《六祖坛经》也称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，是禅宗思想的重要经典，也是中国唯一一部称为经的佛教经典。本经自问世以来，不仅是禅宗学徒必读的经典，也是文人士大夫喜爱的佛教经典之一。《六祖坛经》不仅阐述了南宗禅的思想和修行方法，还详细阐述了为人之道。本文现拟对本经中的为人之道作简要的解读，希望能够对我们为人处世有所启迪。

《六祖坛经》是禅宗六祖慧能大师应韶州刺史的邀请而讲说。在本经中，慧能大师除了向信徒介绍禅宗顿悟法门的修行方法之外，还特别讲述了为人处世应当具备的基本修养。他的为人处世思想集中体现在他的两首《无相颂》中。在第二品《般若品》中，慧能大师向大众讲说了第一首《无相颂》。慧能大师告诉众弟子，不论在家或出家弟子，都应当经常持诵这首《无相颂》，并按照颂文的要求去修行，才能得到般若智慧。如果不亲自实修，仅仅记住这些颂文，对自己的修行没有任何益处。这首《无相颂》云：

若真修道人，不见世间过。

若见他人非，自非却是左。

他非我不非，我非自有过。

但自却非心，打除烦恼破。

在本首颂文中，慧能大师告诉众信徒，一个真正的修道之人，应当经常反省自己的过错，不见世间的过错，这样才能与道相应，最终成就无上菩提。慧能大师在颂文中所提出的“不见世间过”的主张，是对一个修行人思想修养的基本要求。如果一个修行人遇到不顺心的事时，不从自身寻找原因，而是常常见到他人的种种过错，他在道业上便永远得不到进步，甚至还有可能成为一个是非之人。

历代的祖师大德都劝人在为人处世时，要“不见世间过”，不说人之长短是非。宋代诗僧慈受禅师曾在《训行童颂》一诗中教育初出家的沙弥说：“莫说他人短与长，说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌，便是安身第一方。”禅师告诉初入佛门的弟子，在日常生活中，不要随便评论别人的长短是非，如果口无遮拦，到处评论别人的是非长短，就会遭到别人的反感。如果你的是非之语传到当事人的耳朵中，还会惹出是非，给自己带来不必要的麻烦。

其实，由于每个人的生活环境和教育程度的不同，对人对事的看法会有明显的差别，导致人与人相处会有很多人我是非。当我们面对这些是非人与是非之事的时候，如果能够以善巧的方法加以引导，当然是最好的。如果不能够改变他们，就避开他们。做到像百丈禅师那样“是非以不辨为解脱”。无论有人与你谈论别人的是非之事，还是说你本人的是非，你都不要去加以分辨。别人有过错是非，我们看到后应当作为对自己的警示，看看自己有没有这些缺点，如果有尽快改正，如果没有要加以防范。当听到别人说自己的是非，也要检点自己，“有则改之，无则加勉”。

佛陀和历代祖师都告诫佛教信徒，要时常守护自己的清净心，远离世间的人我是非。憨山大师曾说：“惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。是非不必争人我，彼此何须论短长。”大师劝人不要谈论他人的是非长短，也不分辨人我是非。慧能大师则要求弟子做到“他非我不非，我非即有过”。别人有是非是别人的事，关键是自己不要去染指，如果你参与了世间的是非之事，你自己也成了是非之人。

第二首《无相颂》在《六祖坛经•决疑品》中。在本品中，韶州韦刺史向慧能大师请问在家应当如何修行的问题，大师便以《无相颂》作为解答。慧能大师告诫大众，如果按照偈颂的要求来修行，就像经常在他身边一样。如果不依照偈颂的要求来修行，虽然剃发出家，对修道也没有益处。这首《无相颂》全文如下：

心平何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，天堂只在目前。

这则《无相颂》从多方面论述了一个修行者的为人处世之道，慧能大师认为，一个人如果能够做到《无相颂》中所要求的内容，他不仅能够成为一个品德高尚的人，而且也能够成就菩提之果。归结这则《无相颂》的为人之道，主要包括以下四个方面的内容。

一、心底善良，行为正直

慧能大师在《无相颂》起始两句，首先告诫大众，作为一个人，应当具备心底善良，行为正直的基本品格。颂文说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”看起来这短短的两句话，却包含着深刻的为人哲理。大师把一个人心底善良，内心平静提高到戒律的高度来论述。我们持戒的目的是为了防非止恶，属于被动的行为。而能够做到心平气和，心底善良，不仅不会造作各种恶业，而且自己的言行举止都符合戒律的要求。所以，慧能大师认为，能够做到心平就是最好的持戒。其实，佛陀最初制戒的目的，就是让佛教信徒的言行举止都符合善的要求。让世人对学佛之人生起恭敬之心，赞叹学佛人的嘉德懿行。

在行为方面，慧能大师主张学佛之人，应当做到行为正直。每个人都喜欢与我们交往的人能够真诚待人，行为正直。没有谁会喜欢那种华而不实，两面三刀的人。孔子曾说，“巧言令色，鲜矣仁!”这句话告诉我们，那种装着善良的脸色，说着花言巧语的人，很少有对人仁慈的。

明代高僧憨山大师认为，真正的君子之人应该是公平正直之人。一个正直的人，他们心清气和，待人友善，从不会招惹是非，亦不会争强好胜，一生都会在平安中度过。而那些心怀谄曲贪之人，他们最终会为自己的恶毒之心付出沉重的代价。所以，大师在《劝世咏》中说：“谄曲贪堕地狱，公平正直即天堂。生前枉费心千万，死后空持手一双。”慧能大师则认为，一个学佛人，其行为正直了，就符合佛法的要求，当下就是禅定的境界，用不着再刻意去参禅了。

二、孝养父母，怜爱大众

佛教和世俗一样，特别重视孝道。佛陀住世时，为奉行孝道，曾上忉利天为母说法。在父亲净饭王过世之后，他还亲自为父亲抬棺材送葬。佛陀在很多经典中论述了孝道的重要。佛陀还把“孝养父母、奉侍师长、慈心不杀，修十善业”作为净业三福中的第一福。慧能大师也是一个孝子，他在没出家之前，依靠卖柴买米孝养母亲。在到黄梅向五祖弘忍求法前，他还想方设法安排好母亲的生活。慧能大师认为，孝养父母是一种最大的报恩善行。在这则颂文中，大师特别强调：“恩则孝养父母，义则上下相怜。”

我们每个人的生命都是父母给的，我们能够长大成人，其中饱含了父母的心血。所以，回报父母的恩德，是做子女的应尽的义务。孔子特别提倡孝养父母，他认为对于父母的孝养，首先要有恭敬之心。他曾说：“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”父母对我们恩重如山，虽作犬马之劳，也不能报父母之恩于万一。唐代著名诗人孟郊在《游子吟》中也说：“谁言寸草心，报得三春晖。”作为现代人，在父母年老之时，理当孝敬奉养他们，让他们能够老有所养，老有所乐。不要等待父母过世后，给自己留下遗憾。

慧能大师和先秦时期的老子一样，主张“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，他在颂文中则告诫弟子应当做到“义则上下相怜”，这种上下相怜，就是对人要讲仁义，在家中做到父慈子孝、兄友弟恭;在外面要做到对待老人像自己的父母，对待平辈像自己的弟兄姐妹，对待年幼的像自己的子女。如果能够这样待人，不仅是一个好的佛教徒，也会受到世人的尊敬。

三、谦恭礼让，忍辱宽容

对待别人谦恭礼让，对于他人强加给自己的侮辱要做到忍辱宽容，是慧能大师对佛弟子的一个基本要求。他在《无相颂》中说：“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”

谦恭礼让是中华民族的传统美德。孔子就是谦恭礼让的代表，他每到一个国家都会受到欢迎，就是以“温、良、恭、俭、让”的谦恭态度来赢得别人爱戴的。历代高僧也都是以谦恭有礼的人品而得到王室和广大信徒的尊敬的。

我们在与人相处时，态度首先要谦虚。谦虚是一个人赢得别人尊敬的基础。不管你的地位多高，学问多深，对人一定要有谦恭的态度。我们都知道，凡是真正有修养的人，他一定也是一个谦虚的人。古人言：“深水不响，响水不深。”那种盛气凌人，到处炫耀自己的人，会处处受到别人的指责，他自己也永远得不到别人的尊重。

在与人相处时，还应做到礼让。礼让是处处想到别人，处处帮助方便别人。就像三国时孔融让梨一样，把大的梨子留给弟弟吃，自己吃小的。礼让的另一方面就是当有过错时，自己敢于主动承担责任。如果能够处处做到谦恭礼让，我们就能够与人建立起和睦相处的关系。

慧能大师告诫众弟子，除了做到谦恭礼让之外，还要做到忍辱宽容。忍辱精神是佛教的基本精神，弥勒菩萨是佛教中忍辱宽容的代表。弥勒菩萨在忍辱偈中说：“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了。他也省力气，我也无烦恼。”对一般人来说，不要说唾面自干，就是听到别人说两句难听的话，也会大动肝火。要想做到像弥勒菩萨这样忍辱可谓难上加难。修行人就是这样，要想成就无上菩提，就应当做到“难忍能忍，难行能行”，如此才能见到自己的修养功夫。

弥勒菩萨告诉人们，人生在世所遇到的令人烦恼痛苦的事情实在太多了。如果不能忍辱，会给自己带来很多痛苦，只有善于忍辱，才能使自己少了很多尘世纷争。对此，弥勒菩萨在另一首《忍辱偈》中说：

是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何。

宽却肚皮常忍辱，放开笑声暗消磨。

若逢知己须依分，纵遇冤家也共和。

能使此心无挂碍，自然征得六波罗。

这首偈语告诉我们，在生活中应当不过分计较个人恩怨，做到“以责人之心责己，以宽容之心待人”。在面对人间的各种是非之时，我们应当小心谨慎地思考，还要让自己放开心量宽容他人的过错，忍受别人的侮辱。当你不去计较之时，这些是非自然就消失了。

四、善听忠言，改过自勉

中国古代有句名谚：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。这两句话告诉我们，一个人在成长过程中，应当经常听取别人对自己中肯的建议，使自己在人生的道路上少走弯路。不过，一般人都喜欢听好听的话，而对那些指出自己缺点和过错的话语则不愿意听。因为，这些话听起来都不太顺耳。但是，经常听一些对自己歌功颂德的话，往往会使一个人得意忘形，放松警惕，最终会给自己带来灾难。

一个人能够经常听取别人的忠言，不仅能防止自己少犯错误，而且做事更加完美。特别是作为统治国家的一国之君，能够听取谋臣的建议显得尤为重要。唐太宗在位时，善于听取谋臣魏征的建议，把国家治理得非常好。虽然有时魏征的建议让他十分难堪，他甚至想杀掉魏征，但冷静下来后，他才感觉魏征建议的重要。魏征死后，唐太宗痛哭流涕，他对人说：“以铜为镜子，可以端正衣冠;以历史做镜子，可以知道兴亡，以人为镜子，可以明白得失。魏征死，我失去一面镜子。”

慧能大师在开示弟子时，特别强调“苦口的是良药，逆耳必是忠言。”要求弟子们，一定要虚心接受别人的忠言，使自己言行举止更加完美。

慧能大师一方面劝人听取忠言，另一方面还劝人要善于检讨自己，发现缺点和过错一定要及时改正，这样才是一个有智慧的贤者。大师在《无相颂》中说：“改过必生智慧，护短心内非贤。”

人的一生，任何人都会犯错误。犯了过错并不可怕，可怕的是一错再错。大师说，一个人应当每天反省自己，看看自己的言行举止有没有犯过错，有了应当及时改正和忏悔，如果没有应当警醒自己勿犯。同时，还要听取别人的忠言，因为“当局者迷，旁观者清”。自己的过错往往自己看不到，经过别人指点后才能发现。只有自己改正过错了，才是一个受人欢迎的人，如果好面子，有了错误也不肯认错，则会受到别人的指责。

五、饶益他人，内证菩提

慧能大师在《无相颂》中还说：“日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，天堂只在目前。”慧能大师劝告弟子们广行菩萨道，普度一切有情众生。这是一种“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的菩萨道精神。大师认为，作为一个修行人，不能只为自己考虑，更多地要为别人考虑，要把别人的困难看作自己的困难，尽自己的力量去帮助别人。大师告诉弟子们，饶益众生的方法很多，并不一定非要作钱财布施。佛教中的布施有财施、法施和无畏施等多种。面对众生的苦难，如果自己有钱财的布施当然很好。如果你的财力不济，若能在他人悲观失望时，给人一些鼓励的话语，使人摆脱悲观情绪，从而重新振作精神，这无疑也是一种很好的布施。佛教四摄法中的爱语摄，就是让我们以爱语使人生起欢喜心，这种精神的布施有时候甚至比物质的布施更重要。

颂文“菩提只向心觅，何劳向外求玄”则是慧能大师的修行观点。慧能大师是南宗禅的创始人，南宗禅主张“不立文字，直指人心，见性成佛”。佛教认为，一切众生都有佛性，众生之所以不能明心见性，是因为众生被各种妄想烦恼所困扰，真如佛性不能显现。只有破除各种“心外求法”的妄想，才能够在观照自心中明见自性。如果不能明白这个道理，总想着心向外求，则只会与顿悟法门背道而驰，纵然费尽心思，对悟道没有任何助益。

赵州禅师在八十岁时，一位学僧向他参学，问他：“宇宙有成住坏空，要是有一天，风吹初禅，水淹二禅，火烧三禅，世界毁坏时，我们的肉身还会不会存在呢?”赵州禅师回答：“随他去!”

赵州对自己的回答一直不满意，但也一直没有更好的悟解，就想出外寻师访道，因此有“一句随他语，千山走衲僧”的公案流传下来。赵州禅师参访了很多禅师，对禅法还没有更好的体悟。白白耗费了很多大好时光。明代高僧莲池大师根据这则公案作诗说：

赵州八十仍行脚，只为心头未悄然。

及至归来无一事，始知空费草鞋钱。

心外求法只会浪费自己的时间和精力，对证道没有任何帮助。所以，慧能大师主张菩提只向内心中参究，用不着心向外求。大师还勉励弟子们，如果能够按照《无相颂》所说的去做，证道也不是一件太难的事。

《六祖坛经》中的这两首《无相颂》分别从不同方面论述了佛弟子的为人之道和修行方法。慧能大师所开示的为人之道，不仅对当时的佛弟子有指导作用，即便对现代的修行者而言，仍然闪耀着智慧的光芒。如果我们能够依照这两首《无相颂》的要求来为人处世，就一定能成为既受人尊崇，又能够成佛作祖的人。