修行这两个字，就是修自己的心，然后用到行为上。

修指的是心中的一种觉受，一种经验。譬如说：我们会在心中有一种慈悲、关爱或者智慧的感觉生起。但是，你光是只有这种感觉、觉受生起还不够，更重要的是要去行持它。也就是将内在的感受或感觉展现成外在的身语行为，或是语言上的一种行持。所以，修行，不是一个名词，它是一个动词。也就是：你要这么去做，你要努力去做，而不是口头上说说：嗯，我有慈悲、有关爱的心。这样是不够的。当你的心开始动了，譬如说：慈悲的力量开始动了之后，它就会带动你身体的行为、语言也跟着改变。然后，你会发觉你周围的环境也慢慢开始改变了。透过这样一种带动，慢慢你会发觉自己的家庭，周围的朋友，或者是整个社会，慢慢到整个国家，甚至是整个宇宙，它都可能会有改变。

所以，当我们说发愿或者祈愿，如果只是心中发愿，口头说说，多半时候，很难真正有很大的影响，但如果你不仅是心中祈愿，它还带动了你身体跟语言的行为，这时真正的修行力量就能展现出来。......心的本质是什么呢？也就是清凉。清凉，也就是明、觉。它是非常光明的一种觉照力量，是光明的、透彻的、清晰的，能够看到一切、照见一切，这就是我们这一念心。它也是清凉的、喜乐的，有一种inner peace，内在的平静，当你具备的时候，就算你知道自己明天会死，你也知道这个光明的心是不会死的。

人在死亡的时候，身心会分离，你会跟你所有珍爱的财物、家庭、亲人分离，但是唯一不会跟你分开的是什么呢？是你的善心。你跟你清凉的、光明的这一念心，是永远不会分离的。当你在逆缘造成的沮丧中，修行的方法就是：你要恢复到你心的光明，就像是让你的心回到温暖、清凉、光明的家。

如果我们需要内心的平静，需要回复心的清凉与光明，要怎么做呢？我们先谈不如法的状况，就是不恰当的修行方式，这可以分为三种：

不要把修行当作工作。不要把修行当成功课。不要把修行当成仪式。

不要把修行当作工作，所以，没有下班时间。

首先，不要把修行当成工作是什么意思呢？工作有时间性，但修行不能有时间性。如果自己对修行没有养成习惯，突然间到了佛堂，努力一点、勉强自己一下，也许还可以修，但会觉得有点不舒服；进入佛堂前，什么都没有，到了佛堂，坐在垫子上面，感觉脑子空空的，然后好像要迎请那些善心，说：“过来！过来！菩提心，你在哪里？善心，你在哪里？过来！过来啊！”，这样就是勉强。

所以，我们修行，一定要养成习惯！这不是说，要到佛堂里面去养成习惯，而是要在每天的生活当中、工作当中，一步一步去运用这些修行的心得，慢慢、慢慢把它培养出来，把本来就在心里的东西，展现、培养出来，这样你到了佛堂里面，就有感觉。

这就像是我们运动或做瑜伽之前呢，要先暖身，不然就会不舒服，会伤身体。所以呢，修行不要伤自己的心，也要暖身，不要像对待犯人一样，马上去拷问他，「碰」一下想暴力解决；修行要自然、要平静，要不断不断地去习惯，不断、不断地去培养，这样，我们才能真的生出一种修行的心。

所以，我们不要把修行变成是一种有时间性、阶段性的工作，像上班、下班这样来对待修行。我自己并不会这样，一天二十四小时，每天、每时、每刻都在修行中。如果我们没有修持的习惯，突然进到佛堂，坐在垫子上，反而会觉得不太舒服，因为你平时没有练习、没有观修任何的慈悲，一坐在蒲团上，看到前面有一尊佛像，脑中却一片空白，只好很刻意迎请慈心、呼唤悲心、勉强自己生起菩提心；但对于一个平时生活中都在思维慈悲的人来说，你看到了一个佛像，就会很自然生起慈悲心。

不暖身就修行，你会伤了自己的心。

有的人会发觉：怎么我一坐下来，说要观修菩提心，偏偏脑中出现的都是一些跟菩提心相反的事？这就表示：你在生活当中太少思维佛法了，你并没有去习惯、去思维、去观修慈悲心。这就好像不做暖身，就直接去做剧烈运动，很容易伤了筋骨或是抽筋；不先暖身就直接修行，其实你很容易伤到自己的心。我们可以从生活当中，慢慢的，从小地方开始去练习、观修这些佛法。如果用的是断除法，就要从大的地方开始去断除烦恼；如果用的是对治法呢，就要从小处入手，开始很细微地去对治烦恼。总之，如果能在生活当中不断去练习，就会发觉你很自然、不需要刻意勉强自己的，就能生起慈悲心或者菩提心。

修行，它是一种习惯，也就是你慢慢、慢慢不断地去练习跟习惯的一个过程。它并不是一种，好像我马上修，我就马上得到一种什么证悟。

我们就像是一个机器坏了，我们要慢慢看哪个地方出问题了，慢慢去修理，不能乱修，越修越糟就不叫修了，这样就不用修理啦！

譬如说：我们常常要练习观修慈悲，但是如果在工作中，遇到慈悲的对境，就是一个让你生起慈悲的情况，你却没有去练习，你生活当中也不去思维的话，那你一坐下来，就说：好！我现在开始要修法了，刚开始念：“愿一切众生都得到快乐跟快乐的因”，一念出来你都会觉得有些不舒服跟不顺口，因为你平时都没有想众生到底是谁，当你一念“愿众生…”的时候，可能忽然有点疑惑：“咦？这个众生到底是谁？”然后脑中一片空白。

所以，修行是一个过程跟一种练习。譬如说「七重因果教授」的慈悲观修法，它的口诀是有次第性的，你要从知母、念恩开始，从自己的母亲开始慢慢的思维，然后一步步扩及到众生，如果我们没有这样去练习，突然一下就想一切众生，你反而什么都想不清楚。这是我们真的要去好好思维的一件事情。

不要把修行当成功课，所以不要只增加次数。

第二：不要把修行当成功课。我们都修本尊仪轨，做四加行，你们说那叫功课，大家都说上师给我功课，很多人想要功课，领了功课就急着做，想要马上做完大礼拜，本来次数有很多，要拜十万多拜，我把它减少一点，剩一千，有人还是觉得很多，觉得次数很重要，急得不得了！

但急着修没什么用啊！修行重点是信心的进步，不是次数上的进步。有些人做完四加行，回头一看，有的是什么呢？有的只是次数，只有数字增加，心里却没有什么改变。增加了几个零，结果还是零！然后fired，被当掉了！也就是说，如果没有在信心上进步，这个考试就没过！

有些人做功课，就像小学生交功课给老师，希望老师看了高兴：“哦！我已经做完这四加行，看看啊！”好像做完大礼拜，你就已经毕业了，上师就会说：“哦，现在你可以修某某本尊了或修什么大仪轨了。”不是这样的。我觉得这不是上师所要看到的，也不是给上师看的，是让自己看的！要让自己的心成为修行，自己的威德、功德，要展现给自己、献给自己、给自己看。修行不是次数，也就是说，要增益（增长进步）的，是自己的心，而不是次数！修行不是外在的东西，修行就是：让自己的心成为慈悲心，让自己的心成为那个修行！

很多人都急着完成大礼拜，觉得次数很重要，而且急得不得了！很多人大礼拜还会刻意选那种比较滑、比较平顺的木头，就可以滑得特别快。还可以跟别人比赛，“好！我可以比他快！”这个情况不太好，这样急着修是没有用的，因为修行的重点是心性，就是你自己的心性的进步，而不在次数上。这也不是一个上师想看到的。所以真正的四加行修持，像大礼拜、献曼达这些功课，都是自然的，都会变成你自己的东西，当修行变成你的一部份，跟你是一体的，它就不会用完就丢。譬如说我观修了慈悲，我观修了这些法，并不会修完了就把它丢掉，而是自然成为你自己的东西，跟你是一体的。

不要把修行当仪式，要看到背后的涵义。

第三就是不要把修行当成仪式。很多人把本尊法当作一种仪轨，光是注意要打什么手印、念什么咒，却没想过要改变自己的心。密乘里面很多仪轨、手印、咒语，但那些外在仪式不是修行，重点是那个内容，那个涵义才是修行。

譬如说藏密有四臂观音，好像观世音菩萨突然之间多了两只手，谁给的？是不是释迦牟尼佛给的啊？好像观世音菩萨做得很好，释迦牟尼佛就「钦此」多给了两只手？不是这样的。也不是藏人装上去的，不是我们藏人做的！还有千手千眼…哎唷！这观想倒是很难，有时候觉得那个千手、那个胳臂要长在哪里啊？其实，这些都是有含义的！四臂观音，代表着四无量心，就是无量的慈，无量的悲、无量的喜、无量的舍。

以前传承比较严格的时候，一般人不会看到这种密法的本尊，修行人经过密乘的灌顶、口诀教授，才准去看这些密乘的本尊。那些有修行口诀的人，一看到四臂观音、看到那四只手的时候，就会想起那个涵义，就会感觉到那个四无量心。

也就是说，密教的仪式、手印、咒语，重点都是在涵义。不要把那些珍贵的法，当成乡村的祭祀一样，把它做得很奇怪，不要这样！

热腾腾、香喷喷的法，就在生活中。

我们上面谈了三个不要，不要这样、不要那样，也许有些人会想：那到底要怎么修呢？

其实，到处都是修行的教导。譬如四季。冬天来的时候，一般人都知道要穿暖一点，但是一个修行人，不要只看这些片面，要看到季节无常性的一面，四季这样无常的变化着，却有着显相上的延续性，冬天走了春天会来，春天走了夏天会来…我们要看这个。四季就像轮子转动一样，这样无常的变化着。我们要看着，能够这样看，才能会看到那个热腾腾、香喷喷的法，就在生活当中。有味道的那个法，就在生活当中，不是在文字上面；在文字上的是干巴巴的法，我们要的是那个有味道的、四川口味的，就是说，热腾腾的、麻辣辣的这种口味啊！

有人听了可能会想：“噢！你是个法王，看起来当然很容易啊，你的生活再忙，也不会比我们世间人忙啊！你生活再忙，但是回到的地方就是寺院，很寂静、平静的地方，但是我们世间工作的人，在世俗的人呢，就上班哪！上班的时候很忙、很累、很烦恼，就回到家里也是，也有一大堆问题，要照顾小孩啊，要奉养父母啊…一大堆！”这，我也可以承认啦！但是你们也知道哦，我也很想知道所谓人世间的滋味儿，出离轮回嘛，出离这个人世间，也要先尝尝滋味儿啊！

热腾腾的法，就在生活当中，也就是说在我们生活经验中，所谓的佛法，不只是用耳朵去听，还要用眼睛去看，用心去感受，你就可以经验到：真正热腾腾、活生生的那个法，就在生活当中，人世间当中。所以，修行，就在你们的手中，用不用就看你们自己啊！

很多时候，我们体会或者了解佛法，并不只是用耳朵去听闻而已，你直接的经验，譬如说眼睛看到的，都在告诉你佛法。就好像释迦牟尼佛，当时他走出了这个王宫，在四个方向，他看到的生、老、病、死这些景象，并没有人在旁边解释、分析说，这就是生老病死，而是他直接的经验，你直接能够体会的东西，就是佛法！

大家都要知道：生活上、工作上，都是可以修行的啊！譬如说你在一个公司里面，你发明的产品，虽然是用来卖的，但是当你在设计或者贩卖的时候，就可以有供养人群、布施社会的心。就是说，质量让它好一点，对社会有奉献与帮助，这就是真正的菩萨行，真正的一个布施啊！布施的这种动机跟行为都有了，就像我刚刚说的，修行在你手里，就在你的工作里，只是你用不用而已。

布施不一定要给一个东西，佛陀已经圆满布施波罗蜜，但是世界上还有很多穷人啊，他怎么就圆满布施波罗蜜的？我觉得重点在完全布施的这种心，佛陀在学道、修道的时候，已经完全布施了，他把未来完全布施给众生，因为他的未来是无量的，世间众生是无量的，所以他的布施也是无量的，他这无量的布施给无量的众生，刚刚好。不管是要卖、还是要给，有没有布施心，感觉就完全不同，没有布施心，明明是给人，感觉也像是用卖的。

用发愿，为一天揭开序幕。

所以，布施，发心是很重要。提到发心跟布施，我们每天的生活，最好也从发愿开始。就是早上一起来，心中忆念着皈依三宝的心，发愿自己一定要做利益他人的事情，不做伤害别人的事情！有了这样的发心，这一整天，就会成为修行的一天，慈善、美好、热呼呼的一天。

另外一个呢，是工作的发心，我们一进到工作的地方或者公司，开始做事情之前，要发愿希望这份工作能带给他人快乐或者帮助，有了这样的发心与动机去工作，产品也会因此质量提升。

用好的发心与动机，把工作的质量提高，就跟自己将修行的质量提高一样。

还有一个，是对家庭的发心，譬如说自己有了孩子，就要发心把这个孩子教育成能够利益众生，对世界没有伤害，这样的话，养孩子也是修行啊！

然后呢，就是感情的发心，对父母的感情也好，对伴侣的感情也好，要发心让这份对他（她）的关爱、感情，能够遍满，要互相珍惜，然后扩大这种珍惜的心到所有有情众生身上。譬如太太很有慈悲心，她就会感动她的老公，那位老公到花园倒水浇花，也会觉得很温馨啦！

让每一天，都成为慈善、有意义的一天。就是这样。