“色不异空”与“方生方死”的异与同
一切思想都是观察认识世界和独立思考的结论。
所有结论都和观察者认识世界的角度、方法、出发点和观照点等诸多因素相关。
从不同思想家的结论出发，追溯其认识世界的足迹，可以发现他们常常不期而遇，继而又分道扬镳，随后又会在某个地方相视一笑……
品味佛教《般若波罗蜜多心经》的“色空观”与道家《庄子》的相对主义“齐物论”，就能够清晰地触摸到作者的思想轨迹，发现他们超越时空的分分合合。
人的肉体，只能生活在由时间和空间构成的物质世界中，故而必然会受到物质世界的制约和诱惑，而人的精神总想挣脱时间和空间的束缚，追寻无拘无束的自由和放纵。于是，如何认识物质世界，如何认识物质与精神的关系以及人生目的、意义何在，就成了人类永恒的话题。思想者的学说体系包括宗教的理论基础，也常常从这里起步。
《心经》借观自在菩萨之口，说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”即是佛学对上述问题的回答。
“色”是指眼睛所观察到的物质世界。“空”是什么？我以为“空”有两层含义。一是佛家在认真观察和研究物质世界之后，对事物本质的一种认识；另一层含义则是在这种认识的基础之上，得到的人生感悟。
《心经》的作者发现，物质世界是在不断地运动变化发展之中。任何一种客观存在的事物，都是因缘际会的结果。“因”是内因，“缘”是外因，二者在运动的过程中，偶然相遇，于是便产生了我们可以感知的这个事物。但是，这个事物本身也在运动过程之中，当其他的一些“因”、“缘”巧合的时候，这个事物也就不复存在了。
比如说，人们把一些砖、瓦、木、石聚合在一起，建起了一座房子。砖、瓦、木、石作为建材和人的劳动组成了这个事物的“因”；这些建材通过人的劳动而聚合在一起，建成了一座房子，则是这个事物的“缘”。构成“因”、“缘”的任何一项要素发生变化，这座房子就不可能拔地而起。
即便如此，如果“因”发生变化——砖碎、瓦破、木朽、石烂，或者另外的“缘”发生作用，比如地震、山洪，这座房子还是会变成一片废墟。
世间种种皆是如此。发生在我们之间的是是非非，哪一件不是因缘际会的结果？而任何一点点“因”或“缘”的变化，不都在改变着人们的关系和事物发展变化的方向？
既然如此，执着于必然变化的“色”又有什么意义呢？我们应该不断认识这种“变化”，感悟永恒的“运动”。这个“变化”、“运动”以及应对“变化”、“运动”得出的人生感悟便是佛家所说的“空”。
也就是说，“空”这个概念，首先是对“色”的存在状态即“变化”、“运动”的描述，故曰：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”；同时也是对“色”的否定，所以“照见五蕴皆空，（方能）度一切苦厄”。这样，就从对物质世界“空”的本质的认识，导向了不必执着于“色”的人生态度的选择和确定，从而获得内心的解脱。
道家思想体系的构建，也是从认识物质世界开始的。老子不仅追溯物质起源，指出“道生一，一生二，二生三，三生万物”，同时他也认真观察事物的变化，发现宇宙万物的本质之一，即是“周行而不殆”，往复循环，并总结出世间“祸兮福所倚，福兮祸所伏”的辩证认识。
庄子发展了老子的思想。他对物质世界“变化”、“运动”的认识，更进了一步，也更加全面。首先，庄子认识到宇宙中的一切事物，都在不停地变化、运动之中，这与《心经》作者的认识是一致的。所以他说：“方生方死，方死方生。”这就是说，当一个生命诞生的时候，就已经死去，因为生命只不过是一个走向死亡的过程；而当一个生命死去的时候，却又获得了新生，因为它又成为另一个事物的开始。故而庄子是以平静甚至是带有欣喜的心情，观察和对待死亡，赞美造物者的伟大。
庄子还说：“方可方不可，方不可方可。”可与不可，原本是人们依据一定的标准，对事物做出的一个判断。然而，事物既然在不停地变化、运动，那么，人们的判断，也必定要随之改变。于是，刚刚认为“可”的判断，马上就又“不可”了；刚刚认为“不可”的认识，随即又“可”了。
在庄子看来，世人所描述的彼与此、是与非、对与错、生与死、可与不可等等，其实都是忽视事物变化、运动的本质而产生的错觉。一旦认识到万事万物瞬息万变的实质，便会明白“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”中的齐一万物的道理。如此，“果且有彼是乎？果且无彼是乎？”中的“彼”与“是”，难道真的有分别吗？当然，也可以问，“难道真的没有分别吗？”庄子其实要说的是，这种分别有意义吗？
显然，和《心经》的作者一样，庄子也是从观察认识物质世界开始，进而观察认识人类社会，最后也得出了一切皆处于变化、运动状态的结论。
然而，此后二者的认识产生了差别。《心经》的作者强调的是，物质世界始终处于变化、运动之中，没有不变化、不运动的“色”，换句话说，也就是“色”（物质世界）离不开“空”（变化运动），“空”也离不开“色”，即“色不异空，空不异色”。另一方面，“色”（物质世界）离开“空”（变化运动），也不成其为“色”；“空”（变化运动）离开“色”（物质世界）也不复存在，即“色即是空，空即是色”。
在这里，《心经》作者先是探讨“色”（物质世界）与“空”（变化运动）的相互依存关系，进而在“色”与“空”之间画上了等号，从而实现了“物质世界的实体”与“运动状态的描述”两个概念的悄悄转换，为引申出“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的人生态度，奠定了基础。
庄子则是在认识到物质世界运行不殆的规律之后，直接得出了相对主义的结论。他认为既然万物运动不息，那么任何对立的概念，从本质上讲，都是无差别的，因而也是无意义的。就连他庄周和蝴蝶，也没有什么区别，探索庄周和蝴蝶的不同，更是没有必要。
庄子从这里，也引申出摆脱人间名缰利锁和是非恩怨，追求绝对的精神自由的人生理念。
综上所述，《心经》的作者和庄子在寻觅脱离人生苦海的道路时，都从观察认识物质世界开始，认识到了物质世界永恒运动的本质。但《心经》的作者从“色”与“空”的关系中，找到了“度一切苦厄”的方法。庄子则直接否定了“苦厄”的意义，得到了精神的自由。
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