近几年，各地纷纷出现某位法师去世后“坐缸”数年而成就“不坏肉身”的报道，似乎“坐缸”成为“肉身不坏”的必备条件或“代名词”，致使很多佛教信徒也特别热衷于“坐缸”，把“坐缸”看成佛教传统及检验修行成果的手段，故有必要就此问题作一厘清，以正视听。

“坐缸”一词，并非是一个佛教本有名相，而是一个集合名词，即“坐化”与“缸葬”的合称。所谓“坐化”，是指一个修行有所成就之人，能够于临终之时，端然坐直而至命终，故又称“坐亡”或“坐逝”。“坐化”之所以能够体现出一个人的境界不同于凡俗，主要体现在两个方面：其一，就是临终时的姿势是坐着，而一般人都是躺着的；其二，就是表明无疾而终，临终时没有痛苦。所以，在很多佛教史传中，对于坐化之人的临终状态，多有“奄然”、“恬然”、“怡然”、“无疾”等描述，但并无坐化之后将尸体安放于何种容器中之记述，且对于坐化后之遗体一般予以火化。

所谓“缸葬”，又称“瓮棺葬”，是指将尸体放入一种陶制容器中予以安葬。这种丧葬习俗可以追溯到距今约5000—7000年的仰韶文化时期，因为该时期的彩陶工艺十分发达。现今出土的“瓮棺”，大多是两个瓮对接合扣起来，且在两个瓮底都有一个小孔，意谓便于死者灵魂出入。所以说，这种“缸葬”文化早在佛教传入中国之前，就已经在黄河流域流行了。

佛教僧俗将“坐化”与“缸葬”结合起来，最早出现于明代。明代明河法师所著的《补续高僧传》卷十六中有云：“季善，祖凤阳人……示寂后，真身覆以缸龛，藏天真石洞中。”此处记载的即是将尸体装于缸中进行安置，是典型的“缸葬”。

不过，后世僧人选择“坐缸”，主要目的是为了成就所谓的“肉身不坏”。佛教对“肉身不坏”之追求，最早源于释迦牟尼佛在世之时。根据经典记载，释迦牟尼佛临终之时，曾嘱咐其弟子摩诃迦叶持佛衣钵入定，保持肉身不坏，等待弥勒菩萨降世成佛，度化众生。佛教传入中国之后，魏、晋、南北朝、隋、唐多有肉身不坏之记载。而对于肉身之安置，最初大都放于山中石洞或石室中，并无特别处理和供奉。

有关将“肉身不坏”与“坐缸”相结合的记载，最早见于清代。清咫观《修西闻见录》卷六有记载：“江阴某甲以技自食，碌碌也。遇西园道人，方以净土书四散劝人。某闻风而起，遂半日治生，半日行持，路中亦佛声不绝。忽一日谓人：‘吾七日后往西。’遂精进一室，饮水，称佛名。及期坐逝，同人置缸中。三年后，启缸视之，全身不朽。”

当前，一些佛教弟子执著“坐缸”，或是认为“坐缸”乃是一个人修行境界高低之体现，究其根源，当为两方面因素所导致：

其一，“坐缸”不同于一般丧葬形式。因为按照中国几千年的传统，是以“土葬”作为基本丧葬形式的。土葬一般要用“棺材”来盛放尸体，棺材是方的，尸体是躺在棺材里面的。而“坐缸”，缸是圆的，尸体是坐在缸里面的。这显然就与世俗人的葬法不同，似乎就凸显了佛教的超凡脱俗。

其二，“坐缸”可以成就“肉身”。从明末清初至近代，有关以坐缸形式而成就不坏肉身的记载很多。甚至有些人专以装缸制作肉身为职业，并将技艺世代相传，直至今日。在死者坐缸之时，大都要以木炭、石灰填满尸体周身，并将缸密封放置。待开缸之时，又将尸体摆放成型，清理刷漆，修整眉目，贴金成像。这与古人在自然状态下自然坐化而成就不坏肉身已经大相径庭了。

唐代义净法师翻译的《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷十八中有记载：“刍白佛：‘佛言：刍身死应为供养。刍不知云何供养？’佛言：‘应可焚烧。’具寿邬波离请世尊曰：‘如佛所说，于此身中有八万户虫，如何得烧？’佛言：‘此诸虫类，人生随生，若死随死，此无有过。身有疮者，观察无虫，方可烧殡。’‘欲烧殡时，无柴可得？’佛言：‘可弃河中。若无河者，穿地埋之。’”释迦牟尼佛逝世后，其遗体就是被火化的，最终体现佛教“无常”的精神。

综上可知，“坐缸”本不是佛教本有的葬法，乃是佛教传入中国后世俗化的表现。当代佛教徒当以释迦牟尼佛当年的“毗荼”示现为标准，不要执著于“坐缸”。（王孺童）