菩萨的性德和人的性格如何相应

2017-12-23 佛学入门

Hi 陌生人你好!

繁体 推荐 纠错 目录 说明

返回到上一页 存储网页 随机浏览

人跟菩萨的缘分,跟性格上有关。每个菩萨性德不同,对应经典不同,你喜欢哪个,你就专门修哪个。我就讲人的性格和菩萨的性德的关系。

人的性格跟身体结构有关。有些人身体好,喜欢参禅,过去生就是参禅的,他就参禅最好。有的人,偏于文的,就喜欢诵经,研究教理。他就诵经也很好。这个是法的问题。

那文殊普贤观音弥勒地藏,对应的也不同。比如地藏的法,比较稳重,注重于恶业重的众生。什么叫做恶业重,很多人常常感到痛苦,婚姻,或者事业,人际,乃至从小家庭就有阴影。这类人就恶业比较重。就是人格上有缺欠,因为你有受过伤害嘛,所以人格会留下缺欠。

现在这类人来学佛的特别多。无事不登三宝殿。都是有问题来找佛菩萨的。这时最好从地藏菩萨这里开始。因为你的痛苦,可见部分神识在地府审判。要记得一点,你觉得痛苦,就是自己的神识在地府审判。不要把原因归结说,过去老公伤害了我,还是谁伤害了我。这些伤害都是有自己的因果的。否则不会伤害到你的。如果这一点都不承认,那没有办法了。

承认自己过去的恶业,神识在地府审判,然后修地藏菩萨的法,忏悔,把过去的通通忏悔掉。感情不顺的,从感情上忏悔。现在社会上这类现象太多了,男女恋爱时,婚姻时,堕胎,外遇等,这都会导致痛苦。因为自己伤害过别人,为什么伤害别人,因为我们都是其性刚强。只要有刚强的性格,就有神识在地府里头。

我这个要讲到,其实有些学儒家的,学偏了,也是很刚强。那些壮士,义士,从某个层度上来讲,也是刚强。还有我们一定要作成什么事情时,也是刚强。刚强时,就给别人造成痛苦,结果痛苦就跑到自己身上来。这时已经在地府受刑了。

所以修天部的法的,太少了。这类人要很善良,慈悲,面相很庄严。这可能过去生是天部下来的。但我们不是,我们很会做人,在人道混很久了。在人道混很久,代表曾经下过地府嘛。所以很多业,在地府还没有消呢。

我们做了无数辈子人,因为无明,做人时又造了很多业,杀业,邪淫,偷盗,这些业都压在地府里头。佛教讲,压在第八意识中。只要没有受报,都不会消失。所以你说,能修到天上吗?很难啊。因为还还的还没有还,你躲不了的。

末法时代就是这样子,先修地藏菩萨的法,是有道理的。最起码的,保证能得到人身,还能遇到佛法,还能懂得修行。这个是地藏法的一个特色。不要好高骛远。

观音修法,其实适合很善良的。一般来讲,人格很健全,内心完全没有痛苦的人。这类人确实很难得。内心很慈悲。这是属于天部的法。观音修法和地藏法有些差别。地藏法的人,愿力比较大,因为比较刚强。刚强在某个意义上,就是很执着,那修行时,就很勇猛。像参禅的人一样,很勇猛的。所以愿力比较大。因为他有痛苦,又更能体会别人的苦。所以修地藏法的人,比较热心。现在大家都很热心,就是地藏菩萨加持。也说明我们恶业比较重。

那观音修法的人,慈悲相,慈悲心。这类人染污比较少,那适合做表法。因为他慈悲,清净,污染少,欲望小。所以做表法,做表率。哦,原来世界上还要这样子的人,我要修成像他一样。

他的表率也可以度很多人。我们看到罗汉,清净的僧人,乃至庄严的道士,就看他外表就可以感化我们。原来世界上还有这种修道人。再看看自己,相貌不庄严,那肯定是修的不行。

所以观音修法,属于天部的法,加持力也不可思议。但不用语言,只要能现这个相出来,就度人了。很了不起。幻化空身即法身。

文殊菩萨对应智慧普贤菩萨对应是仙道。我把他比喻成仙道,是道教的仙道。这个大家去体会。

告诉各位,这些菩萨的法,你都要去修,去体会。就文殊普贤观音地藏弥勒,还有天冠。如果你对治病感兴趣,还有药王菩萨。药王菩萨有经典,都可以学习。善财童子五十三参,这些菩萨我们都要去参一参,会有收获的。

现在人学佛很不好的一个现象,功利心太重了。每个法师讲法时,也功利心。讲净土的说阿弥陀佛第一,其他菩萨都是第二了。念佛的好处超过念经。都是这些对比的做法。你看我们功利心太强。

但我建议大家都能修一修这些菩萨的法,华严的,天台的,般若地藏经普门品,普贤行愿品。你觉得突然想哪个菩萨,你就修他的经典。修的比较感觉进步不了,或者厌烦了,就换一个。换一个体验一下,后再回来修。这四大菩萨的经典,总是交换的修。没有主次,就看自己的兴趣。没有第一,只有某时某刻最适合你。

像有时候我感觉内心很苦时,起嗔恨时,就赶紧念地藏经。嗔恨就是落入地狱了嘛。内心很舒服时,想跟人结缘,我就念普门品,内心更欢喜时,就念普贤行愿品。普贤菩萨对应仙道。

所以你看祖师,很多都是从法华经,入华严经,那个是很高的境界。念法华经和华严经,都感应天神,乃至菩萨,仙道的天童来护持。可我们做不到,我们内心的恶,还在地府中。要慢慢来。

下一篇:为何骂佛的人会下地狱

如果觉得资料对您有用,可随意打赏。您的支持是我们最大的动力!

发表评论

返回顶部