今天要分享的是《佛说阿弥陀经》中提到的西方诸佛的大明佛。大明佛是西方诸佛中的七尊代表佛之一。如果说“光”是“体”性、是本体，那么“明”就是“相用”。

1.略说体相用

如果是说体的部分，那就是0的层面，是空的，是没有言说、文字、名相可得，是没有五欲、六尘可攀附的。在体的层面没有相可得、没有相可说、没有相可形容、也没有相的表达，因为若一起相就是分别，分别便已经从体中分离出来，以“分别”演说“无分别”实在是隔靴搔痒。

当描述进入到了相的层面，就是从0到1的过程，也就是从无产生了有。有一旦产生，随后就是千差万别的用，所以我们常常把相和用放在一起，其实相是彰显的、可攀附的最终极的点，也是一切有为法最高落脚点，而我们常常又在用上去讨论相，这是因为相依然很难观察完全。

如我们一说真相就很吓人，因为就算六道真相也确实没有几个人能知道，就算我们学佛听到这样那样的说法，其实也都是道听途说，并非自己真实所见，而是以某见为己见，略有迷信之嫌。这是外人抨击佛教的一个点。但是对真相而言，我们确实现在没有能力去验证，但是佛教高深就在于一切理法都可以实践验证，这就区别其他教派宗门了。

体是究竟实相，是一真法界，是无为法，是不生不灭的涅槃境界。当我们用“尽虚空遍法界”来形容，已经进入到相上了，当我们落脚到当下眼前，就是从巨大的毫无边际的相中攫取了一点点的用。

当我们读到一句经文，或者大乘经典的一句一字，我们若以“体相用”去思维，这个理解的深度就会非常深，正是基于九个字大家都不大会用的原因，这三个字我也很少提，不是不重要，而是深了，我们够起来非常辛苦，就算摸到一点点也理解不完整，同时也没有人证明我们的理解是否完全。

于是对应框架体系的十二字来说，体相用偏理，落脚在深邃义理上;戒定慧是偏事，落脚在具体行持的细节上;中间余下的闻思修和信愿行，是贯彻在理事两边，平衡二者关系和重量的。

2.一切有情众生的本性都是一样的

大明佛的明是光明、是通达、是圆融，所以这个明粗暴解释落脚在可以观察分析的相上，而这明的本质体性又是什么呢?自然就是上一尊代表佛——大光佛的光了，这个光就要深入到性光中，是一切众生本性的无比光芒。

我们唠叨这些是要做什么?这是我们的生命本质，也就是不管看到的蝼蚁、牛狗，还是看不到的山精、水怪，或者想不到的地狱、饿鬼，一切有情众生的本性都是一样的，没有任何缺少，也不存在任何不足，更不可能出现任何后天可以补充、修补、修改的地方。也正是因为没有可修补的地方，所以佛陀在《金刚经》中说“我无少法可得”，这是进入到无为法，这是真正的在本性中，而非落在相用的分别上。所以成就为如来，也就是回归佛性，是必然要落在无为法上。我们一切一切的主观、客观、主动、被动的手段、方法，全都对此不做效，都是没有用的，而且一但起用都是染污、分别、妄想、执著。

这个高度对还在轮回的六道凡夫实在太高了，所以佛陀要不断地降低高度让我们能接受、能理解、能跟随、能得利益。所以就出现了以“有”来说“无”的局面，有的人学佛也没学太精就会冒出一个问题：“为什么前面说无，后面又说有呢?这是自相矛盾的，是蹩脚的。”其实是不理解体相用，导致对佛理的以偏概全。

3.圣俗二谛理解经文

佛菩萨在体相用上，用圣俗二谛来做转换，用法也比较简单。比如一句经文我们能理解到了什么，要看站在了圣人角度，还是俗人角度。如果站圣人角度去理解，很可能和俗人角度的理解有巨大的不同乃至矛盾。比如说《阿弥陀经》分享到这西方七尊代表佛，这个是站在有的层面来给我们说的，以给我们增加信心用的，如果我们没有信心，自然对极乐、对阿弥陀佛、对净土法门不肯领受，所以佛陀在经文里多处预设，为的就是帮助我们建立起那一点点的信心来。信心不容易有的，那是累劫修持而得到的受用，不是瞬间就能完全具足的。

各位要晓得能信佛，能真信是很不容易的，过去强调过多次，各位可以看看《楞严经五十五位菩提路》，看一看第一位金刚乾慧，然后十个信位，别的都不用多看，看完就知道我们的那点点信心实在是不算什么信心。以这个水准的信心，能生发出的信力的效果也就很难起效了。这是我为什么不多提《三十七道品》的原因，也是为什么不多提《普贤行愿品》的原因，因为我们的水平根本就够不着这块内容，就算攀缘强够，也只能是在俗谛去猜度圣人胸怀，这不是一个很理想的状态，也很容易出现偏差，导致这条解脱路成了死胡同。

所以理解极乐，依然要站在圣俗二谛去理解，同样理解净土法门、理解一句阿弥陀佛圣号都本应该如此，可是谁叫我们落在了末法，高深的说了都是白说，只好更多站在俗谛去理解。从阿罗汉到如来这四大类是圣人，因为不会被相迷惑，不会有错误的思维，而俗人则不同，有大量的错误思维，乃至是邪知邪见。如何能在末法更结合大众根性?就必须在俗谛角度把净土的整套理顺，这样才好给大众说道说道。

所以学佛真是一个巨大的系统工程，不是三年、两年、三言、两语就能说完整的。若各位只想着我往生极乐世界，这些道理不需要多理解，你信受躬行就足够往生的了，可是如果你们若想对自己有一个期许，希望自己以后能和更多的人分享佛法的理解体悟，靠三脚猫的道听途说是不可以的。

最近常常看佛教频道的发文，常常有被公认的祖师大德的内容分享。但是有的文字后面的评论却非常糟糕，还有好多野狐禅的主，在那一顿歪理歪气的，为什么会这样?俗谛来说：这是人与人间的因缘关系，过去我们说别人坏话，现在别人说我们坏话，这是因果使然。但是在圣人角度就会不同，佛陀在经文中告诫弟子：如果听到有人赞叹你、夸奖你，你要赶紧回避;如果听到有人诽谤、毁骂你，你要当成对你的赞叹。为什么佛陀能这样告诫弟子们?这里面有方便道、有智慧种。方便在于我们可以避免升起我慢，听到别人赞叹了，高兴了、飘了、我慢起来了，一个我慢起来八万大劫生死障难就起来了，瞬间你的修持前面就多了八万大劫的弯路，你绕得回来那是你命好，绕不回来那是正常的。

所以佛陀如果强调不要升起傲慢，这没用，大家不知道如何落实，而换在面对赞叹中，一下就懂得了：这是对我的陷害、这是我的陷阱、我可不能听到好话就飞起来了。同样听到坏话就懊恼也没啥好处，听到坏话要当是赞叹，就是要保持我们修行的欢喜之心。以此法喜帮助我们度过非常艰难的忍辱阶段，忍辱做得好这是六度总修了，这是在走大乘的路子。所以佛陀对弟子的护念和那种高瞻远瞩的智慧实在令人五体投地。

在俗谛我们把极乐分为四土，最低的凡圣同居土，这是极乐天人、八功德水、七宝池的所在;这是七重罗网、行树的所在;这是黄金为地、昼夜雨曼陀罗花的所在，但是这不是全部的极乐，全部的极乐必须是四土都要涉及的。可是随后的方便有余、实报庄严、乃至常寂光，对我们来说就更遥远了。

佛陀并没有多提其他三土，而是更大笔墨描述最低的凡圣同居土，如果就是一个庄严净土，真的不值得如此众多的佛陀赞叹，不值得如文殊、普贤这样虚空法界的大肋士菩萨发愿往生。因为极乐是一土生四土皆生的，这太方便了，也就是去了极乐就和回归法身差不多了。相当于四土就是四种状态，我们只要进入最低的状态，就可以企及到最高的状态，这在其他世界是很难实现的，但是在极乐就非常容易，这是大菩萨们看重的地方，所以菩萨们不是贪财去极乐淘金的。

常寂光是大菩萨和诸佛法身所在的层面，而一般的菩萨就要在下一层土示做种种方便，状态再差一点的阿罗汉辟支佛就要在更低的土。所以当我们理解极乐的时候，乃至有的同修可以借助佛陀加持观察极乐，发现和经文描述的一样。但是《阿弥陀经》和《观无量寿经》的描述略有不同，有深浅的不同，有的人一看极乐也没多少人啊，其实是自己在的凡圣土的局限，不能洞彻四土。

圣俗二谛就是这样。圣谛那是真相、是一真、是无分别、无染污、无生死、无圣凡的;而俗谛不讲那么高深，多少理解了一点去做就可以了，就得利益了，随后等机缘再说深邃的内容。这圣俗二谛也是过去常常提到的“不要拿方便当究竟”，不要拿俗谛的道理去揣摩圣人境界，也不能全然不顾一直在说高深的理论，容易失去脚下的路，从而无法落实学习修行。

于是体相用这三个字一同。可是体相用可以互相推进，我们现在是在用上着手，通过对用的种种感受理解和分析，去窥探产生用的相，等摸到相的边了，再深入到体中，所以这个过程就更漫长了。这也是我们说一个人从发心到成佛为什么要那么久的原因，因为活很多、很重，而且不可替代。所以去了极乐不是万事大吉，而只是万里长征第一步罢了。

4.大明佛的这个明的用

明是相，那么什么是明的用呢?明的用就是照明了。这一个字就又落到了我们脚下，我们在佛法里找到了什么来做生命走向的照明了呢?是否找到了照明呢?是否找到了脚下的路呢?明的用，用在哪里?各位我们的心是否被佛光照明了?是否如净琉璃一般内外光照，相互映彻了呢?

所以这个明各位思维，明的对面就是暗了，什么是暗啊?如何对治暗啊?什么表现算暗啊?简单举例：烦恼是暗，解除烦恼是明;烦恼灭尽才是寂灭不生不死，于是解除了所有烦恼就是常寂光。众生的生死是分段生死，菩萨的生死是变异生死，是心念的起灭，一个心念起就是一念生，就有一念要灭，起心动念便是烦恼根源，这是圣谛的道理。放在俗谛每个心念都有染污、分别、妄想，都会有贪、嗔、痴的成分在其中，所以少打妄想，以佛号、想佛、念佛、忆佛来做手段，剔除妄想，这就是消业，这就是净念，这就是真正的净业。

这就是明的用了，也就是大明佛的这个明的用法。就像佛陀是一束强大光源，透过我们层层乌云遮蔽的无明天幕，终有一线曙光照在我们前面，我们才除灭了黑暗的烦恼和痛苦。于是欢喜替代了痛苦，悲伤被幸福瓦解，就像开水浇洒在薄薄的冰雪上，冰雪的消融就是无明的消融，就是贪爱不起、分别不生、就是真正包容、欢喜无量。

明本身又因在圣地不同也分出不同境界。简单来说，巨大光明如千万个太阳的光明，不敢以眼观看，这是佛的光明，这是如来的法身光明;太阳的光，我们依然不敢肉眼直视;月亮的光，可以直接观看了，柔和清凉;而还有一种日月光折射的明，更加幽暗，我们在什么样的光中呢?