众生都是沉睡菩萨。一切有情众生都拥有如来藏性，都有这个圆满的自性，正是依靠如此才能成就为佛的，所以一切众生都堪成佛。就算堕落到最最深处的地狱众生，也有成佛的可能，只是这个历程的早、晚、快、慢、直、曲不同，所以一切众生本来都是没沉迷的圣者。为什么就迷失了?是因为有了一念无明!一念无明就是根本无明，随根本无明的产生，从而产生了尘沙无明，也就是我们说的无明烦恼。

一念无明可以是当初的一个妄念，而这个妄念不容易区分的那么仔细，妄念里会有妄想，会有执著，会有分别，佛陀讲无明的根本是妄想，这是指一念无明由妄想而来;在深处还指到了妄想的延伸，就是最初的一个心念的波动。这个波动里隐藏了妄想的执著和分别;继续延伸这个妄想就进入到想里了，我们现在区分想，分为正和非正，比如某个想是正确的，而有的想是非正确的，我们往往认为非正确的想就是妄想，其实不然，一切的想都是妄想，只是妄的程度不同罢了。所以一切的心念波动，都是妄念的生灭!所以诸佛菩萨的法身安住在常寂光的如如不动的境界里，没有丝毫的波动，而且恒常以来都是如此，所以这样的境界叫做常寂。

在常寂光里如如不动了，但是因为某个因素产生了某个心念的波动，可能一瞬间的一闪念，就从常寂光的如如不动跑出来了，于是这一个闪念里有了相、有了执、有了妄、有了分别。最开始的闪念或许是非常短暂的，如电光火石一般，随后如果能及时回去，寂灭了这个波动，就又返回到常寂光里，自然相安无事;但是随这个闪念的产生，念头会产生力量的作用，向内向外形成了影响力，也就是最初的这个业力。随这个业力继续跑，就从常寂光离开很远，再想通过一闪念回去，就不容易了。因为这个时候已经有沾染了相、沾染了分别、沾染了执著、沾染了种种见、种种取、种种爱，已经不匹配常寂光中的纯净了。因为不清净了，再想回到清净中，就要对自己清洗。所以就要去做自我救赎了，要通过自我的努力调整身心，从而消除这些影响回归到清净中去。

学佛的根本也就是这一个事情，就是回去罢了。怎么回啊?你过去摇动身心(行惑)，释放了贪嗔痴(业)，现在就要克制掉贪嗔痴(戒)，而且还要消除贪嗔痴带去的影响(消业)，对内的影响要消除(消除内业)，对外的影响也要消除(消除外业)。

我们释放了妄想，就要回收这个妄想的影响，释放了分别、释放了执著，就要去消除分别和执著的影响。所以说回归到自性，其实就是懂得了这些，恪守住自己的心，不再释放妄想、执著、分别，乃至连放下的想法都没有，纯粹的回归到清净中去，这就是回自性的方法。那么为什么佛菩萨回归自性了，又返回到世间救度众生?就像释迦佛一样，已经证悟最高觉悟了，为什么又要在世间宣讲佛法?他已经在天上证悟佛果了，为什么又要在人世间示现一次八相成道?他已经在娑婆示现八千次成佛了，为什么还要再从头走一遍，舍兜率、降王宫、弃位、出家?

这个所谓的最高觉悟，绝对不是回归自性就完毕、就可以画上句话的，后续还有什么?后续又觉悟了什么，才是真正的佛的觉悟?就是这个众生和自我的关系问题，这是最终觉悟的事情。

婆罗门女觉悟了这个事情，从业海回，如梦一场，回到寺院发大誓愿。婆罗门女觉悟了自我和众生的关系，但是仅是这个关系的开端，不是结尾，不是终点。婆罗门女觉悟到了：地狱众生，都是自己宿世以来的亲人、眷属、父母等等，所以才要在佛像前再发大愿，救度这些披着众生衣服的亲人眷属;地狱众生是自己的亲人眷属，曾是自己的父母至亲，所以才会蒙受自己的行做皆同升天;而业海里浸泡的众生百千万数，也是如同此理;再继续推演，但凡六道众生都如同此理，这才是促成地藏菩萨所发愿的根本。

而经文里几次跳跃，把这个觉悟过程完全淹灭了，用了“悟此事已”四个字就把几个跳跃转折的觉悟过程都概括了。可是我们却不能理解她到底悟了什么?于是就开始各种猜测。

所以从经文描述里，业海啊、无毒啊、地狱啊、同生天上啊等等，都只能看到对应的场景描述，却没有表述婆罗门女的心路历程。我们学佛虽然是要学佛菩萨的行做，可是如果不理解他为什么这样，不知道他为什么这样，就很容易缺乏坚持的动力，乃至会轻慢、会疑惑、会猜忌、会否定、会诽谤。地狱众生都是自己亲妈，要救;业海还有那么多众生也一样是亲人，要救;没下业海的众生也一样是亲人，也要救;所有在轮回里的众生也都是亲人，如此就都要救。这才是地藏菩萨本愿的核心。如果我们只理解地藏菩萨救度地狱众生，这就稍微偏了一点;如果地藏菩萨只救度地狱众生，那么他是不可能成就菩萨，因为慈悲心不广大。如果我们真正的理解并贯彻了，如此众生和自我的认识，这起码是可以激发慈悲心的。

佛觉悟的众生和自我的关系是这样的吗?可以类似，但不同。从理论上说，佛觉悟的自我和众生的关系是：我就是众生，众生就是我;虚空法界是我，我是虚空法界。所以虚空法界中的众生，是我虚空法界的自性众生，所以成佛是要度尽自性众生。但佛也知道无众生相、无我相，既然都没有相，为什么可以有众生执著的众生相?就是因为，众生没有理解“无我相”，所以才会执著了众生的众生相。

于是虚空法界无外乎是漫天飞舞的执著。你执著了你的过去，所以有了你可执著的现在;你因为执著了现在的种种，所以就有了将执著的未来。我执著了五重颠倒，所以出现在五浊恶世;我执著了色受想行识的坚固存在，所以被五重颠倒的妄想压制。佛出现于世就是要告诉我们这个，无外乎是要说：嘿，梦该醒了，这都是你执著的迷梦!就像一个小孩子沉迷在自己幻想的丛林，最后造作了无数的奇遇和猛兽，也带来了无尽的快乐和痛苦、烦恼和无奈。

所以世间的一切，过去生的一切，未来世的一切，皆是我们的执著使然罢了。要学会看开、学会放开、学会坦然面对;而不再是随风起浪、遇镜贴花黄、不再是温泉水暖洗肥皂、不再是追随外缘起分别、追逐欲望起贪嗔、追逐愚痴起妄想!这就是回归的路。只是谈何容易呢?自性的众生如何度?禅宗不讲度外在众生，但讲度自性众生，这是禅宗的立义点，因为已经觉悟到自我和众生的关系是：众生是自我自性中展现的这个层面，但这和佛的觉悟还不同。

最后佛的觉悟可以套用《华严经》的境界：一即一切，一切即一，一法界即十法界，十法界即是一真法界。所谓一真法界就是一合相。所以一切众生本就是我自己，只是不同的侧面罢了!就像现在有一种平行宇宙的理论，所有的众生仅是因为在某个阶段执著了某个妄念的我，于是我有无尽妄念，才有世界的无量众生。于是无量众生本不是众生，所以才不当做众生想，只是这样起个名字，如此叫叫罢了。如果不这样叫，那么当如何称呼?唉，那个戴帽子的我;那个穿红鞋的我;那个一米八的我;那个三岁的我;那个爱吃糖的我;那个喜欢玩耍的我等等!

所以那个喜欢付出的我，和喜欢攫取的我成为了一对CP(最佳组合)，他们互相满足，又互相帮助，最后要互相觉悟;于是那个喜欢唠叨的我，和那个寡言木讷的我成了一对CP，互相补充，互相提供需要。于是每个遇到的我，都是我某个妄念而成就的侧面，所以救度众生，就是救度自己，度人就是度自己。因为他人就是我自己，除此之外无有真实的自己，所以才要放弃这个所谓的我，因为一切众生都是我，所以这个所谓的我才可以知道一切外在的我在想什么、在承受什么、在造作什么!

所以一切众生都是沉睡的菩萨，等同于一切众生都是沉睡的自己，都是待唤醒的一个不圆满的侧面罢了。更多侧面的我之觉醒、回归，才促成了这个完整的所谓我。所以佛度众生，并非是因为佛仅是觉悟圆满，而是觉悟如此，但还要落实自我救赎罢了。

所以我们现在就开始做打捞工作，把机缘成熟的众生送回极乐，最后你送的是自己，而非是他人;最后你超度的就是自己，而非是他人。这话我过去说过，只是说得较为浅显，并没有深入挖掘。可能如此的内容各位听起来很难理解，不过那些都不重要。重要的是，我们现在就要去做打捞工作，把机缘成熟的众生超度走，在极乐相汇，如水滴入海，终成巨流!