《普门品》告诉我们，不管有罪没罪被约束自由了，称念菩萨圣号就得解脱!可能很多人就会说：为什么菩萨不分好人坏人呢?好人帮，情理之中;坏人也帮，这菩萨是不是瞎?因为菩萨不瞎，所以一切众生都没有好坏之分，都只是可怜悯的苦难众生罢了。所以我们学佛也是一样，我们如何对待其他道的众生啊?前文提到夜叉罗刹这些是纯粹的恶鬼，我们真的就要把他们斩尽杀绝吗?如果菩萨想着要把恶鬼斩尽杀绝，哪怕是起了一丝杀念，这都不是正牌的菩萨。

同理对债主我们就当起杀心恶意吗?学佛了就要常常思维：如果这个时候是佛在面临此事，会如何决断?如果是菩萨在面临此事，会如何决断?可能一想就天地爽朗，没什么看不开放不下的了。佛会因为波旬多次的阻挠就对他心怀恶意吗?会因提婆达多数次的破坏僧团、破坏戒律、破坏教法，就恶心对待他吗?会因为在自己修菩萨道时，有人带头诽谤打骂自己，而对他打击报复吗?

佛的胸怀宽广无际，所以在佛眼里没有一个是恶人，也没有一个是真正的众生，只是此时迷或觉罢了。此时我们迷在轮回里，是可怜悯者，被业力牵引生死，是不自由之人;如果此时是觉了，懂得轮回的因，知道轮回的缘，晓得轮回的果，并驾驭心行趋同于解脱，他就不再是严格意义上的众生了。因为他是觉悟的众生，是菩提萨埵，是觉有情了。所以在佛的眼里一切众生都是佛子，都堪受佛法的教化滋养，只是由种种业因的不同，而受用不同。亦如《法华经-药草喻品》，大雨普洽，大树小树各种草木，都会得到灌溉和滋养，能吸收多少，并非是由雨水决定的，而是由吸收雨水的根器决定。你是大碗，就能装一大碗水;你是缸就能装一缸;如果你是湖呢?你可以装得更多。所以不要去想怎么获得更多的水，而是要想如何扩大自己的容量。

也正是因为菩萨在扩大自己的容量，有更多的众生纳入自己救度的版图，所以这样的菩萨才可以成为大菩萨;如果我们总在计较，这个人不行、那个人不对、这个众生不行、那个众生不对，这是做什么呢?分别这些是没用的，简而言之就是他机缘成熟，他可听可劝;他机缘不成熟，去劝慰鼓励，仅是药石不凑罢了。所以在此处菩萨不分别是否有罪，因为世间的这些小事情在菩萨眼里什么都不是，只是我们会有一个以人本位的思维模式思考问题，从人的角度思维，以人的角度去衡量其他，这是非常狭隘的，这种人本位的思维模式如果不解除，想理解佛菩萨的慈悲方便就甚难了。