超脱(资料图)

佛教世俗化是当代佛教发展的危机，值得深刻反省。

《法华经》讲得很清楚：“诸佛出世的一大事因缘，是开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。”自我完成法身的融铸，最基本的要求是“自我实现”(self-achievement)，相当于儒家向来要求的贤圣。

如果世俗化了，把佛法的宗旨牺牲掉了，佛教的存在还有价值吗?还要称为佛教吗?最近，有一股气氛很特别，把世俗化称为“人间佛教”。他们认为佛教要走向人间，要与社会结合产生新的文化，结果是庸俗化及迷信。

请问：佛教什么时候可与社会脱节?大乘佛教就是走入群众，走入社会，服务人群，无形中也影响了思想文化。佛教不能取代知识学问，只能影响人类心灵的净化与思想的醇化，提供精神领域的研究与实践。自然而然就渗入了思想文化，佛教所普及的地方，与当地文化思想结合，就会有新的思想文化，呈现多元的相貌。

中国的佛教就有八宗之多，日本的佛教也宗派林立，韩国、越南、缅甸、西藏等等地区，也都创造出了不同相貌的佛教系统，与他们的文化互为渗透。这个世界没有一个标准态样的佛教，怎么可以怀疑佛教没有走入民间呢?早就走入民间了啊!

如果僧侣走进人间传播佛法称为人间佛教运动，那只有僧侣们要不要接受这个观念，因为僧侣的专业化是丛林制度可以维持的原因，僧侣的世俗化只是僧团内部的事，因为佛教是透明的、公开的宗教，任何人都可以研究，可以经由经典的实践得到某种成就，僧侣或丛林的修行只是研究佛法的一个比较专业化的组织，没有绝对的优越性，不能说只有寺院才能传法，白衣不能传法，如果这样，是完全违背了佛教创始人释迦牟尼的誓言。

无论僧侣或白衣传法都有正当性，传法的各种方法也可以随时变改，因为佛法是因缘法，不是一成不变的。但是，佛教的宗旨与中心思想是不变的，谁能随缘不变，谁就是良师，没有因为穿不穿僧衣而断定。是“依法为师”，不是“依人为师”，师者，人与法皆殊胜，不在表象。

换句话，佛法不离开人间，佛法而离开了人间，那不具普遍性，是特殊的学问;既然是特殊的学问，就没有普遍的法则，释迦牟尼就不是人天的大导师。

佛法在世间，不离世间觉，这是禅宗六祖给予我们最大的鼓励。不离世间觉，就是不离世间而成佛，当下即佛，当下即净土。

这份福音的传播与实践才是佛教存在的理由，禅宗是最显著的见证，既然“离世觅菩提，恰如求兔角”，那不是生命的大觉醒了吗?

菩提就是摩诃般若，全称是摩诃般若波罗蜜多，即麻哈拔拉尼亚，原义是内在于生命的伟大祥和。生命本身原来拥有光明的心国，所以，六祖惠能大师大加赞叹：“何期自性，本自清净，何期自性，能生万法!”离开当下的觉醒，人生有什么意义呢?

因为翻译的不尽恰当，把摩诃般若译为大智慧，无形中让研究佛法的人坠陷在智慧的追寻，误以为智慧解脱是学习佛法的目的，把生命的自我觉醒忘掉了，完全在追求生死解脱的知识与心外之法。佛法变成了佛学，大家沉溺在文字教义的探索，流连忘返。

最不幸的是，盲目的追求大师。从佛法的基本精神看，只有不二法门才是真正的法门，为什么有大师、大士、上人称号的出现?更奇怪的是，他们和那些成名的艺人、歌者一般的想尽办法塑造形象，盛况比佛陀在世时还热闹呢!

佛教向来没有搞个人崇拜，也从来没有迷信色彩，这些乱象都是佛教的宣扬者与信徒搞出来的噱头。