悟，只是自己本心的发露，是摩诃般若的展现，没有任何神秘。神秘不是佛法，真理是普遍的，是一般的，绝不是特殊的。有些人说学佛法有很多好处，这也错了。佛法不是求好处，佛法不反对功利，但是佛法绝不是功利。如果为了求好处而学佛法，那释迦牟尼佛不必逃离王宫了，他何必抛江山、舍王位，弃娇妻、爱子、生活享受于不顾，而去证实生命的永恒？

又有人以为悟了以后，就有神通，这也不正确。神通是威音王以后的事，“悟”是超越威音王以前很远很远。真理是只能发现不能创造的，谁能创造真理啊？既然真理是原本如此的，原本没有银河系，没有数不尽的太阳系和星球，没有恒河沙数的世界和众生，哪里来的神通呢？所以开悟不一定有神通，而神通不一定开悟才能获得。

要求神通很容易，过去我曾指导一个人修天眼通，他的天眼开了以后，这个人精神分裂了，我现在懊悔得很。他为什么会精神分裂呢？别人看不到的，他看得到──吃饭时旁边有鬼，睡觉时鬼在旁边，他感觉受不了，结果他精神分裂了，所以我再也不教人修学神通了。神通在佛法来讲，一文不值，你有神通，能改变事实吗？不能改变。

还有人错以为“悟了，一定会悟出一篇大道理，画出几个公式，列出几个基本论点，甚至可以写出一本类似《相对论》的著作”，这完全错了。真实的是原本的，原本没有人，哪来的文字啊？没有文字，哪里有什么道理？说禅是最究竟、最真实的，就是因为它不立文字，超越一切。我小时候曾看过一本小说《薛仁贵征东》，书中说九天玄女给薛仁贵一本无字天书，书里面没有字，薛仁贵要此书何用呢？我很不了解是怎么回事。等到有一天理性抬头了，才知道“真实的是原本的”，天书绝对没有字，若有字，那是人书，绝不是天书。

还有人认为“开悟以后，不但会发露神通，而且是无所不知”，“无所不知”这句话有两种解释：“一种是上帝（即原本的心）的知，一种是知识的知。”知识的全知是不可能的，“生也有涯，学也无涯”，你不可能同时获得二十个博士学位。上帝的全知是指一个绝对的知，没有上帝的知，就没有获得一切知识的基因，无法建立知识的基础，所以一切世间的学问和知识，都离不开上帝的知。

所以开悟没有神奇，也并非悟出一篇大道理，没有什么全知万能。开悟，只是悟我心，悟到了生命的真相，悟到了宇宙的真实；因为佛法是不二的，宇宙跟人生不是对立的，所以说“我即宇宙”。开悟的人，他清楚地感觉“宇宙、众生即我”，这就是完成“大我的创造”。

古人说“还是原来的人，不是原来行履处”，人还是原来的人，但是心态改变了，开悟只是拾回了自己迷失的那个心而已。我们人从生到死不断地造业，不断地自我埋葬，六根对六尘，如胶似漆，一层一层地覆盖。如果没有六尘，便没有分别心。分别心是表层意识及六尘的作用，而不是本心。本心是“真心离念”，本心是不从缘有、没有分别的。

开悟了的人，绝学、无为、闲道人，肚子饿了他吃饭，疲倦了睡觉，冷了加件衣服，如此而已。大慧宗杲和他师父圜悟禅师所说的“无事、无为、无心闲道人”，就是佛的写照。因为开悟了的人，无一事挂心，无一理萦怀，心里既无事亦无理，平常“为而无为，无为而为”，只是变成了一个闲道人而已。闲道人，并非各位所想象的废物，没有用，只会吃饭、睡觉。大家都知道，佛祖释迦牟尼大慈大悲、普度众生的事业，是他开悟以后所开展的；王阳明一生的功业，是龙场悟道以后才展开的。人若不开悟，就执着一个私我，时时、处处“私”字当头；开悟了以后，他清清楚楚地知道“活着，是活在责任义务里；死了，是任务解除。”人若不能勘破生死，他就不能面对苦乐；人若不能在生死苦乐中自由自在，毫无疑问地生活对他就形成了一种惩罚，他无法排遣那些无奈、挫折、伤感、失意、牢骚、沮丧……所以，除了大彻大悟，不会有心花怒放的一天。