平常心还是一种超越“我”与“无我”，“知”与“不知”的超越之心。

佛说“无我”，惠能也说“本来无一物”，但更强调“本心”、“自心”，这就变成了有“我”。这样看起来似乎有些矛盾，但实际上恰恰是禅的高度理性的辩证思维，是禅的大智慧，是超越“我”与“无我”的平常心。禅既主张无我，也告诫人们不能没有“我”，不能执著于其中任何一边，就是“不落两边”。通俗地说就是破斥假我，实现真我；不要执著个人这个小我，而要把自己融入整个社会，整个自然，整个人类存在的这个“大我”。胡适也说过：我的宗教是社会的不朽，即大我的不朽。下面的故事可以助我们形象地理解平常心的超越精神。

一个差役押解一个小和尚到服刑的地方，寒冬腊月，一整天的徒步行走，饥渴难忍。这时日薄西山，差役好不容易找到了一家客店住了下来，此时天已经黑了。和尚戴着枷锁，为了感谢差役一路上忍饥挨冻，陪着自己吃苦，便掏出了自己的银两买酒，劝差役多喝几杯暖暖身子，好好休息，明天继续赶路。差役酒酣耳热，在兴头上便解开了和尚的枷锁。和尚一杯又一杯地把酒灌进了差役的肚子，不久栏醉如泥，进入梦乡。和尚解开枷锁，给差役戴上，又恶作剧趁机剃光了差役的头发，然后在昏暗的夜色中逃之夭夭。第二天，差役酒醒，不见和尚，失职的惊恐让他顿时汗出如浆，惊慌失措中他找遍了屋子，也没发现和尚，低头却看见自己戴着枷锁。慌乱中的他口千舌燥，抓耳挠腮，竟然抓到了一个光头，一时间恍然大悟：“哦，和尚原来没跑，还在这里!”可是又一想：我又在哪里?这个故事告诉我们的是，生活中人们常常会失去自我，失去正确的生活方向。据说顺治皇帝也有诗说：“生我之前谁是我?生我之后我是谁?”西方的哲人也经常提出这样的问题：我到底是谁?我在哪里?我的生存价值到底是什么?我的生存意义又是什么，都在告诫人们不能失去自我。禅的平常心就是要超越我与无我，在自心里消除假我，实现真我。这正是《坛经》说的“佛是自性做，莫向身外求”的意思。

过去我用自行车代步，现在生活水平提高了，鸟枪换炮了，汽车成了代步的工具。方便是方便了，但是车祸也多了起来。台湾有一位禅师曾说过这样一件事，一个老太太的儿子出了车祸，老太太曾经向他抱怨说：“我经常烧香拜佛，拜观音菩萨，祈求保佑我的家庭和我的儿子，可是我儿子前几天反而出了车祸，我求佛拜菩萨如此虔诚，为什么却没有得到好报呢，”禅师听了后非常幽默地回答：“你儿子跑得太快了，菩萨都撵不上。”这不只是一个幽默，而是传播智慧的禅法。它告诉人们一个极为简单的道理——求人不如求己。然而，确实有太多的人像那个爱子心切的母亲一样，总把自己的命运、自家的兴衰荣辱寄托在他人的手里，或者寄托在超现实的神的手里。事实上，从来就没有救世主，只有自己救自己。百丈怀海，童年时曾随母亲到寺院观瞻，当他看见佛像时，便问母亲是何物，他母亲说：“这是佛。”怀海说：“长的样子像人，和我没什么两样，以后我也可以做佛。”正因为每个人心中都具有佛性，人人都能成佛，所以要返归自性，向内用功。可惜更多的人却是“贪看天上月，反失掌上珠”，看不见自己其实就是一个宝藏，一切具足，而盲目的向外用功，失去了自我。传说释迦牟尼出生后，前行七步，举步生莲，一手指天，一手指地，说：“天上地下，唯我独尊。”这就说明世上无所谓凡、圣，也无所谓难、易，众生平等，只要超越小我，破除假我，以博大的胸怀兼包并容、自强不息、勇猛精进，以“天上地下，唯我独尊”的精神，求人不如求己的处世原则，就能够实现自我，能够所向披靡。

禅宗还有这样一则公案令人回味无穷。有僧人请教兴善惟宽弹师“道在何处”。禅师答道：“道就在目前。”僧又问：”我为什么看不到呢?”兴善说：“因为你心中有我的执著，所以看不见。”也就是说，只要“有我”就是障碍，你就看不见道，必须消除“我”，消除“我见”，才能认识事物的真相。这时，僧人又问：“我有‘我’的执著，所以看不见，那你能看见吗?”兴善说：“有你有我，辗转不见。”这就是说，既然在你的眼中还是有“你”、“我”的分别，那“道”还是看不见的。僧人又问：“那么，如果无我无你，能看见呜?”兴善回答：“既然无你无我，那又是谁在要求见‘道’呢？”兴善惟宽禅师就是这样巧妙地引导僧人理解“无我”与“有我”关系，体会“大道就在眼前，就在你心中”。只有破除你我的分别，才能与道合一。显然，道是超越你我的，如果无你无我，那有谁在求见大道呢?

平常心也是超越“知”与“不知”的。这是大家很感兴趣的一个问题。禅宗认为，“知是妄觉，不知是麻木”。一旦有追求，就和平常心相违背。即使自认为得道了，也只能是妄觉；而平常心本来就是你自性具有的自然之心，倘若不知，那更是麻木。道就是一种平常心，一种本色的自然之心，是超越知与不知的大智慧。只能靠体悟，悟后自会有一种豁然开朗，心净月明，天朗气清的解脱和自在。上述超越我与无我，知与不知，都很难用语言表述，所谓“道可道，非常道”就是这个意思。所以，禅又强调“道断语言”、“说似一物即不中”。日本的西田几多郎有诗曰：“碧山碧水何有我，盖天盖地是无心。”或许把握了禅的超越精神——只有无我中有我，无知中有知，才有涵盖天地的智慧。

禅宗的智譬在于生活中每时每刻的感悟。无论它的理论多么深奥，思维方式多么玄冥难解，它都是贴近我们日常生活的。禅不是战场上的金戈铁马、硝烟弥漫；也不是情场上的爱恨情仇、悲欢离合；更不是利禄场上机关算尽、纵横捭阖、生死予夺，而是同我们曰常生活中的柴米油盐、言谈举止、行住坐卧休戚相关的人生智慧。禅是我们人生的一种指导——要有一颗超越自我的平常心，这样的人生才会纯真与欢乐。