佛教区别于其他宗教派别的根本
就象我们所了解的那样,几乎整个佛法的内容都是围绕“空性”这个核心展开,也就是很多人经常挂在嘴边的“缘起性空”,这是佛教区别于其他任何哲学思想和宗教派别的根本。它通过“二种无我”表现出来,即“人无我”和“法无我”。在这里,“我”是指本体、个体、自性——不可替代的独立存在者;“人”是指通常所说的“我们、你们和他(它)们”;“法”可以理解为更广义的概念,可涵盖“人”及一切现象。
我们都体会过各种痛苦或烦恼,过去这样,现在这样,未来还将这样。这些痛苦和烦恼周而复始、连绵不断的造访我们的内心和身体,从来不会事先预约,也从没有仁慈的时候,就象拍打岩石的海浪,永不停息,佛法将之称为“轮回”。它以束缚的形式表现出来,所以,我们就存在“解脱”的必要。轮回的本质是苦,不仅仅是痛苦,它更广阔的含义是“束缚而不得自在”。这就是佛法中最基本的见解——世间皆苦的真相。
这个苦不是别人施加给我们的,正来源于我们的内心。因为我们不了解无我的真相,于是捏造出一个名为“自我”的东西,并徒劳的想使它得到满足和证明。于是,就象要在虚空中建立楼阁一样,从开始便注定失败的命运。所以,从轮回开始的刹那,就注定它“苦”的本质。
这个“认识无我”的过程,我称其为“一个人的战争”。因为,我们真正的敌人并不在外面,它永远都狡猾阴险的隐藏在内心深处,伺机对我们进行种种的奴役和欺骗。
作为一个刚刚接触佛教的人来说,很难理解和接受这样一个道理,尽管,它是确凿的事实。因为无数的佛陀和追随者们,通过各种尝试证实了这个真相,并以各种方式保存并流传下来。一个合格的佛教徒或佛法实践者,不会僵化的接受这个道理,而是以质疑的方法寻找“自我”存在的证据,事实上,他们一如既往的失败了。最终,他们开悟了——开悟并非得到某种来自异幻空间的神秘声音或符号的暗示,也不是找到超越想象力以外的某个充满神奇色彩、令人激动的新时空——仅仅是真实的明白、体会、“见到”这个道理,证实“无我”的真相而已。
自我是如此强大,且无所不在,它已将我们拥有的一切打上深深的烙印——“我的所见、所闻、所觉、所思”。此外,我不认为还有其他有意义的存在。我们可以利用的一切,都会被它收买或驯化为帮凶,对此,甚至会让人深深绝望。
但是,再高明的骗子都要露出马脚,自我也不可避免的存在致命弱点,它要不断通过各种方式来认可“自己的存在”。这种认可有内在和外在两种,内在的认可,我们可观察身体本身的种种需要而了知,比如我们要吃饭、喝水、睡觉,如果不这样,“自我”会指挥身体对我们发起强大的进攻,饥饿、疲惫,乃至死亡。外在的认可,则是需要各种社会关系的认同来强化自我的安全感,比如受人尊重、关怀、爱护、怜悯,甚至嫉妒和仇恨也是自我需要的。自我就是这样,无时不刻强化着我们对它的认可和执著,没有刹那休息。它为了维持自己的安全感,成了世间最勤奋而不知疲倦的顶尖敬业者。
从这个意义上说,“我们”对真相所做的一切假设,或体验到的“肯定”,或模棱两可的态度,都会不幸沦为自我的奴隶。于是,最安全也最有效的战术,就是使用“否定”。否定现实或现象的存在是否合理并没有太大意义,就象去考证一个敌人是否英俊或丑陋那样。我们真正要警惕的,是“自我”对他们的利用和唆使,我们称其为——我执,对自我的执著。
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