慈诚罗珠堪布答:何谓佛法融入生活?
的诞生与成长等等。 但我们也不能因为吃肉不好,就将吃素和学佛完全等同起来,说不吃素就不能学佛,这样很多人就不能学佛了,就会中断这种人的善根,佛也没有这样要求,所以我们还是要顾全大局、从长计议。在任何一个问题上,都不走极端,这是佛对我们的要求,否则将欲速则不达。 很多不了解的人以为,密宗可以开许吃肉,因为很多密宗修行人在吃肉。其实,密宗经典和大乘显宗经典基本上一样,根本没有开许可以把肉当成食品来吃。大圆满是这样,时轮金刚更是这样。时轮金刚甚至把肉食的过患讲得比一般大乘显宗经典所讲的还要严重。 但对刚刚学佛的人,要求不能太高,只要他们能做到自己不点杀,不吃活的生命,就已经不错了。很多佛教徒在吃素的过程中,也会遭遇家人、朋友的不理解,甚至会造很多口业,从而造成家庭的不和谐。在这种情况下,若能克服困难坚持吃素当然很好,实在万不得已,密宗也有一些对肉食者有用的方法——通过咒语的力量,把吃肉的罪业减轻,同时还可以利益一些众生。 2、方法 念咒之前首先要知道,自己吃肉是有罪过的。因为自己的吃肉,会间接导致杀生。有吃肉的人,才会有屠宰的行为,所以不能说动物的死亡和自己没有关系;其次要对面前的众生发起真正不造作的慈悲心;然后念诵不动佛心咒、尊胜母陀罗尼以及系解脱里面的一些咒语,念完以后,给肉食吹口气,这样一方面罪业会减轻,另一方面也对自己所食用的众生有利益。如果是其他人吃肉,自己即使没有吃,也可以在一旁念诵这些咒语,虽然不能减轻吃肉者的罪业,但对被吃的众生还是有利的。 密宗续部讲道:吃肉的时候,还可以念一百遍:嗡啊布日阿(ra)吽,克咋日阿梦,或者念七遍:嗡啊布日阿吽,克咋梦梭哈,然后对众生的骨肉吹口气,之后再吃肉。这样一方面可以消除吃肉的罪过;另一方面,被吹气的众生还可以免堕恶趣。这在很多佛经上都有记载,我们完全可以相信,所以咒语的功德是不可思议的。 3、解疑 也许有人会想:既然佛经都说念咒吹气不但可以消除罪过,而且被吃的众生还不会堕恶趣。那我吃肉不是比吃素还好吗?一方面众生不需要堕恶趣,另一方面,我也可以饱享口福,这是自利利他的事情啊!如果我吃素,它还不一定不堕恶趣呢! 我们不能以为念咒可以减少罪业,同时还可以利益众生,就心安理得地去吃肉。还是要以吃素为主,这是佛教显密共同的要求。只有在实在没有办法的情况下,不得已而为之,才能念这个咒。 什么叫做实在没有办法不吃肉呢? 比如说,在青海湖的湖心,有一座海心山,过去很多修行人会到那座山上去闭关。在山上已经没有粮食的情况下,如果海浪碰到岩石,而撞死了某些鱼类,修行人可以依靠这些鱼肉来维持生命。这种情况,叫做实在没有办法不吃肉。 我们恐怕很难遇到这种情况吧?!即使家人对吃素不理解,也没有关系,不和他们计较就行。他们总不可能要求你不能吃肉边菜,一定要吃肉吧?!家里人如果要杀鸡杀鱼,能劝就劝,实在不行,自己绝不能杀,这是最低限度,是根本不能让步的原则性问题,所以无论如何,我们还是不能随意吃肉。 这是肉食转为菩萨道的方法,但若想将肉食完全转为菩萨道,那是很难的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士,他们能将五肉五甘露全部视作如梦如幻,只有他们,才真正能将肉食彻底转为道用。 捎带说明一个问题:密宗有接受五肉、五甘露的誓言,也就是说,不舍弃肉类,是密宗的誓言。这与平时所说的不能吃肉该如何圆融呢? 五肉、五甘露,是从普通人公认的肮脏物中选出来的肮脏物的代表。在释迦牟尼佛住世的时候,印度没有人会吃这五种肉,大家一致认为,这五种肉是很肮脏的。 密宗修行人为什么要接受最肮脏的东西呢? 密宗修行人分为初、中、后三种。 初期修行的人,密宗也不允许他们去接受五肉、五甘露,因为他们没有接受的能力,所以不需要接受。即使接受了,也起不到什么作用,与普通人吃肉是完全一样的。 那么,初期修行的人如何护持誓言呢? 密宗绝大多数的戒律,都建立在清净观之上。只要有了清净观,就不成问题。就像只要有 “我要为度化一切众生而成佛”的愿菩提心,菩萨戒也不会从根本上失毁一样。密法认为,这种人只要在吃饭、吃菜的时候,将饭菜观想成五肉、五甘露,或承认“从胜义谛的角度去看,五肉、五甘露等万事万物都是佛的坛城。在佛的坛城当中,没有不清净的东西。不清净只是自心的显现,因为自己还有业障,所以看到的都是不清净的。如果是佛来看五肉、五甘露,就是清净的。因为佛断除了所有的业障,所以能看到物质的本来面目。”只要不反对这个观点,密宗绝大多数的誓言也不可能彻底失坏。 密法后期的修行人,境界已经非常高了,在他们眼里,五肉、五甘露和其他任何东西一样清净,五肉、五甘露不能成为不清净的代表物,所以他们不需要去接受五肉、五甘露。 需要接受的人,就是中间阶段的修行人。他们虽然已经证悟到一定境界,但还没有抵达境界的巅峰,他们的智慧还有可发展、可成长的余地。这个阶段的人在证悟的境界中去接受五肉、五甘露,不但对他们没有影响,而且能促进他们的修行——可以从中深深地体会到,原来凡夫所谓的清净和不清净都是平等的——因为他们有这个境界,有这样的修行能力,所以能体会平等。他们吃肉、喝酒,不是为了贪图酒肉的味感,也不是把五肉当成食品来吃,而是为了提升自己的修行境界,而把五肉当作一种“誓言物”来接受。 所谓“誓言物”,也即为了更深层次地体会到一切清净和不清净实际上是平等的境界,而暂时借助的某些物质。 这就像一个人在梦中梦到自己来到一个深不可测的悬崖峭壁前面,即使他知道自己在做梦,但因为自私心、“爱我执”太强烈,所以即使在梦里,我执也会影响做梦者的心态,所以他还是会有一点恐惧感,只是没有现实生活中那么强烈而已。 为了彻底断除这种恐惧感,他干脆故意在梦里从很高的悬崖上跳入深渊,因为他知道这是在做梦,所以落到地上也不会真正受伤,甚至不会有任何疼痛感。在跳下悬崖的时候,他也能深深地体会到,梦就是这样,我不必对梦里的悬崖生起恐惧感。这样亲身体会以后,剩下来的一点点恐惧也就彻底化为乌有了。 当然,如果不知道自己在做梦,则即使在梦里,也有可能摔到地上就摔死了,或者是残废了、受伤了,各种各样的情形都有可能梦到。能彻底消除梦中的恐惧感的,唯有了知自己在做梦的人。因为知道是在做梦,所以也不会受伤。 《黑蛇总义》(见《慧灯之光》)当中也讲过,小乘佛教对五肉、五甘露,以及贪嗔痴等烦恼的态度,与大乘,特别是密宗是不一样的。他们认为,这些东西永远是坏的,在任何时机、任何地点,都不能杀、盗、淫、妄,这没有任何余地可留,只要一碰它们,就会堕恶趣。这是小乘佛教非常狭隘的观点。他们的见解非常保守,所以他们的行为也不可能开放。他们永远想不到,即使是烦恼,也可以转化为道用,更想不到烦恼与不净物本来就是清净的。 大乘显宗的见解,就要高一个层次了。他们认为,烦恼与不净物可以转为道用,但他们也没有想到,烦恼与不净物本来就是清净的。 密宗,尤其是无上密宗却认为,烦恼与不净物不但可以转化为道用,而且它的本体就是清净的。 密宗中间阶段的修行人,在现实生活中也是这样。因为他们已经证悟了空性和清净观,不会有太大的清净和不清净的分别。但毕竟还会有一些残存的分别念。为了彻底打破这些观念,促进自己的修行快速成长,在保证不伤害任何众生身心的情况下,他们会故意接受五肉、五甘露。这是密法的一个特殊训练方式,就像现在说的“魔鬼式”的训练一样。 也许有人会想:既然这种修行人已经真正证悟了一切是清净的,是如幻如梦的,那他是不是就可以随意地杀、盗、淫、妄了呢? 当然不是!对众生有利的行为,任何人都可以行持。对众生有害的行为,即使是密宗瑜伽士,也绝不允许。 密乘戒的基础是菩萨戒,菩萨戒的基础是别解脱戒。其实学密者的戒条,应该比小乘和大乘显宗的更多。比如说,小乘的居士,只需守持居士戒;而受了菩萨戒的大乘居士,就需要守持居士戒与菩萨戒;假如是灌了顶的居士,就还要在此基础上,多守持十四条密乘誓言。所以,任何修行人,都应该如理如法地取舍。 很多人不懂密法的真正含义,只是因为看到密宗的双身像,以及忿怒金刚的面孔,听到有接受五肉、五甘露的誓言等等,就不经闻思与研究,不负责任地大肆诽谤,不仅四处张扬,还在网上发各种各样的帖子,从而导致其他人对密法产生邪见,这会让很多众生堕入地狱,同时自己也有很大的罪业。 密宗正是考虑到这一点,所以才会保密。但保密也不是永久性的,只是有一个过程。当观察到对方已经根机成熟,可以接受密宗的这些行为以后,才会给对方宣讲与之相应的法门。 不仅是密法,包括第二转法轮的《般若波罗蜜多经》里面也说过:对刚刚进入大乘佛门的菩萨,不能讲空性。他们虽然发了菩提心,受了菩萨戒,但因为他还没有经过闻思,智慧与法器还不够成熟,提前给他们讲空性,对方有可能接受不了——认为万事万法绝对存在的,不可能是空性——从而对空性产生邪见,这样就会造业。 这都是佛陀慈悲与智慧的表现。佛陀不会因为自己证悟了清净与空性,就四处炫耀、八方宣传,让别人认为自己很伟大、很了不起。而会根据众生的承受能力,因材施教、应机传法,逐步地引导众生。 (十四)吃饭 1、上等的方法 吃饭转为道用的最佳方法,是把所有的食品当作会供品,自己的身体本来就是佛的坛城。安住在这种境界中,以清净的食物供养清净的佛的坛城,同时念一个简单的会供仪轨。这样所有的食品都变成供品,这样每吃一顿饭,都变成了会供。会供也是积累资粮、清净密乘誓言的一种非常好的方法。 如果没有清净观,只是买了很多食品堆在一起,然后念一个仪轨,之后大家把食物分而食之,这实际上不是会供。依我们目前的境界,还不能把会供、火供做得很标准,所以还不如用念佛、供佛来暂时代替会供。当我们对密法的认识有所提高的时候,才可以做会供。 这是吃饭转为道用的最佳方法,但前提条件,是需要有清净观。 清净观的最低限度,是通过闻思,从理论上完全能接受一切万法是佛的坛城,虽然没有证悟的体会,只是从理论上通达了,麦彭仁波切认为,也算作清净观。 2、中等的方法 中等的方法,显宗也经常在用。每次吃饭的时候,做一些专用的神馐和下施品,或者在没有享用之前,把一部分饭菜单独放在一个小盆里面做供品。然后念诵:嗡啊吽。 通过念诵此咒,就能将食品转化为甘露。 念完以后,首先是供上师,念诵咒语:革日班杂尔涅吾底阿吽;然后供养三宝,念诵咒语:热那班杂尔涅吾底阿吽;然后供养本尊观世音菩萨,念诵咒语:罗格修日阿班杂尔涅吾底阿吽;然后供养上师、本尊、空行三根本,念诵咒语:嗡啊吽班杂尔格热得哇扎哥呢班杂尔涅吾底阿吽。 之后是下施。首先供养护法,这是出家人的律经当中出现的一种特定的护法,念诵咒语:吽哈惹德班杂大阿康梭哈;第二是布施给护法的眷属,念诵咒语:吽哈惹德班吱阿康梭哈;第三是布施给其他各种各样的护法,念诵咒语:嗡阿扎班吱阿斯呗梭哈。 上供下施完了以后,也有念诵《随念三宝经》的传统,但如果没有这么多时间,也可以省略。之后才开始吃饭。 这样每次吃饭的时候,既有上供,也有下施。故而可以圆满我们的资粮,所以也很有用。这是中等的吃饭转为道用的方法。 3、下等的方法 最后是最简单、最下等的方法 如果没有清净观,无法做会供;上供下施也不会做。最简单的方法,是对自己身上的寄生虫发慈悲心,然后发愿:我暂时用食品来维持它们的生命,希望未来我能通过传法,给它们指一条解脱之路,让它们得到无上的安乐。 人体内有成千上万的寄生虫,寄生虫是真正的众生,他们也要靠人体来生存。人不吃饭会死掉,寄生虫也会死掉。这是最下等的吃饭转为道用的方法。 当然,我们也可以在一顿饭间,圆满上、中、下三种方法。 另外,身体的所有排泄物,也可以布施给饿鬼道众生。《白色不动佛续》当中讲道: (十五)吐痰 吐口水、吐痰的时候,念诵咒语:嗡阿西啊哈日呗梭哈。这样痰液、口水也可以变成饿鬼道众生的食物。对饿鬼道众生来说,要得到这样的东西都很不容易。 就像一个饿鬼给哲达日阿阇黎说的一样,他说:“我流浪到这里虽然已十二年了,但只有一次一位清净的比丘丢弃鼻涕时,我们这么多饿鬼集聚争夺才获得一点点,除此以外什么也没有得到,而且我自己在争抢鼻涕时,还被其他饿鬼打得遍体鳞伤。” 饿鬼的罪业非常严重,所以连人的排泄物这样的东西都得不到,但念诵咒语以后,因为佛菩萨的加持与咒语的力量,它们就可以得到干净的东西,这些东西在它们眼里,都会变成美食,所以念诵咒语是很有用的。 (十六)擤鼻涕 擤鼻涕的时候,念诵咒语:嗡嗓噶那啊哈日呗梭哈,这样鼻涕就变成了饿鬼眼中的美味。 (十七)其他排泄物 排出身体上的任何一种排泄物,比如流汗等等的时候,可以念诵一个共用的咒语:嗡马拉啊哈日呗梭哈。 (十八)排大小便 排大便的时候,念诵咒语:嗡布达哈日呗梭哈。 排小便的时候,念诵咒语:嗡嫩杂啊哈日呗梭哈。 (十九)剩饭剩菜 倒剩饭剩菜,以及喝剩的水等等的时候,念诵咒语:嗡俄啧扎啊哈日呗梭哈。然后观想将这些丢弃物布施给饿鬼道的众生,这样他们一定能得到食物。 如果愿意做,这就是真正的佛法融入生活。通过上述方法,可以让生活的每一个阶段、每一个环节,都成为菩萨道。不需要刻意做什么,也不需要单独花费时间,自然而然从早到晚的一切,都可以转为道用。 对大乘佛教来说,做事的贤恶好坏,都是以心为主,而不是以身、口为主,正所谓:“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣”。假如不重视这些方便,做任何事情的时候,既不观想,也不念咒,则做同样一件事,也没有任何与修行有关、与菩萨道有关的成分,所以对现代的学佛人来说,这些方法都非常重要。 (二十)绕塔 转绕佛塔的时候念诵咒语:南无巴噶哇地,热那给日阿嘚杂呀,达塔噶大雅,啊尔哈地,三渺三菩提呀,达呀他,嗡惹呢惹呢摩诃惹呢,惹呐布杂亚梭哈,这样即使仅仅转绕一圈,功德也变成绕一千万圈的功德。 但我们不能因为在绕塔时念诵了这个咒语,就试图以一当万,代替自己曾经发愿转绕一千万的数量。譬如说,如果自己曾发愿转绕一万圈坛城,就要老老实实、一圈一圈地完成,而不能以念诵咒语仅绕一圈来代替。 法王曾经也说过,虽然绕塔时念诵咒语转一圈,其功德与不念咒语转绕一千万圈完全一样,这一点任何人都不能否定。但真正转绕一千万圈,就会花费很长时间,故而在转绕者心里播下的善法种子的能力,是仅绕一圈所无法比拟的。所以二者不能互相代替,各有各的好处。 (二十一)践踏佛影 绕塔的时候,有时不可避免地会踩踏到塔的影子,此时可以念诵咒语:班杂尔呗噶啊扎马吽。不仅是佛塔,包括踩踏佛像、经幡影子时,都可以念这个咒,这样就不会有罪业。 (二十二)磕头 很多人在修加行,每天都磕几百个头,如果磕头的时候,能念诵咒语:嗡南无满则西尔耶,拿昧斯西尔耶,拿昧额达麻西尔耶梭哈,功德也可以增上一千万倍。 但十万个头,却不能通过念一句咒语来代替,其理由前面已经讲过了。 有些人平时磕头的数量不多,但如果坚持每天早晚各磕三个头,并念诵咒语,其功德也是无法衡量的。绝大多数藏地的老百姓也是这样做的。 也许有文:慈诚罗珠堪布
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