疾病在我们的身体内部升起，可以有两种方式:

　　1.物质元素为因(dhatu-samutthana，界生)

　　2.业力为因(kamma-samutthana，业生)

　　1.物质元素为因:是指由五种物质元素(dhatu，界)失调造成的物质性疾病。这五种物质元素是:

　　(1)地:身体当中固体的部分，比如骨胳、肌肉、皮肤等。

　　(2)水:液体的部分，比如唾液、黏液、血液等等。

　　(3)火:体内的暖意。

　　(4)风:在体内来回动的力量，例如呼吸。

　　(5)空间:全身各处的空隙部位，体内各种元素在其中混合、起作用。这些包括:耳道、鼻腔、口腔、皮肤毛孔等。

　　当这些元素受到激发或处于不平衡时，为疾病升起打开了一类缺口，称为界生(dhatu-samutthana)。

　　2.业力为因:是指缘起于业心(kamma-citta)或者说是心理动作的疾病，心对一些刺激性或者不良的主题攀缘不放。随着我们对这些事想得越多，心的力量会虚弱起来，使心动荡、不平衡，疾病得以升起。

　　有两种对治的办法──不过在治疗之前，我们应当首先自我检查，看看它们是怎么来的，这样我们才能更好地对治它们。

　　对治的两种办法是:

　　1.药物治疗:由各种化学成分组成的药物，可以使体内的元素恢复平衡，使我们的痛与病得以减少或者完全消失。

　　2.佛法治疗:有赖于我们自己改进自己，把心转向善良、有价值、明智的主题。例如，我们也许可以发愿做几件善事，比如以某种形式供养僧食、以某种形式出家持戒、资助造某一种姿势的佛像、或者以某种方式诵经坐禅。在某些情形下，当心里有好的动机升起时，我们会有喜乐感、开放感，它会给心带来能量、给身体带来力量，通过这种方式，我们可以减轻已经升起的任何病症。

　　另外几点供病人与治病的医生思考:

　　我们生病时，自己的责任是，自我检查，找找病因。假如我们自己不能够了解，就应当去找那些了解并且愿意指点我们的人。譬如他们也许会告诉我们，我们生的这种病应当用药物治疗。我们于是应该找医生，让他或她有机会舒解我们的痛苦。一旦得到医生的建议，我们有两个责任:

　　1.听从医生的嘱咐。

　　2.给医生完全的自由，让他或她看怎么合适就怎么治。

　　我们不需要担忧自己会康复还是死亡。那是医生的责任。我们有一个责任，那就是照顾自己的心──使心无病，把心转向善良、善巧的主题，增强心力，来帮助照顾我们的医生。当医生与病人这样相互帮助时，谁也不会给对方添加负担。医生有治疗我们身体的自由，我们在心的范畴之内有自由，这样我们就会有机会减少痛苦。即使我们死去，自己和医生双方都已经尽了力，医生照顾我们的身体尽了力，我们照顾自己的心也尽了力。即使我们死了，也没有损失;我们有自己内在的功德可以带着走。

　　因此，当我们以这种方式治疗疾病时，才可以说，我们用了两种疗法:药物疗法，这是医生的事;佛法疗法，这是我们自己的事。这样一来，我们与医生就能够相互帮助，照顾我们生命的品质。

　　这就是病人的责任。

　　至于医生的责任:作为医生，我们应当熟悉疾病的来源。假如我们知道，某种病来自物质因素，就应当给予适当的药物治疗。假如我们发现那个疾病来自业力因素，那么还应当运用其它的方式，改善病人的心态。例如，我们在病床边，可以用和善的态度，或者使病人对于做功德有好感，鼓励他或者她供养僧食、禅定、诵经、发愿出家一段时间等等，这些都是使病人的心转向端正的途径。这就称为法的医药。

　　在某些情形下，一种病本来需要用大量药物，结果只用少量药就消失了。有经验的医生肯定见过这样的病例。比如，某个病人病势沉重，不过假如我们能找到一种办法安慰他，提高他的士气，症状本来在恶化，后来却减轻了;本来预期今天死，但病人却活到下个星期或者下个月。有人踩到荆刺，以为自己给蛇咬了，这样一想，疼痛立即发作。又有人被毒百足虫咬了，以为自己踩到了荆刺，这种想法使得虫毒不造成剧痛。假如他们接着去看一位有经验的医生，医生说是给百足虫咬伤了，那个痛马上就发作起来。象这样的例子都说明业力在致病过程中所起的作用。

　　『业力』(kamma)这个词指两件事:

　　1.业报(Kammavipaka)，或者说过去行为的果报，它可以影响现在的身体，刺激物质元素，引生疾病。有时即使我们根据医疗原理正确地给予治疗，就是不能好转。等到它们该走时，病人也许只喝一口去邪水，就消失了。这在部分程度上取决于病人的士气。这种病属于旧业的果报。有时旧业会发散开来，影响心智，使病人内心烦燥，反过来再加剧生理疾病。有时疾病毫无希望，病人却痊愈了。有时明明有希望，病人却死了。在这类情形下，我们得说，疾病来自于旧业。如果我们想要缓解疾病的痛苦，必须同时治疗物质上的病因与心理业力上的病因。

　　2.有时疾病来自于心的新动态。这叫做业心(kamma-citta)。举例说，当我们感到强烈的愤怒、仇恨、爱意、或者焦躁时，心整个受到刺激，包裹着心的那些杂染就会溅泼到身体里，在那里它们与体内各种元素混合，比如在血液中混合，接着流向全身各部位，造成虚弱与疲劳。假如这类血液在体内某个特定部位停滞下来，疾病就会在那里升起。心变得浑浊起来，身体的元素也浑浊起来。最起码，我们会觉得自己精力不足。假如我们不赶快想办法纠正这个情形，就会生起病来。

　　这里我们可以作个比方:心好比池塘里的一条鱼。假如有人拿棍子在水里搅，那条鱼只得快速绕圈，身上的黏液会脱落。水变得浑浊，池底的烂泥翻搅上来，那条鱼就看不清楚了。过一阵，鱼的黏液与水里的泥粒黏在一起，成为水草的养料。随着水草繁殖起来，池水就成为停滞的死水，不能用了。同样地，当心的杂染被全面搅动起来时，这种心理活动的力量会发散开来，使身体生病。如果体内的元素与心同时发作起来，这个病就很难治了──哪怕它可以治，好转也会极其缓慢。

　　因此，业力病在某些情形下，首先在体内升起，接着发散开来影响心:这叫做业报。有时它们先在心里升起，传播开来影响身体:这叫做业心。当业力病升起，而且我们明了它来自身体、还是来自心时，就应当用上述两种医药来治疗，那样做，将会提供解除痛苦的有效法门。

　　我自己已经亲身经历过这些要点的真实性，不过把它全部记录下来，将是一件冗长的麻烦事。因此，我就把这些留给有明辨的人士自己去思索。

　　arogyaparamalabha

　　无病是至上财富。

来源:上座部佛教