此外，明白生命多么无常，的确有助于我们感恩。忘记无常时，我们倾向于把事情看得理所当然。就像我经常说的，我们购物时，就像自己还要再活1000年似的。由于每个人都这么做，我们因过度而破坏了世界。我们买了太多不必要的东西，做了太多不必要的事。我们那么做是因为有点忘记生命的暂时性了。

人物周刊：接受无常，虚妄的期待、失望会消失，但并不能改变无常本身，改变的只是心境。心境改变是否也可能源于自欺，怎么区分觉悟和自欺？区分两者是有分别心吗？

仁波切：这个问题有点难。觉悟与对真理的绝对认识有关，和自欺完全是两回事。在相对层面上说无常无法改变是对的。诸行无常，这是事实。所有已降世的生命都注定死亡，这也是事实。然而，重要的是要明白这些只是相对结论。这对常人可能稍微有一点难以理解：瑜伽修行者或禅修者超越时间、空间和各种对无常和恒常的区分。所以一旦达到那个层次，无常只是相对真理，一个人甚至可以超越无常。我想这就是佛教徒试图达到的境界。

人物周刊：您说真正的空性觉知一切事物。根据进化论，人是动物进化而来的，不同的是人具有意识，能觉知。在人这个物种出现前世界本性是不被觉知的吗？有觉知者的世界和没有觉知者的世界，本性是相同的吗？

仁波切：我们必须界定我们说的“觉知”是什么。可能动物没有跟人一样的觉知，但它们确实有觉知。在某些宗教中，允许杀死、食用鱼和兽类这样的物种，因为它们被认为是作为人类的食物而创造的。在佛教中完全不是这样。动物可能不会上大学不会读文学，它们没有那种觉知，但它们的确有一些觉知。它们爱自己的孩子爱自己的母亲，它们能分辨出某些危险，试着避免伤痛。它们可能不知道当一柄锋利的刀伸向脖子时，意味着它们生命的终结，但在许多方面我们人类何尝不是如此。空气和水中飘浮着大量辐射和我们现在不知道有毒的东西——有一天我们会意识到它们有毒。所以觉知是个宽泛的词语，是我们要细想的。

人物周刊：以佛教的因缘论来看，人有自由意志吗？

仁波切：人类确实有自由意志，同时他们又没有。就像这样：在你煮一个鸡蛋前，你有自由意志，你知道你有煮、不煮或煮到一半熟的自由。但一旦你煮到90%，除非你是圣人，再想扭转就很难了。所以我必须谨慎回答。我们什么时候说人有自由意志？可以说我们在一开始有选择的自由吗?是的。我们在当中还有选择的自由吗？也许有。即将结束时我们还有选择的自由吗？也许没有。

我不介意成为经济学家

人物周刊：据我所知您谈过恋爱，但没有结婚也没有出家。这和一般理解的佛教徒有些不同？

仁波切：是有所不同，有时会令人困惑，但基本上这取决于你想不想受出家戒。如果受了出家戒，你当然不被允许结婚。午餐后进食或触碰黄金都是不允许的。在缅甸、斯里兰卡和泰国，戒律系统可能是最完备的。在西藏因为密宗的学习和修行，现在不是每个人都会出家。我总是觉得出家不容易，结婚也很难。（大笑）所以我有点悬而未决，而且也许会保持这样的状态。最后我也许会结婚，也许会成为僧侣，这可说不准。

人物周刊：您是否已经做到没有机心？

仁波切：这真是一个好问题。许多时候，我清楚自己有机心。但多数时候是我有机心，而我没有意识到。我以无私、善良、慈悲开始做某事，但自私悄悄混进来，已经为机心画好了蓝图。

人物周刊：《高山上的世界杯》中，老喇嘛怀有深切的乡愁，对修道者来说，乡愁是不是一种执著？您有乡愁吗？您把何处视为故乡？

仁波切：有。我出生在不丹，是不丹公民。我真的关心不丹人的幸福，关心不丹的年轻人。但文化上我非常醉心于或者说敬畏印度。这儿有300种不同的活的语言，有诗歌，有3000年历史的舞蹈和音乐，这些都令我着迷。所以文化上说，在印度我感觉很自在。或许这也因为我是佛教徒，