了解。”他没说，“请来加入。”他说他的教导必须受到检查和分析，他的道路不应该只是在字面意义上被接受，他鼓励这样的分析。他说不应该有指定的领导者创建和强迫推行规则，拥有权力的是僧伽（僧侣团体）。这就是民主。

佛陀教导说，时间是相对的，外在的全能的造物主并不真正存在。他说每个人都有基本的人类良善，都有觉悟的潜能。这种潜能必须从内部发现或唤醒，不靠任何人给予。你也无须向某个人乞求觉悟。在这个意义上，你可以说佛教是相当现代和平等的。另外，佛陀的教导，例如四圣谛或四法印，如果你细看一下，它确实并不受限于地域或文化。诸行无常这个事实并非只在印度是真的，在中国和欧洲也是如此。因此，它是非常客观的，真的不是说某种神秘的东西。如果你深入观察，佛教和现代思想更为协调。

佛教徒怎么看普世价值

人物周刊：在中国，近来我们经常谈到自由、平等和民主。对佛教徒，一般人所说的普世价值意味着什么？他们应该怎么看这些价值？

仁波切：普世价值，像爱、仁慈、怜悯、创造力和自由是非常重要的。但佛教徒谈到自由时，也许更重要的是内在自由。一旦一个人由内在获得自由，他就永远自由了。事实上这种自由是佛教教授了那么多年的核心主题。

中国和印度，一度出现过一些大思想家和智者——我们的祖先中有佛陀、孔子、老子、庄子，他们如此智慧。在我看来，佛陀的缘起观对现代中国和印度都非常有益，而中国人和印度人却正在忘记它。在西方人们是非常独立的，缘起的观念对他们而言是很新的，但它在这里已经存在3000年了。

这和时事很有关系。比如说环境，我们看到了那么多的物质灾难。国家正在实现所谓的“富有”，但仅仅是物质上的富有。人们忘记了一切都是相互关联的。我们砍了树做报纸。若干年后或者一代人后，我们的孩子会苦于空气污染。我觉得像印度和中国应该在幼儿园阶段就引入缘起哲学，让孩子们明白任何事都有后果。你所用的纸有后果，印度或亚马逊很多树被砍，就是为了制造这些纸。如果能给孩子提供这样的教育，我们就能在10年、20年、30年内提高人们的意识。

我们甚至不需要老师们说这是佛教所教导的，这无关紧要。一旦他们理解了那些原理，爱和怜悯自然会生发。就像我们说，爱你的邻居。当我们爱自己的邻居时，这不应该只是一种宗教行为，而应该是常识性的行为。我们做某些事是因为我们知道它起作用。

人物周刊：在《正见》中您说，“即使从非常实用性的角度来看，以心灵为目标的物质主义，比起纯粹为物质的物质主义，更具有长远的利益。”您能否举个例子说明什么是“以心灵为目标的物质主义”？它为什么比为物质的物质主义更具有长远利益？

仁波切：一般来说，这个世界的人，尤其是现代世界的人，对自己心灵的思考是不够的。我们自私、自我中心，可是我们没有深思过自己的心灵。而且即使想到了心灵也总和物质的东西联系起来。比如，怎么让自己快乐？我需要买一辆车，那会让我快乐。这和物质有关。但如果我们去森林里散步，我们不是去占有森林，我们不会把森林搬回家，你只是在森林里散步，就能以比买车少得多的努力获得持久得多的快乐。这就是我要说的：沉思。我说的甚至不是精神修行，只是自省而已。现代世界的人缺乏自省。比如愤怒时我们发泄出来，而不是想想愤怒本身是怎么回事。

生命无常不是个坏消息

人物周刊：我们怎么能够在认识到生命无常之后却不陷入悲观？

仁波切：很多时候人们将无常理解为否定和悲观的，仿佛它是个坏消息。然而，对无常的理解未必非得是悲观的。正因为一切都是无常的，我们才有希望和改善的机会，有努力工作、心怀抱负的理由。如果事物不是无常的，你在一个悲惨的处境中，就会一直陷在那里。比如说今天你很沮丧，多亏了无常，你才有机会从沮丧的处境中摆脱出来。