很多人知道《金刚经》讲“空”，那么，《金刚经》中，“空”的本质是什么呢?或许你问一百个人，会有一百种答案。因为每个人，心中都有一个空，都存在一个空。其实，当你心中还存在有，这种空在你的心中，就是假象所幻化出来的。

佛陀四十九年讲法，中道是围绕空所展开的。因为事物偏向任何一方，都会导致自己无法达成完美。过分的享受，就不懂得吃苦;过分的吃苦，就不懂得享受。只要让过分享受的人，认识到享受是空，让他从享受的幻境中跳出来，让过分吃苦的人，认识到吃苦也是空，这样，就能轻易地达到佛陀所说的中。

那么，再回头看，过分吃苦和过分享受，其实都是空的一种幻化。

须菩提问佛陀：“云何降伏其心?”佛陀告诉他：“应无所住，而生其心。”其原因，就是你的心，在任何地方，都无所依靠。真正要做到“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”的状态。

很多人觉得自己应该保持一种“空”的状态，这是不对的。因为真正的空，并不是你想象出来的。

佛陀为了更加深刻地阐述“空”的本质，就告诉须菩提：“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘;如来说世界，非世界，是名世界。”意思就是告诉须菩提，所谓的微尘、世界，其实都是空。微尘与世界的概念，只是你头脑中形成的。只有将它去掉，才能真正达到“心无所住”。

人所认为的空，其实也是这个意思。

当你的心中还有空，其实还存在对空本身的执著。也就是有“空”这个相。只有将对空的执著也抛弃掉，才会明白空的真正含义。

在历史上，对于“空”的理解，不同的人也有所不同。

当年五祖弘忍，为了更加了解谁更契合禅宗法脉，让几位弟子各作一首偈子。当时神秀作的一首是：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，不是惹尘埃。”在神秀的心中，对空的理解就是，物质本有，污染属于外来品。只要将外来品去掉，就达到了空的境界。

慧能也作了一首偈子：“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”在慧能的心中，世间万物，从来无有。无它无我，一切皆空。

由此，五祖弘忍认定慧能更契合禅宗“空”的境界，将法脉传给了慧能。

也就是说，外物的空，并不会使我们发生变化。内心的空，才是真正空的实质。当内心真正空起来的时候，才达到了佛陀所说的“心无所住”。

南无阿弥陀佛