《金刚经》中，佛问须菩提：佛有所说法否?

须菩提回答：佛无所说。佛刚说完，为什么须菩提又说佛本无所说呢?什么道理?

但这里有一个细微差别：佛问的是“如来有所说法不”?就是问如来说了法没有?须菩提答的是“如来无所说”，就是如来什么也没有说，而不是如来没有说法。因为“说”和“说法”是两个不同的概念。

因此要明白以上的对话，还需要对这两个概念继续辨证和悟实。

因为无所说与无所说法，并不是一个相同的概念。佛所讲的，只是陈述一个事实。

那么佛说的是什么?说的是实，而不是法。放从法的角度上来说，佛并无所说：但从实的角度上来说，佛是有所说。所以佛说的是实，而不是法：但众生悟不见实，才会以为佛是在说法。

所以只有那些悟得到实的，才能感知佛说晃是法、而是实。

佛前面讲过“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，这是句示实之说法。但若从法上看，则为奉持此经之法。所以这句话既可以看作是实，也可以看作是法。但佛紧接着便问“如来有所说法不”?其意明显，是明确告知不可将此语当法见，若不见此语是法，即可见此语是实。

而须菩提答“如来无所说”，则答意含混，所答既可以是法，也可以是实，说明他于此处只有蒙胧含混之觉，尚无清晰明辨之见，否则他就应答“如来无所说法”了。

因而佛之所问与须菩提所答，差了一个“法”字，境界便判然不同。

若分不清法与实的分别，则说佛有所说不是，说佛无所说亦不是，因而“如来无所说”这句话也是不妥的。因为佛有所说亦非有所说，无所说亦非无所说。

为什么?要知道说“实有说”如同“无说”，“说法”有说则不可“立说”。所以佛以“有说”说“无说”，毕竟说了一个意义，因此不能下断语说佛无所说。

只是这个意义，要以无相悟解而得，要由无说觉悟而得。即不见其说，乃见其意义;若见其说，则不见其意义。如果佛说的话是无意义的，是一堆可说可不说的废话，那么佛何必苦口婆心地对须菩提讲说此经呢?

如果没有佛说，则这个意义，将举世无人知晓。所以佛不仅有所说，而且说了最大的真实，且因其所说之义最大最真，因此不可以俗常“有相之见”而得，故于俗常“有相之见”而言，因不能见，故无所说。

所以不见有相，即见此义;若见此义，不见有相。这个此义，就是此经。此经有义，若非佛说，则此义不立。

佛再次检验须菩提是否着法相。如果须菩提认为佛是在说法，真的有法可说，那他就着法相了。

南无阿弥陀佛