无量寿经玄义(第十一集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0011

请掀开讲义第二十面倒数第二行，看第九小段：

【往生同居。便是横生上三土。证位不退。亦即圆证三不退。念念普利群生。心心流入觉海。是为本经之趣。】

这一段在此地做了一个总结，结出本经的归趣。四土九品，有一些的确是我们凡夫一生都不能够到达的。净宗的殊胜就是在凡圣同居土，同居土的殊胜超过一切诸佛的刹土，一切诸佛刹土都比不上西方极乐世界。极乐世界的殊胜，由於本师阿弥陀佛以四十八愿威神的加持，使每个往生同居土的人就等於同时生方便土、实报土、寂光土，这确确实实古人所讲千经万论所无。佛没有这个说法，一切诸佛刹土也没有这个事实，所以这个法门称为难信之法，真的是其来有自!

『证位不退』，位不退是小果，在小乘须陀洹的果位，在大乘圆教初信位的菩萨，这是最低的一个层次。在西方极乐世界，我们生到极乐世界，即使下下品往生，诸位要知道一生到极乐世界就是位不退，就是大乘圆教初信位的菩萨，这个便宜占大了。因为要在我们这个世间一定要修学大乘，将见思烦恼当中八十八品见惑断尽，才能够证得初信位的果位，这个事情就很不容易。我们生到西方极乐世界，的的确确是阿弥陀佛加持的，使我们就能够得到这个果位。其实不止这个果位，弥陀愿力把我们提升了，实际上诸位要晓得，我们往生叫带业往生，实际上是位不退，这是真的。生到西方极乐世界就证这个果位。

佛的愿力再加持，就『圆证三不退』，这很不可思议。「三不退」前面讲过，此地特别注意那个「圆」字，圆是圆满。证三不退的菩萨在圆教初住菩萨就证三不退，但是不圆满，到什么地位才圆满?如果真正说圆满是等觉菩萨。菩萨位圆满了，再没有了，往上去一步就成佛了，所以这个圆满的位子是等觉菩萨。如果我们把这个标准放低一点，不要限得这么高、这么严格，那最低限度也是八地、九地菩萨。这不能再低了。与愿文里面所说的，世尊在经中所讲的，生到西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨，这就完全相应，这是实实在在不可思议。

我们学佛，遇到这个法门是非常的希有，非常的难得。这个法门的的确确叫我们在一生当中圆满成佛，错过这个机缘实在是太可惜了，所以世缘要放下。如果不放下，对往生是很大的障碍，怕的是我们这一生不能成就。世缘要放下，佛缘也要放下，就是讲求的专修这个法门，一定要专修。

『念念普利群生』，这就是普贤菩萨。普贤菩萨十大愿王，念念都是广度一切众生。『心心流入觉海』，这个「觉海」在佛学的名词叫萨婆若海。萨婆若是梵语，翻成中国的意思就是觉海的意思，就是如来果地上的大觉，念念趣向大觉，这是真精进!是这一部经的归趣。也就是说我们修学依照这一部经，修学这个法门最终的目的。可见得它是成就圆满的菩提，圆满的果觉。

再看底下第四大段「方便力用」。佛家常说「慈悲为本，方便为门」。如果没有方便，一切众生就无法恢复自性，也就是禅宗里面讲的明心见性，见性就成佛。因此，方便就包括佛教导我们所有一切的法门，这个法门都叫做方便。方是方法，便是便利、便宜的意思。

【度生方便。正是诸佛大愿之所结。大智之所显。万德之所庄严。果觉之究竟处也。】

这几句话说得非常的圆满。佛修行成佛之后做什么?或者我们要问到底什么个样子就叫做成佛?这几句话都把它显示出来了。任何一尊佛菩萨在因地之中都曾经发过很重的誓愿，「众生无边誓愿度」。都发过这个愿要度众生。那么他修行证果了，这个时候有智慧、有能力、有慈悲、有方便，他从前发的愿当然要兑现。那要不兑现，不就打妄语了，一定要兑现。所以普度众生是果地上『大愿之所结』，这个结就是结果，没有不度众生的。

佛有无量的智慧，智慧实在讲也是在度众生，他的智慧才能显示得出来，如果不度众生，佛的智慧没有办法看出来。佛一天到晚在那里打坐，他那个智慧从哪里显示出来?在教化众生方面，我们就晓得佛的智慧无量无边。众生根性不相同，爱好不相同，佛为众生讲经说法，能令一切众生生欢喜心，能令一切众生得利益，这就是大智慧之所显。『万德之所庄严』。这个地方的「庄严」是指十法界，十法界当中，唯有佛的德能才能叫一切众生得到真实的利益。这个庄严就是真实的利益，也是我们一般人所讲的真善美慧，唯有佛法里面才有。『果觉之究竟处也』。如来证到极果，极果之究竟处的表现，就是这个样子。所以佛度众生没有理由，所谓的是「同体大悲，无缘大慈」。没有条件的，没有理由的，一定是尽心尽力帮助一切众生。

佛的愿力，即使诸佛如来也赞叹不尽，可是我们自己要努力、要争气，不要使佛菩萨失望，为什么?我们一定要明白，如果不能脱离轮回，一切都是假的，一切都落空。所以你无论修学哪一个法门，你要记住能不能了生死出三界?如果这一个法门决定可以帮助我永脱轮回，这个法门对我来讲就是真实法;如果没有把握了生死脱轮回，这个法门对我讲就是不究竟。修得再好、再精进、再庄严，也不过是来生一点福报而已，那个福报享得很快!我们在这个社会上就看得很清楚，这个社会上做大官的、发大财的，他为什么做大官发大财?前生在佛门里面修的一点福报。我们冷静去观察，他那个福报很快就消掉了，如果享福不知道修福，往往那个福报几年，二、三十年就没有了，一生都保不住!即使修得再好的，能够保持到这一生富贵善终，来生怎么样?就靠不住了!尤其享福是一桩很危险的事情，我们中国古话说得好，叫「利令智昏」，丰富的物质享受会把我们享昏了头，智慧没有了，於是做事情就颠倒。邪正颠倒了、是非颠倒了、善恶颠倒了、利害颠倒了，这个愚痴。

所以有地位、有身分、有财富的人，好像他也在修福，做很多好事。那些好事到底是真的还是假的?大家详细念念《了凡四训》，我相信你也有能力看得出来他那个好事是真的好事、是假的好事。这就是说利益冲昏了头，这个事情麻烦!福报享尽了，大多数的人都堕三恶道，堕三恶道的时间就长了。所以我们想到这一些苦处，就不能不认真把握净宗法门。我们明了只有这个法门，只有依靠这个法门，这一生当中确确实实能够永脱轮回。我们的问题，无量劫来解决不了的问题，这一生能够彻底解决，这是大事，没有比这个事情更大。不但这是我们一生当中的大事，是我们无量劫来唯一的一桩大事情，怎么能够疏忽?说到这样大的利益：

【是故继体性宗趣后。而论本经方便胜妙之大力大用。】

前面讲本经的『体性宗趣』，接著要讲方便力用：

【诸佛出世有三种利益。】

这是一切诸佛示现的样子，在佛法里面叫仪式，示现的榜样。第一个讲经说法。

【法施利益。令众生破迷开悟。早证无上菩提。】佛出现在世间就为这么一桩事情，后来的菩萨、祖师大德也是为这桩事情，这我们一定要知道。我们发愿做佛的弟子，理应继承佛陀的事业，佛陀的事业就是讲经说法，所以古时候的出家人没有一定的住所，所谓是「铁打的常住流水僧」。出家人的生活行云流水，没有一定的住处，为什么?到处讲经说法，哪个地方有缘就到哪里去，缘要深一点多住几天，缘要浅一点少住几天，释迦牟尼佛当年在世就显示出这个样子，佛没有一定的住所。我们读佛陀的传记，他老人家一生讲经说法四十九年，四十九年差不多是走遍了整个的印度。经中常讲「五印度」，把印度分作五个区域，东、南、西、北、中。南面就是现在的斯里兰卡(锡兰岛)，北面是他出生的地方，现在的尼泊尔;他在恒河流域的时间比较长，许多大经、重要的经论几乎都在恒河流域所讲的。所以世尊一生行云流水，没有一定的住处。

我们展开经本，在序分里面就看到一时佛在什么地方，没有说佛住在某个地方，佛没有住，佛在哪个地方。今天在这里，明天在那里，后天又在另外一个地方。所以用在不用住，住在那里他就不动。在那个地方，今天在，明天不一定在。道场叫做常住，道场搬不走。道场是谁建立的?不是佛菩萨建立，这个诸位要知道，道场是这个地方人士、在家的信众，他们在此地有家有业，他不能够行云流水，他是长住在这个地方;建立一个道场，建立一个精舍，请出家人到这个地方来讲经说法。经讲完了，这个法师又被别人请到另外一个地方去了，出家人过的是这个生活。

出了家，没有家，这才是个正理。佛教传到中国也是维系这一个道统没有改变，所以中国从前大道场差不多都是国家建立的，所以叫十方常住，不是私人，国家建得多。另外有一部分是这些大富长者们，他们有这个力量，或者是一个人独建，或者是集合几个人共建道场。引请，现在叫聘请，聘请法师大德来住持弘法。自己建立道场的历史很短，可以说在近代才有这个现象，古时候没有。古制度有一个好处，出家人身心清净，他没有杂碎的事情。这个道场不是他的，他不需要管理，你这里房子漏了，漏了他换一间;没有人给他整理，他就到别的地方去。他心清净，不管杂事。所以这些维护道场这些事务，行政上面都是在家人操心，在家人护持三宝，这样佛法才能够兴隆。

今天出家人，身出了家，进到一个寺庙，寺庙里面的事情比家里事情还要烦、还要多。所以现在讲修行成就，在家人往往容易，出家人难。你在家应付不过是你父母、儿女、兄弟、朋友，有多少人?算你多，一百个人不得了!你看那个道场信徒，大一点的道场，我们台湾最大的道场听说有三百多万信徒，你家里眷属有那么多吗?他要应付这么多人，还有什么时间修行!所修的都是是非人我，都是这些拉拉杂杂，所以往生就难了，在家人往生容易。

我们古德说得好「知事多时烦恼多，识人多处是非就多」。现在在家人认识的人比出家人少，少，是非就少;在家人知道的事情比出家人也少，少就烦恼少，所以出家人是非多，烦恼多，这不可以不晓得。我们这个道场小，大家到这个地方来听经的人数也不多，所以比较起来烦恼是非少，少得很多。而有些人告诉我：法师，你将来要不要去再多拉一些信徒，你这道场太小了。我说：不可以，再多我们吃不了兜著走，那还得了!小道场有小道场的好处，自己成就，大家成就。要这么多人成就，那不得了，这是希有的庄严道场。所以这是正如同古德所说的，我们重质不重量，我们重实质不重形式，形式不重要，所以这是弘法利生非常重要。弘法的目的这里也讲得很清楚，那个目的就是帮助众生『破迷开悟』。这是弘法的目的。要帮助他早证菩提，这个证菩提就是成佛道，帮助他早一天成佛，弘法利生的目的是在此地，千万不能搞错了。

【二诸佛如来有身相光明。无量相好。若有众生称念观察。皆能灭罪消业。永背三途。随意所乐。常生净土乃至成佛。】

这一句我们要把它讲清楚，诸佛确实这个身相都具足三十二相、八十种好。无量相好是称的报身佛。我们没有那个智慧，也没有那样的心量，我们没有办法观察。我们能够观察应化身这个三十二相、八十种好，那已经就相当不错了。如果实在还没有能力去观三十二相，能够观其中一相、二相都得利益，都能够消灾灭罪。所以塑造佛像，现代造的佛像已经不讲究了，使我们看到这个佛菩萨形像是一种艺术的人像，不是佛像，没有依照《造相度量经》里面所说的来雕塑。因为照这个《造相度量经》里面造出来的像跟人像不一样。现在人讲求艺术，讲求美观，所以那个佛像是美男子像，菩萨像美女子之像，这种像叫人看了之后增长罪业，消不了罪业，增长罪业。为什么?起贪爱之心，增长贪痴。那个三十二相造出来的，它不是的，它的确叫你消灭贪痴。

因为三十二相那是果报，果必有因，所以看到佛的相好，自己就要知道修因;善因才得善果，恶因才有恶报。所以诸位仔细去观察佛的相、菩萨的相都很慈祥，罗汉的相跟佛菩萨的相不一样，但是你仔细观察他还是很慈祥的，但是他那个相貌奇奇怪怪的，那代表什么?习气没断，他还有习气没断。习气要断掉之后，他的相貌就非常圆满，非常的慈悲，所以他还有习气在。所以这个相确实是表心的，所谓是「相随心转」。心清净相就清净，心真诚相貌里头显出真诚，心慈悲相貌就显出慈悲，相随心转，这一点都不错。所以众生见到佛的相好光明。

『称念』，称念是赞叹，十大愿王里面称赞。『观察』，观察是属於观想，这是智慧。能赞叹这是福，能观察这是慧，福慧双修。一个人修福修慧，当然就『灭罪消业』。道理在这个地方。肯修福、肯修慧，绝对不会堕三途，跟三途相背的。三途是贪痴，业报!贪痴叫三毒烦恼，所以佛菩萨一切的教诲，乃至於这个身相的示现，身相示现，身教;讲经说法，言教，他做出来表现给我们看，让我们在这里面生智慧，断烦恼，是这么意思。『常生净土乃至成佛』。

【三劝令父王行念佛三昧。】

这一句话非常重要。因为前面一、二两条所说的是笼统，没有指定那一个法门;换句话说，大小乘佛法都可以包含在其中。这第三条它有专指，专指净土法门，没有指别的，这是很不一样的地方。劝谁?劝他的父母、家亲眷属。诸位要晓得父母、家亲眷属是世间人最亲爱的人、最关心的人，在一切法门当中，应当以什么法门劝他?最好的法门，第一殊胜的法门，劝他们修。这个意思在此地。前面没有专指，这一句专指『念佛三昧』。所以古德说这一切三昧当中，念佛三昧是三昧中王!我们要晓得这个意思。明白佛对我们的暗示，这没有明的劝勉我们，你看他劝他父母、劝他家亲眷属用什么法门，那这个法门还能错吗?他的父母、家亲眷属跟我们的父母、家亲眷属大概是差不多，他们修学这个法门能成就，想必我们的父母、家亲眷属修这个法门也必定能成就。就如同底下所引的：

【佛告父王。一切众生在生死中。念佛之心。但能系念不止。定生佛前。一得往生。即能改变一切诸恶。成大慈悲。】

一切众生确确实实是在六道生死轮回之中。我们在这里面生起念佛的心，这个心的确很不容易生起，为什么?他确实要具足大善根、大福德、大因缘。《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，他这三个条件要具足，可见得很不平凡。这个样子不怀疑，对於这个法门理论、事实真相、修学方法真正能够理解，能够明了，他才能够建立信心、愿心，而后『但能系念不止』。但能就是专一，一心称念。此地用系念好!为什么?系念是我们每个人都能够做得到。如果说一心称念，一心不容易做到，系念容易做到，系念就是我们常常讲挂念。心里头常常有他，常常想著他，这就叫做系念。这都可以做得到的，每个人都可以做得到。

这两句实在上就是讲的不怀疑、不夹杂、不间断。觉名妙行菩萨在《西方确指》里面有一段开示说得很好，我们曾经把它印在阿弥陀佛佛像那个卡片的背面，他说大凡修净土的人，这就指的多数修净土的人当中，多数人，最忌讳的就是夹杂。你修净土为什么不能成功?你念佛为什么不能得念佛三昧?为什么不能得功夫成片?我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看人家念佛，功夫好的，半年、一年就功夫成片，就得念佛三昧;功夫稍微差一点的，三年、五年就得到。想想我们自己，我们念了多少年了?有人从年轻一直念到老死，心里头还是乱七八糟，功夫成片都做不到。他不检讨自己，他还怀疑佛法，还谤佛，佛经上讲的不对，讲的不灵，这罪过就重了。他不能得三昧的原因是为什么?就是夹杂。在世法里面夹杂著名闻利养，夹杂著贪痴慢。念佛还要求富贵，还要求平安，还要求长寿，还要求升官发财，你说这糟糕不糟糕?夹杂这么多东西在里头。

佛法里面也夹杂，夹杂了诵经。一个念佛的人每天念《弥陀经》，又念《普门品》，又去念《金刚经》，又去念《地藏经》，又去念《药师经》，很多!我们现在同修当中，你问他早晚课，他说出来一大堆、一大堆的。还有人告诉我，两个钟点我都做不完。急急忙忙的做，还要去赶上班做事情，这夹杂!还要夹杂的是持咒，又要去读经又要去持咒;还有夹杂的还要去做法会，交际应酬很多。大师说：又还要喜欢说一些没有要紧的禅话。这就是夹杂禅，夹杂著密，夹杂著教，还要去夹杂一些什么神通、感应、吉凶祸福，还搞这些东西，真是见神、见鬼，到后来都变成神经分裂。果报他得到了，到哪里去?神经病院，这他证果了，证的这个果，你说冤枉不冤枉?他怎么能往生?他怎么能得三昧?这些都是夹杂。

这一夹杂你的心就不能专一了。心不专一，换句话说，见佛往生就难了。这是自己造成自己的障碍，你不能成就。我们明白这一些事实，这才晓得大势至菩萨的伟大，印祖将《大势至菩萨念佛圆通章》附在净土四经之后，成为净土五经，这很了不起!大势至菩萨教给我们专修专弘，就是一句佛号念到底，不假方便自得心开，一切其他法门统统放下。所以古来有不少的高僧大德(修净土的人)就是一本《弥陀经》，一句阿弥陀佛，其他的什么都不杂，所以人家的功夫很快就成就了，道理就在此地，秘诀也就在此地。所以一定要专一、精进，否则的话，我们这一生一定像过去一样，空过了!这一空过，麻烦就大了，又不晓得要经过多少劫你才有机缘遇到这个法门，很不容易遇到。

现在人说老实话比从前人有福，得利於科学的工具，录音带、录影带的传播。诸位想想假如没有录音带、录影带，我们这个讲经，到现场来听经就这么几个人，就住在台北市学佛的同修，一生当中没有踏进我们这个佛堂的人有多少?他没有机会遇到!现在确确实实是得利这个录音带跟录影带，这个东西比经书好，经书有的时候他不喜欢看，娑婆世界众生耳根最利，听比较欢喜，看嫌麻烦。尤其是最近的第四台的传播，确确实实许许多多人在电视机旁边、广播旁边听到这个法门，知道这个法门的殊胜利益，发心来修学。这一点比过去人有福报，但是真正要想成就，那就要相信佛菩萨的教诲，从今之后一切放下，专心念佛。这是我们一生当中最要紧、最要紧的一桩大事，其他的事情随缘，决定不要放在心上，心上只要系念阿弥陀佛，那就对了。

菩萨说了一首偈「阿弥陀一句，万法之总持」，这个意思我们懂得，我们在讲席里面曾经讲过很多遍，我们明了的确是万法之总持，是整个佛法的总纲领。可是念的时候声与心要相应，口里念阿弥陀佛，心里头真想阿弥陀佛，心里头真有阿弥陀佛，这就叫相应。口里念阿弥陀佛，心里头不想阿弥陀佛，这个不相应，这没有用处的。口念心里头要想。

所以天亲菩萨《往生论》里面跟我们讲的五念法，那个方法确实是好，这是我们应当要学习的、要效法的。五念法第一个是礼拜，我们拜佛专拜阿弥陀佛，不必再拜其他的佛，拜其他的佛，我们又夹杂、又搞乱，只拜阿弥陀佛。阿弥陀佛是一切诸佛的总代表，拜一尊阿弥陀佛，所有一切诸佛如来统统都拜了，要懂得这个意思。第二个拜佛礼拜是恭敬，最重要的就是我们要用恭敬心来修行，一心恭敬、一心礼敬，是这个意思，这不能错会。我们身虽然没拜佛，但是我们的修行是用真诚的心、恭敬的心，那这就是礼拜。称赞就是称名，作愿就是求愿往生。我念佛、我修行不为别的，专为往生极乐世界，专为亲近阿弥陀佛，要有这个强烈的愿望。

第四个观察。观察就是想念，他不用观想，用观察。察好!察是什么?清清楚楚、明明白白。就是你观想，你想念，要想得很清楚不能够模糊，想什么?想西方世界依正庄严，也就是说我们要想佛在经里面所说的。所说的道理，所说的方法，所说的境界，样样都清楚，样样都明了，这叫观察。末后回向。所以每句佛号里面都具足这五法，天亲菩萨念佛的方法。我们现在念佛只有一句阿弥陀佛，其他的四个都没有，所以我们的功夫比不上天亲菩萨。

菩萨这个法门传到中国之后，中国的净土宗把它当作经典一样重视，三经一论，一论就是《往生论》，把它当经典一样重视。早年昙鸾法师依照这个方法修行，昙师有《往生论》的注解，他用这个方法。后来道绰用这个方法，善导大师也用这个方法，这个方法确确实实非常有效。在近代诸位看到的夏莲居老居士，他用这个方法，你看他编的《净修捷要》，那是给一个工作繁忙的人，提供他作为早晚课诵用的。完全依据五念法来编的，所以它有三十二拜，有礼拜、有称赞、有观察、作愿回向，是念念法法具足。这相应非常要紧，念兹佛在兹，感应不思议，莲开七宝池。

末后一句这是果报，果报决定得生净土。要紧就是念兹在兹，这个意思是念念不忘，这才行。那这就成了三昧，所以念佛三昧的样子就是如此。这是『定生佛前』，决定得生，『一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲』。因为到西方极乐世界，所有一切恶缘都断了、都没有了，也就是说阿赖耶识里面虽然有恶的种子习气，没有外缘来勾引，所以种子习气永远不会发作、不会起现行。这是西方极乐世界环境太好了，最理想的修行环境，我们怎能不去?可是诸位要记住，要去决定要专，决定不能杂，这个要紧，这个千万要记住。所以到那个地方决定是断恶修善，成大慈悲。

【此乃释尊大慈至孝劝父之言。唯劝念佛。】

你看佛对他的父母，对他的家亲眷属就劝他念佛，没有劝他修其他的法门。这是真实的慈，『大慈至孝』，孝顺到了极处了。为什么?因为念佛一生可以成佛，修学其他法门当中，一生成不了佛，这是真的不是假的。这个地方千万不能误会，千万不能错过。

【可见种种法门非不殊胜。】

大师在此地给我们做一个总结。尤其是大乘法门不是不殊胜。

【但非凡众之所能修。】

这一句话说得好，法门虽然殊胜，凡夫没法子修。为什么没有法子?他要断烦恼。譬如说在中国念《金刚经》的人很多，念《心经》的人很多。《金刚经》的标准要破四相，我相、人相、众生相、寿者相。你去破，果然能够破了，行!《金刚经》这个法门对你算是很契机，可以灭罪、可以消灾、可以明心见性。如果你四相断不了，你还是要搞六道轮回，该怎么堕落还是怎么堕落，一点办法都没有，这要知道。不是说那个经念几遍，罪就灭掉了，那你是错解如来真实义，哪有那么便宜的事情?经上讲得很清楚「受持读诵，如教修行」。说了一个读诵，里面就包括受持、依教奉行。你要把它做到才行，做不到，光是念没有用处。但是要做到真难，我们的烦恼习气太重，成天打妄想，睡觉都打妄想，作梦!梦就是打妄想发现的，不打妄想就不会作梦。所以心地清净的人梦就少，没有妄念的人决定不会作梦，梦是从妄想生的。由此可知，睡觉都不老实。这个习气日夜都不能断，你就晓得多难。所以说『非凡众之所能修』，大小乘佛法都是这样的。

【唯有系心念佛法门，最是应机。】

在所有一切法门当中，唯独念佛求生净土这个法门行，为什么?不要断烦恼，叫带业往生。不断烦恼能成就，我们才有指望。断烦恼才有成就，我们没指望。除这一门之外，所谓八万四千法门、无量法门都要断烦恼才能成就，不断烦恼决定不能成就。这个事实，实在讲我们应该冷静去多想一想。学了佛，总相信三世因果，我相信大家都相信三世因果。相信三世因果，就一定想到我们有过去世，咱们过去世也学佛、也修行!

《无量寿经》佛为我们授记，为我们说明我们过去生中无量劫来，不单单是讲修行，就是讲供养诸佛如来，也曾经供养过无量无边的诸佛如来，不是一佛，二佛，三、四、五佛，像《金刚经》上说的，不是那么少。供养这么多诸佛，那当然我们的修行，那个时间累积起来也是无量劫了。想想看现在结果怎么样?摆在眼前不就是这个样子。为什么原因无量劫的修行落到如此地步?没有断得了烦恼，就是这么个原因。这才晓得断烦恼有多难，知道这个事实，其他一切大乘法门自自然然就不敢去尝试，为什么?我不浪费这个时间，做不到!做不到还想听这些大乘经，那简直叫打闲岔。这个闲岔不打，他心不死，他不肯回头，这就无可奈何。

我说这些话，最近有人要找我讲《金刚经》，这打闲岔。其实讲《金刚经》也未尝不可，但是要晓得我们是用什么态度来讲，用什么方式去讲，不违背我们念佛的宗旨。我们讲这一部《金刚般若波罗蜜经》，实在就是解释《往生论》上两句最重要的话，天亲菩萨在《往生论》里头，把西方世界依正庄严归纳成十七句，到最后做总结。十七句总归一法句，总结就是一句。这一句是什么?叫清净句。清净句是什么意思?真实智慧，无为法身。大家要问这「真实智慧，无为法身」是什么意思?《金刚般若波罗蜜》就是的。那一部《金刚经》就解释这两句话。

同样一个道理，我过去讲《地藏经》，一部《地藏经》就是讲三福里头的第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你们诸位想想《地藏菩萨本愿经》是不是讲的这四句。这就是所有一切大乘经统统会归到净土，帮助我们认识净土，理解净土，我们对净宗信心才能够生得起来。「信心清净，则生实相」，《金刚经》上说的。我们往生的愿才会切，真信切愿，然后死心踏地老实念佛，这是俗话常讲「不到黄河心不死」，这些大经大论说说让他死了心，再回过头来老实念佛，我们用意是如此。

【但能依教念佛。】

依照世尊弥陀诸佛如来的教诲，老实念佛。

【定能往生。一得往生便能转恶成善。】

那个恶是什么?就是六道轮回。诸位要晓得，你纵然是生天享天福，做了天王，做了大自在天王，不能出轮回还是恶。纵然你有甚深的禅定，生到四禅天、四空天，生到非想非非想天，不能出轮回也是恶，恶是这个意思;转恶成善，善是大菩提、大涅盘，这是善。永脱轮回不生不灭，发菩提心广度众生，这是善。所以此地的善恶，不是六道里面善生善道，恶感恶道，不是这个善恶。

【念佛之方便妙用。显示无余。】

念佛的力量，念佛的用处，这一部经也是很明显的给我们说出。让我们清清楚楚、明明白白的认识到这个经，这个法门的力量，它的功用，我们自然就肯念佛，肯认真、肯努力的去修学。我们今天时间到了，就讲到此地。

无量寿经玄义(第十二集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0012

请掀开讲义第二十一面倒数第三行，请看第四段：

【念佛有四种。一持名念佛。即本经所宗。称念阿弥陀佛名号。善导大师曰。唯有径路修行。但念阿弥陀佛。因其方便直捷。成功迅速也。】

佛法重在实行，如果只是在经义上研究、探讨，而不能真正去做，真实的利益是得不到的。也就是我们常讲的受用，或者今日之下所讲的享受，真实的享受我们得不到，所以一定要重视修行。修行的方法很多，我们常常听到的是八万四千法门，法就是方法，门是比喻，比喻的门径。又看到四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」，那个无量比八万四千又不晓得多了多少倍。由此可知，方法门径很多、很多，在这么许多方法当中，哪一种方法最方便，或者说哪一种方法最适合我们自己修学的?我们能够有这么一个想法，这样一个选择，这就是有智慧。

诸佛菩萨、祖师大德们，在众多方法之中特别赞扬念佛的方法。我们在小本《弥陀经》里面看到，六方诸佛都赞叹。这个方法实在讲值得我们去研究，值得我们细心的去观察、去肯定它，这给我们很大的一个启示。因为在无量法门里面确实是浩如大海，我们怎样去选择实在是很不容易，这是一切诸佛给我们一个指示，给我们一个提示。不妨依著这一个提示仔细去观察这个方法对於我适不适合。念佛这个法门，这是从总纲上说，念佛也有许许多多种的念法。但是再多种类，也不外乎这四大类，此地讲的四种，种是种类。有持名、有观想、有观相、有实相，总不外乎这四大类就是了。这四大类当中，佛祖又特别提倡的持名，持名就是执持名号，也就是《无量寿经》跟小本《阿弥陀经》所提倡的。这是释迦牟尼佛在这个法会里头特别提倡，劝我们采用这个方法，就是称念阿弥陀佛名号。名号功德不可思议，这是在前面都曾经跟诸位报告过了。

世间人、许多学佛的人不了解佛法，这是一个很悲哀的事实。许多学佛的不知道佛是什么，许多念佛的也不晓得阿弥陀佛是什么，那就难怪他念这一句名号，念了很长的时间而得不到效果。底下引用善导大师一句名言『唯有径路修行』。径路就是近路，也就是说我们学佛目的是想成佛，成佛最快的一条道路，最近的一条道路就是『持名念佛』。所以『但念阿弥陀佛』，这一句话讲得很好，讲得一点都不错。如果我们要把这一句话的意思真正懂得、真正明白了，那就很不简单。说实在话，必须像古德所讲的「通宗通教」。宗是禅宗，禅宗以外是教下，宗门教下你全都通达，你才懂得这两句话的意思。善导大师为什么这样说，你才真正明了。

这个我们也不能详细说，详细说可以讲世尊说法四十九年，也不过就是解释这两句而已!最重要的，佛在大乘经论上常常告诉我们，像《华严经》上所说的一切法，世间法、出世间法，经上常讲的十法界依正庄严，就是我们现在人所讲的宇宙人生，这所有一切法从哪里来的?佛告诉我们「唯心所现，唯识所变」。现就是生的意思，就是出生的意思，这一切法都是我们心性变现出来的东西。又告诉我们「一切法从心想生」。这句话的意思跟《华严经》上「唯识所变」那个意思完全相同，唯识所变我们不太好理解，如果没有学过唯识的不好懂，但是要讲到「从心想生」，我们就比较容易懂了。

心里常常打妄想，想什么它就现什么。像一些人作梦，日有所思夜有所梦。梦从哪里来的?从心想生的。也许你会说：我今天做这个梦很奇怪，没想!没想他怎么会梦?其实这个微细的想，往往我们自己都不能觉察，实实在在是从心想生，一点都不错。明白这个道理，我们就能体会佛为我们选择法门的依据，那我们心里想佛不就作佛了吗?这真是直捷稳当!所以说他讲『方便直捷，成功迅速』。直接叫你去想佛，心里想佛就变佛的境界。说实在话，没有任何一个方法有这样的直捷，有这么样的稳当，有这么样的快速，道理在此地。

所以佛教给我们想佛。想哪一尊佛?佛很多!有很多同修天天念「南无本师释迦牟尼佛」，有没有错?没错，也很难得。可是本师释迦牟尼佛教我们去念阿弥陀佛，教我们去想阿弥陀佛，我们偏偏不听话，偏偏违背他的意思去念释迦牟尼佛。诸位要细细想想这个味道，佛为什么教我们念阿弥陀佛?《无量寿经》上，可以说把这个理由说得很清楚、很明白。那就是因为我们成佛不容易，不但成佛不容易，我们要想超越六道轮回都非常困难。

依照佛在《无量寿经》上所说的，我们每位同学你今天能够到这个佛堂来，在这里坐上一个半钟点，听这一次经，不是偶然的，决定不是普通人。普通人，我们下面爱买市场人很多，你去拉一个上来听听，你看他能不能坐得住?五分钟都坐不住，他就要跑了。你们到此地来能够坐上一个半钟点，不简单!佛说这是过去生中都是学佛的人，过去多久?那这个没办法计算，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。一尊佛出世，常讲的三大阿僧劫，无量无边诸佛如来，这个数字那怎么能算得清?真正是无量劫来多生多劫的修行，这个善根福德很大、很大，要不是佛说，我们怎么晓得?可是无量劫的修行，供养那么多诸佛如来，今天是个什么样子?我们自己很清楚，今天这个样子，这是结果，结果还是一塌糊涂。原因在哪里?原因是没有超越六道，也就是说生生世世修行，都没有办法超越六道;如果能超越六道，那早已经成佛、成菩萨，决定不是凡夫。由此可知，超越六道之难!太难、太难了。

形成六道的原因是什么?佛说得很清楚是我执、我见。我们细细想想，不错。我们起心动念第一个念头一定想到是「我」，这就是一条非常坚牢的锁炼，把我们锁在六道轮回里面，没有法子出离!什么时候我执破了，六道就出去了，所以经典上常讲四果罗汉超越六道轮回，为什么会超越?因为他我执没有了，见思烦恼断了。我执破了、烦恼断了这才能够超越六道。由此可知，我们累劫的修持没有能断烦恼、没有能破我执，所以落得今天这个样子。在这一生当中，如果不能把这个问题解决，来生来世纵然又遇到佛法修行，大家想想亦不过是跟这一生一样，谈不上成就。

而这一个法门，这个念佛法门，所以你要会念，你要懂得这里面的道理、方法、境界，这一句佛号就能够帮助我们破我执、断烦恼，这叫真正会用功。如果这一句佛号依然不能够断烦恼、不能够破我执，我们这样念佛念一生，还是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛号不灵，他不会念，怎么叫不会念?他是口里头念，心里头不念，那就没用处，要心里头念。所以「念」这个字是一个会意的字，让我们看到这个字体会它的意思。在六书里头它属於会意，你看它上面是个「今」，下面是个「心」，就是现在这个心，现在这个心上真有阿弥陀佛那才行，这叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心里头念名闻利养，念贪痴慢，那就错了，就搞轮回了!口里头念佛，心里头还继续不断的搞轮回，他怎么能出得了轮回?所以念佛要紧的是心上有佛，决定不能够夹杂。

前面跟诸位说过，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的就是夹杂;换句话说，心里面只可以念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里头什么都没有，干干净净，这才叫一个念佛人，这才叫做执持名号。这样的念法，那这个效果就跟《弥陀经》上讲的若一日到若七日就见佛;大势至菩萨讲的「现前当来，必定见佛」，一日到七日。所以你想想看无量法门当中，哪有这个法门迅速?它真快!所以连法相宗的祖师―窥基大师在《阿弥陀经通赞疏》里面，都赞叹念佛法门是顿超的大法。顿超就是不经过菩萨的阶级，不必经过;不必经历长劫的修行，一天到七天就成功。

我们念佛不止七天，七年都不止了，为什么连个消息都没有?就是不会念，这个念的是口是心非，心上没有佛，所以这就没有感应。我们念得不如法、不如理，毛病出在这个地方。所以经上讲的没有错，祖师的话也没有错，我们要重视「持名念佛」，唯有这个方法可以帮助我们在这一生当中，得到真实的成就。也有人说，念佛的好处充其量不过是往生，来生的事情，现在问题不能解决。这个观念错了，错在哪里?他这个念头就叫妄想，妄想就是夹杂，念佛里头夹杂著妄想。真正念佛人现在所得到的利益就不可思议!现在得到的利益叫花报，往生净土是果报，花果都不可思议。我们细读经文你就明了。

【二观像念佛。以供养圣像。注目观视。然像去还无。因成间断。】

这个方法也很好，诸位要知道这四种念佛都是在《观无量寿佛经》上，世尊为我们说的。这是十六观里头第十三观就是『观像念佛』。修这个法门真的要有相当的福报，你没有福报，你没有办法修。你一定要有一个庄严的佛堂，供养庄严的佛像，时时看佛像，把这个佛像深深的印在我们脑海之中。现在人讲脑海，佛法里面叫「阿赖耶识」，把这个印象印在八识田中。大势至菩萨告诉我们修行的原则是「都摄六根，净念相继」，所以相继非常重要。这个地方末后两句话说，如果你离开了佛堂，离开了佛像，就间断了，就不能相继了。换句话说，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供养，都有人照顾，这个福报就很大!不像前面的持名，持名念这一句名号，随时随处他都能念。观像念佛就受很多的限制，离开佛堂他就变成中断了。这是这一种念佛的方法。

【三观想念佛。】

在《十六观经》里面，世尊教我们念佛的方法，实在说是以『观想』为主要的，十六观里面讲「观想」就讲了十二种。由此可知，世尊确确实实是以「观想念佛」为主。观是观察，想就是心想、想念。

【如观经所说。以我心目。想彼如来。但境细心粗。妙观难成。故不如持名方便易行。】

西方极乐世界正报是阿弥陀佛，依报是生活环境，无论是正报、依报，相实在讲非常微细。以佛的相来说，不止三十二相、八十种好。佛有无量相，相有无量好!像我们这种粗心大意的人怎么能观得起来?不要说佛的这个身相，就是劣应身相，佛在经上常讲的三十二相、八十种好，我们都没有办法把他想得清清楚楚、明明白白，都想不出来，何况佛这个殊胜的相。所以这是难的地方，但是我们要晓得它重要。

因此天亲菩萨造《往生论》，这是我们一般俗称叫《往生论》，其实就是天亲菩萨依《无量寿经》修学的经验报告。天亲菩萨依照《无量寿经》，他用五种方法来念佛，所以《往生论》也叫做五念法，这是我们应该要晓得的。五念法里面第一个是礼拜。礼拜不只是拜佛，像在早晚作早晚课的时候，我们至少都要先拜三拜佛，我们修净土的人就是拜阿弥陀佛，也有的人先拜本师释迦尼佛三拜，再拜阿弥陀佛，这也可以。表示我们对於世尊的恩德念念不忘，这个法门是他教导我们的，他要不说我们不晓得有这样殊胜的法门，这是报恩的意思。而真正的意思?这个礼拜就是恭敬，我们用真诚心、清净心、恭敬心来修学念佛法门，这就叫礼拜，所以礼拜并不重视在形式上。形式上你没有礼拜，但是你用的是真诚心、清净心、恭敬心，这个意思就具足了。

第二是称念，称念就是称名，「南无阿弥陀佛」或者就念四个字「阿弥陀佛」也可以。因为《弥陀经》上教给我们「执持名号」，名号只有四个字，所以念四个字可以，很如法。第三要发愿。我为什么念阿弥陀佛?我目的就是求生净土，一定要有愿，每一声佛号里头都具足五念，就是五个意思。因此念佛法门也叫做不回向法门，课诵完了之后不必再作回向，为什么?念念当中都是求生净土，句句佛号都是为了求生净土，所以它叫做不回向法门。

第四个叫观察。这个观察就是观想。换句话说，不但我们要念佛，我们要常常想佛，要想得很清楚、想得很明白。想什么?当然不是像观想念佛那个想法，因为观想念佛那个境界太微细了，我们没法子达到。我们这个观察里面，想阿弥陀佛在因地里面的发愿，想阿弥陀佛在世自在王如来那个地方的求学，想他勇猛精进，想他发愿建造净土，想他在十方世界接引众生。换句话说，《无量寿经》上所讲的种种的事相我们常常念在心上，我们想这些就不要打别的妄想，想西方世界的依正庄严，想这些。一方面使我们对净土仰慕之心，一方面启发我们学习的心理，我们要学阿弥陀佛，阿弥陀佛怎样发心，我也怎么发心;他怎样发愿，我也怎样发愿;他怎么修行，我也像他一样修行。总而言之，我们的心、愿、解、行都向阿弥陀佛学习，这就是观察。所以这是非常非常重要，与观想念佛很接近。

至於修行重要的一个原则就是忏悔。忏悔是通大小乘所有一切法门，可以说无量法门就是无量的忏悔法。我们这个法门，念佛、想佛就是忏悔法，所以它妙不可言!这我们要真正懂得。世间有些不明理的人，事情做错了，到佛前发露忏悔，发露忏悔是小乘人的办法。我做了多少多少错事情，在佛前面求忏悔，诸位想想你把你那些做的错事回味一遍，就又造了一次。一切法从心想生，你每回忆一遍就又造一次，这个业障怎么能忏除得了?愈忏愈多，忏一遍就又造一遍了，这还得了!这是不懂得忏悔的道理，不懂得忏悔的方法。忏悔是后不再造，这一心念阿弥陀佛，这就是后不再造。所以不必再想过去造的那些罪业，因为你每想一遍就又造一遍，从此之后我统统都不想了，我天天想阿弥陀佛，你的罪业就消完了，真正忏悔掉。要明白这个道理。

所以我们的业障天天在佛菩萨面前忏悔都忏不完，道理就是在此地。每天在佛菩萨面前，都再造一遍，再造两遍，唯恐造得不多，这是我们搞错了。所以你一心念佛，读经念佛就是真正忏悔。所以观想念佛，确实不如持名念佛那样的方便。因此，方法虽然是非常高明的方法，可是诸佛、祖师大德还是提倡持名。像天亲菩萨这个修法就很好，声声佛号里面具足五个意思，五念在一句佛号里面完成，所以他念佛得力，上上品往生。

【四实相念佛。】

这是念佛法门里面最高级的、最圆满的、最究竟的，也是我们学不到的。我们晓得有这个方法，学不到，为什么学不到?看看底下这一段就明白了。

【远离生灭。有无。能所。】

『生灭』是心，就是念头。一个念头生，一个念头灭。生灭的念头没有了，诸位想想那是什么境界?阿罗汉都做不到!生灭既灭，寂灭现前。所以我们晓得这一开口就是圆初住菩萨的地位，别教是初地。由此可知，我们哪天证得圆初住菩萨，从那个时候以后，你每天念阿弥陀佛求生净土，念念都是实相念佛，没证得这个境界之前，你与实相都不相应。所以这是我们明了不要去求也不要去学，学不到的。你学这个都叫打妄想。这是什么境界?在《弥陀经》里面讲的这是「一心不乱」。一心不乱里面有事一心、有理一心，这是理一心不乱。得到理一心不乱以后，以后还很长，你看圆教初住菩萨就得理一心。理一心里面功夫有浅深不同，有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，还有四十二个位次。这四十二个位次都是实相念佛，这自自然然的入了实相，证得实相。『远离生灭，有无，能所』。上面讲的三句都是相对的。

【言说。名字。心缘等相。】

马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，这都是说的圆教初住菩萨的境界，这不是凡夫，不是二乘!二乘权教菩萨都做不到。

【专念自性本具天真之佛。】

『自性本具天真之佛』是谁?就是阿弥陀佛。

【实相之佛。圆觉之性。虽然众生本具。】

这一句话很重要，也就是净宗里头常讲「自性弥陀，唯心净土」。这个时候念的佛，的的确确是念的自性弥陀，唯心净土。可是我们凡夫：

【因妄心念念生灭。而不能观。】

『观』是观察。

【故佛告父王。诸佛本德。真如实相等。非是凡夫所行境界。故劝父王持名念佛也。】

这就是说明释迦牟尼佛对他最亲的人，这是父子至亲，以他来作为一个榜样。佛劝他父亲修什么法门?那一定是最好的，那总不会骗人的。劝他父亲『持名念佛』。为什么持名念佛?因为实相念佛不是凡夫境界，可是从持名能够达到实相，自自然然达到。持名念佛功夫三个层次，第一个念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是实相念佛。所以自自然然入这个境界，不要勉强。

我们这几天把前面这一份概要讲完之后，可能还有二、三次的时间，如果讲经也只能够讲个一、二段，我想我们把经就止住，下一次回来的时候经文再从头讲起。剩下来的时间我跟诸位简单报告一下《金刚经》的大意。《金刚经》就是讲的实相。换句话说，《金刚经》的境界完全是实相念佛。我们虽然做不到，懂一点对我们有好处，对我们念佛，在功夫上来讲确实是有帮助。譬如我们的烦恼断不掉，我执没有办法除掉，菩提心发不起来，听听《金刚经》对於这些都会有帮助。

【四种念佛。持名念佛最为方便究竟。故称为径中之径。】

这个『径』是近路。古大德把整个佛法做一个比较，大乘是修行的近路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人破我执，难!他有一个我，要破我，这个麻烦。所以断了三界八十八品见惑之后，身见没有了，不执著这个身是我，可是我执还有，不过是不执著这个身是我。身见破了，这证小乘初果，从此之后天上人间七次往来，才把思惑断掉，这样才能够把我执断掉，超越六道轮回。诸位要知道人间寿命短，天上寿命长!这七次往返，那个时间都是天文数字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法里面教给我们把心量扩大，教给我们起心动念不想自己想一切众生，心量就大了。如果照这个方法去做，时间做久了，自自然然那个我执不破，自己没有了，这个方法就高明。所以它的时间短，只要你真正肯做，绝对不是方法有问题，是我们没做。

我们虽然天天读大乘经，起心动念还是自私自利，这就糟糕，没做!如果真的如教修行，我们起心动念都想到社会、都想到大众、都想到一切众生。不必多久，你能够做上个半年、一年，你对於「我」就很淡薄了。这个方法非常好!就是没有认真去做，所以大乘是修行的近路，这古人说的。大乘里面的禅宗，在大乘法里面，禅又是近路，这近路的近路，径中径，径中径是禅宗。念佛?比禅还要近。所以念佛法门叫径中径又径。古德是给我们这样说法的，这就是说这一条路是最近的路子。你看这一条路子直接叫我们想阿弥陀佛，直接叫我们想西方世界依正庄严，所以比禅还要高明!禅要修得不如法很容易出岔子，这个法门决定不会出问题，也就是常讲决定不会著魔，没有魔事。因为念佛有佛力加持，有诸佛护念，龙天拥护，所以决定没有魔事，这就是径中径又径。

【四种念佛。难易悬殊。深浅似异。实则事理不二。浅深相即。】

这前面讲的四种念佛，看起来好像实相很深，观想很难，这是从表面上看，而实际上它是相通的。『理事不二，浅深相即』，你看它浅，它跟深通的，你看它深，它在方法上很容易，很浅显。

【若是圆人看来。称名暗合道妙。初步即是到家。】『圆人』就是见解圆融的人，看一个事情看得很彻底、看得很究竟的。他晓得起步持名念阿弥陀佛，殊不知，这一句阿弥陀佛就是究竟圆满。但是刚才说过了，要一心称念，这就关键在这个地方。一心就没有二念，有二念就不是一心，所以这个持名叫你一心称念。《无量寿经》上「一向专念」，注重那个「一」，《弥陀经》上「一心不乱」。你要用一心念，那就对了，你用二心、三心这就不行，那只能够说是跟阿弥陀佛结个缘而已。这个结缘的事情我们干得太多了，无量劫干到今天都是在跟阿弥陀佛结个缘，从来没有一心念;如果一心念早就往生了，早就成佛了，所以关键在一心，这非常非常重要。

【故持名念佛又何异於实相。】

这个一心称念跟『实相』真的没有两样，实相念就是一心称念。

【疏钞云。】

《疏钞》是莲池大师所说的。

【实相云者。非必灭除诸相。盖即相而无相也。】

这是「实相念佛」，并不是说我们离一切相，《金刚经》上讲「离一切相，即一切法」。那个离相并不是把事相真正离开，不是这个意思，心里头不执著。这个重要。离是叫你心离，不是叫你在事上离，事上没有妨碍。《华严》上说得很清楚「理事无碍，事事无碍」。事不妨碍，妨碍是我们的执著。我们分别、执著这就是妨碍，如果说是没有分别，没有执著，心里头只有这一句阿弥陀佛，这就对了。

【又持名即是甚深般若。念得纯熟。万缘齐放。能所顿空。即是无住。於此之时。一句佛号。朗然明白。相续不断。即是生心。故暗合道妙。句句是佛知见。念念放般若光。念佛号即是念实相也。】

这一段的意思很好，而且是真实的事实，决不是理想，决不是虚构的，字字句句都是讲的事实真相。『持名即是甚深般若』，我们晓得禅宗所修的是般若，这一点大家也必须要了解，这是佛学常识。禅宗不是修六度里头的禅定，你要认为他修的禅定，那就错了，那就不是径中径，他是修的般若。诸位要是读《六祖坛经》你就明白，六祖大师在《坛经》里面第一句话就是教导大家「总念摩诃般若波罗蜜多」，可见得他是修般若的。禅是手段，依禅定而得到般若，所以他是修般若的。那么我们持名念佛?不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」。观世音菩萨怎么行现在我们明白了，念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是行深般若波罗蜜多。过去我们常常念《心经》，观音菩萨怎么修的不知道!现在明白了，果然与西方净土相应，观音菩萨是西方极乐世界阿弥陀佛的候补佛，他怎么不念阿弥陀佛?当然是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是行甚深般若，这我们才晓得怎么个念法。刚才讲过「一心称念」，那个一心称念就是「甚深般若」。

『念得纯熟，万缘齐放』。念的时候就是万缘齐放。可是那个「放」，虽然放，一不念又回来，我们现在就是这个状况。在一心念的时候，心里头很清楚「阿弥陀佛」，没有的别杂念，佛号放下了，乱七八糟念头又来了。它有个弹性的，永远没有办法把这些妄想执著舍掉。原因是什么?功夫不够，所以要念得纯熟。只要在纯熟上用功夫就行了。功夫纯熟了，妄想杂念舍掉之后，它再不会回来了，那功夫就得力了。所以实实在在许多同修来问念佛功夫不得力?不得力，你功夫不够。哪有一念就得力的?没这种人!所以只顾一心称念，不要去打妄想，也不要怕妄念起来，那个没有关系，妄念它起它的，我念我的佛，要把精神意志集中在佛号上。

妄想杂念起来，不要去理会它，不要去管它，只照顾佛号，时间久了，功夫纯了，妄想杂念自然就少了。这就功夫渐渐得力了。这我们自己会觉察到的，不必去问别人，我们自己功夫，别人怎么会晓得?很显著的一个现象，晚上不会做恶梦了，没有学佛的时候会做恶梦，而且梦中境界非常的凌乱，这都是不好的现象。念佛功夫要得力，恶梦没有了，而且纵然作梦，梦里面的境界很清楚，就像白天处事一样，不会很乱。更要纯熟，梦中常常会念佛，常常会思惟经义，梦中里面会开悟，会突然想到经里头的意思，会明白了，会有这个现象。这些都证明功夫得力了。

我们的妄想杂念少了，功夫得力了，再进步这就入一心不乱，那就得定。得定之后梦境不会再有，但是定中有境界，定中境界跟梦中境界不一样。所以「万缘齐放，能所顿空」，这个时候就是无住，《金刚经》上所讲的「无住生心」。学禅的人学到无住就得定了，但是很少在无住里头再生心，因此他那个禅只学了一半，来生到哪里去?到四禅天去，因为他有无住、他有定，看他定功的浅深，到初禅、二禅、三禅、四禅。但是诸位要晓得，他还是出不了三界!我们念佛人不一样，我们念佛人无住跟生心同时，这就高明了，比他高。所以『一句佛号，朗然明白』。这一句佛号清清楚楚，明明白白。念念相续，这就是生心，所以这一句佛号为什么跟你讲是「甚深般若」?金刚般若是甚深般若!一心念佛与金刚般若完全相应。禅宗这个号称他们修的是上上乘的法门，他不晓得念佛人修的比他彻底、比他究竟、比他圆满，他不知道。

『故暗合道妙，句句是佛知见』。什么是佛知见?无住生心就是佛的知见，佛知佛见!无住是一切都不执著，不但不执有，也不执空，空空亦不执著。《金刚经》上所讲的法相与非法相统统不执著，一切皆离。离的念头也没有，这个时候就是真心现前，真心本性现前。真心本性的起用就是生心，这个起用就是大慈大悲，慈悲到真正的极处，就是一心称念阿弥陀佛，所以一切诸佛都念阿弥陀佛，就是这个道理。他要不念佛，那有无住就没生心，所以佛在经上跟我们讲「佛佛都相念」。佛佛相念什么?都念阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。这不但是理，实在讲它是事实。

『念念放般若光』。这到放光的时候已经念到理一心不乱了，这是光明通达。《心经》里面举出一个例子「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这就是放般若光。这光从哪里放出来的?从名号里面放出来的，真正离苦得乐，所以念佛号就是念实相，也可以说念佛号就是生实相。

【小本有一心不乱之文。今本不云一心不乱。而专主一向专念。则所宗更为明确。更契众生根机。弥显慈尊恩德。】

小本是《阿弥陀经》，罗什大师是意译的，所以我们看玄奘大师的译本上不是『一心不乱』，这是意译的。他译得好，连玄奘大师、窥基法师都很尊重、都很佩服。但是这一句往往使初学的人看到，生起畏惧，念佛要念到一心不乱太难了!这一心不乱做不到，於是他佛也不念了，他不学这个法门，这法门太难了，一心不乱不容易得到。大本经上讲『一向专念』。想想一向专念这我还可以做得到。这就是他清楚、他明白，使一般初学的人看起来不感觉得害怕，不会觉得恐惧，自己衡量自己也许还能做得到。

其实一向是下手，一心不乱是功夫。可是你一定要记住，一个方向、一个目标专念才能成功。法门可贵的是专修专弘，决定不能夹杂。因此真正明白这个道理，真正认识这个法门，他一生的修行一定就是一部经、一句名号，他是真的明白、真清楚了。莲池大师到晚年一卷《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，他念四个字，这成功了。你要问他为什么早年他去学那么多经教，他不念佛?早年不懂、不认识，没搞清楚!要早年就懂得、就清楚、就这样干了，那一定是上上品往生。所以真正明白、真正搞清楚了，这个时候自然放下，不要等人劝，自然放下。真正认识一即一切，一部经就是一切经，读一部经就是读整个《大藏经》，念一句佛号就是修无量的法门。他明白这个道理。《华严经》上所说的「一即是多，多即是一」，到晚年才搞清楚、才搞明白，所以真正进入一向专念。世尊在这个经上教给我们一向专念，「发菩提心，一向专念」，这是对我们最大的恩德。我们看到这个开示就觉得不难，我们可以能够做得到。

【弥陀无尽大悲胜愿。方便至极。力用难思。凡圣齐收。利钝俱被。但能发心专念。悉得度脱。如是方称如来本怀。才是究竟方便。】

这是在论用这一段里面做出了完整的结论，弥陀的大愿就是四十八愿。四十八愿的重点，这是古德为我们说出，就是第十八愿跟十九愿。十八愿，十念必生就是一向专念;十九愿是发菩提心。所以经上讲往生这个条件「发菩提心，一向专念」，就是根据第十八愿、十九愿而来的，真正是方便到了极处。它的能力、它的功用不可思议。就一般而论，能帮助我们往生不退成佛。若就利根而论?就在现前已经能够与甚深般若相应了;换句话说，跟禅宗里面「大彻大悟，明心见性」入同样的境界，所以说『力用难思』。

『凡圣齐收』。根性劣的凡夫，凡圣同居土往生;根性利的这些人，方便土、实报土往生。『利钝俱被』，被是加被的意思。无论是利根人、钝根人，所以是上从等觉菩萨，下至地狱众生，这法门能够普度，不像其他的法门。其他法门度钝根的就不能度利根，度利根的不能度钝根，不能够度一切众生。所以这个法门『但能发心专念』，这就这么一个条件，只要你肯真正的发心专念阿弥陀佛就成功了，真正「发心专念」，那个心就与菩提心相应，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧!文殊普贤是高度智慧的人选择这个法门，你也一心称念，你的选择跟文殊普贤是相等的。其他的智慧比不上他，选择这个法门的智慧，跟文殊、普贤无二无别，这是甚深智慧的选择。所以只要能专念，『悉得度脱』，没有一个不往生的，没有一个不入如来甚深智慧的。

『如是方称如来本怀』。诸佛帮助众生，就是希望众生在一生当中圆满成佛，这是佛的本怀。在所有一切法门里头，唯独这个法门与佛的本怀相应，也就是说确确实实能帮助一切众生，在这一生当中圆成佛道。在现前唯独这个法门能够帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。我们的生活过得幸福快乐，确确实实充实了自己的生活，丰富了自己的生命，你不学佛、不念佛的人不能感觉到，真正念佛你会感觉到。好，我们今天就讲到此地。

无量寿经玄义(第十三集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0013

请掀开讲义第二十三面第六行，这是玄义的第五大段，「所被根器」。被这一个字是念破音字，不念「贝」而念「匹」，跟「披」是同一个意思。台湾话里面讲「加披」是对的，这个音是很正确。我们看第一条：

【疏钞云。前三非器。谓无信者。无愿者。无行者。反是皆器。】

『器』是根器，这是一个比喻，原本这个器就是器皿，譬如我们要供养人茶水，必须要有个茶杯，这个杯就是器，有这个器才能够接受。佛法里面把一切众生，用这个字来做比喻能够接受佛法的，依照佛法修学的，就称之为「法器」，能够接受如来教法的这些人。莲池大师在《疏钞》里面告诉我们有三种人是『非器』，就是不能接受这个法门，除这三种之外，都能接受。由此可知，这个法门所被根器之广，是任何法门所不能比的。哪三种?第一个是『无信』，他不相信这个法门，这就没有法子了;第二个是虽然相信不想往生，这也不是净宗法门的对象;第三种虽然他也信，他也想往生，但是他不肯念佛。这个『行』就是念佛，不念佛也不行。所以这就是说明净宗修学三个基本条件是信、愿、行。换句话说，具足这三个条件都是这个法门的根器，也就是说，修学这个法门一定得到成就。下面是对信愿行有一个简单的解释，这个解释非常重要。

【信谓信生佛不二。是心是佛。是心作佛。】

益大师在《要解》里面将这个「信」字解释得很详细、很圆满。他为我们说出六种，这个地方只说了一种，而这一种是六种里面最要紧的，这就是要相信自己，相信自己在这一生当中能成佛，这个信心非常重要。我们看到不少学佛的同修确确实实缺乏这个信心，他总自己感到一生造的罪业很重，我这样子怎么能成得了佛?不但不能成佛，如果要生到极乐世界跟这些菩萨在一块都感觉到很惭愧，都不好意思，这一种念头是决定不能往生。所以往生西方净土有强烈的自信心。佛在许多大乘经论里面告诉我们这个事实，众生与佛不二，这是从体性上来说的。差别在哪里?佛悟自性，我们是迷了自性，只是迷悟不同而已，而自性则无二无别，完全是一样的。成佛就是悟了自性，就是觉悟、明了自性，这就叫成佛。由此可知，成佛是众生理所当然的一桩事，所以何必客气不敢承当?那就错了。

在《观经》里面把净宗的原理，佛用两句话为我们宣示出来了，这两句话就是『是心是佛，是心作佛』。是心是佛是性德，本性本来如是，底下这一句是修德，虽然你本来是佛，没错!可是你要不修，你就不能成佛，一定要修。本来是佛，现在又肯修行作佛，那这个佛是做定了，决定成就。本来是佛，现在不肯修行，那就没有法子了，自性佛不能现前，所以是心作佛。净宗修学的原理就是根据这个道理来的。我们现在是生死凡夫，为什么会落到这个地步?就是是心在作生死凡夫，那就没话说。生死凡夫是怎么作的?是妄想、执著所作的。我们一天到晚打妄想，一天到晚是人我是非、贪痴慢，搞这些东西。这就是是心作凡夫、是心在作六道。我们的亏吃在这个地方，而不晓得同样一个道理，我们把这个念头转过来，我们作佛就成佛，这是净宗修学成佛的原理。所以底下说道：

【众生念佛。定得往生。究竟成佛。】

就是根据这个原理、这个事实真相而说的。所以成佛没什么希奇，成佛没什么了不起，个个人本来是佛，这一定要晓得的。但是成佛就得大自在，永远离苦得乐!这一桩事情就在我们一念之间，关键就在『念佛』，我们肯念佛就行了。念是心里头真有佛，而不是在口里头，口里面有佛，心里面还打妄想，还想是非人我、贪痴慢，这不叫念佛，这不相应，心里头要真有佛。真有佛，其他杂念就没有了，所以叫一心称念，二心就不行，一定要一心称念。

我们学佛学了不少年，对这桩事情多少也懂得一些，可是念佛的时候总有妄想、总有杂念，这怎么办?这个事实真相我们必须要认识清楚，我们的妄想杂念作的时间太长、太久了，无始劫以来生生世世我们的心就是在作妄想，就是在作杂念，现在要想一下把它转过来，当然不可能，习气太重、太重了!现在我们晓得这个原理，晓得这个事实，这是心在造作。现在不想再造作妄想杂念，现在专造阿弥陀佛，这是我们现在明白了。明白叫始觉，你开始觉悟了。从此之后，要能保持著这个觉悟，不再迷了，那我们成功就有指望。

怎样保持?就是把这一句佛号抓紧，「都摄六根，净念相继」。我们全部精神贯注在这一句佛号上，念兹在兹。在念佛的时候起妄想不怕，起妄想是正常的，这妄想跟念佛可以同时，彼此不相碍。只要我们专注在佛号上，不要理会妄想，不要理会也不要著急，也不要害怕，那么我们念佛的功夫得力了，这个得力还是靠薰习;换句话说，我们要培养念佛的习惯，培养念佛的习气。这个习气要培养成了，妄想杂念自然就少了。少了我们就晓得我们念佛功夫得力了，这样才能够往生。所以这个关键是在念佛，念佛成佛。

念佛人决定得生净土，一生净土，一定是『究竟成佛』。成佛上面加个究竟，就是说明这个佛是圆满的佛果，像天台家所说藏通别圆。那个藏教佛、通教佛、别教佛都不圆满，圆教才究竟圆满。我们生到极乐世界成的是哪一种佛?是圆教的究竟圆满佛，这的确是无比的殊胜。我们要相信。这非常、非常重要，这就是信自己!所以净宗里面讲信，跟一般宗教讲信，是大大的不相同，它是建立在自信心的基础上。其次我们再讲信他，他是谁?他是讲释迦牟尼佛、阿弥陀佛。西方极乐世界是释迦牟尼佛为我们介绍的，我们相信释迦牟尼佛决定没有妄语，他所说的一定是事实，我们信得过他;我们相信世尊所讲的阿弥陀佛在因地所发的四十八愿，愿愿都真实，愿愿现在都兑现了，没有一愿是虚假的。我们信他是信这个，从这个地方建立信心。再讲到「愿」。

【愿谓厌离娑婆。欣慕极乐。如子忆母。必欲往生。】

信真的成就了，真正建立了，那个功德就很大。像《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」。实相就是真如本性，信心清净就明心见性。可是禅宗明心见性，见性成佛，成的什么佛?大概是藏教佛、通教佛，最多也不过是别教佛，圆教没有法子，那个究竟圆满佛距离他见性还远之远矣。我们知道见性的菩萨破一品无明就见一分真性，这就是见性的菩萨，所谓见性成佛。自性里面有四十一品无明，他才破一品，后面还有四十品。四十品破尽了，才叫究竟圆满佛。所以他往后那个位次，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，他一步、一步向上提升，远之远矣!唯独到西方极乐世界容易，很快就能够圆满，他不必经历这么多位次，也不必经历很长的时间，他就能成就。所以觉悟的菩萨们，没有一个不愿意求生净土的，除非他是没有遇到这个法门，遇到这个法门决定求生。

菩萨有智慧，我们没有智慧，遇到这个法门还不想去。为什么不想去?对这个世间有贪恋，舍不得!这就麻烦。虽然信了，也不能成就。所以一定要把这两个世界、两个生活环境要搞清楚、要搞明白。真正搞清楚、搞明白了，这个地方就放得下。为什么不愿意去?为什么放不下?没有搞清楚。这个世间有财产舍不得放下，要是搞清楚了，西方世界那个财富比这儿多，不晓得多多少，这就肯去。住的房子比这里要大，我们这个地方住的房子钢筋水泥造的，西方极乐世界的房子是七宝造的，不能比!这个世间有亲人，亲情放不下，殊不知西方世界亲人比这边多，这一点不假。所以必须要搞清楚、搞明白，我们就很愿意舍弃这个世界，所以是『厌离娑婆』，不愿意在这个世间、在这个六道里面再受苦，再去受这些折磨。对於西方世界依正庄严清清楚楚、明明白白，当然你就欢喜，你羡慕，你很想去。

下面这是个比喻，『如子忆母』。比喻欣慕之心，像小孩念父母一样。他没有别的心愿，只希望回到母亲的怀抱。要有这样的热情。『必欲往生』。必定想生极乐世界。要有这样的愿，非常恳切的愿。有愿还要行。

【行谓从愿起行。】

『行』就是佛在本经里面教给我们「一向专念」，无有间断。就是大势至菩萨在《念佛圆通章》里面教给我们「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是一向，净念相继就是专念。这个样子，三个条件都具足了。

【以上三事。号为资粮。信愿行三。缺一不可。】

这是往生西方净土的条件，三个条件。这三个条件具足了，没有不往生的。往生西方极乐世界，决定一生成佛，这是真实的成就，任何一个法门都没有法子跟净土相比。其他大乘法里面，虽然有很好的理论，也有善巧方便法门，它能帮助我们的只是成罗汉、成菩萨、成权教的佛果而已，像藏通别佛，这是跟西方净土不能比的地方。所以一定要具足这三个条件。这三个条件具足了，无论是智愚或者是在社会上贵贱、男女老少，一律没有差别，平等的往生，平等的成佛。

【净土法门，奇特殊妙。】

『殊』是殊胜，『妙』是微妙。

【当机之说。亦有三例。】

这样殊胜奇妙的法门，要什么样的条件、什么样的资格才能够修学?这就是『当机之说』。这个说法大概是自古以来有这么几种讲法。这几种讲法都列在此地给我们做一个参考，我们一定要清楚、要明了。

【一上辈往生。唯是菩萨。唐善导大师以前之古德。多认为上品上生者。是四地至七地的菩萨。上中品是初地至四地的菩萨。从上上至中上四品。凡夫绝分。】

说那个不是凡夫。像《华严经》上，文殊菩萨、普贤菩萨、华藏世界四十一位法身大士，他们生到西方极乐世界，大概是上上品、上中品、上下品、中上品，大概这四品是他们去往生的。善导大师以前这些高僧大德是这个讲法，这是我们在古德注疏里面都能够看得到的。第二种说法：

【本为凡夫。兼为圣人。】

这个讲法是善导大师讲的。在《高僧传》里面记载的说善导大师是阿弥陀佛化身再来的。弥陀化身再来的，那么善导大师的话就是阿弥陀佛自己说的，这是决定错不了的。阿弥陀佛建立西方净土，为谁?是为凡夫不是为这些菩萨们。善导大师《四帖疏》，这个《四帖疏》就是《观无量寿经疏》，我们曾经讲过，他这一段话特别是在「上品上生章」里头讲的。「上品上生章」他的注解注得特别详细，把古人这种说法完全驳斥了，我们纵然不能够读《四帖疏》的全部，至少要把「上品上生章」多读几遍，这是增长我们的信心。

【善导大师四帖疏。破前说曰。】

这个『破』就是驳斥古来大德这个错误的说法。

【如来说此十六观法。但为常没众生。不干大小圣也。】

这个话说得很清楚、很明白。如来是释迦牟尼佛，《十六观经》是释迦牟尼佛讲的，而《观无量寿佛经》里面讲到修行方法，就是世尊所说的十六种观想的方法。这里面包括观想念佛、观像念佛、持名念佛，统统都在这部经里面。而佛的意思是为『常没众生』。什么叫常没?就是六道轮回里面的生死凡夫，所谓的是「头出头没」。到三善道来投生，这是把六道比喻作苦海，这个头伸出来，吸一口新鲜空气，再一下又再到那个海底下去了，不知道多久再冒出来一次，这个海底就是三恶道!所以诸位一定要晓得六道凡夫，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道好比我们休假出去旅游，时间很短，三恶道才是老家，住在那个地方时间太久了，饿鬼、地狱、畜生。这是我们一定要清楚、一定要明了。

佛何以这样肯定的为我们说?佛对於这个事实是亲眼所见，不是猜测的。他是现量境界，他看得太清楚、太明白了。佛说出这个道理，我们仔细想想也满合理的。人为什么会堕三恶道?造作的恶业，轮回的形成原理就是迷惑、造业感得的果报。惑业苦，这是轮回的来由。惑业苦里头断一条，轮回的现象就没有了。所以永嘉大师说「觉后空空无大千」。由此可知，六道轮回是我们迷了才发生的这个现象，真正觉悟了，这个现象就没有了。

那我们想想我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念、言语造作是善多还是恶多?冷静仔细想一想，就觉得佛的话有道理，我们确确实实恶念多，造的恶事多，好事少!恶造得多，恶的念头强，佛说轮回是强者先牵，哪一个念头强先受果报，我们恶念强!哪些是恶念?贪、、痴。所以佛说这叫三毒。贪的念头强就饿鬼道去了，贪心变饿鬼，恚心强就堕地狱，愚痴强就变畜生。愚痴就是迷惑颠倒，真假、邪正、善恶、是非不能辨别，把假的当真的，真的看作假的，这叫愚痴!

我们看看现在这个社会，不要看别人，看看我们学佛的这些同修们就看出来了。说实在话，一个人看自己很难，自己有什么毛病不容易觉察，看别人!别人就是自己的一面镜子，看别人，再回过头来想想自己，容易发现自己的过失。这个方法也是佛在经上常常教导我们，我们自己有没有把假的当作真的?很可能我们就犯了愚痴自己不知道。我们举个最浅显的例子来说，我们学佛，把佛菩萨的形像当作神明来供养，这个事情太多、太多了，这就是迷惑，这就是愚痴。自己以为拜佛，佛会保佑我，将来还变畜生，你说冤枉不冤枉!拜佛会拜到畜生道里去，原因就在此地。

过去慈云灌顶法师为《大势至菩萨念佛圆通章》写了一个注解叫《大势至念佛圆通章疏钞》，我们过去讲过，这个本子我们也印过很多次，不难看到。他末后为我们说出念佛人一百种不同的果报，第一条就是念佛人下地狱。我那个时候做学生的时代，在台中跟李老师的时候，我看到这本书第一条念佛人堕地狱，我就吓一跳!我就向李老师请教，这怎么回事情?念佛再不好，不应该堕三恶道，这不应该堕地狱。李老师说这个问题很严重，这是个大问题，他说我不跟你一个人答覆，我讲经的时候跟大家解释。念佛人心里面还有嫉妒，还有恨，堕地狱!是嫉妒、恨心堕地狱，不是念佛堕地狱。念佛人要把贪痴念掉，那就行，那才能往生。念佛人口里念佛，心里面还充满贪痴，来生还是在三恶道。所以灌顶大师讲一百种不同的果报，我们不能不知道。

所以阿弥陀佛发愿是度我们六道众生的，四十八愿每一愿都是度六道众生的，『不干大小圣也』。「大圣」就是大乘的菩萨，「小圣」就是小乘的罗汉，小乘初果到四果，大乘像前面所引的四十一位法身大士，善导大师说与他们不相干，这个法门专度凡夫。他这个说法，我们仔细去看看经，相应，说得很有道理。因为我们在《无量寿经》上看到的。现在我们读的这个本子第二品一开端「贤护等十六正士」，那是在家人，在家菩萨!他们的人数占了十六个人，绝大多数。这个意思就是显示出，这部经、这个法门对象是在家的同修、是六道凡夫。底下：

【又云五浊凡夫。但以遇缘有异。致令九品差别。】

这一句话说得非常、非常好!可以说将我们的疑惑彻底解除了。为什么往生会有九品?善导大师说：九品无关我们的根性，当然更与大小乘没关系。不像前面讲的要登地的菩萨才能往生，才是上三品往生，那我们是博地凡夫，那往生只有凡圣同居土下下品之分，往上去没我们分。这样说法实在讲跟西方世界的教义相违背，为什么?西方世界是平等世界，这样说法就太不平等了，这个差别太大，哪里能够算是平等法?何况这个平等在经题上就列上「清净平等觉」。所以西方世界是平等世界，阿弥陀佛度化众生的法门是平等法门。九品差别怎么来的?是遇缘不同。这个话说得我们觉得是有道理，遇到的缘，机缘不一样，所以才有差别。机缘很难得，这与过去生中善根福德因缘统统有关系，就像小本《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这个意思是一样的。

过去生中有善根、有福德，这一生才遇缘殊胜。殊胜的缘是我们能遇到这一部经典。学佛的人很多，特别是在过去，过去在古时候印刷术没有发明、没有发达，得一本经书相当不容易。在民国初年，有许多学佛的同修还是手抄佛经，经书买不到。要想求一部经典怎么办?只有找大的寺庙，这大寺庙里面有《藏经》，藏经楼就像图书馆一样，去借。在一般习惯上来讲，《藏经》都是不能够离开藏经楼的。你可以借出来在里面抄，所以用的是手抄本。不像现在，现在是印刷术太发达了，每个人家里面都可以供一部《大藏经》，这是从前人连作梦也不敢想的。经本得来不容易，你要遇到这个经本，特别是《无量寿经》。《无量寿经》自古以来传下来一共有五种不同的原译本。这五种不同本子里面内容有出入，所以这个本子唐以后很少人依《无量寿经》来修行，大家都依《阿弥陀经》。原因就是因为它的本子太多，不晓得依哪一个本子好。五种本都能够看到，那相当不容易，这就是缘的问题。

现在我们的缘比古时候要殊胜得太多、太多!正因为原译本多，读一种不能够明白圆满的意思，五种本都读，本子都找不到，所以古德才有会集的这个想法。最早会集的是宋朝的王龙舒居士(王日休居士)，这是最早的会集本，叫《大阿弥陀经》。以王居士的地位、财富，学佛，《无量寿经》这个原译本他只看到四种，还有一种他都没有机会能见得到。由此可知，古时候这个经书见到之难。所以他那个本子是四种原译本的会集本。在唐朝翻译的《大宝积经》里面的「无量寿会」，这一会这个本子，王龙舒居士没见过。这个会集就不圆满，少一种!而《大宝积会》里面有一些经文，是其他四种本子里头都没有的，那这就很重要了。

所以一直到民国初年，夏莲居老居士，这最近的会集我们现在所采用的，这是一个最完整的会集本，是五种原译本的集大成。我们现在人有福，因缘殊胜，这遇缘好!这是你遇到的本子圆满、完备。第二这缘要理解得透澈，要有人给我们详细讲解，使对全经的义理了然於胸，清清楚楚、明明白白，这缘殊胜;第三有好的同参道友，大家在一块认真的修学，如教修行，这个缘就具足了。这些因缘要具足，这上品上生!所以九品往生里面，上上品往生我们有分，特别是现代人确确实实是有分，问题就是你肯不肯修。在缘上来讲具足，往生的品位不高，这个怪自己，决不能怪别人。怪自己哪里犯的过失?没有能够如教修行。佛所讲的没去照做，这往生的品位就低了。所以九品差别是在遇缘的不同。

【又云其机者。则一切善恶大小凡愚也。】

这一句话也说得很好!这是善导大师为我们做了一个总结。在这一句话里面，他把『一切善恶』这四个字就是说明六道的凡夫，六道凡夫里面的「善」就是三善道的，「恶」就是三恶道的。这是阿弥陀佛主要接引的大众。大乘菩萨、小乘圣者是附带的。底下这『凡愚』是通指六道的众生，六道都是凡夫。

【大师之说。上契圣心。下洽群机。】

善导大师这个说法跟古大德的说法完全不相同，确确实实与经义相吻合。经是佛说的，确确实实说的是佛心里面的话，没有违背佛的意思。『下洽群机』，洽是融洽，群机就是从上上到下下，上上是指等觉菩萨，下下是指地狱众生，这就是常讲九法界一切众生;菩萨对佛来说也是众生，九界众生。净土法门，普度!

【实大有功於净土。】

善导大师这个说法，对净宗确确实实是莫大的功德。令一切众生起建了信心，发愿求生净土。

【故中日诸师多承此说。】

这特别是在日本。日本在隋唐时候派了很多出家人到中国来留学，而这里面不少人都是善导的学生。他们学成回国之后，所以净土宗在日本是很有影响力的一个宗派。他们对於老师非常尊敬，超过我们中国。中国一般寺庙里面，善导大师的像还不多见，可是在日本寺庙里头，善导大师的像就很多，很多寺庙的名称用「善导寺」。我们台北善导寺是日本人建的，纪念善导大师。所以你看到善导寺，这净土宗的道埸。这都是说明善导大师对於日本、对於韩国的佛教影响很深。再看第三种说法：

【专接上根。傍及中下。】

说净土法门的对象是专门对上上根的人。

【疏钞曰。明信位初心。有四种机。以礼忏灭罪被初机。以修习止观被中机。以求生净土被上机。】

这个说法是莲池大师讲的，这是我们净宗中兴的大德，他生在明朝末年。这是《弥陀经疏钞》里头说的。『明』是说明，『信位初心』，初发心的，对於佛法有信心，很想修学。大师讲这众生有上中下三等根器。『礼忏灭罪』。依照大小乘经典的方法修行，修礼拜、修忏悔，我们常讲经忏。这个经忏诸位要知道，不是现在寺院里头超度死人的经忏，不是这个。这个「经」是讲读诵经典。像在我们台湾，台北华严莲社听说每个月都有一定的时间，大家在一起读诵《华严经》，这是读经。礼忏，很多寺院里面也有一定的时间举行拜大悲忏，这最普遍的。在台湾还有拜梁皇忏、水忏，净土宗的有净土忏，修地藏法门的有地藏忏，修《法华经》的有法华忏，这个忏仪很多，几乎重要的大乘经典都有修行的方法。这古大德编的，编的修行的方法，通常讲行法，修行的方法。这是对初机的，也就是说对下等根机的，教给他们修行的方法。

中等根机?比他们高，他们修禅定，『修习止观』。止观就是禅，在禅宗叫禅定，在教下叫止观，比前面这一层要高。更上层的?更上层的念佛，专接上根。哪些是上根?念佛人是上根。『以求生净土被上机』，这是确确实实的，为什么念佛人是上根人?上根是有真实的智慧，选择这个法门就是真实智慧。没有真实智慧，你怎么会选这个法门?这成佛的法门。诸位要晓得修习止观若不能见性，就不能出三界。纵然得定，也只能够往生四禅天，初禅、二禅、三禅、四禅，看他定功浅深，不能出三界，他将来果报在天上。那定要修不成，修不成就是未到定，有定功但是不够，那就生欲界天。我们常常看到经上讲的「夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天」，都是未到定，就是他修的禅定功夫还不够初禅，不到初禅。像考试打分数一样，六十分及格，他只有四十分、五十分，这就生到欲界天人，位次就更低。由此可知，前面礼忏灭罪是人天福报，是修福的，大概色界天都没分。念佛人的果报超越三界，往生净土，所以这是上根人不是下根。我们再看底下这一段：

【初谓业障众生。中谓凡夫二乘。是知净土是大乘菩萨所修矣。】

凡是修净土的人都是大乘菩萨，因为净土所要求的，《无量寿经》讲得很清楚「发菩提心，一向专念」。菩提心一发就是菩萨。什么叫菩提心?益大师在《要解》里面说得好，凡夫真正发愿求生净土，他说这个心就是无上菩提心。这个讲法确实益大师以前这些祖师大德们没有这个讲法，没说过，他第一次说的。他说这个话，我们细细想一想有没有道理?很有道理。为什么?生到净土，古人讲过「但得见弥陀，何愁不开悟」。你能够见阿弥陀佛，这不是菩萨，见不到的!

所以真正发愿求生净土，这个心的的确确是无上菩提心。一般的菩萨不如，比不上!一般菩萨虽然发的，像《起信论》里面讲的「直心，深心，大悲心」。你发那个心见不了佛，人家这一发心就见佛，见佛比你就高多了，所以的确是无上菩提心。这是益大师讲得清楚、讲得明白、讲得容易懂，我们听了之后，觉得我们有分。《起信论》里讲的、《观经》里讲的，讲的我们听不懂，想想自己发不出来，没分，於是就退心了;听到益大师讲的，我们就振奋起来了，觉得我也可以做得到。所以要真正发心求生净土。

【又要解谓持名。法门深妙。破尽一切戏论。斩尽一切意见。唯马鸣。龙树。智者。永明之流。彻底担荷得去。】

这是益大师赞叹净宗的行法，修行的方法。持名念佛这个方法，这个方法太深、太妙了!可是，念佛实在讲非常简单、非常容易，它的深妙处只有深妙之人才能看得出来，一般人看不出它的深妙处。唯有真正有学问、真正有见识的人他知道，这个方法简单容易，确实深妙。下面这两句话说得好，『破尽一切戏论』，这一句话是对教下讲的。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，如果你要是懂得念佛法门，一心念佛求生净土了，释迦牟尼佛四十九年所说的话都是戏论，都是开玩笑的话，都是废话，一句阿弥陀佛把它破尽了。『斩尽一切意见』，这是对禅宗讲的，你说这就深妙了。超越了禅宗，超越了教下。宗门、教下代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，这一句佛号超越了，从理上说，深;从方法上讲，妙，太巧妙了，一句佛号就超越，决定不是宗门教下能相比的。

刚才我说过禅宗不见性不能成就，只得禅定，这是生四禅天。纵然明心见性了，成就还是有限，见性成佛，成的什么佛?藏教佛、通教佛，去圆教佛果，真的是远之远矣，不晓得还要修多久才能成就。依照佛在一般经上讲的三大阿僧劫，第一个阿僧劫完成三贤位，佛说这都是从别教讲的不是圆教;第二个阿僧劫，从初地到七地，七个位次;第三个阿僧劫，八地、九地、十地，三个位次，三大阿僧劫。纵然明心见性，所谓见性成佛，不过是破一品无明，证一分法身，别教这是初地。那么从初地到七地一个阿僧劫，再到十地，两个阿僧劫，成什么样的佛?成别教佛。别教佛的地位是相当圆教第二行位的菩萨。所以你就晓得太远了，时间太长了，怎么能跟念佛人比!

念佛人生到西方极乐世界，就依照《观无量寿佛经》所说的下下品往生，只要经十二劫。诸位晓得，十二劫就花开见佛悟无生了，花开见佛悟无生什么地位?圆教初住地位，别教初地的地位。换句话说，像他们那个修行，修到这个是经过一个阿僧劫，在西方极乐世界只要十二劫，他怎么能比?这不能比。那是讲下下品往生的。如果说下中品往生的，那经上讲只要六劫，那时间就缩短一半了，所以真的是深、真的是妙!这两句话不是假话是事实，超越宗门教下，教下包括了贤首宗、天台宗、三论宗、法相唯识宗，没有一样能比得上念佛人。

念佛之殊胜，所以念佛法门好，谁知道?马鸣菩萨知道，龙树菩萨知道，这两个人是大乘八宗共祖。大乘八个宗派都是马鸣、龙树传下来的，所以他是八个宗派的祖师，共同的祖师。他们知道，他们在末后都是念佛求生净土的。在中国智者大师知道，智者是天台宗的，专门弘扬《法华经》，可是智者大师是念佛往生的，他给《观无量寿佛经》做了个注解，后来他的学生四明尊者做了个钞，这个注解也很有名，叫《观无量寿经妙宗钞》，他是念佛往生的，四明尊者也是念佛往生的。天台宗的祖师，因为智者大师提倡念佛求生净土，所以天台宗历代的祖师几乎都是念佛往生的。『永明』，永明是从禅宗里面回过头来的，他在禅宗里面大彻大悟，明心见性，再回过头来专修念佛法门，求生净土。永明在传记里面记载，他也是阿弥陀佛化身来的。这是我们中国两位大德，他们清楚、他们明白。智者是代表教下，永明是代表禅宗，所以像他们这一等的人物，这一流的人物，『彻底担荷得去』，他们能够直下承当，一丝毫怀疑都没有。

【因持名一法。乃至圆至顿。】

『圆』是圆满，没有比这个法门更圆满的，宗门、教下都没有这个圆满，跟念佛人一比，他就有欠缺，所以这是圆到极处，顿到极处，『顿』是顿超，禅宗是顿，跟念佛一比差远了!

【无上法门。非思量分别之所能及。故曰深妙。】

『非思量分别之所能及』就是不可思议，不是我们想像得到的，不是我们推测得到的，所以说它是深妙。

【但蓦直念去。】

『蓦直』指一直，只要你一直念去，死心塌地一直念去。

【不假方便。】

不须要藉任何方法来帮助。

【不落思量。】

这两句话合在一起，『不假方便』，不需要用教下的方法来帮助;「不落思量」，不需要用禅宗的方法来帮助，就是这一句佛号念到底。

【直起直用。】

指直截了当。

【自得心开。】

只要你功夫用的熟了，自自然然心开意解，跟禅宗里面大彻大悟，明心见性，一样的境界。禅宗的方法难，净宗念佛这个方法容易，都可以念到大彻大悟、都可以念到明心见性。

【当下破尽戏论。荡除一切计度分别。始能直下承当者。肉身大士也。】

这就说明谁是善根，你只要肯『直下承当』，只要肯发愿求生净土，一心念佛，你就是肉身菩萨，这个大士是大菩萨!就是前面所讲的上根人不是下根人。好，我们今天就讲到此地。

无量寿经玄义(第十四集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0014

请掀开讲义第二十四面倒数第二行，从第三条看起：

【要解云。故一声阿弥陀佛。即释迦本师於五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究竟。非九界自力所能信解也。】

这段话是益大师在《弥陀经要解》里面所说的。这个说法也是古人所未曾说过的。益大师这个说法是他自己猜测的还是有经典做依据的?如果是自己所想当然尔，想必是如此，这是决定不能够相信的。现在这个时代假的佛法很多，拿著佛的经典到处说假话欺骗人。所以世尊在入灭之前，留给后世学生的遗教有四依法。第一个教我们「依法不依人」，法是经典，如果经典上没有说，这人说的，我们不能够接受，任何人所说的必须要有经典做依据，我们才能够相信。益大师在《弥陀经》里面确实有不少的发明，实实在在有依据，依据在哪里?就在《弥陀经》上。由此可知，多少人看《弥陀经》没看出来，他老人家看出来了，被他发现了，这实实在在了不起。这一桩事情就是世尊自己在《弥陀经》上所讲的，益大师这一点醒，我们一看果然不错，释迦牟尼佛怎样成佛的?是念佛成佛的，就是念阿弥陀佛成佛的，很不可思议。

他为我们说这个法门，就是把他自己成佛的方法传授给我们。『果觉全体』，果是成佛，一丝毫没有保守，完全的传给我们，这就是《阿弥陀经》。所以净宗的经论，《无量寿经》叫大本，《阿弥陀经》叫小本，其实里面内容境界完全相同。说《弥陀经》就包括《无量寿经》，说《无量寿经》就包括《阿弥陀经》。经上所说的完全是诸佛果地上的境界，所以他说『乃诸佛所行境界』。因此这大、小两本我们看起来好像很浅，不深!其实真正是其深无底，其广无边。展开来不但是融会贯穿了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都不出大、小二本，乃至於十方三世一切诸佛所说无量无边法门，也出不了大、小二本的范围。由此可知，它的深广确确实实是无量无边。

『唯佛与佛能究竟』。这大、小两本要彻底明了，那是什么人?只有如来在果地上能做得到，决不是九法界众生靠自己的能力能够全部了解的。九法界诸位要晓得包括等觉菩萨在内。我们六道上去声闻、缘觉、菩萨，菩萨里面包括等觉菩萨，就像文殊、普贤、观音、势至这都是等觉菩萨。这许多菩萨当中有不少是倒驾慈航乘愿再来的，那是例外，那他当然明了，他已经成佛了。我们知道文殊早就成佛了，观世音菩萨也早就成佛了。像这些大菩萨很多都是古佛示现的，若不是古佛示现，即使等觉也要蒙佛力加持，他才能够知道一些，要得不到佛力加持，他不能明白的。下面这三句是结论：

【可见念佛法门。实是无上深妙之法。唯有上根方能直下承当也。】

『念佛法门』不仅是深妙，深妙到极处。深是讲它的理、讲它的境界无量无边，九法界众生靠自己的力量不能够理解，这是讲它的深;妙是它的方法很容易，我们不了解但老实念就能往生，这就妙了。什么人能往生?前面说过了，专接上根，那我们是不是上根?这个上根跟禅宗里的上根标准不一样，净宗上根跟其他宗派的标准不同，这个上根是真正能信、能愿、能行，这就是净宗所说的上根。他相信阿弥陀佛，相信净土三经，他没有怀疑，他真肯往生极乐世界，真想去、真肯去，这一天到晚就抱住这一句阿弥陀佛的佛号。一向专念这是净宗上上根人。

我在过去曾经说过，如果你要觉得这好像是太少了。这一句佛号那能往生?你怀疑不能相信，要多读一些大乘经典，读净土五经一论，这就不是上根了，这是中根，也能往生。如果还觉得不够，这个还太少了。净宗的典籍有益大师的《净土十要》，有莲池、益大师的注疏，净土宗古来祖师大德的著作不少，印光大师有《文钞》，再加上这些大概就可以了，这是下根，大概还可以往生。如果觉得还不够，再要念一些《法华经》，再要念《华严经》，再要念其他的经典，那叫下下根，这一生往生没指望。所以诸位同修一定要明了!

古来的祖师大德到最后往往就是一本《弥陀经》、一句佛号，他什么都放下了，这才能够上品往生。也许你怀疑又会问：这些祖师大德大乘经他念得太多了，念了几十年了，到最后他才放下。这个意思就是我们也得学学祖师大德，大乘经也可以用几十年的时间去涉猎。说得好像是有道理，其实那些祖师大德们过去所学的那个，到后来才恍然大悟走了好多冤枉路，这是苦口婆心的来教导我们，教我们走一条直路，不要学他走很多冤枉路。他学三十年到最后找到净土才能念佛往生，我们要听他的教训不走他的冤枉路，顶多三年就成功了。我们只须要他十分之一的时间，我们的成就可能还超过他，为什么?专精，他们叫杂修，那怎么会一样?学佛做人贵在能辨别邪正，认识好歹!人家说好人、善人诚心诚意教导我们，我们不能冤枉他，那就错了。所以这个方法确实是深、是妙，只有上根人，前面讲过、益大师说过上根标准就是「发菩提心，一向专念」。他举了几个例子像马鸣、龙树、永明、智者，这是真正理解、真正明白死心塌地一句佛号念到底。我们再看底下一段：

【疏钞云。故知念佛。菩萨之父。生育法身。乃至十地始终不离念佛。何得初心自足。不愿往生。可见净土法门正契菩萨之机。】

这也是莲池大师在《弥陀经疏钞》里面所说的。父母是生育我们这个身体的，所以在此地用念佛来比喻，念佛能生法身。我们这个肉身得之於父母，我们法身慧命从哪里得来?从念佛。当然大乘佛法里面有许许多多的法门，这些法门目的都能够生法身，可是这无量法门确实有难易的差别，有很多法门修学困难，不容易成就。一切法门里面唯独念佛法门容易成就，而且成就是真实不可思议，他成就的高，不是普通的成就，是究竟圆满果地的成就，这是古时候的祖师大德都承认的。依禅宗来说，这是大乘的顿教，一生当中能够大彻大悟明心见性，见性就成佛了，成的是什么佛我们要清楚。

天台大师讲佛有六种，叫六即佛。第一个讲「理即佛」，要从理上讲「一切众生本来成佛」，这从理上讲的，不是从事上讲的。一切众生皆有佛性，所以一切众生本来成佛，可是事上不行!事上，我们是迷惑颠倒的佛。所以你一定要起修，这要修行，把我们的毛病习气障碍去掉，使本性再恢复，那就是事上成佛了。在初学的人?初学的人叫「名字佛」。我们接触佛法了，每天在经典里面研究讨论，像现在我们大家学佛的地位，在什么位子?名字佛。名字佛有名无实，这不是真的，假的!因为我们虽然学佛了，听的不少，懂的不少，毛病习气一点都没改，也就是说，佛法对我们没有真正的受用，没有得到佛法的利益，这是名字佛。

从这个地方我们再真正用功，这是我常常勉励同修们，我们今天学佛如果真的认真学，一定有三个阶段。第一个阶段我劝大家读经，读三年，这三年是第一个阶段。目的在哪里?熟，佛在经典里面讲的这些经文教训我们记得很熟，时时刻刻能提得起来不会忘掉，我们做这个工作。这没到修行，这修行的准备功夫。第二个阶段是求解，经文熟了，熟了之后我要懂得它的，我们中国过去教学是用这个方法。古时候教学，儿童七岁上学，七岁到十二岁，这是中国过去的教学，没有学校，私塾跟著老师。私塾里面教小朋友教什么?就是教背诵，重要的典籍都在这个时候完成背诵，都能背熟了，老师还要督促背一百遍，背二百遍，为什么?让你在一生当中都不会忘记，到老写文章的时候引经据典随手拈来，他不要去找参考书，不要去查，他太熟了!

所以中国小学是背诵经典，这是一个阶段。然后再去学做人，所以德行是在小学时候训练的，学洒扫应对，学这些基本的礼节，这在小学完成。学规矩，怎样对父母，怎样对长辈，怎样对亲戚朋友都有规矩，伦理的教育。大概十三、四岁之后入太学，从前没有中学，统统背诵完成之后入太学，太学就是大学。太学里面教什么?就是把你从前读过那些东西详细的研究讨论讲解，让你对礼统统明白了。所以第二个阶段是求解，从前太学里面是求解，解门。小学是背诵，小孩记忆力好，利用他的记忆力所应当要记的东西，全部在这个时候把它记熟，所以太学里求解。这还没有到修行。

所以经典要理解，要听讲、要研究讨论，意思解得愈圆愈好。理解之后这才谈得上修行!行是什么?我们的思想见解、言语行为与佛的教训不相应，佛教给我们不贪、不、不痴，我们偏偏搞贪痴，我们把佛的话记住了，佛所讲的道理圆融，为什么?佛教给我们不贪、不、不痴搞清楚了，我们就认真去做，这个做才叫修行。可见得，我们今天是做修行准备的功夫，没有真正修行。

真正修行，开始照做了，如教修行，那就叫「观行位」。这又升了一级，得受用、得利益，确实破迷开悟、离苦得乐，真得佛法的受用，这叫观行。观行是真干、真修，名字是有名无实没修;有信、有解没有行，那是名字，真正肯干、肯修，观行位了。虽然修没证果，证果的标准是什么?破一品无明，证一分真性，那就证果了，所以那个叫「分证位」，破一品无明，证一分法身，这个时候叫法身大士。禅宗大彻大悟、明心见性，见性成佛就是这个位子，跟净土里面讲的位子，远之远矣!所以才晓得净土法门在禅之上。

诸位要晓得禅宗到明心见性，这是圆教初住菩萨的地位，初住菩萨就有能力以佛的身分度化众生，像《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，他就可以现佛身。他能够示现三十二相、八十种好，他能够示现八相成道，所以他真的是成佛了。佛的等级很多，种类也很多，种类有藏通别圆，等级有四十二个不同。所以成佛不能含糊笼统，要知道他成的是什么佛。净土宗往生所成的佛是圆教佛，四十一品无明断尽的佛，那真的不容易。以一般修行，就以禅宗来说，从破一品无明，证一分法身，到究竟圆满他要修多久?通常讲法他是三个阿僧劫。《华严经》上说法是无量劫。那我们晓得在西方极乐世界修行时间就短了，很短的时间他就成就了，原因在什么地方?这个大、小两本里面就讲得太多太详细了。

他修学的环境好，他每天亲近的阿弥陀佛、十方一切诸佛如来，他天天亲近这么多的好老师;围绕在旁边都是等觉菩萨同学，修学的环境太好了。这是十方一切诸佛刹土里头找不到的，所以一生到西方世界就圆证三不退，天天跟佛在一起，那怎么会退转?我们为什么会退转?天天跟妖魔鬼怪在一起，你怎么会不退转。妖魔鬼怪是什么?你家里的电视机就是妖魔鬼怪，你一天到晚看那个，它教给你什么?教给你杀盗淫妄，教你贪痴;走到街头你看到五花八门的统统是妖魔鬼怪，都在那里诱惑你，让你起心动念，让你起贪痴慢，退转!西方世界统统跟佛菩萨在一起，那怎么会一样!

这个地方有一句话很重要。『乃至十地始终不离念佛』，这一句话是出在《华严经》上的。我们从这一句经文里面明白，十方三世所有一切诸佛，最后成佛都是修的都是念佛法门。换句话说，今天在佛法里头无论大乘、小乘，无论你学什么宗派你真正修成了，最后的归宿是华藏世界，最后统统都归华藏世界。到华藏世界之后，还有相当长的时间，等到你证得初地了，因为你破了一品无明你就入华藏世界，不但超越六道、超越十法界，华藏是一真法界，破一品无明就到那个地方去了，这逐渐逐渐修不晓得修到多少年，四十一品无明破了三十品，再破一品，破到三十一品，那就是初地菩萨了，初地以后修什么法门?完全听从普贤菩萨的劝导，十大愿王导归极乐，所以到那个时候统统都念阿弥陀佛。

我们现在就念阿弥陀佛生到西方极乐世界，将来遇到这些菩萨们一看到我们，佩服得五体投地。为什么?他们搞了无量劫吃了好多苦头，绕了好大圈子，才晓得念佛往生，你怎么一下就知道了，一下就到极乐世界去了。这不可思议!所以我们不知道这个事实状况，那些诸大菩萨们看到、听到了佩服得五体投地，没有话说。所以十地菩萨始终不离念佛。『何得初心自足，不愿往生』。这两句话所说的，古时候我们不谈，就眼前学佛的同修，真的是大有人在。学这个法门，学那个法门他不愿意去往生，这就是愚痴、就是狂妄，所以许多人轻视念佛法门，不知道念佛法门的殊胜。末后这个结论好，『可见净土法门，正契菩萨之机』。什么菩萨?《华严经》上十地菩萨，华严到登了地，已经破三十一品无明，智慧真的是开了、够了，所以对於念佛法门他认识清楚，这个时候给他一讲他懂了，不再排斥了、不再犹豫了，死心塌地修学了，所以这的确是要有高度的智慧。

那我们现在是凡夫，听到这个法门就相信，就发愿求生净土，可见得我们的智慧不在十地菩萨之下。可是除了这一个选择之外，我们智慧能力的确不如别人，比别人差得太远、太远了，这什么原因?佛在《无量寿经》上讲得很清楚，是我们在过去生中，生生世世累积的善根福德因缘，在这一生当中成熟了，是这么一个关系。诸佛如来大慈大悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」。我们的善根福德因缘成熟，我们自己不知道，佛菩萨知道，所以佛菩萨冥冥当中加持我们，使我们的信心、愿心不退转，使我们能够在这群魔乱舞的环境当中，我们还能够坚持信愿持名，这是佛力加持，自己的善根福德深厚。是这个原因，不是没有原因的，不是偶然的。所以佛不是给我们说得这么清楚，说得这么明白，的确我们不能不怀疑。再看下面一段：

【盖此法门。乃弥陀住真实慧。从真实之际之所开化显示。故唯佛与佛方能究竟。】

我们先看这一段。这个法门特别指持名念佛的法门，因为《无量寿经》跟小本《弥陀经》都是提倡持名念佛的，所以这个法门是专指持名念佛。这个法门是阿弥陀佛『住真实慧』。《无量寿经》上为我们说了三个真实，这是其他大乘经上很少看到的。「开化显示真实之际」这第二句，第三「惠以众生真实之利」，那这就是世尊把这个法门为我们说出，劝导我们修学，给我们真实的利益。这一句话要紧。经，大家是天天在念，有不少人一天念很多遍，意思不懂。这一句经文的意思如果你真懂得了，你对於释迦牟尼佛会衷心的感激。

诸位要晓得，我们一个人在这个世间，这一世什么都是假的，没有一样是真的。就像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，包括我们身体;「一切有为法，如梦幻泡影」，哪来的真实?唯有念佛往生是真实的。所以你真肯念佛往生，诸佛赞叹，刚才讲一切菩萨佩服，你怎么无始劫来都搞虚妄，这一下搞真实了。这难得、太难得!迷惑颠倒的众生都在虚妄里面去做活计，在那里生活，在那里计较，全是虚妄，一场空!唯独念佛法门，声声踏实，声声佛号都真实，这是真实之利。这个利益从哪里来的?是从阿弥陀佛住真实慧里面流出来的，这是讲阿弥陀佛的修德。还有更深的理论依据，那是什么?就是真实之际。这个真实之际就是真如本性，这是我们一切众生本有的，这就刚才讲的理即佛，我们迷失了。因阿弥陀佛住真实慧，见真实之际，他才有能力为我们『开化显示』，开是开示，化是教化，把这个真实显示出来。这个显示就是西方极乐世界，就是阿弥陀佛与一切诸佛如来慈悲的教导，这是开化显示。我们得的利益能信、能愿、肯念佛、肯求生，这是真实之慧，最真实的恩惠。

『故唯佛与佛方能究竟』。这里面的道理，这里面的事实真相，只有如来在果地上才清楚、才明了。我们今天能说少分，大家听了也能明白少分，这是自己善根发现，诸佛威神的加持。我们要得不到佛的加持，这意思不懂，体会不到!大家要得不到诸佛的加持，你听了也听不懂;你能够听懂、听明白，佛力加持的。自己善根发现，佛力加持，你一接触一听明白了、懂得了，才晓得这是唯一真实。

我们一定要明了，必须要能够体会世尊四十九年所说的一切法都是方便法。用这些方便法诱导我们归到真实，我们看这一切经典，你才晓得哪一部经典是最珍贵的，哪一部经典是第一经，你才知道。黄念祖老居士在《无量寿经注解》，引隋唐的大德比较经论的优劣，那一段文字大家都看到，那一点都不假，居然有人说《华严》跟《法华》都是《无量寿经》的导引，那其他的都不必说了。《华严》、《法华》在中国佛教的地位是经中之王，没有比这个更高了!连这样大经都是《无量寿经》的引导，像我们上高速公路那个引道一样，往上面去的，那不是正路。这就说明正路就是《无量寿经》，是一切诸佛如来度众生成佛道的唯一法门。所以你要认识它，你选择它，你真的是上根!你不是上根，这第一法门，你怎么会选择上?选择《华严》、《法华》，路是对了，没上去，是在高速公路的引道上，没上正路，但是距离正路很接近了，必定能够上去。连《华严》、《法华》尚且如此，何况其他经论法门!

如果我们已经是读《无量寿经》、念佛，看到别的法门好，转修其他法门，给诸位说这决定是倒退!这退转，倒退了。原来修学其他法门，遇到念佛法门，我们舍弃改念《无量寿经》，改念佛法门，这是提升，这上了正路了。这个道理，这些事实真相一定要知道，然后才晓得我们遇到这个法门实实在在是不容易。开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，那是对《华严经》说的。这个法门古德讲「无量劫来希有难逢」。这个话一点都不错，比百千万劫还要困难，我们这一生遇到了。遇到如果要不肯珍惜，不能把它抓牢，在这一生当中决定成就;换句话说，你下一次再要遇到这个法门，可能又要经无量劫了，很不容易遇到的。

【弥陀一乘愿海。六字洪名。圆融具德。超情离见。举体是事理无碍。事事无碍之一真法界。故不可思议也。】

『弥陀』之殊胜，就是在他的四十八愿。四十八愿，浅人看是四十八条，圆人看是一条。任何一愿里面都包含其余的四十七愿，愿愿如是，不可思议。不是每一愿、每一愿独立的，是一个愿，你这样看才能看出弥陀的弘愿不可思议。而他接引众生的方法就是一句名号，这名号功德不可思议。这个我们在过去讲席里头曾经多次的较量，看出名号确确实实是不可思议。从理上说它是真实之际的德号，也就是我们真如本性的名字，这从理上讲;从事上说，它是无量无边法门的中心，像一个圆一样，法轮，它是圆心，这个圆周上是无量无边的法门统统归到这个圆心。所以你念这一句阿弥陀佛，不但释迦牟尼佛所传的，十方三世一切诸佛所传的，无量无边的法门你都统统念到了，你都受持了，一个法门都不漏，因为你在中心点。

所以这一句佛号接引九法界众生，一个都不漏，上至等觉菩萨，下至地狱众生，平等普度，这才符合於正理。不像其他法门接引众生有特定的对象，若不是特定的对象就不得受用。由此可知，那个法就不是真实法，方便法，如果是真实法不应该有这个差别。所以这是真实之慧，是真实之际的开化显示，能令九界众生平等得真实之利，所以赞叹它叫『圆融具德』，这圆融就是这个意思。具是具足，德是德能，刚才我那个比喻，像这个轮的中心点，所以它是圆满具足的，任何一法没有办法跟它相比。而且你要晓得圆心只有一点不会有两点，而还有一法跟它差不多，没有这个道理，讲不通的，圆心只有一个不能有两个心。

只有真正真实，善根福德因缘成熟，他才会明白，才能够体认，死心塌地不会再有其他的念头了。就像善导大师在《观无量寿佛经上品上生章》里面所说的，这个世间再有名气、再有威望的人劝你学别的法门，你不会动心，这世间人;又说了，真正证阿罗汉，四果罗汉的人，乃至於讲到等觉菩萨，他说他还有好的法门来劝你，都如如不动;到最后讲到一切诸佛来劝你修别的法门也不动心了，为什么会不动?因为你这事实真相真搞清楚了，真正认识清楚了，不会为外界所动，这你就叫得念佛三昧了。有这样坚定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但决定往生，决定是上品上生，为什么?《金刚经》上说得好「信心清净，则生实相」，生实相就是见法身，你能信心不动摇的时候，你就见法身了，见法身你念佛，你念佛得理一心不乱不是事一心。理一心不乱的人，上上品往生!

我们今天不要说是佛菩萨来劝我们修什么法门，今天有个朋友告诉你：今天晚上出去带你转一圈，可以赚一百万。马上就跑掉了，经也不听了，所以你念佛得不到念佛三昧!你往生没有把握，道理就在此地。你见理不透澈，真假不能辨别，还是被这些假东西欺骗，一骗马上就走了，所以这个没有用处。这「圆融具德」我们要认识清楚，肯定这个法门是第一法门。

『超情离见』。这一句特别对禅宗讲的。因为宗在中国兴旺了一千多年，中国学佛的人受它的影响很深，往往他们有个成见，认为念佛不如参禅，所以祖师大德特别强调，念佛是「超情离见」，情是思惟、是情执，见是见解。真正死心塌地这一句佛号，这一句佛号里头没有情执，这一句佛号里头没有见解，没有怀疑、没有见解，那就叫上上禅。「念佛即是上上禅」，这一句话是释迦牟尼佛说的，这不是别人讲的。

『举体是理事无碍』。不但体是理事无碍，事也是无有障碍，这两句话从哪个地方显示?《华严经》上就显示得清清楚楚、明明白白。特别是「入法界」这一品经，就是《普贤行愿品》。全部经文有四十卷，叫《四十华严》，这一品经里面分成两个部分，一个叫本会，一个叫末会，本会有四卷，末会就是五十三参。这一品经四十卷也实实在在不可思议，它把修学大乘的人，就像写小说、写剧本一样，表演给我们看，你看他有没有障碍?

善财童子与五十三位善知识，这五十三位善知识叫五十三参，里面是五十四个人，有一会里头是两个人，就是代表我们现实的社会，各行各业男女老少。你看他们的生活多么快乐、多么活泼，不但理事没有碍，事事都无碍，是一个修学大乘的榜样，而这里面所主修的就是念佛法门。文殊菩萨念佛生净土的，善财是他的学生，得意门生，当然传的是净土法门，不会传第二、第三法门，一定是第一法门传给他。在五十三位善知识里面所表现的，第一位德云比丘教他念佛，最后一位普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一个开始一个结尾，一头一尾都是念佛，这就说明念佛是彻始彻终。我们读《四十华严》要懂得这个意思。这就是摆在我们面前，显示给我们看无量无边法门，彻始彻终唯一念佛法门。

那我们要问，这五十三个人所修的法门各个不相同，这从事上看，男女老少，各行各业不同，事相上不同，这个修学法门的理上都通，这就深了、这就妙了。无论哪一个法门统统都是念佛法门，这就奇妙了!所以这要不是佛与诸佛，他看不出来。明明不一样，根本都不念佛，怎么会是念佛法门?确实是不念佛，但是把你引导到登地，那不就又都念佛了吗?到最后还是这一条路回家。你想想看哪一条路不是念佛法门?无量无边的，就像水一样、河流一样统统流入大海，大海是它的归宿。无量无边的法门到最后都到华藏世界，到华藏世界登了地的时候，统统念佛求生净土。你看无量无边的法门到最后都归到阿弥陀佛那里去了，所谓是殊途同归!我们是很幸运直截就入去了，他们迂回拐弯抹角，不晓得到哪一天还是流入大海，我们的幸运是直截了当。

所以明白这个道理，晓得这个事实真相，我们对於无论修学哪一个法门的人都尊重、都欢喜，而且我们清清楚楚，他将来也要到极乐世界，也要见阿弥陀佛，不过比我们晚，那晚很久;我们快到，他们后到，不可以说他们不到，他们将来一定到，在我们后就是了。他们现在不承认，死都不承认，为什么?没有见到路。到他证得初地菩萨，他就点头承认了，那个时候才承认，不到那个境界他不承认，他不晓得路是合在一起的，他现在在叉路上，是这么一个道理。

所以『理事无碍，事事无碍之一真法界』。华藏已经是一真，西方净土是一真法界里面的中心，要不然已经到一真法界，证得等觉果位的文殊、普贤为什么还要去求生?我们怎么想也想不通，唯一可能的一个理由，在华藏世界修行时间长，在西方极乐世界修行的时间短，那他当然想快一点成佛，到极乐世界去了，只有这个理由。要不是这个理由，实在讲找不出第二个理由，使文殊、普贤也要求生净土，找不出来。这个理由的的确确是正确的，西方世界成就快速。

我们在一切大乘经里面，世尊告诉我们，菩萨修行愈是往高位次愈难。就像我们凡夫爬山一样，山路的中点在哪里?绝对不是二分之一的那个距离。古人讲的行百里而半九十，走路走一百里，九十里那个地方才是一半，就是愈往后面愈难走，累了爬不动了，所以后面那个十里等於前面的九十里，愈往后去愈难。你看三大阿僧劫所说的，第一个阿僧劫可以证三十个位次―十住、十行、十回向三十个位次;第二个阿僧只能证七个位次，从初地到七地;第三个阿僧劫证三个位次，八地、九地、十地，可见得愈往后面去愈难。由此可知，等觉菩萨要成佛，虽然那只有一个阶级，那个难的程度在我们想像当中，恐怕也是要一个阿僧劫。到西方极乐世界才一天就成就了，当天就成就了，他为什么不到极乐世界去?这是十方等觉菩萨愿意求生西方极乐世界的理由!

西方世界是事事无碍的一真法界，是究竟圆满的事事无碍。因为我们在那里看到，它四土合在一起，九品也合在一起，这就是事事无碍。我们这个世间，释迦牟尼佛的四土不在一起，有碍，理上虽然没有碍，事上有碍。我们这个世间修行的阶次也不在一起，小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起，菩萨里面十住菩萨跟十行位的菩萨不在一起，这就是事事有碍。西方世界统统在一起，圆融无碍，所以那是一真里的真实圆满。这才赞叹它不可思议，这是真实的不可思议。

我们要认识清楚、要真正明了，我们的心就定了。心定了，益大师讲「决定得生」。然后我们念佛功夫，那就是品位的高下。实在讲往生最要紧，品位低一点不在乎，没有关系，因为西方极乐世界是平等、是圆融的。那个倒不在乎，最重要我们能不能得生。当然心既然定了，又晓得这个世间样样都是假的，样样都是虚妄的，唯有念佛是真实的，你自然肯念佛了，不必人劝你。你晓得这是真实的，你就会老实念，你就会欢喜念，愈念愈欢喜，愈念真实的利益愈能够感受到。最现实的真实利益，身体健康，没有烦恼、没有妄想，心里头快乐，身心快乐，这是摆在面前的。所以有很多生病的人来问我，这个病了怎么办?是不是业障太重了?业障是重，业障不重怎么会生病?生病当然是业障重，什么业障?胡思乱想!怎么样消业障?念佛就消业障了，胡思乱想统统想的是虚妄，我念佛想的是真实，真实是健康的，虚妄就是病痛。为什么天天去打妄想?为什么不老实念佛?世间人不明此理、不识真相，那就难怪了。我们今天明白、懂得了，再不认真去做，这对不起自己。好，我们今天就讲到此地。

无量寿经玄义(第十五集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0015

请掀开讲义第二十五页倒数第六行，从第六段看起：

【行人若能於此无上甚深微妙之法。能稍生信解。其人必是上根。如来从真实慧中。开演此法门者。欲惠众生真实之利也。故此法门必方便究竟。普被三根。普令现在当来一切凡愚浊恶众生。悉登彼岸。】

这一段开示非常重要，世尊当年在世四十九年所宣说的一切大乘经典，像《华严》、《法华》、《般若》，都称为无上甚深之法。在这许多经论当中，究竟哪一部经是无上当中的无上、真实当中的真实?这是我们学佛的人不能不知道的。从理上说，法门是平等的，只要这个法门能够通达究竟涅盘，那这个法门就是『无上甚深微妙法』。那我们晓得所有一切大乘经，所有一切大乘的修法，都能达到这个境界。若就众生根性上来说那就有差别，决定不平等。那我们是什么样的根性?在一切法门当中，哪些法门能够适合我们，让我们在一生当中能得成就。这是我们选择修学法门第一个条件，自己在这一生当中能成就。而认识自己根性的人的确不多。佛菩萨大智、大德、大能，他看得清楚、看得明白。可是他给我们说，我们听起来未必相信、未必以为然，这就是经上讲的，我们的业障、习气深重，没有智慧。

在一切甚深无上法门当中，净宗是第一，这在前面都跟诸位报告过。古大德曾经就一切法门做详细的比较，我们也曾经多次的推演，确实证明净宗法门是第一当中的第一。所以古大德说这是大乘当中的大乘，了义中的了义。为什么?前面刚刚说过，这个法门是真实之际之所开化显示的。真实之际就是真如本性，就是《华严经》当中讲的一真法界。所以西方世界是真实的，我们这个世界不真实。从哪里看不真实?从一切法都是无常的。动物，人是动物之一，动物有生老病死，无常，植物有生住异灭，矿物、星球、太阳系、银河系都有成住坏空，万法无常!那就不是真的。

佛法里面说真实是永恒不灭，那是真的。所以在我们这个世间、在十方诸佛刹土，十方诸佛刹土跟释迦牟尼佛的报土差不多，都是这个现象，都是无常的。唯独西方净土是真常。我们念《无量寿经》念到的，四十八愿里面念到的。它那个地方，不但人是无量寿，人的身体永远没有变化，没有生老病死，植物也没有生住异灭，都是不生不灭的。我们讲动物、植物都是不生不灭，都是真常的，那个国土环境也是真常的。为什么它是真常、是无量寿，我们是无常、寿命短促?就是人家那个报土是真实之际开化显示的。那我们这个世界是什么开化显示的?我们是八识五十一心所变现的这个世界。所以我们看到一切的色相、形相是阿赖耶的相分，不是真如本性的相分，西方极乐世界是真如本性的相分。这是这经上讲得很清楚、很透彻，我们要从这个地方去体会。

一切大乘修行人最后都入这一个报土。那是究竟圆满的无上菩提涅盘，都在西方极乐世界去证得。这我们在《华严经》上看到，连文殊、普贤都求生弥陀净土。证实佛在这个经上讲的字字句句都是真如本性的显示。真实之际就是真如本性，所以它是法性土。性没有生灭，永远常住，所以叫无量寿!可是修学其他的法门时劫很长，原因在哪里?要断见思烦恼、要断尘沙烦恼、要断无明烦恼，断烦恼要很深的定功，要真实的智慧，这个修定就难!四禅八定那个功夫在我们看起来就了不起，人家一盘腿面壁，一入定可以入个一年、二年都不出定，那个定功深。定功再深也只能生到色界天、无色界天，不能出三界。阿罗汉到第九定，这比第八定还要深，到第九定这才出了轮回，才出三界。你就晓得这多么的困难。

纵然是禅宗明心见性，见性成佛，前面也跟诸位报告过，他成的佛就是天台家讲的「分证即佛」，不是究竟圆满佛。分证佛到圆满佛还相当遥远，我们在大乘经上看到的，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，就是分证佛。无明有四十一品，才破一品!这需要一个阿僧劫，才能破三十品，这登地了;再修一个阿僧劫，从初地修到七地;然后再有一个阿僧劫，从八地修到十地，三大阿僧劫这么长的时间!还有最后一品无明，从等觉入佛位。佛虽然没说，我们要根据这个修行的历程来推算，大概等觉菩萨成佛，我看至少也要一个阿僧劫，这个时间太长、太长，往生净土就快。我们从经典上所说的细细算这个帐，生到西方净土成佛，大概是三劫到四劫就圆满、就成就了，你想想看多快。所以一切诸佛赞叹这个法门第一，它真的是第一，实实在在的是第一。所以这个法门叫无上甚深微妙之法。

『行人』是修行人。我们如果能对於这个法门，也就是今天我们讲的净土三经、五经，念佛法门，『能稍生信解』，这个信是真信，这个理解是真正明了，里面没有怀疑，你能够相信，你能够理解。这都是祖师大德说的话，『其人必是上根』，就是前面莲池大师在《疏钞》里头说的，这个法门是专接上根的。所以净土宗讲的上根跟禅宗讲的上根意思不相同。净土宗是对这个法门能信、能解，这就是上根人，为什么?这个法门是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、一切诸佛，从真实慧中为我们开演出来的，这当中没有委曲相，直截了当为我们宣说，所以西方世界依正庄严完全是如来果地上的境界。正因为是果地上境界，所以九界有情靠自己力量没有法子信解。如来果地上，我们哪能见得到?所以能信、能解必定是自己有非常深厚的善根福德因缘，现前得一切诸佛如来冥冥当中的加持，我们才能相信、才能明了。

佛为我们介绍，为我们宣讲，就是把最真实的利益给我们。我们能信、能解，对於西方极乐世界真正生起向往羡慕之心，有恳切的愿望，希望我能够生到极乐世界亲近阿弥陀佛，这就是真实的利益。诸佛给我们真实利益，我们就真的得到了。而且这个真实决定不是虚假，是你自己在心地当中很踏实的感触到。那么今天我们为什么没有这个感触?好像念佛的这个利益不真实，没有现实的黄金、美钞一大堆来的真实。你没有这个感触，原因在哪里?你的信解不够、程度不到，如果你真的到了，你会感觉到这个真实，这个世间一切所有的都是假的。凡所有相皆是虚妄，人生一世，无论你生存在顺境或者逆境，都是梦一场!《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，一点都不错，哪来的真实?

大乘佛法虽然讲真实，那个真实你得不到。无论怎么样修学，还是感觉得很空虚、还是感觉得没有依靠，前途是一片茫然，这个修行人在这个境界当中，怎么能算成就?这不是说大乘法不真实，是太难契入了，如果不契入，这个利益你得不到。但是这个法门容易契入，因为它的条件简单，真正相信，有恳切的愿望，就得一切诸佛如来加持，这个利益就感受到了。当你感受到这个真实利益，这个世间一切万法你自然看得淡，不要人劝你，自自然然看成一文都不值。世间的五欲六尘、名闻利养，大家拼命所追求的，在你眼睛当中一文不值，你不会再起心动念，你得的有真实的法乐。这佛门当中常讲「法喜充满」，你确实能得到，将来决定往生。所以这是佛给我们真实的利益，我们要能接受到。他给我们，我们接受不到，那很可惜!

愈是究竟的法门、愈是圆满的法门，诸位同修一定要记住，一定是简单容易，千万不要以为大概愈是高的法门(高深的法门)愈不容易，那你这个想法就恰恰颠倒了。究竟圆满要不是很容易的话，怎么能叫做究竟圆满?一切众生本来成佛。所以究竟圆满的大法，一定能令一切众生很容易修学、很容易证得，这才叫究竟真实。所以说，『故此法门必方便究竟』。在所有一切法门当中，这个法门最方便、最简单、最容易、最稳当、最快速，成就最高。这个道理、这个事实真相能体会的人就不多，迷人才自找苦吃，找那些难学的法门折磨自己。

『普被三根』。三根是根器，上、中、下的根器。上根里面一直到等觉菩萨，像华严会上文殊、普贤;下至阿鼻地狱众生，下下根，所以这三根就统统都包括。我们这个法门叫平等得度，这才真正叫方便究竟，不像其他一般法门，它度众生是不平等的，这个法门是平等得度，平等法。

『普令现在当来一切凡愚』。现在，是指世尊当年，那是叫现在。当来，我们今天在佛经里面就称当来，一直到佛的法运灭尽。释迦牟尼佛的法运一万二千年，佛所说的话决定真实不虚。现在资讯发达了，这个世界个个地区消息很灵通。从前我们根本听不到的、根本见不到的，现在随时可以听到、随时可以见到。东西方许多的预言都说一九九九年是世界末日，好多预言都是预言到二千年，后头就没有了。但是在佛法里面讲，佛的法运一万二千年，照中国的记载今年是佛灭度以后三千零二十一年，末法一万年才过一千年，这是第二个一千年刚刚开端，后面的日子还很长远，决定不是末日。但是自古以来都有这个说法，我们可以肯定这个世界在这个时期有很大的灾难，这我们可以相信的，为什么?现在这个徵兆我们已经见到了，预兆已经见到了，会有很大的灾难。

这个灾难如果是自然的灾难，就是地壳起变化，那这个不得了。地壳起变化，就像从前的洪水，许许多多南北极的冰融化掉了，海面水升高，大概像我们台北市都淹没了;在地壳变化有大的地震，可能这个地图形势统统都改变了，这是可能的。所以许多到喜马拉雅山，爬山到山顶上去，在山顶里面有贝壳这些东西、化石。这证明从前那个山是在海底下。那这个变化，这人死的就多，这是大灾难!如果不是这一种灾难，那就是人为的，人为的就是第三次世界大战，核子战争。所以一般人讲地球上人要死三分之二，这是人为的，这两种都有可能。

所以我们真的是非常幸运遇到佛法，要认真的修学，真正放下，从现在起就要放下，不能等，没有时间等了。一心念佛，向往西方，这个灾难要现前了，我们就到极乐世界去，我们不受这个灾难。这是决定可以达到的。我们要认清就是眼前的环境跟从前不一样。如果就是以公元二千年来说，今年是九五年，再六年!六年的时间够不够?足够了，因为我们看过去《净土圣贤录》、《往生传》里面所记载这念佛往生的，几乎一半以上都是三年，所以三年的时间我们肯定足够了。

三年不能成就，那个障碍是你没有真正放下。这个放下不是说事上放下。从今天起什么事情都不做了，找个山洞去念阿弥陀佛，不是这个意思。是心理上放下，事上没有障碍!你看《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，事上没有障碍，心里有障碍，心要清净，心里面只有阿弥陀佛，只想西方世界。所以我比喻给大家说，一定要知道我讲的也是事实，我们到这个世间来短短几十年，是到这个地球上来旅行的、来观光的。这个世界好，很好，不好也好。为什么?与我不相干!你要用这种心态就正确了。这个地方一切人、物、事与我统统不相干，我一丝毫也不在意、也不会把它放在心上，与我无关。我们念念想家乡、想亲人，亲人是阿弥陀佛，家乡是极乐世界。常常想家、想念亲人，你就决定得生。这教你，你心里头有佛，心里面有极乐世界，心里头有净土，有佛、有净土就决定往生。

所以你要问往生，能不能往生?有没有把握往生?你记住我这几句话，你的疑问就没有了，这是真的。务必在这三年当中要完成。把世缘统统放下，别人要的全都给他，为什么?我们都不要了，名闻利养、五欲六尘统统不要了，谁要就给谁，欢欢喜喜的布施。我们只要阿弥陀佛、只要极乐世界。这个法门一直会传下去，传到佛的法运结束，这一万二千年结束了。佛在《无量寿经》、在《法灭尽经》里面还告诉我们，最后《无量寿经》还留传一百年。一百年以后，《无量寿经》也没有了，这佛法完全没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」留在这个世间，在那个时候人一心念「南无阿弥陀佛」也能往生。由此可知，这个法门是真正不可思议。

所以是「普令现在当来一切凡愚」，这跟前面讲的完全相应。善导大师说，这个法门是如来专门度常没众生，这就是度六道里头的凡愚。『浊恶众生，悉登彼岸』。这个彼岸就事上来说是西方极乐世界，就理上来说是无上菩提涅盘。生到西方极乐世界，就证入无上菩提涅盘，这么一个法门。今天摆在面前，大家不生欢喜心;如果你中一个特奖，欢喜好多天。这个法门摆在面前不生欢喜心，奇怪?欢喜心为什么生不起来?不认识，不知道这是宝，不知道不容易得来，你说这多可惜!全世界的财宝你都得到了，说老实话，你也不过是过个一百年富裕舒适的生活而已，除此之外，你还能得到什么?你要是吃得太多、穿得太好反而短命。这一个法门你得到了，你在不久的将来就证无量寿了，哪里是世间能够跟它相比的?所以说得到不生欢喜心，就是说明你对於这个无上甚深的法门一无所知。我们再看底下一段：

【大愿之核心乃第十八愿。然十念必生之究竟方便。实由於弥陀究竟成就之最极方便处。正是本经中如来定慧究畅无极处。今人焉能因此法之易行而鄙视之。而轻此法门乎。】

这一段说得好，确确实实把我们的疑惑破解了。四十八愿在前面跟诸位介绍过，任何一愿都圆摄其余的四十七愿，愿愿如是，所以不可思议。而弥陀本愿的核心就是念佛必定往生成佛，这是第十八愿。所以古来的祖师大德说『第十八愿』是阿弥陀佛弘愿的中心，也是一切诸佛如来所没有的。这一愿就是『十念必生』，你看这个方法多容易。一个人在临命终时，一念、十念决定得生。这样的法门才真正叫究竟方便、圆满的方便，方便到极处了。临终的时候，一称阿弥陀佛就能往生净土，因此临终助念就非常重要。助念是帮助什么?帮助念佛不成熟的人，念佛成熟的人何必要人助念?自在往生，想什么时候走就什么时候走，不需要人助念，没有成熟。平常信心、愿心若有若无，所以在临终的时候很容易迷惑颠倒，贪恋亲情、家里面的财产事业，临终的时候还想这个就完了。所以临终的时候，同修念佛帮助他，提醒，就是让他临终的时候决定不要错了念头。他果然听到这个佛号，提起、也想到阿弥陀佛，那他就很幸运，他就往生了，是这么一回事情。

往生的品位，善导大师说得好，「品位高下在遇缘之不同」，这说得非常合理。益大师在《要解》里面讲：品位高下是念佛功夫的浅深。这个讲法也说得很好。这两种讲法并不矛盾，我们细细想想，他两个讲法能合得起来。遇到的缘殊胜，遇到的经典是正确的，祖师大德注解没有错误，遇到的善友、同参善友都是正知正见，平常长年累月的薰修，这个缘殊胜，自己的信心、愿心肯定，往生品位当然高!遇的缘不好，遇著这个法门，遇到祖师大德的注解看不懂，也没有人跟他讲解，或者有人讲解，讲得不契机，讲得不尽如法，所以这个信心、愿心若有若无，再加上外面名闻利养、五欲六尘的诱惑力量很大，常常放不下!这就是遇缘不好。临命终时得到善友助念，最后那个念头正了，想到阿弥陀佛，往生了，那往生西方极乐世界品位当然就不高，这一定的道理。所以善导大师跟益大师的讲法不一样，意思是相同的。

所以这个第十八愿实实在在是不可思议。就是这一愿才能够令九界众生平等成佛，所以这是究竟方便，弥陀的第十八愿。阿弥陀佛何以有这一愿?底下这一句给我们说出来了。阿弥陀佛能有这一愿，实实在在是由於阿弥陀佛，『究竟成就的最极方便处』，是他自己一生修行证果的登峰造极之处。那这个与念佛有什么关系?关系太大!法界之正理，佛常讲十法界，十法界是归纳起来讲，展开来是无量无边的法界。怎么会有这么多法界?实在说法界原本就是一，叫一真法界，《华严经》上说的。十法界，百法界，千法界，无量无边法界，都是这一真里头变现出来的，都没有离开一真法界。演变的原理，它是怎么变的?佛在《华严经》上跟我们说这个境界是「唯心所现」。心就是心性，真心本性。性体虽然是空寂的，它的作用，它能现相，现相是它的作用。有体必有用，它一定现相。现出来的这个相，真相，决定不是妄相。所以西方极乐世界那个相，就是真如本性所现的相，真实的，叫一真法界，那是真的!十法界、百法界、千法界、无量法界那都是假的，都是虚妄相。《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，那是虚妄相。

虚妄相从哪里来的?「唯识所变」。识是什么?识是分别，所以无量的法界是从分别心里面变出来的，这就是佛所说的「一切法从心想生」，那个心想是什么?如果分开来讲，心能现相，想能变化，那个心想就是《华严经》上所讲的唯心唯识，想是识!所以一切法是心想生。如来证到究竟处，把这个事情搞得清清楚楚、明明白白，教给我们，你心想佛，不直接就作佛了!何必去想阿罗汉，成了阿罗汉再想菩萨，再作菩萨再想佛，这不叫麻烦?不就走冤枉路，为什么不直接想佛?就是这个道理。这就是所谓的『如来定慧究畅无极』，是这么一桩事情!直截了当的教你去作佛，不要拐弯抹角。菩萨，菩萨有五十一个位次，证得初信想二信，证到了二信想三信，还得想五十二次才成就，这个教你想佛，一下就成就了，你看这多简单，这道理在此地!所以一般大家在大乘经典里打转著，他不明了这个事实真相，还以为那是对的。那个固然是没错，那真叫对钝根人讲的，下根人讲的，这个法门对上根人讲的。上根人聪明，不迂回、不拐弯抹角，我一下就成佛，多好!何必费这么多事情。

所以「弥陀究竟成就之最极方便」就是念佛成佛。大势至菩萨告诉我们「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这就是最极方便处，这就是本经里面所讲的『如来定慧究畅无极』。经上真的跟我们讲得清清楚楚、明明白白，可是众生迷惑颠倒、业习深重，摆在面前看不出来!祖师大德在注子里面也注解得很详细、很明白，再展开那个注子，这个眼睛还是有障碍，依旧看不清楚，这真正可惜。

所以是『今人焉能因此法之易行』。这个方法在所有一切法门里面最容易的，因为容易就被人看轻，就被人瞧不起。这一般学佛的人自命非凡，认为念佛求生净土，这老太婆教没有知识人学的。他自命是知识分子，智慧程度很高，他要去学那些拐弯抹角的法门，要学三大阿僧劫才成就的法门，没有想到老太婆法门，这一生就成佛了，这他没想到，这真正叫没有福报。所以轻视这个法门、鄙视这个法门，这个罪过是无量无边。不但障碍自己，他影响别人，因为别人看到他很聪明、很有智慧，他都轻视这个法门学那个法门，大概那个法门不错，念佛法门不好。他影响别人这个罪过就重，所以他要无量劫吃尽辛苦才能成就，道理也在此地。好，这一大段末后还有一小段。诸位翻开来。

【疏钞云。】

这莲池大师说的。

【但持佛名。必生彼国。则或高或下。或圣或凡。乃至或信或疑。或赞或毁。知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脱。】

这是说出这个法门的功德不可思议、利益不可思议，也说明了佛在经上跟我们讲的「惠以众生真实之利」。但持佛号完全是大势至菩萨所行的法门，我们在一切菩萨当中，唯有看到大势至菩萨专持佛号。不假方便，自得心开，就是一句佛号念到底，从初发心一直到成佛。成佛之后，教化众生也是这一句佛号必生彼国。或是高或是下，这是讲根性，根性高的上根，根性低的下根。『或圣或凡』，菩萨、阿罗汉这圣人念佛往生净土，像我们是凡夫，乃至於畜生、饿鬼、地狱这都是凡夫，但持名号也必定得生。这是讲一生决定成就。

还有听到这一句阿弥陀佛不相信、不肯发愿、不肯求生，贪恋这个世间的福报，那些人也都得度了，这就是下面所说的，所以『乃至或信』，相信，对净土他相信，但是他不愿意往生。这样的人我们也常常遇到，他还劝我们西方净土没错，太远，距离我们这里十万亿佛国土，弥勒菩萨净土在兜率天很近，你为什么舍近求远?他相信，不愿意去。这是『或信』的。『或疑』的，疑是根本不相信，怀疑，认为释迦牟尼佛讲的西方净土，大概是理想是预言，不是真实的，这是最大怀疑。

或是赞叹净土，虽赞叹他也不愿意往生，这很多。你们听听很多法师，讲《弥陀经》劝你们念佛往生，你问他，他修什么?他参禅、他持咒、他修别的法门，他不求生净土。他不求生净土，劝你们求生净土，什么道理?他是上根利智，你们没有知识，你们不念佛还有什么办法?他可以得定，可以开悟、明心见性，他搞那一套去了。这是对净土没有彻底的认识，虽然赞叹净土，他不修净土。那个毁谤就更不必说了。无论他是赞，他是毁，他是信，他是疑，这个名号一历耳根永为道种，所以我们大家度众生安的是大慈悲心。

所以有同修问，我们在家学佛念珠可不可以放在手上?当然可以，为什么?就这一串念珠摆在手上就度了好多人!因为人家一看，阿弥陀佛，他自然就念一声阿弥陀佛，他就得度。这一生不能成就，多生多劫以后，还是这一句阿弥陀佛的种子成熟，才能得度。现前度不了他，种子下下去了，给他种种子。与一切众生下这个金刚种子，从这一方面来观察，在现前这个世间我们台湾第一殊胜。你看台湾，到马路上看，电线杆上、墙壁上都贴了「阿弥陀佛」。这一生不能往生就是世缘放不下，名闻利养、五欲六尘放不下，他这一生不能往生。但是多生多劫以后，这一个「阿弥陀佛」的种子决定会起现行。所以我们看到播种，台湾这个地方播的种是非常非常的密集，任何地区比不上台湾。但是讲收成?现在收成不到，现在没有收成。

『知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脱』。不晓得到哪一生、哪一劫他的缘成熟了，再遇到这个法门。遇到法门能不能往生?就看他能不能彻底放下。实在说，我们过去生中，那个缘是久远劫就种下去了，绝对不是这一生当中才听到这个佛号，不是!这一生当中听到佛号，你就能生欢喜心、就想往生极乐世界，那是不可能的事情。正像《无量寿经》里面所说的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，所以你晓得我们自己的善根福德因缘是多么的深厚，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们的确是非常的深厚，自己要晓得、要珍惜。能不能往生?就在我们这一生当中肯不肯放下，肯放下就决定得生，不肯放下?下次再来!而再下一回就不晓得又经过多少生、多少劫了，不晓得，就很难讲了。总而言之，你是会往生，但是你要晓得这一生不往生，再在六道里头不晓得又搞多少轮回、又多少生死，又吃多少的苦头，好冤枉!六道的日子不好过，这是要真正觉悟，是要真正放下。

今天上午有一位同修到我这儿来，他告诉我念佛，他说亲情放不下，儿女亲情放不下，总是挂在心上，没有办法跟佛相比;儿女太亲了，佛不行。夫复何言，他听我这录音带说一定要放下、一定要换过来，他今天来问我，他怎么换得过来?换不过来。所以我就分析给他听，我说：你爱你的儿女，关心你的儿女，你能关心到几时?关心到一辈子，来生你还能关心到吗?来生就完了，各走各的路，来生再见面也不认识，这叫愚痴!我说：你真的关心吗?你不关心;你爱你的亲人吗?你不爱。因为你照顾他、关心时间很短，你能不能生生世世照顾他、生生世世关心他?我说那你才叫真正的爱护他，否则的话，你的那个爱护是假的不是真的。他说：那怎么样是真?往生极乐世界。生到极乐世界，你看看你有天眼通、有天耳通、有他心通、有神足通，你的家亲眷属无论在哪一道，你都看得很清楚，他讲话你也听得很清楚，他心里想什么你都知道，他有苦难的时候，你在西方极乐世界作佛、作菩萨，那才是永远照顾他，这才是真的，真正的关心、真正的爱护!

所以真的关心、真的爱护、真的孝顺要到极乐世界去，要不到极乐世界去，孝顺父母只有一生，来生父母到六道轮回，到哪一道去了，你有什么办法?你无可奈何!所以你虽然有心，你没有智慧、没有能力，帮不上忙。所以你要真正懂得这些事实真相，你就决定要往生，唯有往生，我们的问题才真正解决、彻底解决。所以他眼前要忍，忍耐，眼前暂时放下不要贪爱，生到西方极乐世界，你再提起，就先要放下之后才提起，你才能真正能照顾这一切众生。

【至於当世。何人当机。则不论男女老少。富贵贫贱。上智下愚。久修初习。宿根利钝。善恶差别。】

这些都不要紧，年轻、年老，男女老少都没有关系。

【只要於此法门，能生实信。】

『实』是真实，真正相信西方世界阿弥陀佛确有此人，一点不假;西方世界是真实的世界，绝对不是幻想，比我们这个世界还真实。我们这个世界有变化，有沧海桑田，西方极乐世界永远没有变化。所以它是安定的。西方世界的人心，永远是清净的、永远是平等的、永远是慈悲，人事环境好!大家好相处，没有勾心斗角。真正相信，那是真实的事。

【因信发愿。】

从真正相信，一丝毫怀疑都没有，在这个地方建立了大愿心，决定要求生极乐世界，决定要见阿弥陀佛。这个世间一切要放得下，要真正放下，一丝毫的碍都没有。所以我们这个身体，现在在这个世间，还没有到极乐世界去，我们与大众相处，一切随缘，绝不攀缘，为什么?随缘的心是清净的，随缘的心是真实的，攀缘那个心是虚假的，攀缘的心是妄心，这是决定有障碍的。

在有些人观念上说，我们这种做法、想法太消极了，人家积极在从事於社会慈善福利的事业，我们做法太消极了。这种说法乍听起来好像是有道理，你细细一分析未必有道理。他们积极攀缘，干这一些事情，就是在佛门里做功德。我还曾经听说，有一些人劝人拿钱出来发心做功德，威胁他、利诱他、吓唬他：你不可以不发心，不发心将来你要遭什么果报!他吓了之后赶紧把钱拿出来发心。这就是要遭报应，这是错误的，这是欺骗众生、逼迫众生，不是好事情。自己心不清净，人家心也不清净。所以这一种纵然做好事，都是六道轮回里头的有漏福报，很愚痴、很可怜!

我们是在清净心、是在平等心上、是在真正慈悲心上用功夫，提升自己的境界。我们也有一点钱财，我们不拿去建道场，不拿去做表面庄严的这些东西，这些形象，我们印经布施，这是法布施，这个功德利益是真实的，为什么?有一些众生读到经，他会开悟。纵然不开悟，就跟莲池大师刚才讲的，佛法的种子落在阿赖耶识里，多生多劫，俱蒙解脱，这在种因!所以我们印经书、我们印佛像，去供养许许多多的众生。

建一个大道场，这个道场里面如果不讲经、不提供大家在一块修行，这个道场叫造罪业。诸位如果细细去观察戒律，那个戒律里头的盗戒，用种种手段把信徒的钱骗到手，建了道场，道场建到了，供给自己，提供自己生活，优厚的生活环境，里面也不弘法、也不利益众生，这叫偷盗，盗这些信徒的钱财。这个盗不一定是没有人看见，偷偷摸摸拿来，叫偷盗，用种种巧妙的方法叫他自己送来、磕头顶礼送来，还是偷盗。骗，欺骗是偷盗，是欺诈的行为。所以盗戒里面的范围非常广大!古德提醒我们「今生不了道，披毛戴角还」，还不尽!还的时候太可怕，这一些事实我们都必须要晓得。

所以从信心里头建立真实的愿心，我们只求生净土。在这个世间一切随缘，我们住的地方能够避风雨，我们吃得饱、穿得暖，够了!其他的不要了。你要说建大道场，想想释迦牟尼佛当年世尊那个僧团人数不少，一千二百五十五人，他们住在哪里?树下一宿，吃饭出去托钵，日中一食，树下一宿，过这个日子。那是佛、菩萨、阿罗汉、大圣人。我们今天是业障的凡夫，住在这个环境比他们已经就好得太多了，我们实在是太过分!还要建立富丽堂皇的，你有那么大的福报吗?如果没有，死了以后，大概是阿鼻地狱，刀山、剑树、油鼎都等著你，不能不知道。

所以对於自己的生活，知足常乐，那多快乐!佛这样示现给我们看的，祖师大德也这样示现给我们看的。我当年学佛，李老师就交代我学印光法师，印光法师是我们的榜样。他老人家出家人，你看一生穿的破旧衣服，衣服没有坏还能穿，穿破了，补个补丁还可以穿。印祖的信徒多，供养多，有信徒看到师父衣服破了，赶紧做几件新衣服供养师父，师父接受了，信徒走了，师父就把这个衣服再供养给没有衣服穿的人，马上就布施掉了，他还穿那个破旧的;他没有把新衣服穿上，破旧的去供养人，没有!破旧的自己穿，新衣服供养人。大概都供养一般是新出家的，还有一些住在小庙里头，生活很清苦，没有人供养的，老法师供养他们。所以我就常常想老法师穿破衣服有道理，为什么?常常有人送新衣服给他，他就常常布施别人，满有道理的。这是人家的慈悲，人家没有贪心。

供养的钱财都印经了，办弘化社，弘化社就是佛经流通处。他一生所有一切供养全部印经，没有做别的事情。没有说自己住的房子坏了修理修理，或者把房子重新拆掉建一个新的，没有，印光大师没有做。我们到苏州灵岩山去看他住的地方，你就晓得了，这是我们的好榜样，我们应当学习的。所以有力量推广佛法，把这个法门尽心尽力介绍给一切众生，让一切众生都能得真实的利益，这叫报佛恩，我们要发这个愿。

【从愿起行。发菩提心。一向专念。】

我们自己一个目标、一个方向专念阿弥陀佛，专念《无量寿经》，我们自己起带头作用，教化一切众生、影响一切众生。

【如是之人。正是当机。】

能够这样做的，这就是净宗『当机』者，也就是说，这一生当中决定往生的人，这是当机的。这一生当中不能往生，不算是当机。所以我们一切心念都要作往生的准备，这就对了!决定不要为自己，为自己都是准备继续搞六道轮回，这个观念就大错，这个做法也大错，一切都为往生净土。我们弘扬净土，劝导一切众生念佛，这就是「上报四重恩，下济三途苦」，这就是我们净土的资粮。好，我们今天就讲到此地。