无量寿经玄义(第一集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0001

这一次由本馆同修们启请，在这个道场这是第三次讲解《无量寿经》。一个道场重复讲三遍会不会嫌太多?老同修会体会到虽然同样一部经，每次我们在一起研究讨论，都有不同的启示。更难得的是新同修过去没有听过这一部经，或者是虽然听过没有能够完整的听到，这是一次非常难得的机缘。古德当中有道绰大师，他老人家曾经一生讲《弥陀经》两百多遍。就是说古大德教导我们专修专弘。佛法跟世间法不相同，世法的教学，教科书，一个老师年年教这一门功课，他只要有一份资料就够用了。佛法为什么跟它不一样?这里面有修行体证的功夫不相同。我们修行境界年年不一样，月月不一样，因此同样一部经典里面，我们所领略的广狭深度自然不相同。即使一部经，从初发心一直到成佛，其深广确确实实是无有穷尽。我们道场的老同修有不少能体会到这一层次。

今天第三次宣讲，我们还是要从头开始，也就是先把大经概要的部分为同修们说明。在未讲经文之前，先对於本经的内容有相当程度的认识，这样可以提高我们修学研究的兴趣，也能够掌握到全经的纲要。这个笔记是早年写的，我们还用这个本子，讲法跟过去自然不相同。第一段是「讲述因缘」。

首先要跟诸位说明的，这部经在整个佛法里面是最精采、最殊胜的一部分。大家都晓得，在大乘佛法里面《华严》是第一经、是根本法轮。《华严》所说的就是华藏世界，华藏世界也叫做莲华藏世界，说的是什么?就是西方极乐世界，西方极乐世界也叫莲华世界。由此可知，这部经跟《华严经》有非常密切的关系。所以在清朝乾隆年间，彭际清居士他说《无量寿经》就是中本《华严》，八十卷《华严经》叫大本，《无量寿经》叫中本，那当然还有小本，小本就是《佛说阿弥陀经》。这三部经其实是一部，只是一个说得简略，一个说得详细，经典文字有广略不同，其中内容并没有差异，内容完全相同。所以我们首先要认识清楚，这是《华严经》最精采的一部分。《华严》能够在一生圆满，就是普贤菩萨在最后以十大愿王导归极乐，《华严经》这才圆满。本经自始至终完全讲的是极乐世界依正庄严，也就是《华严》的导归。所以在隋唐时代，古大德说《华严》、《法华》都是本经的引导。这话说得很有道理，一点都不过分。《华严》、《法华》引导我们归向净土，在净土里面得到一生圆满。

特别是近几年来，我们这部经读多了，讲的次数也多了。在这个讲堂这是第三次，除这个之外，其他地区我们也都讲过。在新加坡讲过，在香港讲过，在美国也讲过好几遍，在加拿大也讲过。讲的遍数愈多使我们体会愈深、愈广，使我们真正认清西方极乐世界的殊胜。这个殊胜就是断烦恼快，开智慧快，成佛快，度众生快。现在这个时代的人都讲求快速，没有比这个法门更快速的。

佛在一般经论里面常常告诉我们，通常一个修行人从初发心，不是我们这个发心，我们这个不算。这个初发心是说的什么人?《大乘起信论》里面讲的初发心。诸位要知道那个初发心是发心住的菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，圆教初住，那叫做初发心。从这个地位起要修三个阿僧劫才能够成佛。第一个阿僧劫修三十个位次，十住、十行、十回向，要一个阿僧劫。那个「劫」是大劫不是小劫。阿僧，天文数字。过去台中慈光讲座用最简单的方法说明这个数字，我们中国是以万万为亿，万亿为兆，用这个兆做单位。多少兆?一千下面有八个万字，一千万万万万万万万万兆，一个阿僧劫，才修三十个位次;第二个阿僧劫修七个位次，从初地到七地;第三个阿僧劫就修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧劫圆满，证什么果位?法云地的菩萨就是十地菩萨。十地菩萨再上去是等觉、成佛。

诸位要知道愈到上面愈难修。你看这三个阶段：第一个阶段修三十个位次，第二个阶段七个位次，第三个阶段三个位次，愈往上去愈难。可是我们看看西方极乐世界那个成佛就太容易了!这是我们在经上看得很清楚、很明白的。阿弥陀佛建立西方极乐世界到现在才只十劫。诸位要记住这个时间，十劫，跟阿僧不能比。这十劫当中，第一劫去往生的人都成佛了，第二劫去的也成佛了。第一劫去往生成佛了，由此可知，他充其量十劫就成功了;第二个阿僧劫去成佛，那就不要十劫了，九劫就成功了。经上告诉我们，西方世界等觉菩萨的人数太多太多了，没法子计算，「但可以无量无边阿僧说」。那就是说明生到西方极乐世界统统成就了，证得等觉果位的人比我们新往生去的人要多。

诸位想想，这十劫当中，第五劫去往生成就的，那西方世界等觉菩萨跟一般菩萨应该是一半一半，还不能占多数。可是佛在经上跟我们讲是多数，多数就是第六劫去往生的也成就了。由此可知，到西方极乐世界修行成佛，我们仔细观察这个经，经里面含的这个意思大概只要三劫、四劫就成功了，这真正不可思议!他方世界修行要三个阿僧劫，西方世界只要三、四劫就成功。你们诸位想想，还有哪一个法门比这个更殊胜的?

因此这个法门，十方一切诸佛如来没有一个不赞叹，没有一尊佛不劝我们修学这个法门。这是我们在《弥陀经》上看到的。释迦牟尼佛在《弥陀经》里面四次劝我们，劝我们求生西方极乐世界。六方诸佛赞叹，那就是异口同音的劝勉我们。这就是看到了一切诸佛，没有一尊佛不劝我们!如果不是最殊胜的法门，不是最圆满的法门，怎么会得到一切诸佛的称赞，一切诸佛的劝勉?我们如果还不能相信，对它还怀疑，那个业障就太重，就是大乘经上所讲的「一阐提」。一阐提没善根，一切诸佛来劝，他都不听、都不相信，那这就无可奈何了。我们今天非常幸运，在这一生当中遇到这个法门;遇到之后，又能对这个法门有相当程度的认识，这才能死心塌地一门深入的修学。所以同修们启请，我毫不怀疑我就答应了，我们在这个地方再讲一遍。不但我们这边重复再讲，同时新加坡那边同修也启请再讲，他们希望这一次好好的做一套录影带，能够普遍的流通，让学佛的同修们都能够得到殊胜的利益。在会集本里面，梅光羲老居士的序文当中，为我们介绍这一部经：

【一乘了义。万善同归。三根普被。凡圣齐收。横超三界。迳登四土。极圆极顿。不可思议之微妙法门。】

这一段文是把这一部经做了最精要的介绍。古大德将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做了一个区分，哪些经是属於人天修学的。在五乘佛法里面人天乘，这不能出三界，当然不究竟。哪些经典是属於声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这是我们通常讲的三乘佛法，如果讲大乘、小乘叫二乘佛法。世尊末后在法华会上告诉我们，法华会上开权显实，完全讲真实话，佛说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。这我们才明了，原来佛讲的人天乘、声闻、缘觉、菩萨都是方便说，佛的本意真心实在讲只是跟我们说一乘法。

什么叫一乘法?这一生当中就成佛，而且成的是究竟圆满佛，这才叫一乘。密宗里面也常说「即身成佛」，那个成佛不是究竟了义。印光大师在《文钞》里面跟我们讲得很多，那一种成佛，充其量成的是藏教佛，比法身大士还差得很远;换句话说，还没有到明心见性，这是我们要晓得的。天台家讲四教，藏通别圆，就是四种佛，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。此地所讲的一乘了义就是讲圆教佛，这个法门教我们一生成就圆教的佛果，所以它是『一乘了义』。

世尊在一代时教里面，被后来这些古大德们尊称为一乘经的只有三部：第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网经》，这是属於一乘了义。这三部没有包括《无量寿经》，《无量寿经》怎么也变成一乘了义?如果不是彭际清跟我们说明白，的确我们会怀疑。《无量寿经》就是《华严经》，《华严》是一乘了义，这就是《华严》，那怎么不是一乘了义!《阿弥陀经》是小本《华严》。如果说《华严》是一乘经，本经是一乘之一乘。为什么?《华严》的精华。《华严》的精要，岂不是一乘当中的一乘，了义当中的真实了义!我们要把这个法门认清楚，然后你才晓得这个经典之宝贵，你才能够万缘放下，知道这个经就是一切经，念这一部经就把释迦牟尼佛四十九年所说的经统统念尽了。何必要找那么麻烦。这都是真实的事理。

『万善同归』。这句话我们也不能够轻易看过。此地讲的万善，不是我们普通世间人修的这点小善，这算什么!这个地方所讲的万善，是讲十方三世一切诸佛如来修因证果普度众生这个善。同归，归到哪里?都归在《无量寿经》。所以这四个字在本经那个意思就非常特殊，跟在平常看到这四个字的意思不相同，广狭浅深有很大的出入。诸佛如来所修的一切善都归在这个经典上

『三根普被，凡圣齐收』，这两句是讲这一个法门的当机者。什么人有资格修学这个法门?这里告诉我们，任何一个人都有资格。三根是讲上、中、下。我们不是上根人，中、下根也能成就，这就说明了，我们有分。佛在这个经典上告诉我们，这个法门人人有分。不但人有分，一切众生都有分，乃至於饿鬼、畜生、地狱。我们看到一个小册子，书名叫《物犹如此》，我相信不少同修看过。那本小册子里面写的是什么?畜生念佛往生。自古至今很多很多畜生念佛往生。过去我们在讲席当中常常提到，虚法师跟我们讲的，他的老师谛闲法师早年在头陀寺当住持的时候，头陀寺有一只公鸡往生。鸡是畜生，畜生会念佛往生，饿鬼道里头也有念佛往生的，乃至於地狱道。

虽然九法界众生根性不相同，业报不一样，但是信愿持名这是相同的，因此生到西方极乐世界，果报是平等的。因平等，果就平等了。所以我们这个经的经题上有「清净平等觉」，这个法门是平等法门，因、果都平等，真正不可思议。一切诸佛国土都有六道，都有十法界，西方世界没有，它是平等法界，所以它那里没有六道也没有十法界。它那个地方是一真法界，跟《华严经》上讲的完全相同。三根普被。

「凡圣齐收」，这个「凡」我们就不说了，六道都有分。再看圣人，我们在《华严经》上看到几位代表，文殊、普贤发愿往生，善财童子也是修的念佛求生净土的法门。大圣都求生净土，我们仔细去想想，凡夫因为修学其他法门不能成就，不得已选这个简单容易的法门。这华藏会上的等觉菩萨，文殊、普贤是等觉菩萨，毗卢遮那佛的左右手，他们为什么要求生?这我们想不出理由!可是诸位要把我头先说的话仔细去想想，你就明白了。修行证果往上面去愈去愈难。他们是等觉菩萨，等觉菩萨破最后一品生相无明，证圆满的佛果，在华藏世界一定是困难，一定是要用很长的时间;到西方极乐世界，他们这些人去，一天就成功了，所以他赶快求生。道理在此地。他们生到西方极乐世界，实报庄严土上品上生，一去马上就成佛了。虽然成佛，依旧得佛四十八愿威神的加持，这是阿弥陀佛的本愿。这是圣人为什么求往生。我们要晓得这些事、这些理，然后仔细观察经典里面告诉我们的。

「横出三界」。三界就是六道轮回，这一关非常难突破。自古至今多少修行人都没有法子突破这个关口。修得再好，生到天上，有很深的禅定，修到四禅天、四空天，就是出不了三界。换句话说，时候到了还是要往下堕落。这我们明白为什么修行要三大阿僧劫，道理就在此地。这个地方修行有进有退，进得少退得多;西方世界圆证三不退，只有进步没有退步，所以他快。这是教给我们横出三界。「横出」就在人间，我们这一生当中就超越六道轮回，往生西方极乐世界，这叫横超。像一般阿罗汉、一般菩萨，他是竖出，也就是他要经过欲界天，色界天，无色界天，这样才出去。这个难，不像我们这个很容易!

更难能可贵的是生到西方极乐世界圆证四土。『迳』是快速。我们业障一品都没有断，带业往生，一品没断，可是生到极乐世界，在我们想自然是凡圣同居土。可是西方世界，刚才讲是平等世界，不像我们这个世界不平等。我们这个世界，我们是凡圣同居土，方便有余土里面的圣人、罗汉我们见不到，实报庄严土的菩萨我们也见不到。这是什么?不平等。可是西方极乐世界大家统统在一起，我们去了就与阿罗汉、菩萨、等觉菩萨天天生活在一起。它这个四土，一即是四，四即是一，这不可思议。这种境界在十方一切诸佛世界里面没有的，唯独西方极乐世界是这个样子。

我们再问，为什么西方极乐世界跟其他世界不一样?细读《无量寿经》，答案就在其中。因为十方诸佛刹土是佛的愿力，众生的业力。众生的业有善业、有恶业、有无记业，是非常复杂的，这样感得的果报。而西方世界是个新兴的国土，阿弥陀佛以他的愿力变现出来的，到现在才十劫。我们娑婆世界已经历无量劫的无量劫了，西方世界才十劫。原本西方世界没有人，这个诸位要晓得。西方世界的人从哪里来的?其他世界移民过去的，这个情形不相同。我们这个世界生生世世老家在此地，祖宗一代一代传下来，他们是新移民，新移民那自然就不一样了。

阿弥陀佛条件虽然不多，但是他的确是很讲求的，到那边去心要清净，「心净则土净」。你也许问，我们的心不清净，饿鬼、畜生、地狱心就更不清净。清净心有两种方式可以得到。一种方式是依照规矩去修行，可以得到，另外一种方式是认真的忏悔。恶道众生去往生要忏除业障!用什么方法忏?今天有同修问：我们是不是要拜大悲忏、拜梁皇忏?不是的。诸位要晓得，大悲忏也好、梁皇忏也好，你的业障忏不掉，这是真的。从前慈云灌顶法师告诉我们，我们业障很重，所有一切经忏那个力量都没有办法消除我们的业障，都没有法子。一切经都不灵了，一切法门也不灵了，最后还有一个方法，阿弥陀佛。所以忏除业障用什么方法?念佛!

念佛这个忏悔力量，决不是其他经忏能够相比的。你要再不相信，你看看本经佛说的，将来在佛的法运尽的时候，所有一切经教统统灭掉了，本经还留在世间一百年，你就晓得它的功德多大。这就是说众生的病很深，所有一切医药都失效，都治不好了，还有这一服药还行，很灵。你才晓得这个经典的价值，你才晓得这个法门的殊胜、真实、不可思议!东西摆在我们面前，要识货，不识货就太可惜了。第一法门不要，去搞第二、第三、第四、第五、第六，你说这不叫冤枉!那个治不好你的病，不能解决你的问题，唯独这个法门有效。

『极圆极顿』。这四个字也不能与一般大乘经论同样的去看待，这个地方讲的「极圆极顿」是第一极圆、第一顿超，独一无二，圆顿到了极处!不可思议的微妙法门，这是让我们认识这一部经。本经跟《阿弥陀经》教给我们的方法是「持名念佛」。持名念佛从哪里来的?也从《观经》来的。《观经》是讲念佛往生的方法，很可惜我们念佛人没有遵守这个方法，所以念佛的人多，往生的人少。大家只注重「观想念佛，观像念佛，持名念佛」，读《观经》的人都著重这些，他前面那个基础忘掉了。好像你学建筑，学建大楼，样样都学到了，把地基忘掉了。盖了大楼没有打地基，轻轻一摇晃就倒了。我们现在念佛，毛病就出在这里。

地基是什么?三福!韦提希夫人向释迦牟尼佛请求往生的方法，佛没给她讲方法之前，先教她修三福，而且告诉她，这三福是「三世诸佛净业正因」。这话说得多明白。三世是过去、现在、未来，一切诸佛怎么成佛的?都是依靠这三个基础，净业正因。也就是说无论你修学哪个法门，八万四千法门、无量法门，无论修学哪个法门，都要以这三条为基础，这三条要是做不到，所有一切法门统统落空了。这三条就好像盖房子一样，这是基础(地基)，因此我们不能不重视。

第一条里面「孝养父母」，我们做到了没有?「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一条!第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，我们有没有做到?诸位要晓得，第二条是以第一条为基础，它这个地基是三层，第一条是最下一层。如果前面这一条没有，你的三皈、众戒也是假的，落空了，没基础。你受戒的时候，戒本里面称的「善男子，善女人」，那个善的标准是什么?前面四句做到，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了才是善男子、善女人，才有资格受三皈、五戒。三皈、五戒才落实，才不是落空。这是佛法初入门、小乘，我们今天修的是大乘佛法，大乘佛法第三福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，然后才教你「信愿持名，求生净土」。你想想看，原来信愿持名是要这样念法的，这才决定往生!所以前面这个基础我们疏忽了，把它忘掉了，信愿持名怎样做都不得力。我们平常讲功夫不得力，你念佛念了这么久了，这么多年了，往生有没有把握?没把握，没把握就是不得力。为什么没把握?你把那个地基忘掉了。这是我们决定不能疏忽的。

所以诸位要晓得，佛法的修行从哪里修起?从孝养父母修起，孝亲尊师，从这里修起。这个意思很深、很广，我们也讲过许多，诸位可以从录音带、可以由许多小册子里面都有，大家仔细的去看。最近本馆印了一个小册子《认识佛教》，这是过去在美国迈阿密所讲的，讲得比较详细，因为有足够的时间。我第一次讲的是在旧金山妈祖庙讲的，那是从前流通的那一份，只讲了一次，一个半小时。在迈阿密讲了一个星期，大概有七、八个小时，所以讲得就比较详细。这一次印出来，我相信对於初学的同修会有一些帮助。

这是我们决定不能够疏忽的，所以念佛要晓得从什么基础上来著手。我们知道《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》里面所说的「善男子，善女人」，这个善的标准是三福统统修成了。因为这是大乘法门，所以那个善男子、善女人是具足三福。三福里面比较难懂的是「深信因果」，这一句比较难懂。因为这个因果不是普通的因果，「念佛是因，成佛是果」。那个因就是我们这个经上讲的「持名念佛」，就是讲的这个，不是指其他的因果，专指这个因果。这个修行方法确实简单、容易、稳当、快速。这个佛谁不会念?只要肯念，人人都能修，人人都会修。你修的是什么法门?是无量法门里面至高无上的第一法门，人人能修!所以大家要知道世出世法是一样的，愈是殊胜，愈简单愈容易。我们中国学术的大根大本叫《易经》，容易、不难!凡是很复杂、很麻烦的，那都不是第一等的。第一等的一定是很容易，任何人都能修学，这才叫殊胜，这才叫第一。所以这些观念我们一定要建立，不能够有错误、有偏差。这是第一殊胜法门在我们眼前，往往我们看错、疏忽了，把这个机会错过了，这叫真正可惜。所以此地讲：

【圆满直捷。方便究竟。一超直入。最极圆顿。】

确实方便，有些法门方便不究竟，有些法门究竟不方便，唯独这个法门又方便、又究竟，这就真正难得。『一超直入』，超就是超越三界、超越轮回、超越生死。直入，入诸佛究竟圆满的果地，不是入别的，也就是圆教的佛果。所以它是『最极圆顿』。

【以弥陀一乘愿海。】

『一乘愿海』就是指的四十八愿。所以我劝勉我们专修净宗的同学，我们早课不必念其他经咒，早课就念四十八愿，晚课的经文就念《无量寿经》三十二到三十七品，把这两段选作我们早晚课诵的经文。早课的目的，希望把阿弥陀佛的本愿变成我们自己的宏愿，我们与阿弥陀佛同心同愿;晚课，我们认真依靠阿弥陀佛的教诲，认真去反省、去检点，修正我们自己的思想、见解、言行。经文就是佛菩萨心行的准则，哪些佛教我们做，我们就认真努力去做;哪些佛教我们不可以做，我们依教奉行，决定不做。所以三十二到三十七品是修正我们在日常生活当中、处事待人接物的错误行为，使我们的言行能跟诸佛菩萨一样，这叫真正修行。不是把这些经文念给佛菩萨听的，佛菩萨不听这些，是要让自己认真去反省、去检点、去改进。

一切诸佛赞叹阿弥陀佛，接引众生的方法太巧妙了，这个方法就是名号。名号功德不可思议!我们也常听说，究竟怎样不可思议，我们就说不出来，就不知道了。必须要靠古来大德做重重的比较，我们对名号功德才渐渐领悟到一点。这一点非常重要，因为你真明白了，你才会放下万缘，你才会屹立不动摇，才肯定这个法门是至高无上。隋唐的古大德(那个时候包括现在的韩国跟日本的一些大德们)，他们曾经将世尊四十九年所说的一切经做一个比对，对照对照，比较比较，哪一个经最好、最第一?比对出来《华严》第一。所以公认《华严》是释迦牟尼佛的根本法轮，也就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，《华严经》是概论、总论，其他一切经都是《华严》某一部分的细说。《华严》是总论，所以称之为根本法轮。也就是说，《华严》是无量无边经论法门的总纲领，你就想它多重要!

《华严》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》第一。为什么?《华严》最后归《无量寿经》，所以《无量寿经》是《华严经》的精华，《华严》的纲要。那《无量寿经》，我们今天看的这个本子，四十八品，我们再去找，哪一品第一?四十八品里面，哪一品第一、哪一品最重要?当然是第六品，四十八愿，阿弥陀佛自己说的。世尊为我们介绍净土法门说了许许多多经论，都不出四十八愿的范围，不过是四十八愿的详细说明而已。四十八愿有四十八条，哪一条最重要?这也是古大德几乎公认的，第十八愿。第十八愿是大愿的核心。第十八愿说什么?十念必生，这就是名号功德不可思议。所以你才晓得，《华严》是整个我们今天讲的《大藏经》，《华严》是全部《藏经》，《无量寿经》是全部《华严》，四十八愿是全部的《无量寿经》，第十八愿是全部的四十八愿。这一归纳、一比较，我们才晓得原来像一座大山一样，名号是尖峰!这才明了为什么一切经、一切忏法消不了的罪，这一句名号就消掉了。

今天我们业障很深重，念名号为什么消不掉?实在说，你没念，你念是假的不是真的。真念就消了，假念消不掉。什么叫假念?有口无心。念佛那个念，我们中国的文字很妙，中国的文字是世界上最极圆满智慧的符号，念是今、心，是心上真有，那叫念;心上没有，口上有，那个没有念。念才能消业障，口上有，心上没有，业障消不掉;心上有，口上没有，业障一样消除。所以这个「念」，诸位要晓得是在心上不是在口上。念佛是心里头真有佛，这才行。

我去年从美国回来的时候，有一位老居士来看我，(我也忘掉他的名字了)。他告诉我，他念佛念了三年了，功夫不得力。我就告诉他，念佛一定要万缘放下，一心专念，功夫就得力了。他也很老实告诉我：法师，我什么都放得下，就是孙子放不下。他的功夫不得力原因就在此地，他口里念佛，心上有孙子。所以他念的是什么?念的是孙子不是佛。口里是佛，心里念的是孙子，你说这糟糕不糟糕。念孙子要搞六道轮回的，这不得了!所以我就劝他：你把你的孙子换成阿弥陀佛，你就成功了。所以诸位要晓得，他平常手里拿著念珠，口里阿弥陀佛、阿弥陀佛，他没有念孙子、孙子、孙子，没有这样念法，他心里头真有孙子，没有阿弥陀佛。

这个念，要懂得什么叫做念，一切时、一切处第一个念头起来的，那就是念，不是在口里的，是心上的。我们今天怎样把「阿弥陀佛」、把《无量寿经》变成我们心里面的东西，这叫念佛，这叫念经。念经是心里头真有这个经，有这个经典的教训，有这个经典的理论，有这个经典的境界，这是你真的念经。不是口里头念的，念了之后就忘掉了，什么都没有了，这不叫念。你心里头是一片空白，什么都没有，佛跟经都没有，你怎么可能会成就?

心上真正有，这才符合经典里面跟我们讲的理论的最高原则「是心是佛，是心作佛」。佛在许多大乘经论里面告诉我们「一切法从心想生」。所以你心里面想佛，你就作佛;心里面想孙子，不得了，将来死了以后再投胎，作孙子的儿子。这很多，因为他想孙子，不能离开孙子。不然就作孙子的儿子，不然就作孙子的孙子，就干这个事情去了。这还是好的，心善行善，五戒十善具足，不失人身才能得到。假如心行不善就变成畜生了，堕畜生道。堕饿鬼道，那就更糟糕了。堕畜生道也许跟孙子还可以在一起，变成孙子的宠物。外国人养的这些宠物，那都是跟他关系很密切，彼此心里头都挂念著，完全符合佛在经上跟我们讲的这些道理、事实。我们应当觉悟，应当要明了，这样才知道如何取舍。

最极究竟圆满、最有智慧的选择是选择成佛。为什么?唯有成佛才得大自在。在一切境缘之中，(境是物质环境，缘是人事环境)，在人事环境、物质环境当中，自己做得了主宰，得大自在，这成佛!我们的家亲眷属，我们对他很爱护、对他很关怀，你自己没有能力，你还是无可奈何，你照顾不了!生到西方极乐世界，那真的有智慧、有能力，无论家亲眷属在哪一道、在哪一个地方，你天天看到他，天天听到他，机缘成熟你立刻就度他，这才叫真正的照顾。否则的话，都落空，心与愿违，那叫真可惜。我们今天时间到了，就讲到此地。

无量寿经玄义(第二集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0002

诸位同学，请看讲义第六面第五行，我们把这段念一念。

【疏钞云。今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能谛信。何须遍历三乘。久经多劫。不越一念。顿证菩提。岂非大事。】

这一段是莲池大师在《弥陀经疏钞》里面所说的，跟我们前面讲的意思完全相同。这在无量法门当中，可以说唯独这一门，持名念佛这个法门关键就在『一心持名』，关键在一心。法门这样殊胜，为什么我们学不好?为什么我们学的不得力?问题就出在我们念佛不是一心，我们是杂心持名，乱心持名，所以功夫就不得力。由此可知，只要我们把杂乱心换成一心，功夫就成就。这个杂乱的习气很深，也就是说，遇到什么经典都想看看，什么法门都想尝试一下，甚至於什么法会也都喜欢参加，去凑凑热闹，这就是《西方确指》里面觉明妙行菩萨讲的夹杂，这个夹杂就不是一心。菩萨告诉我们念佛最忌讳的就是夹杂，而我们夹杂的毛病始终不能放下，这是念佛功夫不得力病根之所在。我们明白这个事实真相，就要下定决心痛改前非，真正做到一心持名，一心持名就是老实念佛;换句话说，杂乱心就是不老实。果真一心持名，不必等往生西方才圆证三不退，不必等，现在就得不退，即得不退。生到西方去，那个不退就变成圆证三不退，这的的确确是其他法门里面做不到的。

下面是大师给我们说明『凡夫自心究竟成佛』。什么叫凡夫自心究竟成佛?首先我们要晓得凡夫跟佛差别在哪里，佛的心就是一心，一心就是佛，二心就是凡夫，我们今天用的是什么心?三心二意，这是凡夫。三心，即是《唯识论》里面讲的第六意识、第七意识(第七末那识)、第八阿赖耶识，这三心。二意是什么?第六意识，第七末那叫意根。平常我们已经用成习惯了，用第六识、第七识，第六分别、第七执著，所以用的是三心二意。三心二意在《百法明门》里面明白的显示出它是有为法，有为法就是生灭法，可见得这是凡夫，这不是真心。一心是真心，如果有生有灭就是二心，所以诸位晓得一心是真心，一心是真如本性。

八万四千法门、无量法门修什么?都是修的一心，我们净宗就叫一心不乱，禅宗叫明心见性，教下叫大开圆解，名字不一样，其实是一桩事情。由此可知，无量法门是修一桩事，就是修成佛。在我们本宗一心就是自心究竟成佛。莲池大师这句话说得好!若不是真正修行过来人，这句话说不出来，如果说这是直指凡夫自性成佛，这也许一般人还能说得出来，加上究竟这很不容易，若不是真正过来人很难体会。换句话说，禅宗的明心见性，教下的大开圆解，可以说他是自心成佛，不能讲究竟，为什么?因为他们还要长劫的修行，三大阿僧劫要长劫修行，我们这个法门不要，很快就成就，所以是究竟的法门。这在一切大乘法门里面真的是无比的殊胜，是把这个念佛法门在整个佛法里面，它的地位、它的殊胜确实一语道出。现在的问题就是我们信不信。

『若能谛信』，我们要是能都信，没错，是信不是谛信。谛是什么?谛是真实，我们是信不是真实信。怎么不是真实信?假如说今天晚上有一个机会你可以去赚一千万，你马上就去了，绝对不会来听经，今天晚上可以赚一千万，我到这里来听经干什么?这个信就不是谛信。谛信是一心清净心，确确实实一切万缘都放下，这才叫谛信，所以可贵的谛信是真信，真正相信的人他一定是一心念佛，换句话说，还有二心、三心都不是谛信。真的谛信『何须遍历三乘』。三乘是讲修行的次第，也就是讲证果的次第，就好像我们这一般学校教育有小学、中学、大学三个阶段，佛法修学里面也有三个阶段，小乘、中乘、大乘。我们学的是大乘法，怎么还有三个阶段?还是有三个阶段，因为依旧是要断见思烦恼等於是小乘，断尘沙烦恼等於是中乘，再断无明烦恼这就是属於大乘。所以大乘菩萨不是一下就破无明，前面这个见思尘沙一样还是要破，这就是说所有一切法门都必须要通过这三个阶段，叫三乘。

『久经多劫』，经文上讲的三大阿僧劫，三大阿僧劫是短的不是长的，三大阿僧劫所成的佛就是前面讲的自心成佛，那不是究竟。如果要成究竟圆满佛，佛在《华严经》上跟我们说的，那不是三个阿僧劫，是无量劫!时间更长，这是讲其他法门的修学，我们这个法门不须要那么长的时间。『不越一念』，一念就成功了，这真正不可思议!这个一念不但拣别修学的简单容易，而且确实快速。『顿证菩提』，菩提就是究竟圆满的佛果，圆教的佛果一念就能够顿证。此地这一念不是指的时间，时间哪有一念就从凡夫就成佛的?这个一念是方法，正如同楞严会上大势至菩萨所说的。大势至菩萨修什么法门?就是一心持名，这个一念就是一心持名。

至於什么时候能证到圆满的果地?那看你功夫的勤惰，你要是很勤快、很精进，时间就短，如果很懈怠不肯精进，时间就比较长一点。但是纵然说时间长，比起其他法门里面来，那还是最快的。我们在《观无量寿佛经》里面看到的，《观经》下品下生(凡圣同居土下下品往生)，佛告诉我们，他要经历十二劫得百法明门。这个得百法明门就是禅宗里面讲大彻大悟，明心见性。十二劫!时间不长，见性就成佛了。虽然这个时候见性成佛，不是究竟佛，可是在西方极乐世界修行，要达到究竟佛的地位是非常非常快速，就是头一关难突破。这一关突破，往后一帆风顺毫无障碍，这是西方世界成就快。假如是下品中生，六劫，你就想想这个成就多快。

所以我们把经仔细从这里观察，才知道诸佛祖师给我们说这个法门的殊胜，究竟殊胜在哪里，殊胜到什么程度，我们心里明白了，的确不是任何法门能够相比的，真的是快速。这个修行的关键就是谛信。所以佛在《无量寿经》里面劝我们要相信，劝信、劝愿、劝行;益大师的《要解》序分里面是这三桩事情，劝信、劝愿、劝行，正宗分、流通分还是这三桩事情，苦口婆心的劝导我们要真正相信，真正相信就是这个方法很快就能证得究竟的佛果。『岂非大事』。这是真正大事，《法华经》上讲的「大事因缘」，这也是讲到真实究竟。

【可见净宗正是直指顿超之法。】

这个直指顿超绝不是禅宗能比的，更非其他法门所能望及的。

【以念佛心。入佛知见。】

这个道理就是佛常常在大乘经论上所说的「一切法从心想生」。念佛心，心里头有佛，心里面想佛。天亲菩萨在《往生论》里面给我们讲的念佛的方法，这一念具足五门，五门第四就是观察，观察实在讲就是《观经》里面讲的「观想」，大势至菩萨所说的「忆佛念佛」，这就入佛知见。

【净宗之兴起。正由此大事因缘也。】

净宗的兴起，绝对不是从释迦牟尼佛开始的，为什么?十方三世一切诸佛如来都弘扬这个法门，都修学这个法门。由此可知，释迦牟尼佛之前，还有很多的诸佛如来，因此这个法门不是释迦牟尼佛新创的，释迦牟尼佛实在是承袭古佛而来的。这是把净宗之由来，净宗的地位，净宗的殊胜介绍出来。底下第二段要说明「本经兴起之因缘」。第一小段里面告诉我们，这部经是「称性极谈，如来正说」。这两句话很重要，凡是佛所说的经，无论大乘、小乘，都是从如来真性里面流露出来的。这就是只要是佛经都是称性之说，但是没有达到极处，这一部经在称性里面达到了极处。如来所说的一切经都非正说，旁敲侧引，正说的是什么?就是这部经。换句话说，佛想教给众生，教什么方法?就是教这部经。那为什么说许许多多经?因为这个经你不能接受，你不能相信，这才说许许多多经论来诱导你，让你慢慢明白、慢慢觉悟，然后把这个传给你，这是正说。即使《华严》、《法华》要跟《无量寿经》来做比较，《华严》、《法华》都是属於引导，都非正说，引导归《无量寿》，这个古德有说明。我们看底下：

【华严。法华。均圆顿称性之教。但其归趣。却在本经。】

举出这两部，其他的不必说了。这在我们中国号称为经中之王，《华严》、《法华》经中之王!跟这个经比那它还要差一截，它不能算是极说。如果不跟这个比，跟其他的一般经典比，那《华严》、《法华》算是极说，但其归趣却在本经。《华严》、《法华》的归趣(归宿趣向)都在这部经。这才显示出这部经的的确确是称性极谈。

【要解云。绝待圆融。不可思议。华严奥藏。法华秘髓。一切诸佛之心要。菩萨万行之司南。皆不出於此矣。】

《要解》是益大师说的。『绝待圆融』，就是我们一般讲绝对不是相对，相对是有比较的，他没有比较，圆融到了极处，不可思议。『《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣』。益大师这几句话，你要是果然信得过，要真的像前面讲，你谛信不疑，我敢说你把所有一切经论统统放下，你这一生专读这一部经，为什么?一即一切，这部经就是整个的《华严》。《华严》的奥藏，奥是玄奥、奥秘，藏是藏在这个地方。《华严》的精华就是《无量寿经》，《法华》的秘髓，秘是秘密，髓是精髓，也就是这部经。其他的不必说了，其他的总而言之，一切诸佛的心要，菩萨万行的司南(司南是指南)，都在这部经上。岂不是读这部经就是一切经都读了，何必再要找那么多的麻烦。那些经都是枝枝叶叶，这部经是大根大本。根本得到了，所有枝叶全部都包括了，一个也不漏。

总而言之，我们要真正信得过。所以为什么从前道绰法师一生专讲《弥陀经》，《弥陀经》就是这部经，所以我们听到古人讲《弥陀经》，不要想到《佛说阿弥陀经》，《无量寿经》还是《弥陀经》，大本、小本，这两本都叫《弥陀经》。一生讲《弥陀经》两百多遍。他为什么不讲别的?他信得过，他知道这个经是一切经的精髓。底下这一小段引用的是日本道隐法师所说的一段话。

【日道隐曰。五浊之世。造恶之时。圣道难修。其难非一。特此一门。至圆极顿。而且由其简易直捷。则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经。如众水归於大海。由此言之。百万阿僧因缘以起《华严》之典。一大事因缘以成《法华》之教。亦唯为此法之由序。盖谓《华严》、《法华》两经只是本经之导引。本经正是一大藏教之指归。《华严》经末。十大愿王导归极乐。是其明证。】

『道隐』是中国唐朝时候的人，是日本一位出家人，在中国留学，很有成就。回到日本之后，弘扬净土，他在中国当年是亲近善导大师，善导大师的学生。五浊恶世，造恶之时，这当中还有一句话，圣道难修，其难非一。这特别指出来末法时期，唐朝那个时候比我们现在修学环境好得太多太多了，人家还是这样感叹，那要是生在这个时代，那还有什么话说。

在那个时代，他就说所有一切大乘法门就感觉到很难修了，修行环境不好。我们现在这个环境浊恶到了极处。浊就是污染，恶就是造恶业，一切众生造作十恶业，杀盗淫妄，古时候造作恶业的有，是少数。纵然造作恶业也没有造得现在这样的深、这样的广泛。因为一个造作恶业的人，在社会上一般人都瞧不起，不像现在，现在造恶业的人造得愈多，造得愈重，愈受到社会的尊敬，愈受到社会舆论的赞叹，报纸上天天登他。这跟从前相反，现在这个社会鼓励人造恶，造善行的人没人知道，也没人表扬你。我们在现在这个社会修行，你就晓得更难!隋唐那个时候，修学一切大乘都很难成就，我们今天这个时代没指望了，这是一定要知道的。所以圣道难修，其难非一，不止一桩事情，非常非常复杂。

『特此一门』，特是特别，也可以说是所有法门里面唯独这个法门，『至圆极顿』。讲圆讲顿，这个法门都是达到极处，没有比这个更圆满的，没有比这个更快速的，找不到。『而且由其简易直捷』，它简单容易，当中没有委曲相，直接痛痛快快为我们说出来。『则出世之正说偏在斯经』，所以善导大师讲「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。他说话这个意思，这是善导的意思。这就是说明这个经是如来正说。『一代所说归此经』，一代就是指释迦牟尼佛四十九年所说一切法，最后统统归到《无量寿经》。所说一切法就像河川一样，《无量寿》是大海，所有河川都流向大海，大海是百川之归宿，『如众水归於大海』。底下这一句是比喻。

『由此言之，百万阿僧因缘以起《华严》之典』，这是举两部最大的经典，一乘佛法，一乘了义，《华严》、《法华》。《华严》是无量因缘兴起的。『一大事因缘以成《法华》之教』，《法华经》是一大事因缘，亦唯为此法之由序。这是我刚才讲的意思，《法华》、《华严》跟这个经一比较，那两部经是引导，归到这个正宗。由此可知，本经确确实实是在《华严》、《法华》之上。古德讲的「华严奥藏，法华秘髓」，讲得不错，一点都不过分，所以我们读这部经就等於读了全部《华严经》，全部的《法华经》，也等於读了全部的《大藏经》。真的是一大藏教的精华，统统都得到了。

『盖谓《华严》、《法华》两经只是本经之导引，本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王导归极乐，是其明证』。古德讲这些话不是随便说的，字字句句都有根据。《楞严》云「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这是大势至菩萨说的。大势至菩萨知名度没有观世音菩萨那么大，人人都晓得观世音，知道大势至的人不多。其实大势至菩萨是最早提倡念佛的。把念佛的好处，念佛的成就，念佛的方法，就在短短的二百四十四个字的这么一段经文里头，讲得清清楚楚明明白白。印光大师将这段经文特别提出来，附在净土四经的后面，称为净土五经。这确实提醒了我们重新肯定这段经文。这段经文我们仔细再一观察，的确了不起，不但我们可以说它是净土宗的心经，也可以说它是一大藏教的心经。它的分量地位超过《般若心经》，般若是般若部的心经，六百卷《大般若》的《心经》;《大势至念佛圆通章》是整个《大藏经》的心经。我们念佛的同修，怕罗嗦的人、怕繁杂的人，说《无量寿经》太长了，《弥陀经》也太长了，《大势至念佛圆通章》不长，二百四十四个字，《般若心经》二百六十个字，你每天就受持《大势至菩萨念佛圆通章》就行了。

《大势至菩萨念佛圆通章》里面所讲最精采的一段开示，「忆佛念佛」，忆就是想、观想，我们常讲功德，这是功、是功夫，念佛是德，忆佛是功，念佛是德，怎么叫念佛是德?念是心上真有，你不常常想，你心里头怎么会有?常常想佛，心里就有佛了，念佛是心里头真有佛，这叫念，念是今心，心上有叫念，口上有不叫念，口上有我们经典里叫称，称赞。称名是口念，用这个念，念佛是心上有。念佛又变成功，下面见佛就是德，忆佛是功，念佛是德，念佛是功，见佛是德。见什么佛?功夫差一点的人就见到西方世界阿弥陀佛，功夫好一点的人就见自性佛，自己就成佛了。功夫差一点也不要紧，见到西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛会加持你、会帮助你，叫你很快就见到自性佛，这才到究竟圆满。

功德要晓得，要认识清楚，不是到寺庙里捐一点钱，去帮帮忙，这就叫功德，那就大错特错了。你看看过去梁武帝当权的时候，有权有势，护持佛法，建了四百八十个道场，度出家人几十万人，自己很骄傲，功德很大。达摩那个时候到中国来，见到他，他就问达摩：我的功德大不大?达摩说：并无功德。这一盆凉水浇到头上，梁武帝听了很不高兴，不护持他。所以达摩没法子，跑到少林寺去面壁，没人理他。等了九年，等一个慧可，他修的那是什么?那是福德不是功德，福德不能了生死，不能出三界。正像《六祖坛经》里面所讲的，生死的大事，福不能救。福德没有办法帮助你了生死出三界，所以一定要功德。通常我们讲持戒是功，定是德，修定是功，开智慧是德，戒、定、慧!在此地也一样要认清楚，忆是功，念是德，念是功，见是德，你看这说得多简单，真的把修学的总纲领，真实捷径传授给我们了。这的确是佛祖的真传。下面给我们讲的方法，怎样修功。

【净念相继。自得心开。】

净念相继是修行的方法，而自得心开是你所获得的成就，我们中国人常讲的耕耘收获。自得心开是收获。方法的关键就是净念相继这四个字，在经里面，前面还有四个字叫「都摄六根」。在这个地方我们把都摄六根省掉，因为净念相继一定是都摄六根，所以都摄六根就不必说。我们要问：什么叫净念?这要清楚，净是清净，清净心念佛，我们今天纵然做到了念的功夫，为什么还见不到佛?那个念不清净，念里面有夹杂、有染污，所以你见不到佛。

可见得净就很重要。觉明妙行菩萨告诉我们，念佛的人最忌讳的是夹杂，哪些东西是夹杂?我在这里就不要多说，觉明妙行菩萨那一段的开示，我们印在佛卡片的后面，印得很多，大家自己多看看，看看你有没有夹杂，你就晓得。不能有一丝毫夹杂，不能有一丝毫怀疑，那叫净。怀疑是无明，夹杂是烦恼、是浊恶，这个东西障道!那用我们此地的话讲，障道就是障见佛，不但自性佛见不到，西方世界阿弥陀佛也见不到。见不到佛，诸位要晓得，往生就没有把握，可见得这个问题严重，我们万万不能够掉以轻心。这非常严重的大问题，一定要做到净念。只要净念相继，相继就是保持不能中断，要把净念保持，这样自自然然心开意解。心开就是前面讲的见佛，禅宗里面讲的开悟，大彻大悟，明心见性，这是禅宗的话。由这个开示我们得到一个结论。

【奇妙疾捷。莫过於是。】

这个事情太奇妙了，奇是不寻常，妙是不普通，疾捷是快速，没有比这个更快的，像闪电一样。莫过於是，就是指一心持名这个法门。

【一切众生由此得度。十方如来乃称本怀。】

『本怀』就是本愿，佛的本愿就是要度众生成佛道。用什么方法度一切众生成佛道?只有这一个方法，所以这个方法是如来正说，这个如来不是指释迦一个人，十方如来。说十方里面就包含了三世，过去、现在、未来。一切诸佛如来度众生成佛道，确确实实唯此一门。这个地方说『一切众生由此得度』，不但指我们凡夫，声闻、缘觉、菩萨，我们在《华严经》上看到文殊、普贤，这是圆教的等觉菩萨，还要发愿求生西方极乐世界，可见得这一切众生里面包括著上至等觉下至地狱众生，九法界的众生这一个法门统统包尽。换句话说，一切众生遇到这个法门，谛信不疑，依教修行，佛看到怎么不开心?无比的开心。佛怎么不加持?所以这个法门真的要是谛信一心，发心修学的话，一切诸佛本愿威神统统加持你，你修其他法门得不到，唯独这个法门得到。为什么?这个法门是佛唯一的心愿，所以得到一切诸佛如来的加持。我们要认真、要努力的去修学。

今天上午有一位同修来看我。他最近到大陆去参访，跟著一位法师，大概是有一个佛教的团体，他可能是第一次。今天来看我，他告诉我，他有一个很深的感想，看到大陆念佛人是真修，我们比不上他们。他们听到这个法门之后，确实诚心诚意在修行，他说我们台湾这个佛教徒跟大陆一比较，我们是在玩佛教(玩弄佛教)，就像从前唱戏的，捧戏子一样，不是真修，大陆上人真修。这是他在大陆转一圈深深感触到，这也是值得我们警惕的。

记得我在过去也曾经跟诸位说过，新加坡李木源居士去年带了一个团体到大陆上去参学，他们去的时间长，一共七十多天，看了许多道场。回到新加坡之后，正好我在新加坡讲经，他说从前总觉得自己修行还不错，南洋的佛教还很兴盛，结果大陆上去看了之后，才晓得自己不行，跟人家比起来是天壤之别，差距太大太大了。他们在那样清苦的环境当中，他们送他的钱不接受，看他穿得破破烂烂的，送他衣服也不接受，问他要什么?要经书，要录音带，他们要佛法，除佛法之外，这物质的享受他一概不要。送他的经典不是手上捧到，是顶在头上接受，那种恭敬心听经、听录音带，这他们看到的。我讲经这些录音带，他们拿去拷贝再拷贝，那个声音几乎都听得不清楚了，专心在听，把那个录音机放在讲台上，大家在下面统统跪在地下听，他们看到很感动。为什么不坐?他们不坐，一个个都跪在地下听。

所以新加坡的同修回去之后才发心做CD，才发这个心。因为录音带在大陆上，特别是在北方气候变化很大，录音带很容易变质;冬天很冷，夏天很热，所以这个带子很难保存，这样回去才想到做CD片。他们也很诚心，派了五个人到我们图书馆来住了两个多星期。我们馆长也被他感动，把我们的母带全部送给他，他们现在正在新加坡做，人家真干，知道这是真正的宝!确实开经偈里面讲的「百千万劫难遭遇」，所以他知道真做。我们说老实话，虽然天天在这里讲，讲还是不识货，讲了在这儿点头，出了门之后又忘掉了。

【本经所宣。乃如来真实纯一之法。无有权曲。故名正说。】

《无量寿经》上所讲的如来，这个如来是十方一切诸佛如来，不是指一个人，是一切诸佛。真实，经上明明白白给我们讲了三个真实，这是在一切大乘经里头很希有的。开化显示真实之际，这一句讲的是真实利益;住真实慧，这一句讲的是真实的相;惠以众生真实之利，这一句讲的是真实的作用。体、相、用都真实，真实纯一之法!诸位要晓得，这三种真实贯彻全经，贯彻经文里面每一句、每一字，都是这三种真实，所以这是正说。

【世尊称其本性。和盘托出。毫无保留。故名称性。】

也就是说，佛说一切经是说一部分而不是说的全体，这一部经里面说的是全体。虽然言语不多，文字不多，因此它涵盖了四十九年所说的一切法。就是因为他说的是全体，『和盘托出』是比喻，好像我们供养别人，我们有吃的东西招待别人，总是拿一点出来;这是整盘拿出来，盘子都端出来了，再没有保留的，全部拿出来了，是这个意思。佛说其他的经还有一点保留，还没有连盘子都端出来，说这个经是连盘子都拿出来，再没有保留的。举这个比喻，毫无保留!《法华经》有没有保留?有，后面还有《无量寿经》，还保留这个在，还没有全部拿出来。到《无量寿经》推出，是全部拿出来，再没有保留。我们要明白这个意思，真正是称性。

【一切含灵皆因此而得度。】

『一切含灵』就是讲九法界的众生，九界众生因这部经、因这个法门真正得度，究竟圆满的得度，所以这个经典、这个法门是：

【称性中登峰造极之谈。故为称性极谈。】

实在说，我们是真幸运遇到这个经典，对这个经典认识了，许多人这个经典摆在面前不识货，还以为其他法门、其他经典比这个更高的，去学其他东西去，那不识货。我们非常幸运遇到，非常幸运明白、了解、认识它，这是非常非常的希有而难得。我们晓得，这是佛法里头至高无上的经典，第一殊胜的法门，我能不能学?想到自己一身的罪业，我行吗?有些人自己没有自信心，这个称性极谈大概是要大菩萨他们学的，我们业障深重，还是学个小乘法。这是严重的自卑感，对自己没信心，这也难怪，为什么?因为对於事实的状况并没搞清楚，看到菩萨大人，不敢跟他平起平坐。下面这一段，为我们解决这问题「三根普被，圣凡齐收」。说「三根」我们下下根也有分，说「圣凡」，我们是凡人也可以修。说出我们有分，只要能够谛信，只要能够依教奉行，就能成功。

【彻上。则如普贤文殊。尚发愿求生极乐。】

这是讲三根，最上根，没有比他更上的，文殊、普贤，圆教的等觉菩萨。这里面给我们很大的启示。为什么?凡夫重感情少理智，因为佛在根本教轮里面教导我们要孝亲尊师，我这一开头学佛皈依某一个法师，跟这个法师修学这个法门，那不是这个法门，我现在听到这个法门，要再改修这个法门，我师父不答应，我要舍弃师父，我对不起老师就不尊师，这个麻烦大了。那怎么办?还是遇到这个殊胜法门舍弃掉算了，这一生不求往生了，还是跟老师轮回。这就是什么?重感情少理智，这不是真正的尊师重道。

我们这个师里头有根本的老师，根本的老师是什么?释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛。这个法门谁教给我们的?本师教给我们的。本师教我们这个法门，那本师的徒子徒孙学别的法门，我们到底是跟徒子徒孙学还是跟本师学?徒子徒孙违背了本师，我们要不要违背?希望大家多想想，於是乎你想通，你就没有违背本师，就能够真正做到奉事师长。何况佛在圆寂之前，特别垂训后世的弟子们，佛教给我们四依法，第一个就是依法不依人，法是经典。我们今天在法门里头遇到第一法，我当然依第一，不依第二。

我过去早年学佛，我那个愿，心里面的喜爱是《华严》，对於《华严》特别欢喜。实际上，也没有念过《华严》，也没有听过《华严》，但是对《华严》就有那个偏爱，这大概是过去生中的习气。在台中求学，听李老师讲《楞严》，真的生欢喜心，全心投注!遇到这个法门，《楞严》、《华严》都放下了，都不再搞了，为什么?依教奉行，依如来教，这可不可以?看到这一段就晓得可以，为什么?普贤、文殊的老师是谁?毗卢遮那如来，华严三圣。毗卢遮那佛的学生，他念佛求生净土，去亲近阿弥陀佛，毗卢遮那佛生不生气?没有看到毗卢遮那佛生气，也没有看到毗卢遮那佛去障碍他。这就是告诉我们，无论跟哪个老师修学，都应当亲近阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛，你的本师一定非常欢喜，为什么?一切诸佛都劝我们往生，毗卢遮那佛也不例外。一切诸佛如来里头，包括毗卢遮那佛在内，你亲近阿弥陀佛，你的本师怎么会不欢喜?鼓掌欢迎，好!做对了。

在这里我们看到，这是给我们做榜样，让我们知道情与智的抉择。实在讲，这种抉择是不是忘情?是不是负义?不是的，不但不是忘情负义，而且是真正的奉事师长。因为师长没有能力教你一生圆满成佛，介绍你、送你到西方极乐世界，你就一生圆满成佛了。正如同一个家长教育自己的儿女一样，自己没有办法培养你成硕士、博士，一定要把你送到学校去念书。今天我们这些老师把我们送到西方极乐世界，就等於我们的家长父兄送到学校里面去读书成就，一个意思。这就是真的孝亲尊师，做到了真正的圆满，所以决定没有过失，决定是正确的。文殊、普贤给我们做这个榜样，这真的叫现身说法。

【彻下。则五逆十恶。临终得遇善友。教以念佛。十念成功。亦生彼国。】

『彻上、彻下』，下面『五逆十恶』是地狱众生，真的是九法界众生对於这个法门，人人有分。我们在本经末后第四十八品里面看到的，经上讲我们这个世界(娑婆世界)有四万亿那由他百千众生，於无上菩提未曾发意。无上菩提，没有发这个心，没动这个念头。今始初发，听到这个经，真的发心。什么叫无上菩提?益大师讲过，真正发愿求生净土，这个心就是无上菩提心。我们读到这个经，把这个事实真相搞清楚了，道理搞清楚了，这个心坚定了，肯定了，这一生当中决定求生净土，决定要见阿弥陀佛，这是这个时候才发。发了之后，就认真修行，依教奉行。这就是经上讲的「种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛」。

到了西方之后，皆当往生。这是说明发了这个心，他决定得生净土，生到西方极乐世界，「於彼如来土，各於异方，次第成佛，同名妙音如来」，这几句话等於佛跟我们授记。我们将来到西方世界，在西方世界成就，十方世界与我们有缘的地方很多，哪里有缘到哪里去示现作佛。就像《普门品》所说的「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，这就是到他方世界去成佛，成佛叫什么名号?妙音如来。你要晓得妙音从哪儿来的，为什么叫妙音?妙音就是南无阿弥陀佛，这个音妙!我们是因这个音成就的，也用这个音来教化众生，跟大势至菩萨一鼻孔出气，就是这个道理，妙音就从这儿来的。所有一切音声没有南无阿弥陀佛妙，因为这一个音能够帮助九法界一切众生一生当中圆满成佛，其他的音不行，妙音是这一桩事情。同名妙音如来。好!今天时间到了，我们就讲到此地。

无量寿经玄义(第三集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0003

诸位同学，请掀开讲义第八面从第一行看起。

【本经云。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】

这是世尊在经文里面告诉我们(前面曾经说过)，本经字字句句都具足三种真实，因此这些话我们要格外的珍重它。值是遇到，遇到这部经典能读能解，能够依教修行，无论是现前、将来的果报，也就是我们讲的好处利益，都是『随意所愿』，正是平常所说「佛氏门中，有求必应」。随意所愿就是有求必应。但是在此地我们要特别明了，不要一昧去求人天福报。现在学佛的人实在说，大多数都是求人天福报，升官、发财、长寿都求这些，而把往生不退成佛疏忽掉，这真叫可惜!末后这句话就提醒我们要得度，什么叫得度?要超越轮回往生净土，这才叫得度。『皆可得度』，那就是人人都有分。刚才讲了，只要遇到这部经典的人，你能读、能解、能信、能依教奉行，没有一个不得度的，这正是前面所讲的「三根普被，圣凡齐收」，这是经典上给我们作了证明。

【末法众生。福薄障深。】

我想这一桩事实，我们每个人都有很深刻的体验，我们生在这个时代确实是福薄，从什么地方看?纵然你富有，纵然你在社会上有很高的权位，你的生活是身心都不安稳、都不快乐，这就是没有福报，这就是福薄之相;本身的烦恼，生活的环境都不利於修道，那就是障深。在这个环境之下。

【唯此一门。】

换句话说，只有这条路才能走得通，除这条路之外，其他的都很难走通。

【但信愿持名。便能功超累劫。】

这句话怎么说?修学其他法门，前面说过需要经历三大阿僧劫，这个法门一生当中就成就，超越了三大阿僧劫，『功超累劫』。

【往生极乐。径登不退。】

到达西方极乐世界，圆证三不退。

【若无如是微妙法门。凡夫何能度此生死业海。而登彼岸。】

这个彼岸就是了生死出三界，说明没有这个法门，凡夫是决定做不到。

【元晓师云。】

这是唐朝时候高丽的一位法师，好像现在也有电影、电视在演这个元晓大师。他说：

【四十八愿。先为凡夫。兼为三乘圣人。可见净土之妙。首为凡夫得度也。】

这是清清楚楚、明明白白的说明这个法门，就是帮助我们凡夫在一生当中圆成佛道。所以我们必须要建立坚定的信心，清净的大愿。所谓清净大愿决定不夹杂，唯求往生，除往生之外什么都不求，世法、佛法都不求，只求往生，这就对了。底下这一段「他力妙法，善护行人」。

【末世修行。多诸障难。阴魔干扰。】

『阴魔』是《楞严经》上讲的五十种阴魔。种是种类，五十大类，每一类里面魔子魔孙无量无边，魔在哪里?魔就在我们周边，我们眼睛所见的，耳朵所听的，六根所接触的都是魔境!你说我没有见到。那是你迷惑颠倒，你果然见到了，那魔都害不了你，就是因为你不认识他，你把他当好人，所以他才障碍你。这个魔就是折磨，阻挠你修行，让你念佛不能得三昧，念佛不能得一心，这都是它在障碍。如果没有这些魔来扰乱，那我们这个地方学佛应当跟西方极乐世界没有差别。西方极乐世界成佛很容易为什么?没有魔障，这是一定要清楚。

【行人正见稍失。便陷魔网。】

我们读到这两句的确是非常的感叹，多少好心修行人，行人就是修行人，见解稍稍偏差，偏在哪里?偏在神通。喜欢神通，喜欢感应，喜欢知道前生的事情，喜欢晓得来生的事情，这就是正见偏差，於是怎么样?很容易上魔的当。魔跟你讲神通，魔跟你讲感应，魔来诱惑你，你不知不觉就入了他的圈套。原本好心发心学佛到后来变成魔，学魔了，还以为自己在学佛，还学得不错。这学佛变成魔，现在我们在这个社会上见到太多太多。

【楞严云。】

佛很慈悲，《楞严经》上教我们一个方法。

【不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。】

这四句是《楞严经》五十种阴魔里面，佛教给我们如何能够远离群魔，守住正念，这四句话就非常重要。这四句话简简单单的说，学佛人一定要保持平常心。什么叫『圣心，圣解』?以为自己成了菩萨、成了罗汉，也有以为自己成了佛，这就是圣心。学佛我们目的是成佛，为什么不许有这种念头?诸位要懂得佛法基本的修学，讲到基本修学佛是破二执，破我执、破法执，《金刚经》上说「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。他自己认为我证得阿罗汉、我成佛，你们是凡夫。你想想看，他有没有四相?我成佛了，我相;你们没有成佛，人相、众生相，四相具足，假菩萨!不是真的。所以诸位要晓得真正修行证果的人心地清净，决定没有一丝毫分别执著，圣心、圣解就是分别执著，错!心不清净，这就上了魔的当，所以说『即受群邪』，邪就是魔，邪知邪见。

【可见行人稍有执著。便失正见。即入魔途。求升反降。甚至堕入泥犁。】

『泥犁』是地狱，学佛学到最后，果报在阿鼻地狱，你说这冤枉不冤枉?不是佛法有差错，是他自己学错，佛法没有偏差，他自己心里有偏差。

【念佛法门。行人发心念佛。仗弥陀本愿摄受。威神加被。护持行者。魔不能扰。】

这是真的，一点都不假。念佛人也著魔，那跟这个说的不相应?其实他不是真念佛，真念佛的人，阿弥陀佛、诸佛如来都加持他，他是个假念佛人。什么叫假念佛?口里有佛，心里有魔，那是假的，得不到如来本愿的加持。这话怎么说?口里念佛，心里头还有名闻利养，还有是非人我，还有贪痴慢，那是魔，所以嘴巴里有佛，心里有魔，魔的力量强，口里佛的力量弱，佛不加持。佛加持什么样的人?心上有佛，心里头有佛当然就没有魔，没有魔就是没有是非人我，没有贪痴慢，心里没有，没有分别执著，这些道理、事实真相一定要明了。下面引《十往生经》一段话来证明，经上说：

【若有众生念阿弥陀佛。愿往生者。】

『愿往生』就是心里有佛，心里头有佛的，心里真正想往生，真正想见阿弥陀佛，这心上真有。

【彼佛即遣二十五菩萨。拥护行者。一切时。一切处。不令恶鬼恶神得其便也。】

这就是佛加持。也许有人要问：世间念佛求往生的人那么多，除我们这个地球之外，还有他方一切诸佛国土，阿弥陀佛那些护法神哪有那么多?每个人都派二十五个护法神保佑的时候，哪来的那么多护法神?你看我们还没念佛，心里就怀疑、就分别执著，这就是知见错误。我们确实不知道佛菩萨的境界，那些护法神是什么人?都是菩萨化身的，你们诸位要是读《华严》，你就晓得。《华严经》里面有许许多多的神众散布在人间天上六道之中，其实这些神众到底是些什么人?全是大菩萨化身在六道里面，以种种方便去接引众生，所以这些护法神是菩萨化身。

菩萨的能力跟佛一样，像《梵网经》释迦牟尼佛告诉我们「千百亿化身」，释迦牟尼佛是化身!千百亿化身释迦牟尼佛，这些护法神也是千百亿化身。我们理明白了，事实真相搞清楚，就没有怀疑，我们完全肯定相信佛经所说的一切话都是真实语。只要我们真正想往生，真正想见阿弥陀佛，必定得到诸佛护念，护法神的拥护。魔再多，力量再大，他也没有办法接触到我的身边，这些全都是事实。

【弥陀经云。】

《弥陀经》云，这就更直捷了，这是净宗的主要经典。经文里头说：

【若有善男子。善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子。善女人。皆为一切诸佛之所护念。】

前面是讲护法神保佑你，这个地方是告诉你，一切诸佛护念你，你怎么会遭到难?你怎么会遇到魔障?这不可能的事情。这里面必须要注意到的就是『善男子，善女人』，善的标准是什么?这是我们必须要晓得，我们自己是不是经上所说的这个标准，善男子、善女人是不是这个标准。佛在《观无量寿佛经》上给我们讲的三福就是标准。净业三福我们都做到了，就是此地讲的善男子、善女人，怎么知道?大家念念《观无量寿佛经》就知道。韦提希夫人一心一意求生净土，请求世尊教给她往生的方法，世尊没有教给她方法之前，先跟她讲净业三福，从净业三福的基础上再教她信愿持名，她顺利的往生，达到她的愿望。所以净业三福里面的十一句统统都做到，才是这个善的标准。这是我们决定不能够疏忽的。

『闻是经受持者』，闻这里面包含著理解，听到这部经，明白佛陀的教诲，依教修行，这就是受持。『及闻诸佛名者』，这个诸佛名就是阿弥陀佛的名号，六字洪名，一心称念。这个称念就是净业三福最后的一句利益众生，劝进行者。怎么劝?「南无阿弥陀佛」，别人听到了，这个佛号种子种到他八识田里面去了，时间久了人家也跟著念了，这就是劝进行者。所以称念是自行化他，这样的人，『善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念』，这个地方我们要特别重视的「皆」。我能这样做，我也得一切诸佛护念;你能这样做，你也得一切诸佛护念。皆得!皆是平等的，并不是说菩萨念他得到，我们念就得不到，不是的，皆得，平等得到。

【是故念佛人有四十里光明烛身。魔不能犯。】

魔不会接触你，不敢侵犯你，你有佛护念，有菩萨拥护，护法善神保佑。再看底下一段「暗合道妙，巧入无生」。这是说这个法门的微妙之处。这两句话怎么讲法?道妙就是真如本性，真心理体。六祖大师在《坛经》里面讲「本来无一物，何处惹尘埃」，道妙;就是大乘法当中常讲的本觉、自性、清净心。我们的信愿持名跟这个相合。这种相合一般人看不出来，所以叫暗合，一般人都很明显看出来了，那就不是暗合是明合，一般人为什么看不出来?迷惑，看不到这么深，看不到这么远，佛与大菩萨们清楚。

【无念与无生。远非凡夫之所能。】

『无念与无生』，这都是讲的道妙，『远非凡夫之所能』，这是真话。无念就是六祖大师讲的「本来无一物」，清净心中一法不立，这本来无一物!我们会说我们做不到，我们的心里面，一天到晚牵肠挂肚的事情不知道有多少，不止一物，太多太多。不但我们做不到，天人心比我们清净，四禅天、四空天有很深的禅定，他也做不到。我们看起来他的禅定很深，诸佛菩萨看起来他的杂念还不少，比我们是少，比起如来清净心那还差得很远，凡夫做不到。

【圆教八地菩萨。离一切心意识分别。始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难也。】

这我们才真正明了难到什么程度。『圆教八地』，四禅、四空天是凡夫，连个小乘初果须陀洹都不如，距离圆教八地差得太远太远，八地菩萨才能做到。真的无念，无念就无生，有念就有生灭，无念才无生，真正不生不灭。不生不灭的现象，不但自己不生不灭，所有一切万法都不生不灭。这个现象很奇怪，我们说奇怪，实在说我们对佛的教诲常常忘掉。佛常说「一切法从心想生」，心想就有生灭，想的时候生，不想的时候就灭。生灭心变现出来的境界就是生灭的现象。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭的相。八地以上的菩萨无念，因此他所现出来的境界也是不生不灭，若非八地所见到的境界依旧是生灭。

我们如果要是生到西方极乐世界，我们是凡夫一品烦恼也没断，但是我们去到西方极乐世界，看到所有境界不生不灭;换句话说，我们等於进入八地菩萨的境界。进入八地菩萨的境界就是八地菩萨，不是八地菩萨你怎么能入得了他的境界?这个能力从哪里来的?阿弥陀佛本愿加持你，不是你自己能力达到这个境界，是阿弥陀佛威神加持你，使你跟八地菩萨一样没有差别。换句话说，我们发愿求生净土，一生到净土就等於八地菩萨，你要是在这个世界或者是他方诸佛世界里修到八地菩萨，差不多要用两个半阿僧劫，你才能修得到。这前面跟诸位说过，我们在这个地方念佛往生不费功夫，你看就超过两个半阿僧劫，真的是顿超!前面讲的「功超累劫」，这话讲得不错。

【如来悬知末代罪浊众生。】

『末代』是末法，『悬知』就是早就知道，预知末法时期的众生业障深重。

【立相住心尚不能得。何况离相而求事者。】

本宗的教学是住心、立相，我们把心安住在阿弥陀佛名号上，安住在西方极乐世界依正庄严上，这是『立相住心』，还没有办法往生。离相是禅宗，立相住心你都做不到，要叫你离一切相那谈何容易!这两句话比较禅与净的难易，那么禅就太难太难。底下说明。

【此方便门。指方立相。】

明明白白指示西方极乐世界有方所，极乐世界依正庄严，这是相，好修。比那个「离一切相，即一切法」好修得太多太多。

【摄心专注。】

这个心先不要找什么真心妄心，不要去搞这些，这太麻烦，真心也好，妄心也行，只要你『摄心专注』。摄心专注就是我们平常讲的只要你一心一意就行，不要三心二意，一心一意、老老实实的修行。

【即此妄心。持佛名号。念一佛名。换除百千万亿妄想杂念。】

念佛功夫这么成就的，人家要问你为什么要念佛?你不念佛的时候就念妄想，就念一些拉拉杂杂的。念其他的，跟诸位说果报是六道轮回!我们很冷静的、细心的一观察就明白，我们不念佛心里想什么?贪痴慢、是非人我。我贪痴慢也没有，是非人我也没有，好像不错，结果心里一塌糊涂，念的是无明;换句话说，你不是念无明就是念妄想，不是念妄想就是念无明，总而言之，你超越不了六道轮回，这麻烦在此地。我们用念佛这个方法超越，这一句阿弥陀佛既不是妄想也不是无明，一句阿弥陀佛把妄想无明都破掉，这个方法妙，真正是妙!

【念得纯熟。乃忘能所。心无所住。佛号分明。便契无住生心之妙谛。】

你看用这功夫，只要功夫用熟，自自然然达到这个境界，比禅宗的方法巧妙、可靠、稳当!到不了这个境界也能往生，这个便宜就占大了。到了这个境界往生西方极乐世界，那是实报庄严土往生，到不了这个境界是凡圣同居土往生，统统成就。如果你要是用禅宗这个方法，你成就，那就是实报庄严土这个境界，不成就?还是搞六道轮回。这里面的功德利益我们要明了，两相一比较才晓得净宗法门真是殊胜。

【持名念佛。入有得空。】

这就是即念离念。即念，念这一句阿弥陀佛名号，离念是离一切妄想、分别、执著。我念佛了，别的念头都没有了，别的念头都离开了，这是即念离念。

【潜通佛智。】

『潜』是暗暗通达。

【暗合道妙。巧入无念。】

『巧』是讲方法巧妙，只要功夫纯熟自自然然跟禅宗里面，明心见性的功夫相等，自然入这个境界。

【即凡成圣。见性成佛。至哉妙用。不可思议。】

这两句是赞叹。后一段说。

【念佛乃修行之径路。持名又为四种念佛之径路。称为径中之径。】

净宗有一部小册子，叫《径中径又径》，这个名称就从这儿来的。

【又本经不倡一心不乱。】

这是跟《弥陀经》说法不一样。小本《弥陀经》罗什大师翻译的是『一心不乱』。「一心不乱」这个标准很高，不是一般凡夫这一生当中所能得到的。在梵文原本的《弥陀经》里，世尊用的词句不是一心不乱，一心不乱是罗什大师用意思来翻，不是原文。玄奘大师也曾经翻译过《阿弥陀经》，我们现在这个本子都有，大家合起来比较比较看看你就晓得。玄奘大师译的是直译，照著原文翻译，罗什大师是意译，但是玄奘大师并没有说罗什大师这一句翻得不对;换句话说，玄奘大师也承认罗什大师翻得好，决定没有错。但是原本的经文上确确实实不是一心不乱，这又是一回什么事情?诸位要晓得这一心不乱是生到净土那一边的事情，我们自己做不到。我们往生的条件，常言说得好，功夫成片，功夫成片你就能往生，生凡圣同居土，临终佛来接引你的时候，佛光先照你，佛光一照就把自己的功夫提升了一倍，我们原来是功夫成片，佛光一照就变成一心不乱，所以罗什大师翻得没错!

这一心不乱是佛力加持，不是自己功夫，所以他翻的不算翻错。因为生到西方极乐世界，最低的品位，这是讲真实的都是位不退，那位不退就是一心不乱，这是佛力加持的。而在智慧、道力、神通上来讲等於八地菩萨，当然不是自己修的，完全是阿弥陀佛本愿加持。说自己真正的功夫只有初信位的，这是自己真实的功夫，但是佛一加持把你拉到八地，这是西方世界不可思议之处。十方所有一切诸佛刹土里头没这回事情，唯独西方这第一殊胜，这就是说明为什么诸佛劝我们求生西方极乐世界，好处就在这里。本经就更清楚、更明白不是讲「一心不乱」。

【直以发菩提心。一向专念阿弥陀佛为宗。】

在三辈往生里面我们所看到的『发菩提心，一向专念』，这个比一心不乱容易多!使我们真的信心具足。这一看到一心不乱，难!难!恐怕我做不到，没有信心;一看到这个地方?这「一向专念」，这行，我可以做得到，信心具足!可是诸位要记住，上面那一句可不能疏忽，「发菩提心」，你有一向专念，你没有菩提心不能往生，说老实话，如果不发菩提心，你一向专念，那个专里头一定还有夹杂，不是纯专。如果你有发菩提心，你那个专是纯一不杂，可见得菩提心是什么?就是一心一意想生极乐世界，想见阿弥陀佛，除此之外什么念头都没有，这个心叫菩提心，这个念叫一向专念。这是我们要搞清楚、要搞明白的。

【但能发心专念。皆可往生。故更为明确简要。故称净宗第一经。因其为直截中之直截。方便中之方便。绝待圆融。不可思议。利济众生。此经为最。】

这几句话确确实实是过来人才能够说得出，不是过来人，这几句话说不出。末后这一段：

【大圣垂慈。特留此经。】

我们在这一段里面更深入了解，这一部经在整个佛法里面的价值。

【经云。当来之世。经道灭尽。我以慈悲哀愍。特留此经。止住百岁。其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。又法灭尽经中。亦具无量寿经。最后入灭之说。】

这个地方我们要细心去体会。经、法门就好像世间药物一样，药是治病的，病有许多种，所以药也有许多种。这个人得了重病，所有一切药都无效，都治不好，你药就没用处。法就灭尽，最后还有这一服药有效，就是这部经，就是这个法门，所以这个经法灭罪第一!为什么念佛的人不生病?为什么念佛的人不衰老?老跟病都是不正常，所有一切法门都治不好、治不了，念佛这个方法就能治，就能对治。只要你真心念佛，就像经上说的「发菩提心，一向专念」，因为你用的药是第一好药，所有病都没有了，不但疾病没有，衰老的病也没有。你要真正肯信，要真正肯用，功德利益无量无边，这是真正为我们说明。

我们今天常常讲业障很重，学佛的人都求消灾，用什么方法消灾?拜大悲忏、拜梁皇忏、作水陆法会，作完之后灾还是消不了。你就晓得你的那个业障多重，怎么办?念佛就可以消除，偏偏不相信，偏偏不肯念，那就没法子，诸佛菩萨也救不了你，为什么?你不肯，佛菩萨的药你不肯用，不肯服，那有什么法子。

【今於末世。浊恶弥深。众根愈劣。垢重障深。恶浪滔天。毒焰遍地。】

这几句话确确实实把现代的社会，我们生活环境显露无遗，真的说出来了。『浊』是污染，我们的环境真的是非常严重的污染。『恶』是恶业，几个人不造恶业，恶业的根就是贪、、痴，我们在这个世间仔细去观察几个人没有贪痴?学了佛，吃了长素，世间法不贪，贪佛法，在佛门里面搞贪痴，别人修行比我精进，我看到不顺眼，心里就难过，你看看，世间法贪痴没有，佛法贪痴来了，还是贪痴，还是造恶业。学佛再造恶业，这个罪过就更重、更大，你说怎么得了!

因此我们的根性愈来愈劣，一世不如一世，原因在哪里?我们造的罪业是不断在造，不学佛的人在造，学佛的人也在造，所以才产生底下这三句的现象，果报的现象。『垢重』，垢是污染，这是讲我们心里的污染，今天所谓思想的污染，精神的污染，见解的污染，造成障碍就深。『恶浪滔天』，恶浪是指这个社会，造作恶业的人太多太多，到处都是。『毒焰』就是贪痴。看看这个贪痴没有见得减缓，一年比一年严重，这是非常可怕的现象，这是佛道衰灭的原因。

【世尊垂慈。仍特留此经以作慈航。正显本经兴起之胜缘。持名法门之妙用。佛恩深重。粉身难报。】

这是我们应当深深体会的。在这样的恶劣环境当中，我们想修行得度，实在讲只有这个法门，只有这一部经典。我们自己必须要坦诚自己的业障深重，要有这个勇气承认，然后死心塌地一门深入。《大藏经》摆在旁边，无量无边的法门摆在旁边，我业障深重，其他的经论法门度不了我，治不了我的病，治不了怎么办?我们就舍弃不要再碰它，这个法门能治病，一门深入，等到哪一天病好，回过头来再去浏览《大藏》，再去涉猎一切法门，那就对了。病重的时候，病危的时候，还要搞乱七八糟的法门，那你是决定轮回，出三界的指望就没有了，这是我们要深深体会。明白这个事理，自然就专心，自然就放下，不但世法放下，佛法也放下。

第二大段是介绍「本经体性」。体是理，也就是说，佛说这个经是根据什么理论说的，他总要有个依据，如果没有依据，佛说的我们怎能相信?他要有真正的依据，那我们可以相信，这在五重玄义里面叫辨体，辨体的用意在此地，使我们对这个经典深信不疑。

【一切大乘经典皆以实相为体。实相者。真实相也。又平等一相也。】

这个地方我们简单的讲，『实』是真实，『相』是相状，这个名词简单的说就是诸法实相，就是一切法的真相，佛是依一切法真相为我们说的，所说的就是一切法的真相，我们在这个地方建立信心。实相是『平等一相』，这一句的意思很深很深。现在科学相当的进步，使我们对佛法里面所讲的甚深的理事，藉著科学家帮助，使我们更容易的体会了解这个事实。在过去科学家用分析的方法知道一切法的真相，真相是什么?果然是平等一相。科学家讲所有一切物质，动物、植物、矿物都一样，把它分析，分成了分子，分子再分，分成了原子、电子。继续不断科学愈来愈进步，工具愈来愈精密，从前认为不可分的，现在还可以继续分，分成所谓是基本的粒子，发现无论是动物、植物、矿物都是这同一样的东西组合的。就是组合、排列的形式不一样，这科学名词讲「方程式」，方程式组合的不一样，分解开了到最后都是一样，一就平等，二就不平等，都是同一个物质组合的。这是科学家发现，使我们知道这个「平等一相」。

在佛法里面怎么讲这个现象?叫四大，四大就是最基本的物质。这四大是它有四个现象，最基本的物质有四个现象，因为有四个现象，它才会组合。这四个现象在佛家就用地、水、火、风来表示，地它是一个物质，虽然很小很小，我们在高倍的显微镜之下看到它是个物体。地是代表物体，它是物质;火是代表它有温度，水是代表湿度，它带的有湿度，现代的名词叫带电，带阳电、带阴电，阳电就是火大，阴电就是水大;它是动的不是静止的，动就是风大。基本的物质它有四个现象，它带电，带阴电，带阳电，它是动的不是静止的，这是发现平等一相。

【实相无相。】

这是讲体。

【离一切虚妄相。】

「凡所有相，皆是虚妄」，这《金刚经》上说的。这说的体，这就比刚才讲那个又进了一步，现在科学家也观察到，真的是很难得，现代科学家。从前科学家认为有一个基本的物质组合成一切万事万物，现在科学家知道，那个基本的物质没有，不存在。到底是一回什么事?现在观察到是波动，比从前真的进了一大步，根本没有物质存在，波动的现象，像电波一样，光波一样，再粗一点像水波一样。我们讲水波看到波浪，有没有浪?没有浪，是波动的现象，根本就没有物质存在，这个跟大乘佛法里讲的完全相合。

佛在《楞严经》上跟我们说的「当处出生，当处灭尽」，生灭是同时，没有先后，要有先后，那就有生有灭，这是不生不灭。《法华经》上佛也是这样告诉我们，这一些经文句子是最难懂的，为什么?因为远远的超越了我们的常识，无法体会，这讲的真相。经上又说「随众生心，应所知量」，随众生心，这个众生心就是众生的心想，一切法从心想生，什么东西随著你的众生心?法性!就是真如本性，真如本性没有相。众生心就是波动，随著这个波动现象。说实在话，这藉著科学家的观察，我们对《楞严经》这个句子恍然明了，我们看古人的注解看不懂，事实真相如是!体没有相，作用就有相，作用就是随众生心，就是从心想生。

【实相无不相。非顽空与断灭。】

『无不相』就是有相，到底是有是无?有跟无是同时，有即是无，无即是有，不能把它分开说两桩事情。就像我们作梦一样，梦中那个境界到底是有还是没有?你说它没有它有，你说它有它确实没有。我们众生的迷就是分别执著，有决定就不是没有，没有就决定不是有，这就是分别执著。殊不知真相里面没有分别、没有执著，有跟无是一不是二。所以《心经》上说「色即是空，空即是色」，色就是有，空就是无，色即是空，有就是无;空即是色，无即是有。因为它是一不是二，所以这里面不可以有分别，不可以有执著，离开一切分别执著，真相就见到。真相就是实相，就见到。因为我们有分别、有执著，永远见不到实相。佛跟我们讲，我们也体会不到，原因就是我们有分别、有执著，离开一切分别执著，真相大白。所以《金刚经》上说：

【若见诸相非相。即见如来。】

「如来」就是真如本性，你就见性，见性就成佛，我们今天见不了性，就是有分别、有执著，而分别执著永远不肯放下。哪一天放下，哪一天你就见性，你就成佛，不肯放下永远不能成就。

【实相离言说。南岳云。】

『南岳』，怀让禅师。

【说似一物即不中。故云。凡有言说。皆无实义。】

换句话说，事实真相不但说不出，我们心思都达不到，为什么心思达不到?心思还是个妄念，还是个分别执著，分别执著决定达不到，言语也是分别执著，离分别执著，这才能现行，你用分别执著如何能达到?所以佛给我们讲「言语道断，心行处灭」，佛都是讲真话，没有讲假话，我们要能信得过。事实归事实，我们凡夫真的达不到，真的达不到就是我们的妄想分别执著是无量劫以来就用它，现在想舍舍不掉，难就难在这里，怎么办?这佛讲：好，你不要舍，你就用执著，执著名号;你就用妄想，想阿弥陀佛。这个办法好!这办法我们这个功夫才用得上力。这就是前面讲的指方立向，我们靠这个方法，我们这一生当中能成就，不用这个方法，是决定不能成就的。底下所引用的经论：

【圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。幻灭灭故。非幻不灭。故云。不用求真。唯须息见。】

《圆觉经》过去我们也讲过几遍，这两句经文意思很深很广，『幻』是相，就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，妄尽了，妄怎么会尽?心净了妄就尽，只要心动，心有想就有妄相，因为一切法从心想生，所以『诸幻尽灭，觉心不动』。原来心不动这个妄就没有，妄想就没有。佛家修行的枢纽就建立在这个基础上，这是什么?是定，不动就是定，觉就是慧，几时我们这个心不动，没有妄念，没有分别执著，心不动，这个心起作用就是智慧，这定慧!然后才能看到诸法实相。

『幻灭灭故，非幻不灭』。「非幻」就是真如，就是本性，在佛里面也叫法界，名词有几十种之多，都是说这一桩事情。你才见到不生不灭的境界，这就是大涅盘的境界。所以修行的总纲领、总枢纽就是底下这两句话，『不用求真，唯须息见』。这个「见」就是你的思想见解，你只把这两样东西舍掉放下就成功。所以不要以为你的见解很高，你的思想很纯洁，全是妄想，你有这个念头就堕落在群邪，为什么?你还是有妄想，还是有杂念。如果这个妄想、杂念实在是断不了，把它转成阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，专想阿弥陀佛，这就对了。我们今天就讲到此地。

无量寿经玄义(第四集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0004

诸位同学，请掀开讲义第十一面，从第一行看起：

【实相离言说。南岳云。说似一物即不中。故云。凡有言说。皆无实义。圆觉云。诸幻尽灭。觉心不动。幻灭灭故。非幻不灭。】

这些都是为我们说明宇宙万有的理体，也就是大乘经上所说的诸法实相。诸法就是一切法，我们现代人常讲的宇宙人生，也是一切法的意思。『实相』就是真相，宇宙人生的真相是什么我们不知道，世间有许多科学家、哲学家、宗教家们对於这个问题的解释很多，但都不能叫我们心服口服，於是这所有一切的解说，我们都是用存疑的态度来看待，这也是事实，为什么?因为所说的人自己并没有见到，宇宙人生真相自己没见到，没有见到能说出一些，那么是从判断上说的、从推理上说的，所说的究竟真实不真实，的确是有问题。佛所讲的跟他们讲的确实不一样。我们没有见到诸法实相，但是仔细看看佛在经上所说的，比这个世间这一些学者们，乃至於宗教家们所讲的，的确要圆满，比较起来佛讲的圆满，似乎可信。

佛所说的一切大乘经所凭藉、所依据的就是「实相」，也就是把宇宙人生真相为我们说出，一切经都是从这个基础上出发的。实相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一义。佛经里面的名词，我们随便找找就几十个之多，一桩事情佛为什么说这么多的名字?当然有他的道理，那就是实相没有名字，任何一个名字加给它都不太恰当，为什么?只能显出这个实相里头之一部分，不能显示它的全体。佛不得已用许许多多的名词把它显示出来，佛经上这几十个名词是不是就能把实相让我们明白一个大概?说明白一个大概还可以，勉强说得过去，要对於它彻底明了，这十几个名相是决定不够的，为什么?实在说它涵盖了世出世间所有的名称，这是真的一点都不假。所以我们了解佛为什么说这么多名字。

第二在教学手段上，佛用许多名词来说一桩事情，有他很深的用意。这个用意就是叫我们不要执著名相，不要执著名字，因为名都是假名，不可以执著。众生跟佛的差别，佛菩萨没有执著，没有烦恼，没有妄想，众生之所以变成众生，就是天天打妄想，一切法里头总是分别执著。佛为我们说一切法，我们在这一切法里面起了妄想，起了分别执著，这叫不叫佛法?这不叫佛法，是世间法。同样一个道理，在一切世间法里面，如果你没有分别，没有执著，没有一法不是佛法，关键就在此地。佛为我们说种种名词，就是教给我们不要执著，让我们体会到这个意思就对。

这个事实真相，佛经里面有专门探讨的、专门解释这桩事情的，这一类的经典就是大乘宗派里面的唯识、法相宗。它主要的经论有六部经十一部论，这是主要的，确实是很繁重、很大的部头，来说明这个事实真相。它的总纲领就是心跟识，《华严》里面所说的「一切法，唯心所现，唯识所变」。心是本体，识是心之作用，心里面起用，体它现相，所现的相它有变化，怎么会有变化?识在主宰著变化，所以唯识所变。因此像《心经》里面给我们说的一切法不生不灭，一切法不一不异。不异，一切法是相同的，从体上讲完全相同没有两样。

所谓是生佛平等，万法平等。从体上讲。从相上说、从作用上说那就不一样，千差万别。识所变的所以就不同，相上讲就不同，古德用一个比喻来说明这个事实。把这个心，能现比喻作金，像黄金，把这个识所变的这些相比喻作器，金是一个，可是要做出器来，那就千千万万种，你喜欢做什么都能做出什么，可是它的体都是黄金，都是一样的。「以金作器，器器皆金」，从金上看完全相同、平等的，平等一相;从器上来看，譬如说你们常见到的有手镯、有项炼，那相不一样，所以从相上讲就不一样，作用上讲也不一样。

所以在力用上来说，佛法给我们说了三个纲领戒、定、慧。戒定慧就是心识正常的发展、正常的德用。我们中国儒家、道家，实在说他们的境界的确相当之高，所以后人有说老子跟孔子都是佛菩萨化身来的，来到我们中国教化众生。这种说法在理上说得通，佛菩萨随类现身，应以什么身教化，他就现什么身，但是在迹象上找不到根据，你怎么晓得孔子是佛菩萨来的?找不到根据。但是他们留下来的典籍跟佛经对比，相通的地方实在是不少。

儒家讲的「精一」、讲的「中和」，精是精华、精纯;一就是我们净宗讲的一心，一就精，二就不精。起用的时候用中，中是中道;用和，我们自己能够守住中道的理念，对外面於一切众生守住一个和。儒家教学以礼乐为手段，而礼乐达到的目的就是「至中和」。至就是达到，希望达到中和这个标准，这社会和谐天下太平，这四个字就是佛法里面讲的戒定，精跟一是定，中和是戒，从这个基础上再提升、再发挥，那就是智慧。《法华经》上讲的「入佛知见」，就是佛知佛见，见是见解，慧是正确的判断，加上一个「佛」，佛是大觉，也就是告诉我们这是决定正确而没有错误的，这是定慧等持。

戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞严经》上所讲的楞严大定，这不是修来的，是我们自性当中本来就有的，本来具足的。而我们是因为起了妄想、起了分别执著，把自己真性里面本有的德能迷失掉，并不是真的失掉，迷失掉。几时觉悟这个能力立刻就恢复。什么叫觉悟?觉悟妄想执著是假的，妄想执著是错误的，能够把假的、错误的舍掉，这个人才是真正觉悟。而不是说每天多念几声佛号，多看几部经，这就是觉悟，那不见得，一样迷惑颠倒，一样还有贪痴慢，还有是非人我，这不是觉悟。觉悟的人心地清净，所以它是属於性定，可见得儒家讲的也讲到这样的深处。

而「中和」就是大乘法里面讲的大慈悲，能令一切众生离苦得乐。它的果就是佛法里面讲的大涅盘、大菩提，戒定的果是大涅盘，慧的果是大菩提，这是讲到心性平等。因此诸法一定要融通，为什么?因为一切诸法是自心所现，是唯识所变的，心跟识都是自己，除自己之外确实没有一物。所以佛很明白的告诉我们「心外无法，法外无心」。心跟法是一桩事情!就好像金跟器一样，金跟器是一个东西。法法皆心，心心成法，这是事实真相。因此我们离了妄想，就达到《华严经》上讲的理事无碍，离开一切执著就事事无碍，就入了无障碍的法界。无障碍的法界是佛的境界。我们今天有障碍，起心动念所有一切统统有障碍，佛与大菩萨没有障碍，他为什么没有障碍?因为他没有妄想，他没有执著。没有妄想，就是我们所说没有所知障，没有执著，他没有烦恼障，他这两种障碍没有，这是对於实相最简单、最概要的说明。

【离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相，不得已强名实相。】

佛说的这些名词都是勉强说的，你不要执著真的有这个东西，那你又错了，又变成执著。佛是叫你明白这个意思，不要执著，言语不能执著，文字不能执著。不但这些不能执著，这心里头有所想像也不能执著。你心里面想就是在打妄想，那怎么可以?所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听教、说法一定要遵守的原则：「离言说相」，离就是不执著;「离名字相」，佛经里头名词术语，这都是勉强说的，不可以执著;「离心缘相」，这一条就更深，就是你决定不可以想像。你如果一听到，一接触到心里有领悟了，那行，那是你的悟处，你可不能想什么叫实相?去想这个，经上讲离相。这全是妄想，把妄想当作修行，那你还有什么好的结果?

现在的确不少学佛的修行人，他修的是什么?他修的是妄想，他修的是烦恼，成天在搞是非人我，在搞贪痴慢，这叫修烦恼。天天在打妄想，不想世间法，想佛法，想佛法也是妄想，这一种修行不但不能证果，见道都没有分!那怎么办?净宗法门叫你念佛修清净心，这就对了，念佛的目标在哪里?目标在一心不乱，这叫真功夫。老实念，念到功夫成熟，自然就得一心不乱，这在教下里面常讲叫定慧等持，其实定慧等持就是我们净宗讲的一心不乱，同一桩事情，非常重要!

【论云。】

『论云』，这个论是《往生论》，天亲菩萨说的。

【庄严佛土功德成就。庄严佛。菩萨。功德成就。此三种成就愿心庄严。应知。略说入一法句故。一法句者。谓清净句。清净句者。谓真实智慧无为法身故。】

这是《往生论》里面，天亲菩萨一段很精采的开示。天亲菩萨是很了不起的人，兄弟三个人都出家，三个都有很大的成就。他的哥哥无著菩萨，后人著作介绍的无著菩萨是八地菩萨，弟弟师子觉尊者，天亲是老二，都是法身大士。著作等身，当时在印度号称千部论师，论就是著作，他写的书，写了多少?一千部。后来遇到净土法门，作了《往生论》，开头第一句「一心归命」，这句话的意思就是说他彻底放下，一心归命阿弥陀佛求愿往生。这个净土法门要不好，他怎么肯放下;要不殊胜，他怎么肯归命，不是普通人!他们兄弟在法相、唯识宗都是祖师，你要问无著菩萨、天亲菩萨在哪里?现在在西方极乐世界，他们都是念佛求生净土的。

实在讲《往生论》就是天亲菩萨读《无量寿经》的心得报告。他真念，他把他自己念佛修持的方法传给后人，他念佛是用五念法，这一句佛号里面具足五个意思。第一个是礼拜。礼拜就是恭敬，用真诚恭敬心，这是礼拜的意思。所以大家看到那个礼拜，不是每天趴在地下拜佛，那你是依文解义，那个错了!礼拜是恭敬，真诚恭敬心，也就是一心。一心是恭敬，二心就不敬，我念佛心里还想著别的，这大不敬。称赞就是把佛号念出来。南无阿弥陀佛这是称，礼拜是敬，恭敬心来念这句佛号。第二个意思是愿。我念这句阿弥陀佛，我的愿望就是求生净土见阿弥陀佛。第三是观察。观察实在讲就是《观无量寿佛经》里面讲的观想，心里面想什么?心里面想阿弥陀佛，西方世界的依正庄严，常常想这个不想别的。

因为佛跟我们讲得很清楚「一切法从心想生」，这一句话跟《唯识论》里面所讲的「唯识所变」，你们想想看是不是一个意思?唯识所变，一切法从心想生，心怎么想它就怎么变。所以你想佛就变现佛的境界，想菩萨就变现菩萨的境界，想什么就变什么。能变的心性真正不可思议，它什么都能变，我们为什么不变最好的、最殊胜?最好、最殊胜的是佛!为什么要去想三途?三途是什么?大家都不愿意受三途的果报，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果报怎么能免得了?

三途。畜生是愚痴，每一天懵懵懂懂这是愚痴，哪有不堕畜生道的道理!所谓愚痴就是是非颠倒，善恶颠倒，真妄颠倒，把假的当作真的，真的不知道，恶的当作善的，善的当作恶的，颠倒!世间这一些人就太多、太多，甚至於学佛这佛里头有真佛法、有假佛法，把假佛法当作真的，真佛法当作假的，还要毁谤，他怎么不堕畜生?所以愚痴颠倒是造作畜生的业因。一切贪欲是饿鬼道的业因，世间法里面名闻利养、五欲六尘，你对这一些贪爱，这是造饿鬼道的因，将来到饿鬼道去受报。忌妒、恨这是地狱道的果报。所以我们看看现在这个世间人，这不要看别人，常常想想自己，自己从早到晚起心动念，言语造作是不是搞这些?如果真的还是搞这些，我们来生到哪里去?来生到三恶道。三恶道怎么来的?是我们这个心变的，我们的心在造的，我们念头在造的，因为你有这个思想，它就会现这个境界。

人道是五戒十善，可见得我们想什么，将来就现什么样的境界。由此可知，十法界的因果是自作自受，不是别人支配我们。别人实在讲也干涉不了，都是自作自受，把这个事实真相搞清楚、道理搞明白，我们的心定了，不会再怨天尤人，晓得原来是自作自受，你心就定了。理明白，真相明白，所以心安理得，道理明白，心安，无论在什么环境，顺境也好，逆境也好，他心都是安定的。知道我应该要受的，果报是我过去造的，我应该要受，也知道现在应该怎么样造，希望将来得什么果。果报里面第一殊胜，无比殊胜的是西方极乐世界，那为什么不老实念佛?为什么不造这种业?既然从心想生，为什么不多想想阿弥陀佛?所以每天读诵经典，就是帮助我们多想想西方极乐世界依正庄严，这个道理在此地。此地所讲的『清净句』，清净句就是『真实智慧，无为法身』。这是真实庄严佛净土，庄严阿弥陀佛，庄严海会大众。

【此论直显事理无碍之一真法界。】

《往生论》实在讲并不很长，实在是非常的精采，方法精要，观察清晰明了。实在讲我们读经经文太长，观想不容易，而天亲菩萨把这么长的经文浓缩成二十一首偈颂，那就容易太多。帮助我们修观想念佛，他那个念阿弥陀佛，实在讲持名、观想、观像统统在一起，那个方法很妙!所以效果非常殊胜。

【即事而真。当相即道。极乐世界种种依正庄严。一一皆是真实智慧无为法身。一一即是实相。故云本经以实相为体也。】

所以这是我们不能不晓得的，真正明白，我们对於佛讲的这个经能够信得过，建立坚定的信心，清净信心，从这个信心上发愿，哪有不生净土的道理!这是在没有讲经文之前，先要说明经典理论的依据是什么，为大家介绍清楚，使我们对这个经典产生信心。下面这一条是益大师所说的：

【要解云。实相无二。】

『无二』就是一，这一句所说的就是讲的体，诸法的本性，也就是讲的心，真心，唯心所现的心，能现的心，不二!

【亦无不二。】

『无不二』，那就多!这一句讲的是相，现相，相是无量无边，所说的是作用。作用无量无边，体是一个，我们佛经里面术语，十法界依正庄严，体是一个，能变能现的体是一个，这一定要晓得。这是事实真相，诸佛菩萨明了，诸佛菩萨证得，所以诸佛菩萨对一切大众，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。这个大就是平等，慈悲就是爱护，没有差别，没有等级，平等的爱护，为什么?因为一切众生都是唯识所现的，不是外面的，跟自己同一个体，所以同体大悲!

成佛之后，这常讲「十方三世佛，共同一法身」，法身就是体，十方三世佛，共同一法身。你听这一句话要仔细的听，不要又想错了，诸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身，那你就想歪了，想错。十方三世佛包括你在内!三世是讲过去、现在、未来，你是未来佛，你没有成佛。一切众生是未来佛，所以包括你在内，共同一法身。这就是十法界依正庄严确确实实同一个本体，同一个真心本性。你看这个关系多密切，比兄弟手足的关系还要密切。可是在众生分上?分自分他，这是迷失了自性，不知道尽虚空遍法界是一个自己，不知道。

所以禅宗常讲悟了之后，才恍然大悟，这才说出「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个意思就说尽虚空遍法界都是自己!这个意思如果还体会不过来，我想我们同学们每个人都有作梦的经验，到你作梦一下醒过来的时候，你好好的想一想整个梦境是不是只有一个自己?梦里头有你自己一个人，不可能说你作梦的时候没自己，这是不可能做这梦，有你自己，梦里面还梦到许许多多人，也有山河大地，你想想梦中那许多人哪里来的?山河大地从哪来的?都是自心变现的。全梦就是心，全心就是梦，能现梦境的心，我们比喻真的，所现的梦境是妄的，全妄即真，全真即妄，真妄一如，真妄不二!你好好想一想这个境界，然后对佛讲的诸法实相，我想多少会有一点领悟，从这个地方能领悟到一点，对於佛所说的一切大乘经你才会产生信心。这是在经教里头很难懂的一部分。下面从现相作用上说：

【是故举体。】

『体』就是心，就是真心，就是本性。

【作依作正。】

『正』是我们的身体，这两个是讲果报，正报，身体;依报，环境。像我们在作梦一样，梦当中有自己这个人这是「正」，梦当中梦到很多人，很多境界，那个是『依』。自己以外其他的人也叫依报，我们讲人事环境，物质环境，人事物质都是属於自己的依报，正报就是自己的身体。

【作法作报。】

这是讲成佛，佛有法身、有报身，法身、报身还是这个体里头变出来的，离开本体之外，实在讲什么也没有。本体就是心性。

【作自作他。】

『自』是自己，『他』是别人，无量无边的有情众生还是自己心性变现出来的。

【乃至能说所说。】

这是指这部经，《要解》是解释《阿弥陀经》的，能说这个经的是释迦牟尼佛，所说的阿弥陀佛。

【能度所度。】

佛是『能度』，众生是『所度』，这是佛跟众生。

【能信所信。】

『能信』的是我们的信心，是我们的觉心，常讲始觉，开始觉悟;『所信』的是佛给我们讲的这个法门，这一部经典，这个方法。

【能愿所愿。】

『能愿』是我们愿意离开娑婆世界，『所愿』的是我们向往、羡慕西方极乐世界，我们愿意离开这里到达那一边。

【能持所持。】

『能持』是讲三业。天亲菩萨《往生论》的五念法，那才圆满身语意三业，身恭敬礼敬，口称赞，意观察、观想。常常把阿弥陀佛，把西方极乐世界依正庄严放在心里，不要想别的，想这些!实实在在我们业障很重，无法观想，我们就想阿弥陀佛的三十二相八十种好。这也想不出来，想佛像，我们每天自己家里供的佛像，天天看他，天天想他，这是最浅的方法。有能力的，经读得很熟，一见到这个佛像，想到阿弥陀佛，想他初发心，这经上记载的有;想他修持，他怎么修的，想他发愿，想他度众生，想他种种功德庄严，想这些，想西方极乐世界的状况。唯独想这些，这不是妄想。除了想这个之外，你想其他的任何的都叫打妄想，为什么?因为你想这个，你将来到西方极乐世界见阿弥陀佛，你想别的统统六道轮回，出不了六道。利害得失就在此地，出不了三界没结果!

所以，说实在话，你想世间法你脱不了六道轮回;除这个法门之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道轮回，什么缘故?其他法门要断惑，你见思烦恼没断，想固然是好，想成了，来生生天上。天还是在六道之中，天福享尽，还要往下堕落，所以不究竟。这个法门叫你去想，阿弥陀佛本愿加持你，叫带业往生，见思烦恼不断也行，也能往生，好处在这里。我们一天到晚为什么要去打这些轮回的妄想?为什么不去想西方极乐世界?这是修行关键的所在，能持;所持就是名号。

【能生所生。】

『能生』的条件三个，信、愿、行，这叫净土三资粮，这三个条件。『所生』的西方世界四土九品。我为什么讲四土九品?诸位要晓得这个法门奇特，叫一生一切生，不是说我们生凡圣同居土下下品，凡圣同居土里面还有下中品、下上品，还有中下品、中中品、中上品，还有上下品、上中品、上上品，我们哪一年才出头爬上去?西方世界奇怪，这一生一切生，四土九品统统在一起，得到一个全都得到，这个奇妙!这实实在在不可思议，所以那个世界叫平等的法界。四土九品有没有?有，但是在一起。因此像文殊普贤等觉菩萨往生西方极乐世界，实报土上上品往生，他往生实报土上上品，同时也生凡圣同居土的下下品，所以凡圣同居土下下品众生也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。它这个四土九品是一个相，这是十方诸佛世界里面没有的。不但没有这个事，听也没听说过，所以西方世界称之为难信之法，就在此地。

【能赞所赞。】

能称赞的，我们在《弥陀经》里面看到「六方诸佛」，六方就是十方，就是一切诸佛，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹极乐世界，所赞的就是极乐世界依正庄严。

【无非实相正印之所印也。】

这句话的意思，全都是『实相』，没有一桩不是实相。『正印之所印』是比喻。在我们中国现在是民主，官员的权威没有了，在从前帝王时代，那个官的权威非常尊严。「印」是代表他的权威，他这个印盖上，就是他所承认。发布的布告，布告不一定是他写的，别人写的盖上他的印就是他的，这把实相正印所印定的全部都是实相，所以西方极乐世界是一真法界，所以一真法界就是真相，一就是真，二就是假就不是真的，一是真。我们这个世界，佛在《金刚经》上讲得很好「凡所有相，皆是虚妄」，西方极乐世界凡所有相皆是实相，不一样!我们这是虚妄的，这话怎么说?我们这个地方的相，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以无常的，它会变的;西方极乐世界所有一切现相都是常住的，没有生灭相，没有变化的，完全是常住的，所以它那个地方是实相，是真相。

【本经云。开化显示真实之际。欲拯群萌。惠以真实之利。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。】

这里面讲了三个真实，这是所有大乘经典里面很少见到的。我们要懂得这三个真实的意思。『真实之际』就是体，就是真心，真如本性。我们在这个地方修行，明心见性难，太难!生到西方极乐世界就容易，西方世界阿弥陀佛教学，他的宗旨方向就在此地，就是「开化显示真实之际」，这就禅宗里面讲的明心见性。第二句『欲拯群萌，惠以真实之利』，这是作用。『住真实慧』，这是现相。这三个真实，体真实，用真实，相真实，体相用无非真实!

如果合在三宝上，这个意思也还圆满，「真实之际」就是佛宝，阿弥陀佛为代表;「住真实慧」，这是法，住是心安住。《金刚经》上所说的「应云何住」，我们这个心要安住在什么地方?安住在真实的智慧上，这是法宝!法里面如果细说、广说十方诸佛所有的法藏都是真实慧，如果略说?那就是本经，《大乘无量寿经》，实在讲《大乘无量寿经》十方一切诸佛法藏的精华，法藏的浓缩，法藏的纲领，我们不能够小看。而「真实之利」这僧宝，假如我们用人来代表，大势至菩萨代表慧，住真实慧，观世音菩萨代表惠以众生真实之利，观音菩萨大慈大悲救苦救难，大势至菩萨住真实慧。正如一句弥陀念到底，这是真实慧。「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，这才是真实慧。我们修净土，对於这些事实真相一定要认识清楚，我们才会死心塌地。这三种真实就是我们的自性三宝，就是自己全体德用，这是我们真正的皈依处，我们修的什么?就是修的这个，觉、正、净，就修的这个。一切诸佛如来所宣扬的也就是这三种真实。

如果要从究竟方便来说，这是前面跟诸位报告过，在许许多多经论当中，有究竟但是不方便，譬如《华严》、《法华》究竟，修行的方法很复杂、很艰难，不方便。有一些经典方便，像许多小乘经论方便，但是它不究竟。说到最究竟、最方便，那就是这一部经，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，这三经都是究竟方便，任选一种都能成就。三种都学当然很好，如果嫌太多，我自己的精神力量有限，选一种同样有成就。如果从行门上来讲，就是归到这一句名号。阿弥陀佛四十八愿里面的第十八愿，「名号功德不可思议」。所以经上劝勉我们『勇猛精进，一向专志庄严妙土』，这个妙土就是西方净土，怎样庄严?依照这个理论方法修学就是庄严，我们这一生当中得生净土这是真实的庄严。

【此即本经之所开示者。弥陀世尊。宣此妙法。欲惠予众生以真实之利也。】

一切真实没有比这个更真实，这是永脱生死，永脱轮回，在一生当中圆证三不退，圆满成佛。你想想看，还有哪一个法门比这个更真实?找不到，《华严》、《法华》都比不上。《华严》、《法华》到末后还是念佛求生净土，你才晓得这是第一真实!

【此三真实。即一即三。方便究竟。不可思议。依正法门。举体皆是真实之际。】

由此可知，我们发愿，真正发愿求生西方极乐世界，这三种真实现在就得到，弥陀本愿威神现在就加持到，问题是我们是不是真心这样做?真心这样做，那就要肯定随顺佛陀的教诲。经里面所教导的我们要真的把它做到，这才是真正的佛弟子，听话、照做!佛叫我们哪些应当做的我们就做，哪些不能做的我们就不做，完全遵照佛的教诲，这才能得到佛的加持，这才能得到这三种真实的利益。

世间人想学佛又不敢照做，原因在哪里?理不明白，事实真相不清楚，他有恐惧感。佛叫我们布施，我布施光了，明天谁来养我，他会考虑到这些问题，这些是什么?妄想!他会打妄想，於是妄想障碍了他的修行，他真实利益得不到。明天还没到，想它干什么?到了明天自然有明天的果报现前。我们做的好因，一定有好的果报，哪里会我做的好因会得的恶报?没这个道理，没这个事情，善因一定有善果，恶因才有恶报。古来的高僧大德，尤其是出家，在家也有，比较少，他舍得干干净净，他也没饿死，也没冻死，不但没有饿著冻著，他生活的比谁都快乐。这些人现身说法，给我们做好榜样，我们为什么不相信?由此可知，信佛是多难的一桩事情，我们这些人能算信佛?不见得!

我记得我出家，我是出家两年以后才受戒，受了戒之后，到台中去向老师谢戒，李老师一见面就告诉我：你要信佛。我一听愣住了，我学佛学了好多年了，出了家，受了戒，还不信佛吗?要叫我信佛。然后给我解释信佛不容易，有很多人出家，当了一生的老和尚不信佛，佛教给你的没做到，没做到那就不相信!我们举个最简单的例子，佛叫你布施，很吝啬视财如命，那这就不相信;佛叫你持戒，偏偏破戒;佛叫你忍辱，偏偏发脾气，那怎么行?这个意思很明显的，不信!所以出家受戒有什么用处?一样还是不行。信很不容易，信了才有受用，信为道元功德母，信心才能有成就。那没有信心，谈不上成就，一生还是造作罪业，还是要搞六道轮回，那就是真正可惜。

这一段所介绍的佛说经的理论依据，佛是根据什么为我们说的，我们现在明白是根据事实真相而说的。诸法实相是根据事实真相而说的，说真相我们很难懂，因为我们无始劫以来就生在虚妄的境界里头，一直就把这个虚妄当真实，乍听到真实，真叫莫名其妙，不知道是怎么回事情。这必须要很细心的去体会，才能稍稍明白，从这上面建立坚定清净的信心，从信心里面建立的愿心，这个愿是真愿，真的想到极乐世界去。

真想到极乐世界去，这个世界要放下，要彻底放下，一丝不挂。如果我们还有余福，还有福报，这个福报给众生去享，假如我们还贪图享福，那你就去不了。这个福报把你拉住留在此地去不了，福报要给大家去享。最好的方法，印光大师给我们做了一个好榜样，印经布施，我们有这么多钱财印经布施，让大家共享这个福报。特别是《无量寿经》、《净土三经》、或者今天讲的《净土五经》，这是如来唯一的真传，这一点不假。诸佛唯一的真传，我们得到再辗转流通传给一切大众，只要依照这个经典来修行，这一生当中必定也得这三种真实。我们讲作好事，作善事，世出世间没有比这个善事更善，没有任何一桩好事比这个更好，印光大师给我们做了一个好榜样。好!我们今天就讲到此地。

无量寿经玄义(第五集)1994/10台湾景美华藏图书馆档名：02-026-0005

诸位同学，请掀开讲义第十二页第四行，这是概要里面的第三大段「一经宗趣」。说明这一部经的宗旨、归趣。

【宗谓宗旨。又修行之要径也。趣者。趣向。归趣也。体是理。】

前面的辨体是理。

【宗是行。是故依经宗旨。明其所为。识其所求。究其所至。名之为趣。】

这一小段实实在在把学佛精要的方法为我们说出来。许多同修们常常感到我们修行的功夫不得力，为什么原因不得力?实在讲就是不懂得修行的方法。念佛以为念这句阿弥陀佛就行，读经也认为这个经典从头到尾一天念个一遍、二遍也就行，这决定不是修行，而是发生了很大的误会。『行』是我们自己的思想、见解、言语、行为，行是指这些东西，这些东西有了错误，要把错误修正过来，这才叫修行。

我们要问，我们念这句佛号，这些错误的思想、见解、行为有没有修正过来?我们每天读经，《无量寿经》念了一遍、二遍，有人念十遍、八遍，对於那个「行」有没有修正过来?如果没有，那么我们念佛读经，就是古人所讲的「口善」，只口善而已!除口善之外，什么好处你也没得到。口里没骂人，念经，这口善，因此功夫不得力。功夫要真正得力，要懂得修行、依教奉行!奉行就是依照经典的理论、教训来修正我们的行为，这个功夫就得力了。可见得这个经不光是念的，念当然很重要，念得很熟，常常记在心里。如果说忘掉记不得，那我们修行的标准就失掉了。所以首先要把这些教训牢牢的记住，这就读诵目的在此地。

真正修行就是在六根接触六尘境界起心动念的时候，能够想到经典里面的教训，我这个念头该不该有?我这话该不该说?我这事该不该做?经典是标准!依照经典要遵奉，这叫修行。所以一定要晓得依经的宗旨，这个宗旨就是里面讲的教训，里面给我们说的标准，修行的方法，标准。

『明其所为』，明是明了，佛为什么这样教导我们，知道佛的心意。『识其所求』，求是希望，要认识清楚，我们喜欢什么，佛对我们的期望又是什么，清清楚楚、明明白白。至是所达到的，『究其所至』，要穷究，依照这个方法修行，将来究竟得什么样的结果，这就是至。这部经它的所至是无上菩提，是究竟的佛果;它的方法是往生不退，用这个方法来达到究竟圆满的佛果。这一段是说明什么叫宗趣，我们在研究一部经论，宗趣究竟重要到什么样的程度，这几句话都为我们说清楚、说明白。

【本经以发菩提心。一向专念为宗。】

回过头来再看本经，本经以『发菩提心，一向专念为宗』，这就把修行的方法纲领为我们指示出来。

【而以圆生四土。迳登不退为趣。】

它的归趣就是往生西方极乐世界。极乐世界非常殊胜，生到西方极乐世界是『圆生四土』，诸位要重视「圆生」，重视这一句，这是真正的难信之法。一切诸佛都有四土，释迦牟尼佛也有四土。我们今天住的这个世间是释迦牟尼佛娑婆世界的凡圣同居土。释迦牟尼佛也有方便有余土，也有实报庄严土、常寂光净土，但是我们都见不到。见不到就是这当中有隔、有碍，有障碍。西方极乐世界特别，它也有四土，它四土没有障碍。所以凡圣同居土的人见到方便有余土，也见到实报庄严土，也见到常寂光净土，所以一生一切生。这些大阿罗汉们，他们住的是方便土，法身大士这些菩萨是住在实报土。我们生到西方极乐世界，就跟观音、势至、文殊、普贤天天在一起，他住的是实报土，我们是凡圣同居土，它在一起，这就是圆生!这是非常非常的希有，可以时时刻刻不离开这些诸大菩萨，而且是圆证三不退，这个利益就太大太大!

可是修行的方法要注意「发菩提心，一向专念」，这句经文在「三辈往生」那一章里面。一向专念我们不难懂，发菩提心，什么叫菩提心?怎样发?这又是一个关键的问题，如果不知道什么叫菩提心，不晓得怎么发法，那么一向专念也不能往生，这个一向专念变成人天福报，修的是人天福报，不能往生，所以菩提心非常重要。从这个名词字面上来说，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，菩提心就是觉悟的心，不迷了，真的觉悟了。觉悟什么?觉悟烦恼可厌，烦恼不是好事情，生死轮回可怖，这很恐怖的，真正觉悟了，觉悟的人他不想别的，他就想怎样断烦恼，怎样了生死，出离三界轮回。真有这个心，这就是菩提心。

我们学佛，每天也很用功，有没有这个心?觉得这个世界很可爱，这就不是菩提心。念得再勤，一天念十万声佛号也不能往生，为什么?没有离开娑婆世界这个念头，没这个念头，这样念佛就是没有菩提心，就是有一向专念也没发菩提心，这不能往生。一定要觉悟，这个世界虚幻不实，这个世界确确实实如佛在经上所讲的「五浊恶世」，浊恶达到了极处。

佛又告诉我们，西方阿弥陀佛有一个清净的世界，只要我们发愿求生，阿弥陀佛是统统都欢迎，决定没有拒绝的，所以说万修万人去。积德修善的人，阿弥陀佛欢迎;造作一切罪恶，临终真正肯忏悔的人，佛也欢迎。一忏悔就是好人，他回头了，所以说五逆十恶也能往生，显示出阿弥陀佛大慈大悲。我们要从这个地方觉悟，要真正能够舍弃这个世界，一心一意求生净土，一心一意要见阿弥陀佛，这个念头就是无上菩提心。我们看底下这一小节，三明宗。

【经云。三辈往生之人，莫不以发菩提心。一向专念为因。】

这就是刚才说的，因为十方世界，十法界有情众生，这个十法界就包括了佛法界，佛也还发愿往生吗?要发愿，因为佛这里面差别也很多。天台的四教，藏教佛、通教佛、别教佛都不是圆满究竟，他还要发愿往生，下至地狱众生。生到西方世界，说实在的话，其他尽管不平等，往生西方世界这个修因是平等的，为什么?都是『发菩提心，一向专念』而往生的。华严会上文殊菩萨是这样往生的，普贤菩萨也是这么往生的，我们今天是凡夫，一品烦恼也没断，我们也是修这个因往生的。因平等，到西方极乐世界果当然平等，西方世界，平等法界。本经的经题「清净平等觉」，西方世界清净法界、平等法界，因平等，果也平等。

【第十九愿是发菩提心。】

这是讲阿弥陀佛四十八愿。

【第十八愿是一向专念。】

所以这两愿是大愿的核心。

【故知发菩提心。一向专念。是弥陀本愿之心髓。全部大经之宗要。往生必修之正因。方便度生之慈航。本经所崇。全在於此。修行要径。唯斯捷要。故为本经之宗也。】

这个话是古往今来净宗的祖师大德们所公认的，决定错不了，所以这两句八个字确确实实是阿弥陀佛本愿的核心，叫『本愿之心髓』、净宗修行的总纲领，我们决定不能够疏忽。特别是这个觉心，真正是觉而不迷。我们实在讲，我们是长迷不觉，病根在此地，那要怎么办?读经，读经要每天经常不断的去反省、去检点，把自己的毛病、过失找出来。知过就是觉，迷是什么?不知道自己过失，知道自己的毛病，知道自己的过失，就是觉悟。每天发现自己的过失，你就天天觉悟，你哪一天不知道自己有过失，你这一天就迷惑颠倒。改过就是修行，修叫修正，修正过失，修正错误。

好善喜贤谓之有德。这个人有德，什么德?好善，喜欢善事，喜欢好人，对於好人、好事不嫉妒、不妨碍，看到了心里生欢喜心，而且还会很热心的帮助他，成人之美、成人之善，这个人叫有德!这有德。清净平等那叫得道，修行得道。得什么道?得个什么道?在日常生活当中，处事待人接物，心平等，心清净，你就得道!道就是清净心、平等心，觉当然在其中;不觉你怎么会清净平等?这是真正的得道!这里头并没有什么玄妙，平平实实，没有一丝毫的迷信，我们只要细心体会佛在经上所讲的道理、愿望，教导我们达到这个愿望的方法，你去体会这些。经的文字虽然不多，可是里面所讲的义趣是无有穷尽，从初发心一直修到成佛，意犹未尽，这是经的妙处!

这个经的好处、味道说不尽的，我们在这个讲堂里面这是第三遍，过去有录音带你们拿去听听，不一样!遍遍味道不相同，何况在其他地方讲的遍数就更多，遍遍都不一样。讲到成佛再讲这个经，那个味道还讲不完，这称之为「经」。你要问为什么?因为是性德的流露，自性功德无有穷尽。世间这些书籍那个味道有止境的，不是好的文学作品，看一遍不想再看第二遍，兴趣没有了，那个味浅一尝就没有了。好的文学作品，可以让你看一遍还想看，还有余味，但是看个十遍、八遍，不想看，味道尽了。儒家、道家的典籍，文学上乘的作品，的确可以让你念个一百遍、二百遍还有味道，它终究是有止境的时候，不像佛经。

佛经确实这里头的味道，我们叫「法味」，永无止境!所以你真正能够尝到法味，你对於佛法的修学，跟没尝到法味，那个心态完全不同，不同在哪里?尝到味道、滋味之后他心是定的，没尝到他心是乱的。这个心乱就是这个也想学学，那个也想学学，那个也还不错，他要遍涉经藏，滋味尝到了，他没有这个念头。一门深入，为什么他不想再遍涉经藏?其实所有一切经藏味道他都尝到了，「一即是多，多即是一」。一切经藏虽然没有接触过，他一接触就通达、就明了，何必要找这个麻烦?他不要，这就是法味真正尝到，所以他心是定的。这一部经的味道，比起其他大经，给诸位说，格外要浓厚，下下根人也能够尝到，这是很了不起，那中上根就不必说，下下根都能够尝到。

既然它是全部大经的宗要，这句话也是个双关语，我们要懂得。从狭义来讲，这个大经就是《无量寿经》，换句话说，净土经的宗要;如果从广义来说，这两句是一切经的宗要，这个意思一般人很难看出，很不容易看出，必须真正彻底明了所有一切法门，都是从念佛法门演变出来，因此所有一切法门无不还归念佛法门。

大、小本，《无量寿经》跟《阿弥陀经》，佛明白告诉我们，西方净土的菩萨们没有一个不是念佛、念法、念僧。佛法僧就涵盖了无量无边的法门，离不开这三桩事情，觉正净!由此可知，这个念佛法门涵盖了无量无边的法门，名号功德不可思议，『往生必修之正因』。我们要想求生西方极乐世界，这就是要有清清楚楚、明明白白的决定，一定要用这个方法来修学。

『方便度生之慈航』，前面跟诸位说过，有许多经论究竟而不方便，也有不少的经论方便但是不究竟。最极究竟方便只有这一部经，不但是究竟方便，究竟方便达到了极处。『本经所崇』，崇是崇尚，全在於此，全在这两句话「发菩提心，一向专念」。『修行要径』，最要紧的一条路。『捷要』是最近的一条路。这个「径」就是快速，确实任何一个法门没有这个法门来得快，所以古人讲简单、容易、稳当、快速，而且成就特别高，就是《华严》、《法华》也不能为比。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，如果没有十大愿王导归极乐，《华严》就不圆满，没有达到最高峰，这是我们必须要认识清楚的。下面又给我们来说明菩提心：

【发心有二义。】

发菩提心。

【先须离三种与菩提门相违法。】

换句话说，这是菩提心的障碍，你必须要离开，你要不能离开，这个东西障碍你的菩提心，你的菩提心发不出来，哪三种?

【第一个依智慧门。不求自乐。远离我心贪著自身故。】

这个『自乐』，就是我们社会上一般人讲的物质的享受、五欲六尘的享受，要能够舍弃。所以大小乘教中，佛教导弟子要以苦为师。佛门，这是过去佛门不是现在。过去佛门常说「比丘常带三分病」，什么病?吃不饱、穿不暖，不是别的病，就是这个病。所以他常常觉得这个世间苦，他那个出离的心很强，所以过去学佛修道都清贫，贫僧、贫道;现在不一样，现在颠倒过来，整个社会都颠倒，现在是富僧、富道。从前有出离的心，现在没有，你看现在多少出家人：我将来来生还要做出家人，还要做和尚。为什么?富!贪图世间五欲六尘的享受，没有出离心。『远离我心贪著自身』，对於这个身体很贪爱，对於一切所有的我与我所贪著，这是菩提心很大的障碍。我们一般人想发菩提心，就是发不起来，不知道原因在哪里，原因就是太珍惜自己的名闻利养的享受，所以这要有智慧。诸位晓得，如果你还是贪图这个世间名闻利养，你就要晓得你没有智慧，有了智慧这个东西自然他就舍离。

【第二依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。】

这就第二个要真正慈悲，要能够舍己为人，帮助一切苦难的众生。『拔一切众生苦』，就是帮助一切苦难的众生，『远离无』，无就是没有，没有什么?没有慈悲心。看到苦难的众生自己回避了，躲过去了，不理会了，这是菩提心的障碍。但是帮助众生离苦得乐，也不要一味去攀缘，那也错，那你这个烦恼也无边。一切随缘，遇到我们要尽心尽力帮助他，没有遇到不要去找，不要天天去找去，那也是错误。随缘而不攀缘，他心是定的，心是清净的，帮助一切苦难众生，这里头要有智慧、要有方便，尽心尽力就是圆满。有一些众生苦难，我们的力量没有法子，帮不上忙，这个没办法，我们只有唯一的方法，只有自己诵经念佛给他回向，除这个没有法子帮忙，有能力帮助他的，我们会尽心尽力的帮助。

【第三依方便门，怜愍一切众生心。】

『众生心』是迷惑颠倒!世出世法的教学，过去都讲求的是「只闻来学，未闻往教」，这师道的尊严。今天这个社会师道没有了。从前李老师教导我们，我们学佛是磕头、顶礼去求法求来的，等到我们对现代的众生，我们要磕头顶礼送给他，他还未必要。你千万不要想到，我过去是那样求，你也要这样求我，我才给你，那你一生一个众生也度不到、也没有，他不懂!所以我们要磕头顶礼把佛法送给他，他要不要还不晓得。这个世界颠倒了，这就是为什么要「怜愍一切众生心」，要怜愍他。

如果我们要追究这个原因也不难明了，过去的人多多少少受过教育，现在人没受过教育。我说这个话也许大家听到很奇怪，我刚刚出家的时候，民国四十八年，我在临济寺(圆山)出家，那个时候的圆山临济寺跟现在不一样，那个时候的圆山是乡下，台北火车站，开到那边的公共汽车(十七号车)，一个小时一班，终点站就是在动物园，圆山动物园，都不过桥的，那是乡下，现在那个中山北路都是田地，人很少。临济寺周围环境很好，树木很多，所以我们早晨起来，扫树叶、扫院子都要花一个小时的时间。

有一天早晨我在扫院子，有几个学生，三、四个学生从我们那边，那里有一条小路上圆山，他从那边上去，态度就很不好，我就很感慨，叹了一口气：可惜，这些人没受过教育。被他们听到，他们回过头来就找我麻烦，他说：你刚才说什么?我说：可惜你们没受过教育。他说：我们是台湾大学法学院的学生，你怎么说我没受过教育?我说：那好了，我向你请教，什么叫教?什么叫育?什么叫教育?这三个问题你答覆我。他们那几个人被我问倒，答不出来，回过头来问我，客气多了，态度就好多了。那个时候学生跟现在学生不一样，还是满可爱的。

所以我就跟他说：你们不但没有受过高等教育，你们连小学教育都没学过。他非常惊奇，他说：什么叫小学教育?我们为什么没有受?我说：扫地你会不会扫?吃饭你会不会吃?他说吃饭怎么不会吃?我说：我四个菜给你，这四个菜怎么摆法，你懂不懂?他说：那不是随便摆?我说：没那么简单，你去读《礼记》、读《月令》，这四个菜有一定的摆法，酱油碟摆在什么地方，醋摆在什么地方，不能摆错!一摆错，你没有受过教育，你外行。中国这几个菜摆的时候，它按照阴阳五行八卦，你懂不懂?洒扫、应对你都不懂，那是小学教育!

他说：那我们现在念大学算什么?我说：我承认，你们接受过高等知识的训练，但是你们没有受过教育，教育是什么?就是教你做人。中国自古以来教育，教育教给你人与人的关系，父子的关系、兄弟的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系，君臣就是今天讲的领导与被领导的关系，是教你懂得人与人的关系、人与天的关系，今天就讲人与大自然的关系，你这些都了解，你起心动念、举止动作那自然就很正常，与大自然能相感应!你对这个不懂，你没学过，你学过的是高等知识，所以大学正确的名称应该是高等知识传习所，这个名称很恰当，不可以称为学校。我说得他们都佩服、都点头。那个时候的学生还满可爱，你跟他说得有理，他还服你，现在不行，现在我不敢问那些学生，现在学生会打老师。所以这很不容易。

佛教导我们什么?教导我们宇宙人生的真相，宇宙就是生活环境，人生实在讲就是人与人的关系，人与一切事物的关系，让我们正确、清楚的了解。在这样的一个社会里面，我们心里要明白，不能求人家要尊师重道，不可能!现在在家庭里面，儿子跟父亲平起平坐。学生眼中，能够把老师看作朋友，已经很不错，很瞧得起你!

【远离恭敬供养自身故。】

在从前学生对老师要恭敬、要供养的，现在别指望!指望这个那就错了，那也变成菩提心的障碍。他能恭敬供养，很好，他不能恭敬、不能供养，很正常，一点不能怪他，这样才没有妨碍，所以这是障碍要去掉。自己要真正有智慧，了解现前的环境，佛法所谓的是契机、契理，这一个时代的根机要认识清楚，跟过去不相同，不能拿过去的标准来要求这个时代，那你就错了。所以现在父亲对待儿女拍拍肩膀，朋友，佛门里也是如此，师父对徒弟也是朋友，哪里可以看作徒弟，不可以的。大家在一起能够和睦共修，那这个道场已经算是很难得。这是三种妨碍菩提心，要懂得远离。

【次须知三种顺菩提门。一无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处。】

其次，这个要知道。第一个『无染清净心，不为自身求安乐故，菩提是无染清净处』，真正要能做到「无染清净」，一定要能放下，彻底的放下，像禅宗六祖惠能大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，无染，「本来无一物」，清净，一切都放下!佛菩萨念念度众生，度众生也要放下，度众生的事要不要做?要做，随缘、积极去做，心里头没有，决定没有执著。心里头常常要念做好事、度众生，这是心里还是放不下，所做的这些好事都是世间有漏的福报，不是出世的正因，为什么?你心不清净，这一点很微细，必须要辨别明了。心不清净!

我们看到许许多多的同修，不要说看外面，我们道场自己的同修，我们每个月最后一个星期天，我们都作三时系念超度的佛事，我们一看，你看这个牌位贴得满满的，我看到处都是，为什么?求消业障，求跟那些冤家债主把这个结解开，冤结解开，有没有效?当然不能说没有效，也许效果不大，什么原因?心不清净，心果然无染清净，你的业障也消除，怨结也解掉，道理在此地。

我们今天最大的麻烦，有我、有人、有我执。《金刚经》上讲四相具足。有我相、人相、众生相、寿者相，四相具足。这样忏悔，很难，只能修事忏，没有办法达到理忏，可以忏掉一点，不干净，拖泥带水。四相空了，连根都拔掉，这个要紧，所以诸位要真正想在菩提道上一帆风顺，没有丝毫障碍，要学无染清净心。

「不为自身求安乐故」，没有这个意念，没有这个念头，身在这个世间，随缘。有好的、安乐的环境也不必回避，有苦难的环境也甘心情愿，这样就好。无论外面境界是顺、是逆，我们是以清净、平等心来处理。所以环境确实有顺逆，在清净心里面没有，为什么?顺境他没有乐受，逆境他也没有苦受，苦乐境界对他是平等的，从平等境里面养清净心，从清净心里面看平等境，这叫功夫、这叫修行，修的是这个。所以懂得菩提，菩提是觉悟，觉就是无染、就是清净，心清净、心无染就是觉，就是智慧，就是般若。

【第二安清净心。】

我们中国人常讲平安，平是功，功夫。心平静、平等，苦乐境界，顺逆境界，保持心的平静不起波浪，这是功，功夫，所得到什么?得到是安，身安、心安，身心都安。安又是功，这是功夫。下面所得到的是乐，快乐。所以讲平安，平是因，安是果;安乐，安是因，乐是果，这个词句里都是有因有果。平里面，常说公平，这个心大公无私就平，有私就不平。『安清净心』。

【为拔一切众生苦故。】

必须心安、身安才能帮助一切苦难的众生，为什么?因为安定的心起作用就是真实的智慧，唯有真实的智慧，才能帮助一切众生解决问题。众生为什么遭遇到苦难?没智慧。如果我们也没智慧，他也没智慧，我们去帮他解决，往往是问题是愈来愈糟，你去帮助他，愈帮助他愈痛苦。你们自己想想现在社会是不是这个样子?多少好人出来办好事，我们所受的好处就愈来愈多，你们想想什么好处?身心不安稳，无所适从。我们台湾过去选举好人好事，大概是在第二届，李老师很感概，把这四个字写在黑板上，好人好事，然后用个粉笔把那个「好」字画个圈，好人好(ㄏㄠ)事。确实很感慨好事，多事。

【乐清净心。欲令一切众生得大菩提。生彼国土故。】

自己真的得到安，就有能力、有智慧帮助一切众生得到身心安稳，那要讲到乐?三界里头没有乐，这是真的，我们讲欲界、色界、无色界，不但欲界没有乐，色界、无色界也没有，真正要得乐?西方极乐世界。其他诸佛刹土里有没有乐?没有西方世界那么究竟，这是真的，所以一切诸佛如来，没有一尊佛不劝人求生净土，道理就在此地。

西方净土的成就，实实在在不可思议，这是我们在讲席当中时时刻刻提醒大家的。我们要顺这三种心「无染清净心、安清净心、乐清净心」。所以一个学佛的人得到这三样，这个表现出来的，我们佛门常讲法喜充满，这三样东西得不到，你不可能有法喜，这三样东西得到，那当然得到的是浅深、多少不一样，可是决定表现出来的是法喜。这个法喜是什么?快乐，他活得非常快乐，这就是得到这一点。得到少分他的生活也非常快乐，所以佛法我们常讲宗旨，佛门的宗旨是破迷开悟、离苦得乐，这是常说的，真的离苦得乐。得不到乐，那我们又何必学佛?换句话说，学佛最浅显的目的，我这一生要过得非常自在、非常快乐，这是真的，一点都不假。得到究竟乐是决定往生，而这一生当中也决定得生，往生不是一句空头的口号，决定是事实，我能得到，一切众生个个人都能得到。

【元晓师云。发菩提心。是明正因。又云发心有二。一随事发心。如四弘愿。二顺理发心。信解诸法实相而发心者。】

这是唐朝时代，现在的韩国，有一位高僧大德元晓大师，好像现代韩国还拍了有元晓法师的传记录影带，这是一位高僧。他对於净宗的注疏很多，《无量寿经》他有注解。他说『发菩提心是明正因』，这跟我们中国古德看法完全相同，他又说这个发心，发心的因缘有两种，一种是『随事发心』，一种是『顺理发心』，两种因虽然不同，但是效果相同，这个功效是一样的。

「随事发心」，他举一个例子，譬如依四弘誓愿，四弘誓愿是事。四弘誓愿，我们每一个佛弟子几乎每天都挂在口边上，都会念!但是没发的，怎么知道没发?譬如第一个这叫你发愿的，「众生无边誓愿度」，你要看欢喜不欢喜，这个众生我喜欢他，我要帮助他、度他，那个讨厌才不度他，可见得这一愿就落空。「烦恼无尽誓愿断」，不但不断烦恼，烦恼天天增长，一面念佛还一面生烦恼。「法门无量誓愿学」，变成什么?盲修瞎练。「佛道无上誓愿成」，舍不得离开人间富贵，所以这是随事没发。四弘誓愿确实是菩提心具体落实在生活事相上，每天念，念，唤醒自己。念这四句偈，就要认真的反省检点，我这一天起心动念与这四句偈相应不相应?如果不相应，赶紧改过来，要跟它相应。相应的程度不够，要想方法把它提升，也就是要认真的去做，这是随事发心。

「随理」比较难，理是什么?『信解诸法实相』，那自然发心，这一句实在讲法身大士，真正的菩提心，所谓是无缘大慈，同体大悲，他为什么会发出这样的心?因为事实真相见到了。尽虚空遍法界确确实实是从一个理里面变现出来，这个理是什么?就是真心本性，在佛法里面也叫做「法身理体」，大乘经上常讲「十方三世佛共同一法身」，这个一法身就是诸法实相，也就是宇宙人生的真相。真相见到，这个菩提心当然生，为什么?自他不二，万法一如，所以他关心一切众生就是关心自己，这是顺理发心。

【元晓师等以发菩提心为正因。念佛为助行。】

这是他们的修行方法。这也有一点道理，益大师在《要解》里面告诉我们，能不能往生完全在信愿之有无，信愿就是发心;就是你能不能往生，决定在信愿，品位高下在念佛功夫的浅深。所以元晓讲的也满有道理。

【善导。灵芝。】

『灵芝』是宋朝时候人，他的著作也很多。

【与日净宗。】

『日』是日本，与日本净土宗诸家。

【则以持名为正行。发心为助行。】

他们看法不太一样，实在讲就是十八愿跟十九愿，元晓大师是以十九愿为正，十八愿为助。那么善导这些大师以十八愿为正，以十九愿为助，这是他们看法差别不一样的地方，但是决定都能往生。

【莲池大师和会之曰。还以持名为正行。复以持名为发菩提心。】

这是莲池大师《疏钞》里面讲的，他把这几个不同的意见会合起来，他会合得有道理。持名是正行，第十八愿确确实实是古今净宗祖师大德们公认的。『复以持名为发菩提心』，持名为什么?就是为了求生净土，求生净土这个意愿就是无上菩提心，益大师也把这个证明了，我们愈想愈正确，他讲的实在是合理。

【彻悟禅师云。真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号。】

前面两句是觉悟，后面两句叫修行，第一句就我刚才讲的知过。生死是最大的过失，生死轮回，怎么会搞这个东西?我们要知道。我这一次在美国，遇到一位蔡老居士，是蔡念生老居士的儿子，蔡教授。他现在年岁大了、退休了，住在美国休斯顿，我们在一起吃饭谈到这个，如何帮助现在这些苦难的众生。儒家的教育被这个社会舍弃掉，佛法的教育被今天社会也遗忘了，这用什么方法来唤醒?他讲在众多德目当中，我们想办法找一条来提倡，这是有道理的。

在这众多德目里头应当选那一条?「耻」，管子所说「礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡」。如果我们知道耻辱，有羞耻心，知道耻辱，我们就有救。他这个提议很正确，我当时就表示赞同，我们来组织一个知耻学社，来推动知耻的运动。好!我就请他：你写一篇缘起。他写出来，写出来送给我看，里面有些地方不太妥当，我跟他讲你还得好好的修改一下。他说怎么不妥当?我说不太妥当，因为现在说话不能说得太刺激人，有很多人一看不能接受，我们这个运动就会受到障碍。委曲婉转，不容易!要唤起大众知耻的心。

『真为生死』，知过，『发菩提心』就是觉悟;『以深信愿』，这就是改过，『持佛名号』，真修。我们看彻悟禅师这四句话，你细心的去体会，我刚才讲的知过就是觉悟，改过就是修行，他这四句话实在讲也是这个意思。由此可知，我们菩提心发不出来是耻辱，我们世出世间法不能放下是耻辱，我们这句佛号念得不好、不相应是耻辱，我们得不到法喜充满是耻辱，念佛将来不能往生是耻辱。「知耻近乎勇」，我们才能有救。好，今天时间到了，我们就讲到此地。