大乘无量寿经(第一八一集)2006/2/24澳洲净宗学院档名：02-034-0181

诸位同学，今天我们接著再看「上辈往生」这一段经文：

【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

这一段经文为我们显示得很清楚、很明白。自古以来祖师大德对於这段经文非常重视，讲的也很多。前面我们讲到「发菩提心」，使我们想到六祖惠能大师在《坛经》里面他老人家说，这个话是五祖忍大师说的「世人生死事大」。这句话是六道轮回里面事实真相，觉悟的人明白，这一生当中他努力去做的是怎么样了生死脱轮回，这叫大事因缘，这叫英雄事业。什么叫英雄?一般人做不到的他能做到，这叫英雄。所以寺院庵堂我们供奉本师释迦牟尼佛的殿，称为大雄宝殿。大雄就是大英雄，佛能够断烦恼，佛能够了生死，佛能够超越十法界，这个普通人做不到，他能做到，称之为大英雄。他回过头来说跟随他的大众，《坛经》上讲，跟他学道的五百多人，经常在道场做义工的，短时期参学的，那个不算，常随众五百多人。跟他们讲，你们这些人只知道求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福不能救。这是事实，福报再大救不了。

古大德给我们举的例子，大梵天的福报、摩醯首罗天的福报、人间帝王的福报，救不了生死轮回。实在说，天上人间无量生中修的福报，享福的时候大概一生就享尽了，福享尽了业障现前，哪有不堕落的道理?这些事情就摆在我们眼前，不能不觉悟。所以『发菩提心，一向专念阿弥陀佛』，求生净土，这个人便是上上根人;下下根人发菩提心，立刻就转变成上上根人。人的根性哪有一定，它不是定法，凡夫一念觉悟就圆成佛道。你要问为什么?觉性是本有的，大经里面佛说得好，「一切众生本来成佛」，你本来是佛，你现在为什么变成这个样子?原因就是迷失自性，所以才产生妄想分别执著。这个东西起来，就把一真法界扭曲了，真的叫无中生有，变成十法界、变成六道、变成三途，这就是古大德常讲的「自作自受」，不是别人给你的，你自己必须知道承担。

我们这次正好讲到这段经文，『舍家弃欲，而作沙门』，这就是出家。这个经上讲的上品上生第一个条件是出家，弃欲出家。有同修送一份资料给我看，这份资料是庐江实际禅寺一位老法师，没出家之前他是大学教授，以后看破红尘出家了，一直都是在修念佛法门。从《印光大师文钞》里面，节录出几段印祖常常讲出家这桩事情，很值得我们做警惕的。所以他前面有一段话说，「印光大师教诲摘录」，摘录者说「摘录大师法语，目的在於引导我们出家众提高警觉，自我反省，努力修持，提高境界」。正是《弟子规》上所讲的「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」。

他节录有六段，第一段印祖说「至於出家为僧，乃如来为住持法道，与流通法道而设」。这是诸佛如来度众出家用意、目的之所在，我们出家用意目的跟佛相不相应，这个就要自己认真去反省。「若其立向上志，发大菩提，研究佛法，彻悟自性，宏三学而偏赞净土」。这个三学就是戒定慧。为什么要偏赞净土?末法时期，除净土这个法门之外，一生成就不容易，很困难，所以对於戒定慧三学要普遍的去赞扬，这才能够遍应无量不同根性的众生。净土法门是最契此时此处之机，我们今天讲此处就是讲的娑婆世界，我们再讲得清楚明白一点，最契合现在地球上众生的根性。怎么个赞法?广学三藏，归心净土就对了，三藏十二分教我学不学?学，我修哪个法门?修净土，这就叫宏三学而偏赞净土，就这个意思。用三藏来接引众生，用净土来成就自己、成就众生。所以「即一生而脱苦轮」，这个苦是三界，轮是轮回，三界六道轮回我们这一生就能脱离。

「此亦唯恐不多」，这真话，「多多则益善也」。那当然愈多愈好，自己总要懂得起带头的作用。佛为什么要建立这样一个形式，我们知道为了住持佛法，为了流通佛法，不能没有一个机构。这个机构就是讲的寺院庵堂，它是住持佛法的道场，流通佛法的处所，你晓得这个意义多么重大。但是道场是要人维持，没有人这个场不能行道，也不能弘道。弘道在人，人真的觉悟了，发大心，来为一切苦难众生做这桩好事，这就对了。

下面接著说，「若或稍有信心，无大志向」，这个话不难懂，对佛法稍有信心，没有大志向，「欲藉为僧之名，游手好闲，赖佛偷生，名为佛子，实是髡民」。这就错了，这就是我们常讲，破坏了佛教的形象。破坏佛教形象怎么对得起诸佛菩萨、怎么对得起历代祖师、怎么对得起一切苦难众生，我们有没有想到这个问题?诸位知道，五逆罪里面有一条叫「出佛身血」，我们如果说打著佛的招牌，靠这些善男信女的供养来生活，游手好闲，不真正办道，古德讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我们享受多少人的供养，将来一一要去还债!

你以为这个供养是白吃的?我们今天是靠佛的福报，佛的福报靠得住吗?真正靠佛的福报，那我们就不要还债了，佛承担;佛没有法子，各人因果各人负责，佛没有办法替你背因果，你说这个事情麻不麻烦，我们不能不知道，不能不提高警觉。那要怎么办?真干。没法子真干，也有同修告诉我，某个法师他想还俗，来问我好不好?我说很好，真正干不了赶快还俗，还俗之后好好的学佛，供养三宝，赎罪!你出家这段期间当中你造了很多的业，你要忏悔，你要想办法补救。

下面说「即令不造恶业，已是法之败种，国之废人，倘或破戒造业，贻辱佛教。纵令生逃国法，决定死堕地狱，於法於己，两无所益」。这话是真话不是假话，句句是实话。你出了家，你对於佛法什么都不懂，在佛门里面混日子，即使你没有造恶业，你已经破坏佛教的形象，所以大师说「法之败种，国之废人」，你对於国家、对於社会毫无贡献。佛家常讲上报四重恩，报父母恩、报老师恩(佛是老师)、报国家恩、报众生恩。我们不能够认真修行，拿什么报恩?换句话说，怎么对得起父母，怎么对得起祖宗，怎么对得起老师，怎么对得起国家社会，怎么对得起这一切众生。有没有常常想到这个问题?如果你真正想到，我相信你一定勇猛精进，你一定认真忏悔，断恶修善，积功累德，拿这个上报四恩，下济三苦。

底下说倘或，这是个不确定的，如果你破戒、你造业。造业的范围太大太大!你的所作所为就是给佛门带来羞辱，让一切大众瞧不起你。瞧不起你就是瞧不起佛教，瞧不起十方三世一切诸佛，瞧不起佛陀对一切众生的教化，这个罪还得了!阿鼻地狱永不翻身。所以纵令生逃国法，国家对宗教尊重，你犯了佛的重戒，你没有犯国法，国家不制裁你，决定死堕地狱。决定，全程肯定一点怀疑都没有。出家不容易!所以於法於自己，对佛法、对自己没有丝毫利益。「如是则一尚不可，何况众多」，一桩错误都不能犯，何况你犯了很多的错。

「古人谓」，这是很多同学都知道的，「出家乃大丈夫之事，非将相所能为，乃真语实语」，这是赞扬出家人。一个人发心出家，不是一个元帅能做得到的，不是宰相能做得到的。这是一个国家两个领导人，一个是文，一个是武，文是相，武是将，做不到。换句话说，你发心出家，做出家的事业，这个事业在宰相、在统帅之上，这是什么意思?你能教化众生，你能帮助众生破迷开悟，离苦得乐，这个事情宰相做不到，大将军也做不到。所以出家为什么称为天人师，不但人间帝王尊重你，天王都尊重!你能做得到，他做不到。做不到的是什么?你能断烦恼，他不能断烦恼;你能断贪痴，他断不了贪痴;你能出三界，他出不了三界，所以将相不能为比。

「非抑将相，而扬僧伽也」。这句话应当要说决不是把将相压下去，把出家人捧起来，不是这个意思，这是事实。「良以荷佛家业，续佛慧命，非破无明以复本性，宏法道以利众生者，不能也」，这一句将相做不到。荷是荷担，就是你担负起如来家业。如来的家业是什么?弘法利生。再说得清楚明白一点，就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这就是佛的家业，佛家的事业。这个世间行业众多，如来家的事业也是行业里头的一种，这个行业比一切行业都难，比一切行业责任都重，你能够发心担负起这个家业，这了不起的人，所以他是续佛慧命。

我们就想到，我们今天出家了，我们干的是续佛慧命还是断佛慧命?不说别的，讲个最简单的，这是佛家鸡毛蒜皮的小事的小事，十善业;你能把十善业统统做到，你是续佛慧命，你的起心动念、言语造作跟十善业完全相反，你是灭佛慧命，你说这个问题多严重。十善业都做不到，其他不要谈了，这是最基本的东西。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你这一条做到没有?净业三福这三条指导原则，是一切诸佛如来净业正因，没有一尊佛不是从这个纲领成就的。佛把这个纲领传授给我们，头一个就是十善业道，十善业道做到才是真正孝顺父母，才是真正的奉事师长。这只是一个善人而已，没有破迷开悟，但是这是基础，连这个基础都没有，破迷开悟根本就不能谈。

诸位好好读《坛经》，《坛经》我过去讲过三遍，这很早年前了，好像留著有录音带。六祖虽然不识字，没有念过书，没有上过学，他懂得孝养父母，他懂得奉事师长，他完全落实十善业。你看他在黄梅八个月间，处事待人接物谦虚卑下，没有一个人他不尊重。使我们想到普贤十愿，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障」，他统统做到了。所以五祖把法传给他，而不传给神秀，他做到了，心地真的是清净平等觉，就是本来无一物，本来无一物就是清净平等觉。诸位能不能把这个意思体会到?从这里看，出家人承担了如来的事业，续佛慧命，要怎么样把这个事情做好?破无明，恢复本性，明心见性;然后再弘扬佛法，利益众生，这才真正是一个担负起如来家业、续佛慧命的人。这就说明世间将相做不到的，出家人他做到了。

下面大师说「今之为僧者」，这讲现在，就是现在这些出家人，「多皆鄙败无赖之徒，求其悠悠泛泛，持斋念佛者，尚不多得，况能荷家业而续慧命乎」。这是印光大师非常感叹的一桩事情。现在的出家人多数都是这种状况，说的都是事实。「今之佛法，一败涂地者，以清世祖不观时机，仰遵佛制，革前朝之试僧，永免度牒，令其随意出家，为之作俑也」。这是说出家人的败坏根源要追究到前清顺治皇帝。清世祖是顺治，他是一片好心，好心做了不好的事。前朝是明朝以前，佛教传到中国是汉朝，代代出家人都是经过考试，国家考试，不是随便能出家。你看看出家人这个事业你就晓得，所以他比考举人、考进士还难。举人、进士这里面将来就有将相在里头，而出家人这个事业超过将相，所以最后的主考官是皇帝亲自面试。你的道德、你的学问真正令帝王尊敬佩服，他才给度牒给你。度牒就是证书，通过了，你拿到这个度牒才能出家;如果没有度牒，你在哪里出家，那个寺庙给你剃度的法师都犯法，那要受到国家法律的制裁，很严格。

所以从前出家人身分非常之高，我们从中国历史上看到，道场所在之处，地方的官员对出家人没有不尊敬的。同时出家人也变成他们的高级顾问，他在政治措施上遇到困难的时候，往往都到寺院向出家人请教。出家人确实有能力帮助他解决问题，他怎么会不尊敬?现在出家人有没有这个能力?有没有这种德行、学问?这个我们要知道。原因是什么?清世祖，过去这个考试制度太好，他是发慈悲心，出家是好事情，何必这么严格，这样限制，使许多想出家的人没有办法出家，限制太严了，把这个制度废弃，不要考试，随便什么人都可以出家。在当时是不错，所以确实康熙、乾隆、雍正这三朝，出家人里面真的不少人才，佛法盛极一时，真有好处;乾隆晚年，嘉庆之后，慢慢佛教就衰了。为之作俑就是带头，他这个头带得不好，顺治皇帝这个头带得不好，当时有利益，时间很短，可是长远的看，佛法就衰了。

所以大师在此地说，「夫随意出家，於上士则有大益」。上士想出家，有的时候考试不能通过，所以他有大利益，可是「於下士则大有损。倘世皆上士，则此法固於法道有益」。这个世间都是上乘人，当然这个法废弃，於佛法的修学弘扬大有利益，「而上士如麟角，下士如牛毛」，这是事实。「益暂」，这就是利益是暂时的，「得於当时，清初至乾隆年间，善知识如林，故有益」，这是真的。「祸广覃於后世」，后来这个问题就严重了。「致今污滥已极」，到了现在，「纵有知识」，这知识是讲真善知识、大善知识，「欲一整顿，无从措手，可不哀哉」。佛菩萨来拯救这个问题都拯救不了。所以，古大德建立的制度，思考都非常周密，为什么要那么严格，不是没有道理。制度一废除，当时看到很好，过个二百年、三百年之后你才晓得，祸患无穷。

大师又说「以后求出家者，第一要真发自利利他之大菩提心」。以后就是印光大师他老人家说话这个时代以后，包括我们。他老人家提出出家的条件，第一个要真正发自利利他的菩提心。「第二要有过人天姿」，过人是超过别人，这就是真正有智慧、真正有德行，这才能够剃度，剃是剃头，落是落发，「否则不可」。这是印祖为今后出家人提出的条件，这两个条件。这是第一段。

第二段大师说「出家一事，今人多以为避懒偷安计，其下焉者，则无有生路，作偷生计」。这种现象不能说没有。第一种人为什么要出家?不愿意工作，工作很辛苦、很累，出家生活安定，有现成的供养。说老实话，在中国内地，尤其乡下，生活很苦，衣食住行都成问题，出家有寺院可以安居，生活不要忧虑，真的有这个。还有一种，在社会上没有工作能力，没有谋生的技能，这出家了。出家有得吃，有吃有穿、有地方住，是为这个目的出家。而不是像印光大师前面讲的这两个条件，第一个是真正发心自利利他，大菩提心，第二个是真正有德行、有学问、有智慧，能够承担如来家业，续佛慧命，有这种能力，有这种志向，不是到佛门里面来讨一碗饭吃。

「故今之出家者，多皆无赖之徒，致法道扫地而尽，皆此辈出家者为之败坏而致然也」，老法师说出这个话非常痛心。在中国古圣先贤教诲，五千年来所倡导的「修身为本，教学为先」。出家人的生活勇猛精进，哪能懈怠?懈怠你怎么能开悟，你怎么能明心见性?所以出家人至少是具备四善根，世间法里佛讲三善根，不贪、不、不痴，能成就世间一切善法，出家人还要加一个精进。精是不夹杂，进是不退转，他就会有成就;如果懈怠懒散，这在佛门造的罪就重了。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位同学，我们接著看印光大师教诲选录的第三段。「迨至高庙」，这个高就是清高宗乾隆皇帝，「以后」，乾隆以后，「哲人日希，愚夫日多」。真正上根的人愈来愈少，中下根性的人天天多了，所以清朝的盛世是在乾隆以前，乾隆以后国势逐渐就衰弱了。国内也发生了战争，像太平天国，经过十几年;捻匪，这都是清朝国内的叛乱，人民跟佛教统统都受影响。「则鄙败无赖之徒，多皆混入法门」，因为出家没有限制，「自既不知佛法，何能教徒修行」，对於为什么出家不知道，出家该做什么也不知道。诸位要想想，嘉庆以后是道光，道光以后是咸丰，咸丰的妃子慈禧太后，诸位都知道，她原本就是咸丰的妃子，她生的儿子以后继承王位就是同治，她就专政，皇帝太小了，最后把满清断送了。

「从兹日趋日下」，兹是此，从此一天不如一天，一代不如一代。「至今僧虽不少」，到现在出家人不少数，这是印光大师那个时代，现在出家人比那个时代少很多。「识字者十不得一」;换句话说，出家十个人当中，有九个都不认识字，没念过书，你怎么能希望他弘扬佛法，利益众生?他自己度自己都度不了，哪能度人?怎么能续佛慧命?怎么能担负起如来家业?所以佛法之衰，其来有自。

所以印光法师对於顺治皇帝废除考试制度，他在《文钞》里头说了很多次，这个事情是真做错了。当时短时间看到是好事，很多出家都有成就，两百年之后你就看到问题出来了，弊病出来了。这个弊病让佛教大幅度的衰退，没有办法再复兴。我在早年读老人家《文钞》，特别思考他对这个问题的开示，用什么方法来补救?我是想出一个方法，到现在都不能兑现。这个方法还是要国家来担负起，因为它是教化的使命，教化应当是国家来承担，国家来负责，你才能真正得到社会和谐、安定和平。教育的权怎么可以交给别人?这决定是国家的，所以还是要国家来承担这桩大事业。

怎么做?我就想出一个主意，国家办一所宗教大学，国立宗教大学，每个宗教设一个学院。将来要出家，一定要宗教大学，像佛学院毕业出来才有资格剃度，这样我想比从前度牒考试制度还要好。你不是宗教大学佛学院毕业的，你没有资格出家。每个宗教，基督教里面的传教师、牧师，天主教里面的神父，伊斯兰教的阿訇，统统都是宗教大学他本科学院毕业出来的;佛学院毕业出来的，伊斯兰学院毕业出来的，基督学院毕业出来的，这才能够承担神圣教化的事业，在佛教续佛慧命。我想出这么一个主意，始终没有机会把它提供给国家领导人。这是一个大事业，不是小事，希望每个国家都能设立一个宗教大学，来推动宗教教育，肯定宗教教育对於人品素质的提升、社会安定和平，有决定性的贡献。这在中国两千年历史当中可以看得很清楚。

中国人民是全世界最善良的人民，这个话是早年胡秋原先生跟我讲的。这个善良的民族怎么来的?教出来的，古圣先贤列祖列宗教出来的。中国人重视教育，这个话我讲得很多，世界上一切复杂的问题，唯有教育才是真正妥善解决的方法。战争、报复不能解决问题，只能够增长仇恨，冤冤相报，生生世世没完没了，这不是解决问题，这是制造问题。会议不能解决，我参加了五次联合国教科文组织的和平会议，我还参加了两次国际宗教的和平会议，我亲眼看到，亲耳听到，能不能解决问题?不能，解决问题还是教学，还是办教育，推广教育。特别在这个时代，可以利用远程教学，能达到教学的效果，改善社会风气，提升人民的品质，伦理道德的品质，所有一切冲突自然就化解了。所以宗教，特别是传教师、神职人员，无论是弘法、无论是护法都要懂佛法，不懂佛法的人那就难了。纵然是好心，也会把事情做错，顺治皇帝是好心，做了这么大的一个错事，我们不能不知道。

所以印祖底下说「由是高尚之士，除夙有大根者，但见其僧，而不知其道，厌而恶之，不入其中矣」。这是说什么?说社会上一般人，由是高尚之士，这人多，这里头除了过去生中宿世有大善根的人，他对佛法会赞扬、会尊重。但是过去生中宿世善根要是少的人，那他怎么看佛教?但见其僧，而不知其道。看到出家人的形相，不懂得什么是佛，现在这个社会太多了。不但在此地，全世界我们走过的地方太多，普遍看到是这个现象，印祖讲的话是真的，一点不假。於是对於宗教怀什么态度?厌而恶之，不入其中矣。这是讲世间高尚之士，他们不信宗教，为什么?看到宗教是个腐败的现象，问他「道」，他一窍不通，这是今天世界宗教的危机。

佛教徒不读佛经，不能落实佛陀的教诲，不要说持戒，什么是戒他不懂，什么是善也不懂，他怎么能修十善?怎么能断十恶?不懂!去年十月，我第一次跟马来西亚前首相马哈迪长老见面，他很痛心的告诉我，伊斯兰的教徒不能落实《古兰经》的教义。他说这个话你看跟印祖的话是不是一样的?佛弟子不懂得佛法是什么，他怎么能落实佛陀的教诲?所以在这个世界上有德行的人、有学问的人轻视佛教，轻视宗教。为什么会轻视?佛教在古代帝王大臣、这些专家学者为什么对佛教那么尊敬，现在变成轻视;以前见到出家人都向出家人请教，现在见到出家人，远远离开他，这个现象怎么产生的?不能怪佛，不能怪教，教是经典不能怪它，怪我们出家不肯学，不肯真干。所以你要晓得，今天这个社会，整个世界，对於宗教是厌而恶之，不入其中矣。我们这些出家人就变成佛陀的罪人，为什么叫世间人对我们起这样的反感?我们要不认真好好努力来修学，你不堕地狱谁堕地狱，出家人不能不知道。

再看下面第四段，「现今时值末法，僧多败类，只知著一件大领，即名为僧，僧之名义事业，多多了无所知」。这是现在出家人，印光大师那个时代。末法，衰了，衰在哪里?不是法衰了，不是道衰了，出家人衰了，败坏佛门，只知著一件大领，这是现在我们穿的这个衣服，人家一看这是出家人。这个衣服的来历也要晓得，我们现在穿这个长袍大袖(大领、大袖子)，这叫海青，汉朝人的礼服。在家衣领、衣袖，衣袖绣花纹，代表身分，代表级别;而出家人穿素服，就是没花纹，有花纹是平民百姓。所以诸位要晓得，这个服装本来不是出家人穿的，一般中国人统统穿这个服装。

为什么现在我们还穿这个服装?满清入关，统一了中国，这是满族人统一中国，在过去帝王是汉族人。汉人向满人投降，投降的时候提出了条件，这个条件就所谓是「五不降」。这五种不降里头就有一种在家人投降，出家人不投降。清政府也同意了，出家少数，所以出家人依旧穿明朝的服装。所以诸位要晓得，出家人现在穿这个服装是明朝人的服装，明朝普通百姓的服装。真正出家人的衣服就是这件披衣，我们现在用扣环，这件披衣，这才是叫出家人的衣服。只有在法会、讲经的时候我们把这个衣服搭在海青的上面，这个要懂得。所以在明朝时候，出家跟在家衣服是一样的，只是剃头，衣服上没有花纹，差别在此地。因为在家人是戴帽子，出家人剃头。所以现在穿上这个衣服就变成出家人的衣服，这个要懂。

虽然出家了，穿上这个衣服了，佛法僧是什么不知道。学佛，许许多多在家出家的，什么是佛讲不清楚，什么是教、什么是佛教，一无所知，太多太多!这叫迷信。我是有一年在美国东岸讲经，第一站是纽约，第二站是华府(华盛顿DC)，一路讲下来，最后一站是佛罗里达迈阿密，最后一站。但是在迈阿密讲经的时候，我看到听众有很多美国人，初学佛的。我看到那么多人，给我翻译的还相当不错，翻得很好，所以我就不讲经，我讲一个专题「认识佛教」。以后有同学就照这个录音带把它写成书，这个流通得很广，《认识佛教》在迈阿密讲的。许多人不知道佛教是什么!

所以大师讲「在俗之人有信心者，纵能研究佛法，终皆下视僧侣」，这是讲什么?这是讲有学问、有道德的在家居士研究佛法，居士当中有，甚至於不是佛教徒他研究佛法;像我的老师方东美先生，他没有皈依，他不是佛教徒，他研究佛法。他在大学里头把佛经当作课程来教学生，晚年在学校哲学系所开的课程全都是佛教，他讲大乘佛学、魏晋佛学、隋唐佛学、华严哲学，他讲这些。怎么样?真的瞧不起出家人。不过他总算还好，表面上还能很客气，决不会向出家人问难，为什么?知道他不懂。他自己确实读得很多，我学佛是跟他学的，从他那里入门的。

没学佛之前我也是瞧不起佛教，也是瞧不起出家人的;如果不是方东美先生的接引，我这一生不可能进入佛门。不知道佛门里头有这么多好东西，不知道，一无所知，没人跟你讲。如果说在伦理道德修养差一点的人，他不但轻视你，他还要毁谤你，「其不信者，见彼游行人间，造种种业之僧，遂谓僧皆如是」，出家人都是这个样子，「佛法无益於国，有害於世」。这些宗教它在社会上已经生存了几千年，有相当的影响，国家也不能把它废止，但是怎么样?严格限制，慢慢的把你消灭掉，为什么?你对社会国家没有利益、没好处。现在整个世界对宗教都有这种误会的看法，这问题严重!

古大德常给我们讲「世间好语佛说尽」。世出世间一切疑难杂症，什么样的问题，经典里面都有非常完美的答案，你要是通达佛法，你说今天世界上化解冲突，促进整个社会的安定和平，轻而易举，一点难处都没有;可是这个世间人真是焦头烂额，搞了几十年想不出办法。中国人说话都不算数，总是外国月亮圆，难得英国汤恩比博士在一九七0年代的时候他就说过，「要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。他的话人相信，就好像从前方东美先生讲的话我相信，一点都不怀疑，所以他介绍我接受，其他人给我介绍，我不会接受，我会怀疑。

汤恩比这些话影响西方这些学者，所以西方著名的大学里面有汉学系、里面有佛学系。可是诸位要知道，那是研究佛学不是学佛。佛学跟学佛我们又要把它辨别清楚，学佛才真得受用，破迷开悟，了生死出三界，大事因缘。这世间事是小事，大事都能办，那小事还有什么问题?所以经典被尊称为法宝有道理，真的是宝。我从方东美先生把这个介绍给我到今年五十五年，我天天读它，无量的欢喜，一直到今天八十岁，我晚上读经一般都超过十二点，为什么?乐!没有比这个更快乐的，乐此不疲。读书乐绝对比不上读佛经乐，你读了佛经，这个世间所有的典籍，你只一翻开就通达了，一丝毫障碍都没有，你才知道这是真正的宝。

世间人最现实的是什么?健康长寿、聪明智慧，这世间人最重视的。你要想得到，全在佛经里头，这是小利益不是大利益。你要想你不衰老，永远保持旺盛的精神体力，不生病，我到最后还讲了一句不死，这真的一点不假，这些东西都在佛法里头，是世间人念念希求的，但是他不懂得到这里头来求，这真可惜。由於严重的误会，所以对於学佛设了许许多多的关卡障碍，佛法不能够弘扬、不能够流通，真实智慧世间人得不到。所以佛经里常讲「佛度有缘人」，那些是没有缘的，业障深重才有这么多的障碍。但是要晓得，障碍之缘是出家人没有把自己本分事情做好，让社会大众产生这么样严重的误会，这是出家人的过失。所以谚语有所谓「地狱门前僧道多」，这话是真的不是假的。

下面第五段，「出家一事，语其易则易於反掌，但穿一件大领就是和尚，而此种混光阴败佛门之和尚，多半将来在三途中过活，欲得为人，恐万中亦难得一二」。这个话是真的，一点都不假。这是现在出家的同学你们要牢牢的记在心上，要时时刻刻提高警觉，为什么?将来你要堕地狱不要怪人，你没有理由怨天尤人。尤其是在我们这个道场，天天跟你讲，一天都不间断，你还不觉悟、还不回头，你将来堕落，你自己不负责，你把责任推给别人，那是罪上加罪。你出家的环境，寺院没有人讲经，也没有人研究经教，那是情有可原，你还能把这个责任推给别人;我们这里不一样，天天讲。我自己是天天忏悔，天天改过，天天向上提升，这才有法喜，才有快乐。一天不能提升，你乐从哪里来?如果一天是堕落了，那不是乐，那是苦。

怎么个提升法?依教修行，佛怎样教我就怎样做，佛教我要孝养父母，我对父母有没有尽到孝心。我的父母都不在了，我的智慧、我的德行天天向上提升，父母欢喜;断恶修善，积功累德，父母欢喜。这是孝养父母，这是奉事师长，老师看到欢喜，这个学生没有白教。对得起父母，对得起老师，对得起佛菩萨，对得起祖师大德代代相传，也对得起苦难众生，我们尽心尽力为大家服务。我不是只说不做，这么多年来你跟著我，你们都看到，我是怎么做的，我怎样待人，我怎么样处世，你们都看得很清楚，没有一桩事情为自己，为什么?没有自己，有自己就坏了，有自己就出不了六道轮回。

所以《金刚经》上佛教我们「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。不但无相，念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，念头都没有，五十五年锻炼出来的!展开经卷才能看出里头的义趣，才能尝到法味。这个味古人说得好，「世味没有法味浓」，真的，你尝到你才晓得，你没有尝到不知道，你都认为世味比法味要浓，贪图世味，不知道法味，佛法里头殊胜的功德你见不到。要怎样才见到?只要你把妄想分别执著放下就见到了。我们讲席里头天天讲，天天都在劝，所以你要不懂，在佛门里面混日子，破坏佛门的形象，将来果报决定在三途。祖师说得好，就是你想得人身，一万人当中难得有一、二个，就是说你来生还得人身的。这个话说得很重，诸位要知道，不是吓人的，是事实真相。

「若要做顶天履地、上弘下化之和尚，则难於登天矣」。这真的，真是难於登天，为什么?障缘太多了，你今天做一桩好事，没有人相信你，总对你怀疑，你一定有企图，你一定有目的;没有人扶持你，没有人帮助你，只有人扯腿破坏，你说你这个事情多难。在这个处境怎么办?章嘉大师教我，不求人，求佛菩萨。我记住这句话，我相信这句话，人不会帮助我，佛菩萨会帮助我。所以他老人家告诉我，只要你发心纯正，你的一生佛菩萨替你安排。我听了很开心、很欢喜，自己不要再操心;一生顺境也好，逆境也好，顺境没有贪爱，逆境没有恚，为什么?佛菩萨安排的!

这个人毁谤我、侮辱我、陷害我，佛菩萨安排的，我怎么能怪他!为什么要用这些方法来对我?还不是帮助我提升，看看我在逆境里头还生不生恚。果然不生恚。他看我不是好人，我看他是好人，真的自己境界不断向上提升，无比的快乐。一切际遇我晓得都是替我消业障，这一生没有学佛之前造了不少业，年轻喜欢打猎，杀生，杀业很重，又何况过去生生世世无量劫来不知道造多少恶业，今天受这点侮辱、毁谤、陷害，那算什么!我统统把它看作是替我消业障，替我增福慧，没有一丝毫怨恨，这样才一层一层难关突破。我们不希望人知道，佛菩萨知道就好，现在讲天地鬼神知道就好，何必要人知道?有想要人知道这个念头，错了，你还是凡夫。其实连鬼神、佛菩萨都不必想到他知不知道，一昧去做好事，护持正法，依教奉行，利益众生，决定不能做伤害众生的事情。

末后这段，「光出家五十五年，绝不说教人出家一句话」。我今天在此地读这段文，我学佛到今年五十五年，我学了七年才出家，我知道佛法是什么，我对它产生兴趣，愿意终身以这个为职业，把佛教发扬光大。祖师五十五年绝不说教人出家，不劝人出家，为什么?「以今之人一出家，皆作懒惰懈怠之类」。懒惰懈怠还是「上焉者」，还算是好的。「下之则破斋犯戒，无所不为，以故我誓不收徒弟，不劝人出家」。我们知道印光法师为什么不收徒弟、为什么不劝人出家，他晓得利害，出家不是真正发大菩提心，不是有真实智慧、真正愿力的，那你是破斋犯戒，这个罪就重了。平常犯这个罪是一重罪，你出家犯两重罪，犯破戒的罪、犯破坏佛教形象的罪，这个不得了!这是决定堕阿鼻地狱。你不出家你犯这个罪是堕地狱，不是无间地狱。地狱的种类很多很多，无间地狱是最苦的地狱。你破坏佛教形象，尤其是现在所讲破和合僧，僧团是和合的，你在这个团体里头不和，跟这个人闹意见，跟那个人闹意见，阿鼻地狱等著你去，这个事情麻烦大了。

我们常讲、常提起，希望大家警觉，不干糊涂事。我能做到，你们也能做到，我受再大的侮辱，我都会磕头顶礼向人赔罪，「我错了」，我能够认错，这个要学!再大的误会，我们跪下来磕头，总算是能摆平。千万不能有傲慢，傲慢可不得了。现在时间到了，印祖这段的开示正好都是讲到「舍家弃欲」，我们讲到这段文，正好做一个很好的补充，很好的启示。

大乘无量寿经(第一八二集)2006/2/25澳洲净宗学院档名：02-034-0182

诸位同学，我们接著看「三辈往生第二十四」，第一段上品上生，看上品这一章。经上说：

【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

由此可知，真正希望在这一生当中得到究竟圆满的成就，家要舍，欲望要放下。我们看看释迦牟尼佛他给我们做的示现、给我们做的榜样。十九岁他就『舍家弃欲』，就修道，成道之后弘法利生，再也没有回过家，我们要从这个地方深思。再看禅宗惠能大师，他接触到佛法二十四岁，根利!那真是叫上上乘人，虽然不识字，没念过书。他二十四岁离开了他的母亲，他的父亲早年过世，母子两个人过著艰苦的生活，互相依靠。闻到佛法之后，很难得有好心的居士发心代他照顾老母，让他无后顾之忧到黄梅去学道。这在《坛经》上我们看到，在黄梅八个月，五祖把衣钵传给他之后，一直逃到南方隐居在猎人队里面十六年，没有回过家。

世间人最难舍的是亲情，如果你要不舍，你就离不开六道轮回，你就不可能有成就，所以佛家讲孝养父母跟世法里面不一样。许多同学我相信也都听说过，「一子成佛，九祖升天」，你说这是不是孝顺?世间孝养还有能跟这个相比的吗?一个人修行成就了，往上去九代的祖宗都享天福，这是孝养父母到极处!离开家去修道去，父母有人照顾吗?你就想想，诸佛菩萨、护法善神他要不照顾，那还叫佛法吗?那还叫学佛吗?连我们做凡夫的人都能想到，佛菩萨哪有不照顾的道理!

我们在庐江办个中心，希望培养几个好老师。我们录取学生第一个条件就是十年不出门。十年逢年过节、你家里有什么大事都不能回去，这头一个条件。真的像修道院一样。你虽然不能回去，我们想到了，你的父母、家亲眷属可以到中心来看你，我们接待。所以我们中心买了两栋公寓，这两栋公寓合起来有三十多个单位，每个单位三房一厅，公寓式的房子。这个做什么?专门用来接待我们学生们家亲眷属。这是我们凡夫都想到，佛菩萨哪有想不到的道理?你的儿子出家修行真有成就，他的父母要是饿著、冻著了，以后谁还敢出家?那岂不是连佛菩萨跟我们凡夫相比都比不上，哪有这个道理!弃家断欲是修行证果的第一个条件。世间人所讲的家累，这累赘!这个累赘就是叫你生生世世不能出离六道轮回。你看「三辈往生」第一句，就把这个根本为我们说出来，我们在前面几次也有详细的讨论。

舍家弃欲之后，成败关键在『发菩提心』。菩提心是自己的真心，是自己的本性。为什么还要加个发?是因为我们迷失了真心，迷失了本性。菩提是梵语，古印度的语言，翻成中国的意思就是觉悟;所以菩提心，要用中国话来说，就是觉心，觉知!古大德把觉知上面再加两个字，灵明觉知。灵明觉知是真心，就是菩提心。这个心一切众生跟诸佛如来都有，没有一个人没有。你的妄心从哪里来的?菩提心迷了就变成妄心，所以诸位要知道，妄心跟真心是一个心，妄心没有了，那真心也就没有了。

而真心没有生灭，没有来去。说它大，遍法界虚空界;说它究竟，它是「究极真际，穷尽法源」。十法界依正庄严，不仅十法界，连一真法界也包括在里面，从哪里来的?佛在《华严经》上告诉我们，「唯心所现」，这个心就是菩提心，菩提心能现;为什么会变成十法界、变成六道、变成三途?「唯识所变」。心性是真心，唯识是妄心，妄心能变，真心能现，能现跟能变是一不是二，这要搞清楚。真心好比是水，妄心好比是波浪，波浪有大小不同，水没有两样。我们把真心比作能现境界，像水一样，妄心，十法界依正庄严好比是波浪。波浪有大小不一样，大浪是六道，更大的浪是三途，风平浪静，那就是四圣法界，虽然说风平浪静，还有小浪;完全没有波浪，这就是真心。什么叫所现?什么叫现、什么叫变?诸位从这个比喻上去体会。

遍法界虚空界心现识变。从心，能现的心就是菩提心，能变的识就是妄想分别执著。如果说妄想分别执著你统统有，那我们就比喻作大风大浪;没有执著，有分别、有妄想，这是中等程度的风浪;分别也没有了，只有起心动念，我们称为这叫小浪;小浪也没有了，那就是究竟佛果。这说明等觉菩萨还有一点微细的浪，那个微细的浪微细到我们没有办法觉察到，它真有，我们看不出来，现在所谓是要用很精确的仪器能够把它测量出来。一真法界风平浪静，连小浪都没有。我们把十法界来比喻，大家也容易体会，四圣法界是小浪，三善道是中浪，三恶道是大浪，这个比喻诸位就不难懂。十法界是唯识所变，就是妄想分别执著变现的;四圣法界里面有妄想、分别，没有执著，六道里面妄想分别执著统统有。

六道愈往上面去愈轻，愈往下面去愈严重，严重到极处就是地狱道，妄想分别执著很重!地狱道众生很苦，真正所谓是度日如年。地狱道众生有时候也有缘分透露一点讯息给我们，说他们太苦太苦!千百年以前造作罪业，堕到地狱，而他们的感受是无量劫。现在由於科技的进步，我们知道了很多事情，像现在讲的时差，实在讲时间有没有?时间没有，不但时间没有，空间也没有。时间、空间都是从妄想分别执著里面变现出来的，离开妄想分别执著，时间空间都没有了，所以有时间就有时差。人在快乐的时候，感觉到时间过得很快，人在痛苦的时候，感觉到那个时间过得很慢，时间有没有快慢?没有，感受不一样。人间几千年、几百年，地狱里面感受是几千劫、几万劫，这是我们能够理解的，也能够深信不疑。

菩提心里面没有时间、没有空间，所以过去、现在、未来都在眼前。西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，如果你要见了性，极乐世界在哪里?极乐世界就在此地，空间没有了。空间没有，远近没有了，时间没有了，前后没有了，过去、现在、未来没有了，这是讲菩提心。什么是菩提心?很难讲，怎么讲都讲不圆，得要从方方面面;换句话说，尽虚空遍法界就是一个菩提心，所有的境界是心现的。我们一下子不能体会，我相信同学们都有作梦的经验，哪个时候你作梦，醒来之后好好想想，你作梦的时候心在哪里?整个梦境就是心变现的，就是心现识变的!你能体会到。

所以佛经里头比喻很多，用梦用得最多，《金刚经》末后一首偈子，佛讲「一切有为法，如梦幻泡影」。虽然讲四个比喻，梦是第一个，它是主，幻泡影是陪衬的，一场梦。永嘉大师《证道歌》里面说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。大千就是六道轮回，就是说六道轮回是梦中境界，不是真的。这些事实真相你要是看透、看明白了，就叫做看破，看破你才能放下。现在你为什么放不下?你没看破。换句话说，你不了解事实真相。什么时候事实真相你统统明白、了解，你自然放下，哪需要别人劝!为什么?假的不是真的。

六道十法界里头你什么都得不到，你能不放下吗?放下得大自在，放下就觉悟，放下就证果。你的家亲眷属，你放下才能照顾他，才能帮助他;你放不下，你没有办法照顾他，你没有办法帮助他。放下是自度，自度而后能度人。放下一切，菩提心就现前，为什么?菩提心不生不灭，菩提心不来不去，菩提心不增不减，在凡夫没有缺少一点，在佛菩萨没有增加一点，只有觉迷不同。佛菩萨觉，菩提心在日常生活当中用上了;凡夫迷，在日常生活当中用不上。用的是什么?用的是妄想分别执著，这妄心!虽有真心，不知道，用妄心，错就错在这里。

现在这个世间灾难太多，我们因为不看新闻、不看报纸，很多发生的事情我们不知道，我们过的日子是天天天下太平。可是偶尔有同学来，把很多地方灾难的事情做一个简单的剪报，送来给我看，我看到这些剪报才晓得最近又发生了些什么事情。前几天菲律宾的水石流，整个村庄淹没了，大概死了有一千多人。使我想起早年我在台湾开心法师跟我说，现在这个世间灾难严重，死的人是一堆一堆的走。这是十几年前他跟我讲的。这些状况能不能改善?答案是肯定的，能改善。怎么改法?从人心改起，这我们一定要懂。大乘教里头佛常讲「一切法从心想生」，这句话是真话，现在人讲真理。如果我们这个世间人统统都想善，这问题解决了。

你看佛给我们讲的《十善业道经》，《十善业道经》是佛门基础的教材。一入佛门来，第一部要念的书，《十善业》;就像儒家教学第一本书是《弟子规》，基本教材，必须要从这个地方学起。佛在经上讲得好，他说「菩萨有一法，能断一切世间苦」，一切世间是指十法界，包括阿鼻地狱。十法界里面的佛菩萨无明没有断，还没有到明心见性，那是他的苦处，能断一切世间苦。我们这一生所受的，这小苦，鸡毛蒜皮算什么，哪有不能断的道理!怎么个断法?佛讲得很清楚、很明白、很简单、很扼要，那就是「常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，这就行了。善法是什么?佛跟我们举了十条(十大类)，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不、不痴。如果我们这个世界上的人统统都能够常念善法，心善;思惟善法，思想善;观察善法，行为善，身口意三业都善，什么样天灾人祸都没有了。这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界，佛法里面所讲的清净平等就落实了，这个道理不能不懂。

我们明白了，一定要知道从自己做起，不要去要求别人，要求别人难!世间最难的事情，求人难、登天难，回过头来求自己，没有一样做不到。佛经里头常讲，自度而后才能度他。我自己做到了我才能教别人，我自己没有做到，教别人，人家能相信吗?你教人不杀生，自己还杀生，没人相信;教人不偷盗，自己还偷盗，哪有这种话?所以我们要想想，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法教化众生，为什么那么多人信受奉行，三千年后的今天提起释迦牟尼佛，还有很多人由衷的尊敬，这什么道理?你再看看其他宗教，像耶稣、穆罕默德，在中国你看像孔孟，为什么有这么好的效果?没有别的，他做到了，这些人自己做到了劝别人，感受很深!自己要做不到，劝别人，没有效果，人家倒过来还讽刺你：你拿这些东西来骗我，如果真好，你为什么不干?所以你真的明白，真的懂得，一定是先做到。真正得到圣贤教诲的殊胜利益，然后再推广教人，人家相信，为什么?看到你做到了，看到你得到的利益。

这个利益我在讲席当中常讲，我们在佛法上所得到的殊胜功德利益在哪里?在形象上。我们的容貌，我们的身体，我们的思惟，我们的言行，完全表现出来，没有丝毫隐瞒。聪明人一看就了解，他一看到你就生欢喜心，服了，我们谚语常讲「服了」，他就会跟你学，为什么?有好处!没有好处谁跟你学?有好处，身心健康。佛经里常讲「烦恼轻，智慧长」，这谁不愿意要?佛经里面常讲的智慧德相，德是道德、是能力，相是相好，现在人讲的福报。

求长寿、求福报、求聪明，这是全世界不分族群、不分文化、不分种族也不分信仰，没有一个人不要，能求得到吗?能，你懂得道理、懂得方法，有求必应;你不懂道理、不懂方法，那就没有法子，那就没有感应。你求，求得的是你命里有的;命里有的，换句话说，不求也得。佛法里面讲有求必应，是你命里头没有的。命里没有，你居然能够求得，这才叫殊胜。《了凡四训》就是最明显的例子。中国历代像袁了凡这种人不计其数，没有把他写出来，而求的心、求的愿行比了凡先生殊胜的，所得的果报也比了凡先生殊胜的，这种人大有人在!了凡先生所得的比不上俞净意。俞净意先生没有把他一生的经过详细写出来，提供给别人做参考，这一点没做到;但是由他的朋友以笔记的方式写出来，流传给后世，我们看到了。现在也有一些善心人把这个故事拍成连续剧，我看到三种版本，我看了都欢喜。不长，大概都是四集到六集，有好处，便利流通。一集大概是一个小时，做成光碟可以大量流通。

还有眼前的故事，最近发生的，就是在这个月的月初，前几天发生的，我看不亚於「俞净意公遇灶神记」，看看有没有人发心也把它拍成连续剧，真人真事都在眼前。佛家讲的三转法轮，第一个是示转，就是示现，你一看就明白，上根人;第二是劝转，中根人，一劝你，听了有道理，回头了;第三种是作证转，劝你你还不相信，六道轮回、这些鬼神的事情摆在你面前，你亲眼所见、亲耳所闻，这个不能不信，作证转。现在科学家所讲的拿证据来，这证据在你面前，下根人也相信。

所以我常常勉励同学们，在全世界留意这些因果报应的真实事相，报纸上刊出来的、杂志上刊出来的，这是最近的，非常有说服力。也有不少专家学者对这桩事情非常重视，看到这个讯息，他亲自到当地去调查，然后做出报告，写成书，这个我们看到很多。如果能更进一步把它拍成连续剧，在电台、网路上播放，会让更多的人省悟过来。没出六道轮回，没有出十法界，因果报应是事实，所谓是「万法皆空，因果不空」。

极乐世界是一真法界，是诸佛刹土一真法界里面无比殊胜的法界，这不能不知道。有很多同学对这个事情很关心，疑虑很多，他的亲人念佛过世，走的时候瑞相很好，一天到晚念念不忘他生到极乐世界是生到哪一品?很关心。无论你怎么样关心，你也不能把他提升一品，你也不能把他降下一品，这是事实。你不知道念佛，天天关心这些，打这个妄想，他往生你堕落。你要细心想想我的话对不对，人家心里想的是阿弥陀佛，念的是阿弥陀佛，你是想的你亲人到底是几品，打妄想!严重的分别执著。

我跟大家讲，西方极乐世界四土三辈九品那个情形，大致上跟《华严经》上讲的四十一位法身大士的阶级现象是相同的，为什么?一真法界之下是十法界，十法界里面有妄想分别执著，而一真法界里头，不但分别执著没有，连妄想都没有。什么叫妄想?起心动念，我们六根接触外面六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，你起心动念。起心动念叫做无明，就叫做妄想。起心动念有没有分别?没有，还没有分别也没有执著，只是起心动念。起心动念就是妄想，就是无明，出不了十法界。起心动念没有了，你们想想那是什么境界?分别执著当然没有，还没有起心动念，这个境界就是一真法界，这个境界就是极乐世界。

所以你要晓得，一真跟极乐是平等的，平等里头哪有差别?人人都是不起心、不动念，还有什么差别?只要起心动念就有差别，那就不叫一真，就不叫极乐，所以一真跟极乐里头没有起心动念。为什么还说四土三辈九品?为什么还说四十二个阶级?实在讲佛讲得很清楚，你没有听懂，佛说什么?无始无明习气没有断。无始无明习气起不起作用?不起作用，虽不起作用，他有。也就是都不起心动念，每个人境界还是不相同，必须无明习气统统断尽了，那就相同，所以佛佛道同。这个佛佛是指究竟圆满佛，那是完全相同。四十一位法身大士叫分证佛，分证佛带的习气不相同，但是决定不碍事，这个道理要懂。极乐世界四土三辈九品那个道理也是一样，现象亦如是，所以你就不应该想。凡圣同居土下下品往生，都是不可思议的境界。不可思议，你天天在思，你天天在议，你思是打妄想，议是议论，讲废话，不老实念佛，错了。聪明人放下万缘，绝对没有这种念头，一心念佛，求生西方，这就对了。

这经上讲「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，苦口婆心的劝你，你看上辈往生劝你，中辈也劝你，下辈也劝你，都是这句话。这句话就是凡夫念佛往生最重要的修学纲领，你怎么能疏忽?菩提心我们用最简单、最直接的话来叙述，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲;要落实到生活当中，别人对我虚伪，不诚实，我对别人要真诚，要真实，要诚心诚意。你要问，这样我不是吃了亏吗?是的，你吃了大亏，吃大亏以后到哪里去?到极乐世界去。如果他欺骗我，我也欺骗他，他对我不老实，我对他更狡猾，你占便宜了?是，占了好大便宜，来生到地狱去了，三途去了。眼前这个吃亏、占便宜，你再往后一看，吃亏的是真占便宜，他到极乐世界去作佛去了，原来占了便宜的人真吃了亏，他到三恶道去了，这要看清楚。所以中国古人讲一句话很有道理，「吃亏是福」，眼前吃一点亏，将来有大福报，那个福报是没有法子想像的，你作佛、作菩萨。你真正要搞懂了，愿不愿意吃亏?愿意，欢喜吃亏，不怕人骗，我绝不骗人。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位同学，大经上讲到「发菩提心」，这句话大乘经论里面讲得很多，讲得很详细。虽然很多、很详细，不一定每个人都能看得懂，也不见得每个人都能体会，这是什么原因?套一句佛门的术语说，这叫「业障」。换句话说，我们本身有障碍;这个障碍总离不开妄想分别执著，总没有离开。妄想分别执著是讲了三个题目，每一句里面，理、事、境界都非常非常复杂，复杂的程度无法想像，有觉、有迷。实在讲，菩提心的心体没有觉迷。难得黄念祖老居士注释本经，把古大德关於菩提心种种说法，可以说最精彩的、最重要的他都节录了。我们不能在此地细说，细说这句话讲两个月也讲不完，这样子浪费时间，也怕初学的同修听了厌烦。所以我们也只能够取最重要的，能够帮助我们在日常生活当中提醒。希望我们首先有这个认识，认知非常重要，认知就是章嘉大师早年教给我的「看破」，有认知而后你才能落实，落实就是「放下」。

说到菩提心的名体，我们知道有法身菩提、报身菩提、应化身菩提。佛有三身，这些话都是方便说。佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，凡有言说都是方便说。不但言说，凡有事相也是方便，所谓是应以什么身得度就现什么身。总而言之，众生有感，谁应?菩提心起作用，菩提心就是佛!所以众生有感，佛就有应。就像江本胜博士水实验一样，水是矿物，它的体是什么?它的体是菩提心，它就是法身，众生有感，它就有应。众生以善意感，它应的那个结晶非常之美;众生以恶念去感，它现的样子就很难看，有感就有应。

有感是有心，妄想分别执著，有这个心，可是心性的应是没有心的，心性要有心就不能够应了。我们人与人之间，我有感你为什么不能应?我用妄心，你也用妄心，就不能应;如果说我有妄心，你没有妄心，我有感你就能应。菩提心里面没有妄想分别执著，所以它能够应遍法界虚空界一切众生之感，这个境界不可思议。在凡夫迷失了菩提心，菩提心变成什么?变成法相家所说的八识五十一心所，变成这个东西，迷了以后变的。阿赖耶是妄想，末那识是执著，前六识都是分别，分别最重的是第六意识。在理上讲八个识统统都有妄想分别执著，不但八个识有，五十一个心所法里头也统统具足。为什么祖师大德说这个识是主分别、那个识是主执著?那讲偏重，统统都有，哪一个多一点。统统都有分别，第六识的分别多一点;统统都有执著，第七识的执著多一点;统统都有妄想，阿赖耶的妄想多一点，是这么个意思，总得要搞清楚、搞明了。

在一切众生分上，我们三身有没有?有!怎么能没有?不但我们有，飞蠕动、蚊虫蚂蚁都有，平等的。生佛平等，你看经上没有说佛生平等，生佛平等。这些言语无非都是教我们觉悟，佛高高在上，众生还在佛的上面，先说众生，再说佛，显示什么?谦虚卑下，没有一丝毫傲慢。佛生平等，这里头显出佛高，众生下;生佛平等，这一颠倒，显出佛谦卑。这是真的，愈是有智慧的人、愈是有德行的人、愈是高尚的人表现出来的愈谦卑，这是性德的流露。佛在这些言教当中教导我们、提醒我们。所以我们的法身、报身、应化身不是没有，统统有，但是什么?变质了。我们的法身，法身是理体，上跟诸佛如来，下跟一切众生，是一不是二。法身没有相，它不是物质，它也不是精神;报身就有精神，报身是什么?智慧，没有形相;讲到应化身这才有形相。形相怎么生的?感应而生，真的是众生有感自然就有应，感应道交不可思议。

黄老居士也引用《坛经》上祖师大德给我们说的一句话，六祖在开悟的时候说「何期自性，本自清净」，他说了五句。五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，豁然大悟，他说了那五句，那就是他觉悟的境界，五祖给他印证。然后告诉他「不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛」。这一句话可重要!忍和尚对惠能大师讲，能大师代表我们这些佛弟子，我们读了忍和尚的开示，重要的是自己能够直下承当，祖师是对我说的。学佛什么最重要?认识本心最重要，本心是什么?菩提心，自己的真心，能现能变。你能把这个抓住，不但你自己的问题解决，一切众生的问题解决了，整个宇宙的问题解决了，这叫什么?这叫得大自在，这叫得大圆满。是自性本来具足的，不是外头有的。

祖师的话说得重，不识本心，学法无益。为什么无益?益是什么?益是明心见性，利益。在我们念佛法门讲，益是往生净土。你学佛学一生不能往生，没有益处，还要搞六道轮回。这个本心就是菩提心。大乘教，不论你是哪一宗、哪一派，所谓是八万四千法门，无量法门，都不能离开这八个字，都是要认知本心。给诸位说，认知是觉悟，本心就是本性，我们通常讲佛性、法性，本心是法性。识自佛性，佛性是自性里面的般若智慧。《六祖坛经》一开端你看六祖教人「总念摩诃般若波罗蜜多」，这是什么?佛性!一切众生皆有佛性，既有佛性就应当作佛，那你学法就得真实利益了。所以你不知道这桩事情，你学佛得什么?得福报，人天福报;不是没有得，有得，得人天福报。

人天当中的财富、聪明智慧、健康长寿，这是世间人人人所希求的，这一点不假。世间人听到欢喜，学佛的人听到摇头，为什么?出不了生死轮回。这一生修行，来生得福报，一享福又迷惑了，这一迷，每况愈下，往下堕落。所以六道里头上上下下，下面苦，受到很多苦之后知道要好好修，生生世世修;修到上面福报大，这一享福，福享完了业障全现前，又往下堕落。所以六道轮回头出头没，苦不堪言。

我们学法的目的是在哪里?佛在世间教化众生目的是教你不但要离开六道三途，要教你离开十法界，那是真正利益。所以我们今天凭自己的能力断妄想分别执著，这个东西在佛教里面统称之为烦恼;妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，断烦恼，证菩提，难!太难太难!佛知道，菩萨知道，我们末法时期凡夫有没有人能做到?可以说没有一个。诸佛如来慈悲到极处，知道这一切众生当中，累劫还有修行善根的，在这个时代开一个特别法门，带业往生。你的烦恼习气可以不要断，但是诸位要记住，不要断，你要有能力把它控制住，不要叫它起作用，这样才能往生。如果烦恼还常常起现行，那就不行，那就去不了。

我们念佛，遇到这个法门能生欢喜心，这就是说明你不是这一生才开始学的。说这一生才开始，不可能，生生世世，无量劫来。念佛，为什么生生世世念佛，今天还搞得这个样子?就是临命终时烦恼习气伏不住，所以才变成这个样子，这不能不知道，非常要紧。这一生中要认真努力的干，不再犯过去的过失，我们这一生当中才能成功。那要怎么办?最好的办法也是唯一的办法，现在就放下，不能等;现在还不要紧，等我临终的时候再放还来得及，怕就迟了。过去生生世世就是打这么一个妄想，所以每一次都失败。现在要提高警觉，我现在就放下。

现在放下，这个事情要不要做?事情不碍事，《华严经》上讲得清楚，「理事无碍，事事无碍」，碍在哪里?碍在妄想分别执著。所以放下不是放下事，是放下妄想分别执著，事照做，只要你没有妄想分别执著，就什么都不妨碍。所谓是「作而无作，无作而作」，无作就是心里头没有妄想分别执著，事情照做，做得更圆满，做得更殊胜，没有私心，没有妄念。就像世尊在世间应化一样，就像祖师大德给我们示现的一样，出家能做到，在家也能做到。

本经一开端，「贤护等十六正士」，是在家的等觉菩萨;与世尊同时出现在这个世间的维摩居士，是在家佛，成佛了，在家能成佛。什么叫成佛?起心动念没有了，六根在六尘境界里头不起心、不动念，那叫佛。起心动念，没有执著、没有分别是菩萨;起心动念，还有分别，没有执著，是阿罗汉。我们今天学阿罗汉都学不到，所以只有带业往生。带业往生就是分别执著要压住，虽有不起作用，把它控制住了，这在佛门里面叫功夫成片。有这个能力就能自在往生，生西方极乐世界想什么时候去就什么时候去，这个地方跟众生有缘，需要多住几年，不妨碍，这就叫生死自在，这就叫了生死。了生死是生死自在的意思。

古人很多做到，我们做不到要生惭愧心，为什么做不到?执著放不下，所以你做不到，也就是你心里头还真有。事有不要紧，心上不能有，你就得自在了。为什么心上不能有?本来无一物，这有是幻有，你要把它看成那是梦幻泡影，不是真的。彻底放下，清净心现前，清净心就是菩提心，平等心是菩提心，正觉心、大慈悲心是菩提心。这样的心常常现前，自私自利、名闻利养、贪痴慢、五欲六尘这些念头逐渐逐渐淡薄了，淡到最后就没有了，没有这个念头，你就得利益。学佛、学法有益，你认识本心了，学法就有益。到这个时候，你看祖师大德赞叹你，你就叫丈夫，丈夫是对佛的尊称，天人师、佛，这佛的十号，十号具足;略举三个名字，三个名字就代表如来果地上的十号。

后面还有一句话也说得很好，「菩提心，迥出凡情」，迥是很远，「功用难思。如是心性，名为法身。是佛道之本体，名为菩提」。这个统统讲的是法身，远远超出凡情。凡情是什么?妄想分别执著，这是凡情，远远超出，没有。由此可知，凡情尽了，菩提心就现前。菩提心不能求，没地方好求。菩提心怎么发法?把凡情放下、舍掉，菩提心就现前，那就叫发!菩提是本有，凡情是本无，马鸣菩萨在《起信论》里头讲得很好，「本觉本有，不觉本无」。本觉好像是太阳，不觉好像是乌云，阴天乌云把太阳遮住，今天太阳没有了，哪里是太阳没有了?现在人懂得，坐飞机飞到云层上面，太阳还是一样的明亮，在云层下面，被云层遮住了，云层就是凡情。所以凡情尽了，菩提心就现前。你就知道修行修什么?断烦恼而已!

一定要把烦恼舍弃掉。从什么地方舍起?佛菩萨慈悲，教我们像教小朋友一样，我们真的，跟佛菩萨比确实是小朋友。先教你断十恶业，十恶业是凡情，教你不杀生，教你不偷盗，教你不淫欲，教你这些。「不」就是把它否定掉，不能干。菩提心里面本来有的大慈大悲，不但不杀众生，爱护一切众生，照顾一切众生，怎么会去害他?不但不偷盗，不偷盗讲到微细处，就是决定没有占别人便宜的念头。我还有念头想占人便宜，这是盗心，纵然是偷盗的行为没有，你那个盗的念头没断。

不但不偷盗，常行布施，欢欢喜喜布施恩惠，布施愈施愈多，凡情怎么样?凡情，怕我布施掉之后我就没有了。布施掉之后，真的就没有了。你要问为什么?因为你不知道事实真相，事实真相是什么?一切法从心想生，你布施掉之后你就想我没有了，你就没有了。你的有没有是你的思想，这个道理深，太深!现在人讲深奥的哲学。如果你只管布施，你没有这个念头，就愈施愈多。布施掉怕没有，就真的没有，变得什么?你也不敢施舍，你施舍总是我有多余的，我有一百块钱，我布施十块钱，我还有九十块钱好用，你不敢全部布施，为什么?怕没有了，这就是凡情。用真心不用凡情，全部舍掉，没有了也非常快乐、也非常欢喜，那一种心愈施愈多，无论你从事哪一个行业，你那个钱财就是源源不断，滚滚而来。

施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。世间人照顾这个色身也用尽心机，怎么样好好的来保养，如何来进补，结果怎么样?愈养愈坏，愈补毛病愈出，那是什么原因?你那个念头错误了，念头是什么?贪生怕死，贪富怕贫，贪聪明怕愚痴，有这个念头什么东西增长?三毒增长。三毒是病毒，里头有病毒，外面流行的这些细菌交感，你就会得病，病这么来的。内里头内心清净，没有三毒，没有十恶，身心健康。

聪明富贵是你真心里头本来有的，不是从外头得来的，真心里头本来有的。大乘教佛在经上常常告诉我们，自性里头无量的智慧、无量的德能、无量的相好。华藏、极乐是自性变现出来的，完全没有障碍，业障消尽，真心圆满的性德都显现出来。凡夫性德显现不出来，佛说得好，「但以妄想执著而不能证得」，一句话说破了。我们的性德为什么不能现前?因为你有妄想、你有分别、你有执著，这个东西障碍住了。严重的障碍，使你起心动念、言语造作完全违反性德，将法性所现的一真法界扭曲了，变成了十界、六道、三途，自作自受，这都没有。不但六道三途没有，十法界也没有，有的是什么?有的是一真，有的是极乐，那是真有。所以说是真心用事，菩提心用事，功用难思。

如是心性，名为法身。记住，大乘教里头常说「十方三世佛，共同一法身」，哪个人没有法身?我们的法身跟释迦牟尼佛的法身一样，跟阿弥陀佛的法身一样，跟毗卢遮那的法身一样。是佛道之本体，佛是觉，道是整个宇宙(在佛法里面称遍法界虚空界)一切万法的体性、现相、理事、因果，用这一个字代表了;通常也用「法」这个字，我们也可以说是佛法之本体。这个地方用佛道之本体，法跟道是一个意思，这叫菩提。菩提在我们一般翻为大觉，彻底的觉悟了。

下面再说「报身」，首先我们搞清楚、搞明白，全是讲的我们自己。诸位要晓得，整个佛法，释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法讲的什么?讲的我们自己，除了自己之外，没有一法可得。你有这个认知、有这种修学态度，你才真正懂得释迦牟尼佛所讲的意思，开经偈里面所说的「愿解如来真实义」。

「法身本具，乃性德也」。这是性德本来有的，本来有的现在怎么?现在迷了，迷了之后要靠修德。修是什么?把迷去掉。「修德有功，性德方显」，太阳是性德，现在乌云云层把太阳遮住，现在怎样把那个云赶走?云要是散掉，太阳就又现出来了。所以修德是修什么?修德可不是修性德，性德不是修出来的。古人讲的话，讲这两句很好，「但除其妄，莫问其真」，真的，你不要去问，妄的去了，真的就显;如果你妄的去了还去求真，又变成妄，这个真永远不能现前。但除妄想，妄想分别执著，你除去这个东西，性德就在面前。修德有功的时候叫大彻大悟，明心见性，见了性之后你问他，性德在哪里?他告诉你「头头是道，左右逢源」，六根所接触的无有一法不是。根尘识十八界，《楞严经》上讲的七大，哪一法不是?法法皆真，法法皆如，这是性德现前。

「故备修万行，功德庄严，得报身佛果」。备是具备，没有一样欠缺。万行归纳为六大类是六波罗蜜，六波罗蜜展开就是万行。古大德又说万行归纳为六度，六度再归纳就是一个布施。布施是什么意思?放下!布施就是舍，要舍得干干净净，就像六祖在《坛经》里面所讲的「本来无一物」，舍干净了。你只要有一物你就会惹尘埃，你一物都没有，什么惹尘埃?尘埃是烦恼，你有一物，你就有牵挂，你就有忧虑，你就有提心吊胆之处，你什么都没有了，你还有什么忧虑、牵挂的?你还有什么担心的?你还有什么害怕的?没有了。这个时候才真的心净则国土净，心安则身心安，心平世界平。所以你修的时候抓到一点，万行都在其中，万行里头头一个就是放下。

我学佛实在讲遇到好老师，这也是可遇不可求的。老师教我，头一天头一句话教我「看破放下」。你看看佛门里头最重要的纲领，最重要修学的关键，见面就教给我。自己要懂，自己要真干。看破，了解事实真相，看破放下，彻底的舍掉，自自然然的功德庄严。这句话很难懂，功德庄严最明显的显示，烦恼轻，智慧长，这是功德庄严。经书从前看不懂，现在一看就明了;以前看的不晓得说什么意思，现在一打开无量义，这就是功德庄严。从前看到这些经书头都大了，现在看到很轻松，非常快乐，乐此不疲。

功是功夫;德，这个德跟得失的得一个意思，功夫到了你就得到了，得智慧不是得别的。得智慧就是什么?得明了，得看破，看破一定把你的放下又提升了。看破帮助你放下，放下帮助你看破，相辅相成，从初发心到如来地。你就晓得六波罗蜜里头两个最重要，一个布施，一个般若。般若是看破，布施是放下。其实布施、持戒、忍辱、精进、禅定统统都是放下。持戒是放下恶业，忍辱是放下恚，精进是放下懈怠，禅定是放下散乱。最重要的就是一个布施、一个智慧，智慧是看破。现在时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一八三集)2006/2/26澳洲净宗学院档名：02-034-0183

诸位同学，昨天讲到三身菩提，「法身菩提，报身菩提，应化身菩提」。法身本具的，是属於性德，报身则是修德，佛法里面常讲「修德有功，性德方显」，这句话含义就很深。六道众生无始劫以来迷失了自性，所以性德不显，实在讲性德不是不显，变质了，变成什么?变成烦恼，变成善不善业，变质了。性德一变质，是一变一切变，连整个法界都变了。实在讲法界没有变，正如世尊在《楞严经》上所说的眼中有翳，所以把事实真相全都看扭曲了。要怎样恢复?要靠修理，坏了就得修，把它修理恢复原状就好了，修什么?把错误的修正过来。凡是与性德相应的是正确的，与性德相违背的就是错误的，这个道理不能不懂。

性里面，六祖惠能大师讲得好，「本来无一物」，这是什么?清净心，觉性。觉性里头没有一物，清净心里头没有一物，平等心里面没有高下，没有是非人我，有人我就不平等了。就像《金刚经》上所说的，不但没有四相，四见都没有，(那个见是念头)，那是性德。我们现在有念，有念就是有无明，有分别、有执著就是有造作。我们现在要怎样把执著、把分别、把无明放下，这个放下就是修。修德有功，这个功是功夫，功夫是什么?真放下了，但是这个放下有部分放下，不是完全放下。所以在修学过程当中，小乘有四果四向，大乘有五十五个阶位。这五十五个就是十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉，《楞严》上讲的菩萨的位次。为什么会有这个位次?放下多少不一样。放下愈多，位次就愈高，放下少分，位次就低。

我们讲最低的位次，初信位的菩萨要放下多少?见思烦恼里面三界八十八品见惑放下了，圆教初信位的菩萨。小乘初果也是放下这么多，所以初信跟小乘初果在断惑，就是断烦恼、放下烦恼是相等的，可是智慧德相不相等，小乘怎样比也比不上大乘。这是什么原因?一个心量小，一个心量大，原因在此地。小乘人心量小，大乘人心量大，所谓大心凡夫。大心凡夫放下见惑，见惑虽然是八十八品，佛菩萨把它归成为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，归纳这五大类。这五大类统统放下了，心量大，他就是大乘圆初信位的菩萨;心量小，那就变成小乘须陀洹，这就不是凡人了。为什么?这样的人虽然还没有出六道，他决定不堕三途。你要问为什么?三途的业因有，三途的缘断掉了。这个诸位要知道，有因没有缘不会结果，因要跟缘结合，果报才现前，所以他们这些人三途的缘断了。修德有功，这个功是小功，它管用了。

小乘人天上人间七次往来，证阿罗汉果，那就是三界九地八十一品思惑断尽了，贪痴慢疑没有了，在大乘十信位里面是第七信的菩萨，断惑跟小乘阿罗汉相等，智慧德相不是阿罗汉能相比的。这些理事都要明了、都要清楚。可是在修学难易来讲，大乘比小乘容易。小乘证得初果之后，所谓天上人间七次往返，证阿罗汉果。我们知道人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，时间上来讲我们会觉得太长了。大乘那要看根性、看因缘，正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。他遇的缘殊胜，很短的时间就把自己的位次大幅度的往上提升;遇不到殊胜的缘分、机缘，他进步就慢一点。总而言之，他比小乘快得多，这是大乘殊胜之处。

今天我们遇到的缘是希有殊胜的因缘，八万四千法门，古德常常叹为「门余大道」，带业往生的净土法门。这个法门是一生，就是我们这一生，一生成佛的法门。有不少同学问我：法师，你看看我能往生吗?带著很重的疑惑来问我。也算是遇缘殊胜，我肯定的答覆他，你能不能往生与外面境界没有关系，关系在哪里?经上讲得清楚，益大师解释得明白，「能不能往生，决定在信愿之有无」，这就是菩提心，这就是无上菩提心。

深信切愿，真正有深信切愿你会不会受外面境界的影响?不会了，顺境逆境都不会影响你。今天环境会影响你，顺境，你在里面生欢喜心;逆境，你在里面生恚心，这个不行，这不能往生。说一句客气的话来讲，这个心态往生没有把握;一定要顺境里面没有贪恋，逆境里面不生恚，你往生就有把握了。活在这个世间，佛家一般讲得自在，大自在没有得到，有点小自在。这点小自在很管用，生极乐世界凡圣同居土这个条件够了;得大自在，那生极乐世界不是同居土，而是实报土，一到极乐世界就花开见佛悟无生。无生就是无生法忍。无生法忍是什么境界?七地以上，真正是阿惟越致菩萨，就是圆证三不退。

那我们要问，我们这一生能不能生到实报土?你要是问这句话，那我们还是用善导大师的话来解答，「总在遇缘不同」。缘里头最重要的是善友，就是老师，这个缘太重要了;第二是学习的环境。最重要的是老师、同学、修学环境。明师指点你，帮助你定方向、定目标，用佛家的术语来讲定宗旨，这个宗旨就是修学的方向跟目标。你确定了方向目标，一生不改变，一心一意向著这个方向目标去做，精进不懈，哪有不成功的道理!最怕的是什么?懈怠懒散，这样不但你没有进步，你会大幅度的退转，一定又堕落在烦恼习气之中。也就是说自私自利的念头、名闻利养的希求、五欲六尘的享受、贪痴慢起来了。

我们要知道自己修行的功夫，就是此地讲的修德有功，要知道自己修德有功夫了，那是什么现象?烦恼轻、智慧长，这是修德有功。智慧长就是性德，无论是对人、对事、对物你不迷惑，聪明了，有智慧了，知道怎样相处，肯定与性德相应。性德跟诸位说，就是伦理道德。伦理道德是性德，是自然的，佛家讲「法尔如是」，不是哪个人发明的，不是哪个人制定的，不是，自自然然的规律。我们凡夫起心动念、言语造作违背了伦理，违背了道德。道德在中国古人讲的十二个字，八德。八德有两种讲法，一种讲法是「孝悌忠信礼义廉耻」，另外一种讲法，「忠孝仁爱信义和平」，这两种讲法把它合起来，除掉重复的，十二个字，这十二个字是性德，「孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平」。我们起心动念、言语造作，处事待人接物与这十二个字相应、与伦常相应，性德就显现了。修德就是我们把这个不相应，跟伦理道德不相应的这种妄想习气放下，舍弃掉了，性德就现前了。

所以诸佛菩萨，包括祖师大德，他们在世间所示现的就是下面这八个字，「备修万行，功德庄严」，这就叫报身。我们知道了，报身是什么?除去了妄想分别执著，所显现的与性德自然相应的，这就是圆满报身佛。那个圆满是道德的圆满，道德是性德，这个地方讲功德庄严。我们平常看赞佛偈里面所说的，身有无量相，相有无量好，在我们世俗常讲的「三十二相八十种好」，这功德庄严。外面的环境肯定是随著正报转的，所谓是依报随著正报转，这是什么?自受用身，功德庄严。

佛菩萨自受用，我们凡夫因为业障重见不到，为什么?凡夫他的境界是自己业力变现的。譬如释迦牟尼佛菩提树下示现成道，大彻大悟，我们凡夫看到释迦牟尼佛普通的人，坐在毕钵罗树下，铺一点草，坐在那上面;净居天人，净居天是第四禅的，大家都晓得四禅有五不还天，五不还天的天人叫净居天人，他们看到了，在净居天看到阎浮提，阎浮提就是我们这个地球，看到阎浮提释迦牟尼佛在这里示现成佛，坐在菩提树下，那个菩提是七宝，宝树，世尊在那里打坐，下头不是生草，金刚台。他们看到释迦牟尼佛坐在金刚台上，我们看到他坐在草堆上，这是什么?外面境界恒随心转，众生心变这种境界，释迦牟尼佛有没有什么境界?没有。每个人境界不一样。

你要明白这个道理，你才晓得诸佛如来看我们这些众生，看我们这六道轮回像看什么?像看水晶琉璃球一样，这里头许多众生迷惑颠倒。这些众生仔细观察全都是诸佛如来，都是诸佛如来颠倒错乱，在这里面虚妄造作，出不了轮回那个圈子。他看到这种境界，自自然然，不是有意也不是无意，有意无意都说不上。看到或者听到、接触到，这都叫有感，自然就有应，应化在里面帮助他觉悟，帮助他出离，帮助他恢复性德，没有任何理由，没有任何缘起，没有。

这个境界大乘教里面常常讲「不思议境界」，你看《华严经》最后一品，《四十华严》名体具足，《大方广佛华严经.入不思议解脱境界普贤行愿品》。给你讲真的、讲实在的，这个境界是不思议解脱境界。普贤行愿就是菩萨万德庄严，菩萨究竟圆满的庄严。这个地方讲备修万行，在普贤行愿里面是圆满万行。备是具备，这是对迷惑众生讲的;圆满万行是对觉悟的菩萨讲的，一觉就圆了。所以众生跟佛的差别就是在迷悟，悟了以后自受用就是报身。报身在我们的经题就是「清净平等觉」。我在这个上面加了一个「真诚」，真诚是什么?真诚是性，是法性、法身;下面加了一个「慈悲」，慈悲是应化身，三身具足!真诚心是法性，清净平等觉是报身，慈悲是应化身。

黄老居士在此地说，「从报身流现化身，随机化现，妙用无穷，故曰益物圆通」，这就是化身菩提。悟了之后，自自然然与一切众生感应道交，应以什么身得度他就现什么身。《普门品》里面说观世音菩萨三十二应身，应以佛身得度者他就现佛身，应以菩萨身得度者他就现菩萨身，应以宰官身得度者他就现宰官身，应以居士身得度者他就现居士身，乃至於童男童女。三十二是指三十二类!把这个世间种种不同的身分全都包括了，甚至於包括动物、植物、山河大地。悟道的人，有人在言下开悟，听说法开悟的;有的时候在形相上，看到这个人一举一动，触动他的灵感开悟了;还有在自然景观里面听鸟叫觉悟的，听风吹树声开悟的，听流水开悟的。诸位要知道，你六根接触外面六尘境界开悟了，那是佛菩萨加持的，就在那一瞬间，为什么?他平常天天听，他为什么不开悟，单单在这个瞬间，不定是什么缘促成了，豁然大悟?要知道这就是诸佛如来随机应化，妙用无穷，这是化身菩提。由此可知，报身菩提是自受用，化身菩提是他受用，帮助别人的。

释迦牟尼佛在世，天天讲经说法，天天帮助别人觉悟。我们也天天读经，天天听经，也常常感觉到不开悟，什么原因?业障习气太重了，这个要知道。一遍没悟，十遍也没悟，听一百遍还是没开悟，古人讲「读书千遍，其义自见」。读了一千遍，有了悟处，什么原因?有人一遍就开悟，禅宗六祖惠能一遍就开悟。五祖跟他讲《金刚经》大意，经没有讲完，讲到三分之一，「应无所住而生其心」，他就大彻大悟了，这一悟后头就不要讲了，他全都明白了。不但《金刚经》不要讲，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，他一点障碍都没有，一悟一切悟，世出世间一切法全都通达了，什么原因?心清净了。我们听百遍千遍都不悟，什么原因?心不清净。

为什么听的遍数多了会觉悟?那是用听经、用读经这个方法修清净心。这个道理我们在讲席讲过很多遍，讲过很多年，我常讲读诵、听讲，会听的人修根本智，什么叫会听?要遵守《起信论》里面的教诲，「离言说相」，听经的时候不要执著言语，读经的时候不要执著文字;「离名字相」，名词术语不要执著，它是工具，它不是目标;「离心缘相」，心缘相是你不要去想它，想这句话什么意思，那一段是什么意思，不要去想它，为什么?你去想它，你用的是分别心，你用的是执著心。佛菩萨的言语文字是从心性里面流出来的，心性里面没有妄想、没有分别、没有执著，我们是用妄想分别执著去接受，你能接受得到吗?当然不懂!你接受到的，那是曲解如来真实义，误解如来真实义，你所了解的不是佛的意思，所以你不悟，道理在此地。

念佛也好，念经也好，听讲也好，要懂得我们是用这种方式修什么?修定!定能开慧，你修，修一段长的时间，心真的清净了，真的定下来了，所以豁然开悟，就这么个道理。你的心不清净，你怎么开悟?佛菩萨帮不上忙，求佛菩萨加持加不上，帮不上忙;佛菩萨教给你的方法就是帮你忙，你自己要肯干，自己不肯干，想佛菩萨赐给我们这些法身、功德、智慧，那都叫妄想，那是完全错误。

这种妄想不但现在的人很多，佛陀在世的时候阿难尊者就打妄想，自己以为佛是他的大哥，他们是堂兄弟;堂兄弟一共八个人，释迦牟尼最大，老大，阿难最小，佛也很喜欢这个小弟。小弟心里常常想，你们要修行，要苦修，我不需要，到时候我的大哥就会把禅定般若交给我了。遇到摩登伽女之难，这才知道修行要靠自己，最爱他的大哥也帮不上忙。这些示现都是给我们后学的人很好的启示，佛真正帮助我们是教学，苦口婆心的教导我们，这就是帮我们的忙，所以我们要听懂。

开经偈上说得好，「愿解如来真实义」，佛的意思你明白，你要真正落实，要把它做到，百分之百的做到，不折不扣的做到，你就成佛了。解义是解悟，落实是证悟，证悟才有真实功德。解悟而不能行，说实在的话，解得不够透彻，解得够透彻哪有做不到的道理?世法佛法，我在初学佛的时候二十六岁，曾经向章嘉大师请教，世法佛法知难行易。章嘉大师肯定这个看法。所以知难，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，知难;行易，凡夫觉悟就成佛了，一念觉悟凡夫成佛，你看多容易。

凡夫什么时候一念觉?一念觉很多人有，但是怎么样?他保不住，他这一念觉，第二念又迷了，一念觉成佛了，第二念从佛又堕回凡夫去了，保不住!佛经上讲的有一句很有名的话，「一念觉悟一念佛，念念觉悟念念佛」。你要怎样这一念保持念念觉而不迷，这就成就了。可是一念觉一念成佛，这是真的，决定不是假的。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位同学，古德常给我们讲发心要具足三桩事情，菩提心才真正的发起来。菩提心果然真正发起，果德很殊胜。在《华严》圆教初住菩萨，叫发心住。由此可知，十信位的菩萨没发菩提心，虽然有智慧，很聪明，可以说他是在大菩提心启蒙的阶段，没发出来;一发出来就超越十法界，就到一真法界，明心见性，见性成佛。这个道理我们要懂。

我在讲《华严》的时候，体会到一桩事情，古德讲七信位的菩萨断证烦恼的头数等同阿罗汉。再往上面提升是八信，八信菩萨不但见思烦恼断了，见思习气也没有了，等同辟支佛;九信位的菩萨等同菩萨，四圣法界里面的菩萨见思烦恼没有了，他在断尘沙烦恼;最高的第十位，十信里面信心圆满了，尘沙烦恼断尽了，这个时候破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，契入一真法界，圆教初住菩萨，发心住。我们在《华严经》里面见到的。

由此可知，十信位菩萨对於发菩提心的修学，一定具备这三个条件，第一个「要须识达有无，从本以来自性清净」，这是看破。识是认识，达是通达。你有这个认识，通达明了自性清净，你要肯定自性平等、自性本觉。现在为什么不净?为什么不平?为什么不觉?这叫迷，在佛法叫什么?无明，盖覆住真心，所以性德透不出来;但是你要肯定性德本有，只是这些东西障碍了而已。

修行的功夫这一下你就找到了，方法、门道、目标你统统搞清楚了，你就晓得在哪里用功，无非是在除烦恼习气而已。在这方面，我们在讲席当中常常劝导同学，必须从自己内心深处，把一向喜欢控制一切人事物这种念头，这个念头要不得，要去掉，这是烦恼习气。不可以有控制一切人事物的念头，更不能有占有一切人事物的念头，也不能有与一切人事物对立的念头。有人问我什么叫根本无明?我就用这几句话答覆他。这是我们内心深处无量劫来的习气，总想控制，总想占有，总想跟人对立。只要有这种念头，这个念头在潜意识里头，这不但是妄心，给诸位说，这就是六道轮回心。这个念头不能拔除，你怎么能出六道?你怎么能开悟?你怎么能了解宇宙人生的真相?佛虽然是讲的千经万论，苦口婆心，你就是不觉悟，为什么原因?就是前面讲的这三句，这就是真正的原因。这三句舍掉了，给诸位说，你就得大自在，你就得真正解脱，三德秘藏里面所讲的法身般若解脱。这三个东西不能看轻，严重的障碍。

古德讲须识达有无，这是智慧，真实智慧。什么东西有?自性清净是本有的，是有的;染污、迷惑、不平本来无的，所以一切烦恼习气本来无。烦恼习气里面的根，根本的根本就是我，「我」有没有?没有，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不但形相没有，念头也没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。你首先要明了通达，你就不会被外境所转。本觉本有，我们就肯定我们能够恢复本觉;不觉本无，烦恼习气本无，我们就有信心能断烦恼、能断习气。

话虽然是这么说，可是事实上真的是不简单。那是什么原因?习气染著的时间太长太久了，无量劫来养成的习气，在理论上讲可以顿断，一念觉悟就立刻断了，理上是如此，为什么事上那么难?难在习气难除，藕断丝连，藕虽然断了丝连著的，所以你只要一念不觉，烦恼习气马上就起现行，这个事情难!修行的功夫就在这个地方，要念念觉。净宗的方法实在讲是妙极了，不可思议，这一句「南无阿弥陀佛」称之为妙音!《无量寿经》末后一品所说的。为什么?这句佛号深深把我们的本觉唤醒，这叫念佛，所以叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。

什么叫相应?与本觉相应，本觉就叫做阿弥陀。阿弥陀是梵语，阿翻成中国意思是无，弥陀是量，佛是觉，无量觉。无量觉就是无所不觉，究竟圆满的觉悟，这是我们自性本有，念佛没有别的，就是把这个觉念出来。一念相应，什么叫相应?这个佛号里面有疑惑，不相应;有夹杂，不相应。大势至菩萨教导我们的方法，「都摄六根，净念相继」，这是念佛的秘诀。都摄六根，摄是收摄，就是把六根都收回来，这是属於戒律，因戒得定。眼见色，我们会被外面色相诱惑;耳闻声，会被外面的音声干扰。六根接触外面六尘境界，境界很复杂，会干扰你，你的心就不清净了，你的心就被染污了，就是这么个道理，所以要都摄六根。

这个意思孟子也晓得，你看孟子曾经说「学问之道无他，求其放心而已」。求其放心就是都摄六根，也就是孔子所说的「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，都是收摄六根的意思。这是先决条件，然后才能做到净念相继。什么叫净念?净是清净，没有夹杂，没有疑惑。不怀疑、不夹杂是净，这就相应;有疑惑、有夹杂，不相应。所以要不能怀疑自己，自己有佛性，自己有法身，自己有跟诸佛如来一样的圆满智慧德相。你首先要承认自己，我现在在迷，我虽有不能现前，不起作用，现在功夫怎么样?把这个本来没有的把它除掉，把它舍弃掉。本来无我，头一个把我除掉，我尚且没有，哪来的我所?我所你才能舍，才能放下，才不执著，才真正做到随缘而不攀缘。随缘就自在，攀缘就苦，苦乐在一念之间。

所以这句话非常重要，认识通达有无。不但我跟我所是无，六道十法界也没有。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这是说的什么我们要知道，这是说真的看破，看破才放下，一放下清净心现前，平等心现前，觉心现前;清净平等觉不是外来的，自性本来是这样的，前面讲的性德方显。这第一个条件。

第二个条件「缘修万行」。八万四千法门，无量法门，要不要修?随缘修，不是攀缘修。在日常生活当中，我们接触到一切人事物，接触就是有缘，这是自他两利，现在一般社会人称之为什么?无私的奉献。这个话讲得也有道理，无私就是自利，不为自己，奉献是利他。我们看释迦牟尼佛，这是我们最好的榜样，释迦牟尼佛有没有四相?有没有四见?统统没有了。释迦牟尼佛有没有缘修万行?有，日常生活当中，从思想到言行没有一丝毫过失，这是什么?持戒波罗蜜，没有过失。处事待人接物都能做得那么样圆圆满满，要明了、要学习。

对善人，他老人家尊敬，布施供养;对恶人也那么样尊敬，也布施供养，你能看得出来吗?善人的布施供养，礼敬、称赞、供养;对恶人?恶人也是礼敬、忏悔、供养，他做到了。真正做到「不念旧恶，不憎恶人」，念念要帮助恶人回头，帮助恶人忏悔，帮助恶人觉悟，为什么?他心目当中没有恶人，他知道一切众生本来成佛。中国古圣先贤所谓人性本善，「人之初，性本善」。所有一切不善是他变坏了，那不是他的本性，本性本有，那是习性，习性本无，本来无，前面讲须达有无。所有一切不善本来无，所有一切的善行本来有，你不重视他的本有，去重视他本来无的，那是自己错了，他没有错，我错了，修就是修这个。

所以修完全是修自己，不是修别人，修自己就能够感动别人。所以自利而后能利他，这个利他是自然的，不是有意的;自度而后能度人也是自然的，别人看到了、听到了、接触到了，自自然然受感动，道理在此地。佛给我们做了榜样，菩萨给我们做了榜样，祖师大德也现身为我们做榜样。近代李老师多次的教导我学印光大师，印光大师住世只做一桩事情，弘法利生，就做这桩事情。用什么方法弘法?随缘，在那个时代弘法最有效果的方法是文字，他老人家答覆许许多多学佛的人疑难问题用书信往来，以后有些善心的居士他们知道老法师讲的话就是经，把它刊登在报纸上、杂志上，普遍的宣传，所以会集成《文钞》。《文钞》几乎全是书信，以后有很多人请他作序，一些文章现在编成《全集》正编、续编、三编。

他老人家除做这桩事情之外，心里头对这个世界痕迹都不著，万缘放下。咱们念佛堂的堂主常常讲「放下身心世界」，印光大师做到了，他什么都没有，放得干干净净。十方的供养多，老法师备受世间人的尊敬，所以供养非常多，他拿这个供养办了一个弘化社。弘是弘法，化是教化众生，办个弘化社，就是佛经流通处。用这些钱做这个事情，就做一桩事情，其他事情他都不做，给我们做样子。社会上有很多灾难，慈善救济他没有做，遇到重大的灾难，他老人家在印经的款项里面拨一些出来救灾。我是在「上海护国息灾法会」那个讲演里面看到的。这个事情是纯净纯善，其他的不夹杂，然后你才能体会到，就是能想像得到，祖师的心是多么清净、多么善良。

前天有同学节录了一点关於出家人的教诲，我们也跟同学们在一起分享。今天的世界跟他老人家在世起了很大的变化，他老人家在世，没有电视，没有网际网路，没有现在这样的科技。我们今天生在这个时代，我们如何缘修万行?这些工具好，工具没有善恶、没有是非，我们要运用这些工具;从前老和尚运用印刷印书，现在我们要运用这些高科技。高科技里头诸位要知道，电视、卫星只能做宣传，扩大影响的一个工具，真正修学最好还是书籍。现在虽然有这些影碟，你可以从电脑里面去学习，可是人面对著萤光幕时间久了决定影响视力，不但影响视力，脑肯定受影响。这里头有利有弊，这个利与弊我们得要分得清清楚楚。

所以用萤光幕教学，我觉得一天决定不能够超过两小时，超过两小时对身体决定有害处，不能超过两小时。像我们看光碟，应该怎么样?还要靠书籍，读书;印刷的文字还是占很重要的一部分。上课听讲，我的主张听录音，不要看画面。听音声不看画面，反而容易专心，所以在教学上讲最好是用录音，画面会分心。听，文殊菩萨在楞严会上为娑婆世界众生拣选圆通，他选的是耳根，没有选眼根，「此方真教体，清净在音闻」，听可以闭著眼睛听，心是定的。用清净心、用定心来听，容易开悟;眼睛张著到处看会打妄想，对於自己开悟就产生了障碍，这不能不懂。所以我不太喜欢看画面，四十多年来没看过电视，录相带我也不看，很少很少，真是一个月偶尔看个一、二次，时间都很短。

这就是我们在这个世间接受一切大众的供养，无论你从事哪个行业，你离不开社会，所以众生恩!一天的生活，一生的生活，多少人为你服务，你有什么回报给一切大众，这要常常想到。我们修德有功，这个功德回向就是报答，修德没有功拿什么报答?这要常常放在心上。我们从事，这也是一个行业，出家修行也是个行业。这个行业要知道是社会教育，「学为人师，行为世范」，我们的思想、言论、一举一动都能做社会的表率，都能做社会的好榜样，你接受大众的供养可以。大家供养你，你替社会做出贡献。如果你还有烦恼习气，给社会是不好的形象，负面的形象，你的罪过可就重了。释迦牟尼佛做出圆满的贡献，他接受大众的供养是最少的，懂得惜福，一丝毫浪费都没有，给我们做出这样的榜样，我们要能体会到，要知道学习。

今天这个世界动乱，灾害频繁，我们学佛的人应该如何来贡献?道理多少都明白一点，境随心转，我们一定要做一个善人。我们心地善、思想善、言行善，能转境界。虽然很多迷惑颠倒的众生作恶，他们把这个世界变坏了，我要纯净纯善，把这个境界扭转过来，这就是对社会大众的贡献。如果我们还不舍贪痴，还要作恶，你不但是佛门当中的罪人，你是社会大众里头的罪人。社会大众是迷惑，造罪不知道，你是明知故犯，你学习过圣教，你懂得，明知故犯罪加一等。印祖的开示讲得好，完全是现在事实真相。希望我们把他这篇开示，文不长，当作早晚课来念，时时刻刻提醒自己不能再犯过了，再犯过的果报决定在三途，决定在地狱，所以第二条简单的讲我们要做出最大的贡献。

第三「大慈悲为本，恒拟运度为怀」，一定要有大慈悲心。慈悲就是爱心，佛家不讲爱，为什么?怕一般人看到这个爱错会了意思，爱里头有情那就不善。慈悲是爱，慈悲里面有智没有情，这就正确了，所以慈悲是理智的爱心。加个大慈悲，理智的爱心里面没有分别、没有执著，决定没有偏爱，是以真诚心、清净心、平等心爱一切众生，爱天地万物。

佛门中常说「慈悲为本，方便为门」。前面所讲的缘修万行就是方便，诸佛菩萨应化在世间，展现给人看的就是慈悲方便。恒，永恒不断，运度是比喻，运是运输，度是度脱。换句话说，要把自己所修学得到的，现在讲我们修学的心得，给一切大众分享;就是大乘教里头佛常常讲的「为人演说」。演是表演，做出来给人看，说是解说、说明，为一切众生演说。就像释迦牟尼佛他老人家一生的示现是表演，做出来给我们看，天天教学是讲演。佛教学生们受持读诵为人演说，他自己做出榜样给我们看，我们要留意、要细心体会、要认真学习，做释迦牟尼佛真正的学生，那你就具足无量功德。念佛求生净土，哪有不往生的道理!阿弥陀佛听说你是释迦牟尼佛的学生，欢迎!可是要做释迦牟尼佛真正的学生，不能做冒充的学生，冒充的学生见不到阿弥陀佛，这一点不能不知道，不能不留意。现在时间到了，今天就讲到此地。

大乘无量寿经(第一八四集)2006/2/27澳洲净宗学院档名：02-034-0184

诸位同学，请看「三辈往生第二十四」，看上品往生这一段。

古大德给我们说得很多，对我们初学都很有利益，所以我们不妨多看看、多学习。今天接著看解释里面的「发心有异」，这是我们现前的普遍现象。这个现象不但现在有，古往今来九法界里面发心的，确实不一样，所以往生的状况也不一样，生到极乐世界的品位当然也不一样。这就是说一真法界里面为什么还有这么多等级，从这些注释当中我们就明白、就了解。大别来说有两大类，发心有异它有两类。第一类「初者，行者於因地中，具发以下之三种心」。具是具足，发了下面讲的三种心。第一「须识有无」，要须识达有无，从本以来自性清净，这是前面讲过的。这个地方是讲「与了达从本以来，自性清净，自性本净」。自性本善，中国古圣先贤所说，儒家继承了他们的教诲，所以说「人之初，性本善」。这自性本净、自性本善，这是要肯定的，一定要肯定的，从这个地方建立自信心。

宇宙之间世出世间法千变万化，总不出自性清净心，如果具足自性清净心，所现的境界是一真、是华藏、是极乐。十法界依正庄严，即是极乐净土。这话不是我说的，中峰禅师讲的，他说「此方即净土，净土即此方」。我们在人间讲此方是人道，在畜生道讲此方是畜生道，在饿鬼道讲此方是饿鬼道，就地狱道讲此方就是地狱道。十法界依正庄严就是西方净土，这个话说起来我们就不懂了，既然此方就是净土，我们念佛何必还要求生净土?这不是自相矛盾了吗?这个说法是理，从理体上来讲，一点都不错。西方跟此方同一个法性，同一个自性清净，哪有两样?两样的出现是在迷悟。悟的人看十法界依正庄严同一清净自性，迷的人看，完全不一样，净秽差别悬殊，西方是净土，此地是秽土，地狱染污污秽到极处。殊不知这种差别就是世尊在大经上讲的「唯识所变」。唯识怎么个变法也不能够把本体都变了，本体是什么?自性清净、自性平等、自性本觉，这是在十法界里头永远不变的。所以《起信论》上说「本觉本有」，不变的，「不觉本无」，凡是会变的都不是真的，不变才是真的，这个道理要懂。

所以发心不能不明理，我的发心有理论依据，这叫正信;我的发心自性做依据，那是真信。我这个发心是以意识来做依据，我们今天讲认识，这个认识是意识的分别执著，那这是假信，这信心不可靠，至少要正信。「识达有无，实为悟心之玄关」。这就是说佛法重在开悟。中国自古以来教学也是重在开悟，从前私塾的先生对学生的观察，哪个学生有悟性，悟性很高，一说他就明白;有的学生没有悟性，你跟他讲他能记住，他不知道里头什么意思，他也没办法落实到生活上;换句话说，他得不到受用。痴迷(愚痴迷惑)怎么样对治?教他要真正明了什么是有、什么是无。

佛教人有善巧方便，真的是慈悲为本，方便为门。方便并不是真实，但是从方便可以契入真实。好比我们走路，你看现在有很多路标，指路的。路标并不是那个地方，但是路标指引著你可以到达那个地方，这个路标就是方便，目的地就是真实。所以路标不是目的地，它可以引导你到达目的地。可是确实有不少人，古今中外都不例外，把路标当作目的地，这就错了。要怎样才能到达目的地?必须把路标舍掉，知道它不是目的地。所以你要能把它舍掉、能把它放下，你向前面去走就会到达目的地，这叫识达有无。识是认识，达是通达。光识有无不行，要达。

现在识有无的人不少，达有无的人凤毛麟角，识有无不开悟。自私自利没有，自性清净心里头没有自私自利，没有是非人我，没有贪痴慢，你就晓得自私自利、贪痴慢、是非人我本来无。你真正能够通达，通达的样子是什么?放下了，事情虽然有，就摆在面前，碍不碍事?不碍事，决定不放在心上，心是清净，心是平等的，心是灵明觉知;如果把这些事情放在心上就被染污了。诸位要晓得，你放在心上是放在妄心上，真心呢?真心不会受。放在妄心上真心就不见了，实在真心到哪里去?真心就变成妄心。不放在心上，真心就显露，妄心没有了。妄心没有了，显露出来的就是真心。

真心有，给诸位说，戒定慧有，法身般若解脱有，这不是假的。本来无一物有，本来有一物无。这个物，总的来说，就是现在人讲的物质现象与精神现象，在佛法用一个「物」来代表。物质现象跟精神现象都没有，自性清净心，清净当然平等，清净当然觉悟，所以觉正净是一而三、三而一。觉悟了，对於世出世间一切法控制的念头(我还想控制他这个念头)没有了，觉悟的人，也就是痴迷放下了。有痴迷那个现象就是有控制，我们现在讲什么事都想管，想管就是控制，那个心是什么心?痴迷心。想占有，占有是贪心，染污;对立，对立是属於恚，这个东西是什么东西?贪痴。

痴迷、贪欲、恚，这个东西自性里头没有，自性里面显露出来是什么?自自然然的戒定慧。所以贪痴反面就是戒定慧，贪的反面是戒，的反面是定，痴的反面是慧。你就晓得戒定慧本来有，贪痴本来无，本来无哪有断不掉的道理?本来有的哪有不现前的道理?所以真正彻悟之后，自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好统统现前。释迦牟尼佛慈悲，跟我们讲极乐世界、讲华藏世界，那就是性德圆满的显现。

我们今天迷失了自性，性德完全变成了烦恼，变成了恶业、恶报。我们今天受的，现前所感受到的，实在讲，每个人所受的绝对不会有两个人相同。不但没有两个人相同，就是你自己去年受的跟今年不一样，昨天受的跟今天受的不一样，早晨受的跟晚上受的又不一样。再跟你说说，念念都不一样。为什么?妄心念念不相同，妄心是个动的，它不是静的。诸位要晓得，真心是静的，妄心是动的。你细心去观察，观察一个池塘，你看那个水起波浪，风吹著池塘的水起波浪，波浪有没有一秒钟的时间相同?一秒钟有前后，前半秒跟后半秒没相同的。

外面境界是随著念头转的，「一切法从心想生」，这个一切法是十法界依正庄严从心想生，所以一秒钟的前念跟后念不一样，那个外头境界相它怎么会相同?不要说你一生一世不会有一个念头相同，生生世世，过去无始，未来无终，也不可能有一个念头相同。从自己本身来求，不可得，求於外面一切众生那更不可得。这是个基本的概念，你要清楚，你要明了，基础概念。为什么?我们觉悟之所依就依靠这个。本有的，自性本有的，我们决定不怀疑，决定不动摇;本无的，决定可以放下，不应该再放在心上。也就是说不应该再去执著它，不应该再去分别它，不应该在这些地方起心动念，这就对了，那你就跟诸佛如来没有两样。

认识跟通达是两桩事情。我们这次在印尼访问，瓦希德长老就讲过这个话，讲现在的宗教徒，他讲他们伊斯兰教，认识宗教的人多，信仰宗教的人多，通达太少了。说得有道理，跟佛门祖师大德讲的没有两样。通达为什么不容易，你的障碍没去掉。障碍是什么?贪痴慢疑，障碍!烦恼障、所知障，这两大类的障碍障住你不能通达。去掉障碍，通达就不难了。像我们在《坛经》上看到的惠能大师，那不是一闻千悟，千太少了，一闻彻悟，一切悟了。我们细细读《坛经》，仔细观察，一点都不错，彻悟，为什么?人家没有障碍，没有烦恼障、没有所知障。

注解里面也注得好，讲「无」这个字讲得很多，诸位自己可以细看，我在这个地方跟大家讲得也不少，一通一切就通。这里头有几句话说得好，我把它念一遍，他举《大涅盘经》上一段话，「大涅盘经云：如是逆顺入超禅已，复告大众：我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际，性本解脱。於十方求，了不能得，推本无故，所因枝叶，皆悉解脱」。这就像一棵树，根本没有，它哪来的枝叶?「无明解脱故，乃至老死，皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅盘」。这一段文好!这就是非常具体说明有无。所以黄老居士讲，这就是「世尊最后慈悲微切之垂示，亦即永明大师愿於无量劫，剥皮为纸，析骨为笔，用血为墨以书此文，用报慈恩者也」。这段是说「知无」。永明延寿大师是西方极乐世界阿弥陀佛再来的，在我们这个世间所示现的，我们讲的应化身。

无明是什么?「无明本无」，为什么会有?这种现象实在说起来是非常微细，微细到你没有办法觉察到，这是真的。现在科学家用精密的仪器、高深的数学去推断、去观察，可以说得到一点消息。这点消息来之不易，非常可贵。这个消息是什么?刹那生灭，整个宇宙的现象刹那生灭。生灭时间的快速无法想像，所以说这个境界叫不可思议。也就是说你没有办法去想，更没有法子说出，你才起一个念头，那个念头不知道多少念头相续相，让你六根接触以为是真的。佛在《仁王经》上讲，一弹指六十刹那，这一弹指，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指的六十分之一，一刹那有九百生灭，这个生灭相续不断。就像我们看电影放映机里头放的那个胶卷一样，它是继续不断的。镜头打开，画面照在银幕上，立刻关起来，再打开第二个，又关上再打开第三个，一秒钟二十四张。就是叫你看这个像看图画一样，连环图画，一秒钟叫你看二十四张，你以为是真的了。

像《仁王经》上这个例子，那一秒钟多少?一秒钟弹指弹四次，我可以弹四次一秒钟，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟叫你看两个十万张的画片，你就把它当真，你不知道它是假的。其实这种说法我在《华严经》里面跟诸位同学报告过，这是佛的方便说，不是真实。真实是什么?真实比这个速度还快，绝对不是二十一万六千分之一秒，不是的，而是多少?亿万分之一秒，这才是真相。这个真相里面告诉你，有跟无都没有，你不能说有也不能说无，你说无，它有现相，你说有，它现相消灭了。

实在是难得，近代的科学家发现了，发现什么?物质是无中生有，虽然有，刹那就没有了。我们今天所看到这一切物质现象，是物质生灭的相续相，就像看电影银幕的影像一样。它比银幕的影像，说实在话，那个速度要再加一万倍都不止，所以我们没有法子觉察它是假的。佛跟这些菩萨们能够看出这是假的，这不是简单事情，他用什么方法看见事实真相?禅定，愈是深的禅定你就看得愈深、就看得愈广。

佛在经上跟我们说，到什么样的禅定你才看到物质的现相?这个物质现相就是佛经上讲的阿赖耶的三细相，业相、转相、境界相，境界相是物质，阿赖耶的三细相。这个讲法科学家还没有发现到，科学家只发现到境界相是无中生有。转相，我们今天讲的精神，境界相是物质，精神跟物质都是从业相变现出来的，业相是无明，简单的说，动的相，业是动。诸位要晓得，自性不动，所以自性是清净寂灭，动是无明。我们常讲无始无明、生相无明，生什么相?生精神的现象、生物质的现象，精神跟物质不是对立的，同源，同一个根生的，业相生的。

认识宇宙，认识万事万物，然后你才明了本是同根生，是一不是二。你真正认识、肯定了，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，爱宇宙一切万事万物，这叫慈悲心现前，大慈悲心现前。大慈悲心是自性里头本有的，我们迷失，不认识，所以才起分别、起执著。真正明了之后，心开意解，妄想分别执著放下了，这叫得大自在、大解脱，然后才晓得有无是一不是二。「无」是能现之体，「有」是所现之相，性相是一不是二，性就是相，相就是性。相这就有用了。所以宗门常说，这引用禅宗的话来讲，「必须知有始得」。

自性，自性前面说得很多，它不是物质，它也不是精神，你找不到它，六根都缘不到;眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，身体接触不到，你心里也想不到，它到底在哪里?它能现相，相有，你要知道相就是性、性就是相。好比以金作器，金在哪里?器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，见到器就见到金。这个例子很简单，容易懂，从这个比喻里面你去觉悟，实实在在讲，古往今来从比喻里头开悟的人多。上上根人不需要比喻，略略指示他就彻悟，上上根人，上根人、中上根人从比喻当中开悟的多，至於中下以下的就难了。所以中下以下的必须先把他的层次向上提升，下根把他提升到中根，中根把他提升到上根，这帮助他提升。用什么方法?教学，教学是帮他提升。像念书一样，从幼儿园提升到小学，从小学提升到中学，中学提升到大学，那就有开悟的可能。一段相当长的时间薰修，佛门里头常讲的「一门深入，长时薰修」。

在这个过程当中，关键的是老师。学生要真正遇到明师，就像《阿难问事佛吉凶经》里头所说的，明师不容易，有修有证这才叫明师。明是光明的明，不是名气很大的名。名气很大是福报，不见得有智慧;光明的明，他有智慧，有智慧也不一定有福报，这个要清楚。福慧统统具足的难，那很不容易，所以我们要亲近有修有证的。现在真的是不容易，现在这个世界上找个证果的人到哪去找去?没了，在这种情形之下逼得我们不得已而求其次，其次的是什么样的老师?有学有修，那就不错了。他有真修行，修行依据经典上所有的教诲去修行，我们一般讲持戒修定。真正依教奉行的就很难得，如果有行无解、有解无行都不可靠。清凉大师讲得好，「有解无行增长邪见，有行无解增长无明」，这两种老师怎么能亲近?一个是邪知邪见，一个是无明，这难了。

所以今天找老师可不是容易事情。找不到老师，找古人，古人留下来的遗教是我们的老师。我们认真努力依教奉行，真的是一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益。由此可知，能不能成就还在自己。现在典籍非常丰富，「一门深入，长时薰修」。环境、外缘非常重要，修行人先要求心定，修清净心。所以古人修行、读书为什么要找一个幽静的环境，减少外面的干扰，特别是人事的干扰。人事的干扰比环境干扰要严重得多，这要善於选择，你才会有成就。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位同学，我们接著再看古德特别强调的，就是「识达有无」，要明了、要通达，这是我们信仰的基础。真正通达明了，我们对於自己的解行才有坚定的信心。我曾经遇到一些人，这类的人很多，怀疑自己真的能不能成就;换句话说，对自己的修学完全没有信心。虽然每天还是很用功在学，由於缺乏信心，半信半疑，甚至这个疑虑愈来愈重。这不但障碍往生，同时也障碍了觉悟，把悟门都障碍住了。贪痴慢下面这个烦恼就是疑，疑就是不能够明了通达。所以世尊慈悲，为大家讲经三百余会，说法四十九年，为什么?就为这桩事情，帮助大家破迷生信，就为这个。疑虑没有了，信心才具足，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，都从信心上得来的。

佛法、世法是不二法，佛法里面需要信心，你才能得到，世法里头亦如是。我在二十多年前住在美国的时候，有一次有点感冒，同修们带我去看医生，医生是个中国人，我们就谈了很多，他相信医生跟病人是缘分。我说没错，缘分里面最重要的是信心。病人对医生有信心，对处方有信心，对药物有信心，那就药到病除;如果这个病人对医生没有信心，怀疑，对处方、药物也没有信心，虽然这个医生是一流的，药物是最好的，别人吃了有用，他吃了没用。这个医生很聪明，听到我的话他点头相信，没错，信心成就了一切。

所以佛在大经上常讲「一切法从心想生」，说绝了。确实，我们心想善，没有一法不善，心想不善，没有一法是善的。悲观、厌世的人看这个世间什么事情都讨厌、都厌恶，乐观、欢喜为众生服务的人，看到这个世间没有一样不美好，欢喜、慈悲心就现前，从这个地方我们真正体验到境随心转。所以我常常讲，修行人功夫得不得力从哪里看?从你相貌上看，从你体质上看，为什么?心想第一个转境界的就是转自己身体。我身体不能转，外面境界你怎么转法?功夫真正得力相貌就改变了，体质也改变了。你要真正通达这个事实真相，你会不会生病?不会，怎么会生病?病从哪里来的?病从怀疑来的，从没有信心来的，直接的因素就是贪痴。

贪痴叫三毒!你心里头已经有毒就不健康，外面就会有感。所以外面风寒，现在讲的病菌，你就很容易感染。如果内里面没有贪痴，你的心是真诚清净平等觉，外面什么样的病菌，你不会感染，你就不会生病。生病也用不著药物来治疗，心理治疗，舍贪痴，舍一切妄想分别执著，加强你的真诚清净平等觉，最好治病的方法。你能够真的通达有无，不但病没有了，生死都没有了，哪来的生死!自己像佛菩萨一样，在十法界里头舍身受身，真的是众生有感你就有应。用这个应身，用这个工具，这个工具、这个应身是有，做什么?我们现在的话说，为一切苦难众生服务，不为自己。为什么不为自己?没有自己。

自己真正解脱了，决定不再执著分别我、人、众生、寿者，不执著了;不执著就是离四相，不分别就是离四见，为一切苦难众生服务。什么叫苦难众生?还没有放下分别，还没有放下执著，那就是苦难众生。没有放下分别，苦!没有放下执著，有难!自己虽然应化在十法界，决定没有控制的念头，对於一切人事物决定没有一丝毫控制的念头，痴迷断了;没有一丝毫占有的念头，悭贪断了;没有一丝毫对立的念头，恚断了。三毒烦恼断了，那是什么人?至少是阿罗汉。换句话说，你已经没有六道轮回的业因;换句话说，果报超越了十法界，你不是小乘，你是大乘，大乘《华严经》上讲圆教七信位以上。你看看《华严经》就晓得，那是真的不是假的。

所以要发心，发大慈悲心帮助一切众生。你要说为什么?因为你发过这个愿，四弘誓愿，不管你是有意无意，你发过「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。不管是有意无意的，你发过这个心就得兑现，否则的话你就是妄语。性德里头没有妄语，性德里面没有欺骗。由此可知，这四愿是性德，见性之后它自自然然流露，佛法里面所谓「法尔如是」，它本来就是这个样子。说实在的话，四愿实在上讲就是一愿，哪一愿?众生无边誓愿度。这一愿用现代的话来说，无条件的为一切众生服务。

为一切众生服务的项目太多了，无量无边，八万四千法门。诸多项目之中有一个项目最重要的，这个不能不知道，最重要的是什么?帮助众生识达有无，这条重要，也就是帮助众生觉悟，破迷开悟，这是最重要的。所以释迦牟尼佛在世的时候，看到众生需要帮助的，不要人家开口，自动就去了，看到老人挑担子很辛苦，佛就过去接著他，代他挑一程;看到小孩跌倒，佛立刻就把他扶起来;看到老人在穿针，穿很久都穿不过去，眼花了(古人没有眼镜)，佛过去代他穿针。这都是举平常这些小事，佛看到没有不帮忙的。走路的时候，路上有石头，怕踢到人的脚，一定把这个石头移到路边，你从这些地方去想想看。

而世尊天天讲经、上课、教学，那就是做第一桩大事情，帮助一切众生破迷开悟，时时处处为一切众生解答疑难。人家有疑问都向佛请教，佛随时给他们解答，这是帮助众生里头最重要的一个科目。除此之外，断烦恼、学法门，这是做出榜样给人看，这是劝学。口劝人家不相信，自己真正做到，让别人看到、听到、接触到，受佛的感动，从懈怠懒惰回过头来，认真勤学。佛菩萨烦恼习气都断尽了，还要装著断烦恼，他在演戏，游戏世间，没有一样不是教化众生。自己戒律非常严格，劝人持戒，为什么?是摄受散乱心。心散乱你不能得定，不能得清净，清净心才生智慧。佛做出样子来给我们看，一生就是把戒定慧三学做出来，这真难得。

最后教导我们念佛求生极乐世界，这是什么事情?佛道无上誓愿成。我们在这个世间寿命短促，烦恼习气太重，断不了;世出世间的学术太多，这一生学不了，所以劝导我们到极乐世界去。生到极乐世界，我们报身所得到的寿命长久，无量寿。有无量长久的寿命，烦恼可以断尽，法门可以圆满成就，最后有一桩事情是你意想不到的，你成佛了，你得到究竟圆满的佛果，四弘誓愿就圆满了。由此可知，用佛的话来讲，度众生如果不能帮助众生往生极乐世界，这一愿就没有圆满;你真正帮助众生往生净土，这一愿就圆满了。要怎样帮助众生往生净土?首先自己要生净土，自己不能往生，怎么能叫别人相信?所以自己还要做样子给人看，这个很重要。

现在众生根性说实在话，中下的人多，太多太多，三转法轮里面必须著重在作证转。现在科学讲证据，你把证据拿来，你证据不拿来人家不相信。前几天就是这个月月初，十几号的事情，中国山东庆云发生鬼神附体的事情。这个事情很轰动，好像是四天当中七次附体，不是人能够装得出来的。许许多多人看到，当时都感觉到这是真的不是假的。这个报告我们这两天才收到，收到之后确实像鬼神所说的，我们把它印出来给我们同学们做参考，内部参考资料，不对外流通。给我们是非常好的警惕，一定要认真努力学习，这一生当中决定要做一个好人。好人有好报，决定要如教修行，老实念佛，求生净土。你把这个报告看了之后就晓得这个事情重要。这一、二天我们会把它完成，然后供养大众。这是我们常常讲的四个教育里头的因果教育，印光大师一生极力提倡，不是没有道理。现在讲经、研教都很难启发信心，这样的事实，如果你亲眼看到、亲耳所闻，你不能不相信，信心很容易生起。

在这部经，这段经文「三辈往生」跟下面一段「往生正因」，是这部经里头最重要的一段。我们修净土目的就是在往生，怎么个修法都在这里头。你看讲到「发菩提心，一向专念」，现在我们讲的就是一句「发菩提心」，古来祖师大德说得这么多。现在我们晓得，菩提心为什么发不出来?我们不知道有无。粗浅的来讲，因果到底是有还是无?你看我们讲到这段经文，有这么好的一个助缘，把这个讯息传递给我们，因果真有，六道真有，轮回真有!你信不信?你如果相信，这些事情统统在你的眼前，你天天都看到，看到怎么?不觉悟。为什么不觉悟?迷失了自性。

识达，前面讲识达自性清净心，古人对於「识达」两个字还有一个解释，解释都很好，识心达本，这个解释很好，识是什么?识心，达是什么?达本，这个有讲究的，心是阿赖耶，本是真如本性。心性在大乘教里头有时候是一个意思，有时候分开来是两个意思。性是讲的真心，心是讲的妄心。本性迷了就叫做心，所以心在法相里面讲八心王。阿赖耶、末那、意识，再起作用表现在外面的，眼耳鼻舌身，叫识，八识，八个心。它起作用，心之作用称为心所，心所一共有五十一种。这八个心，每个心它起作用有多少个心所不相同，阿赖耶是最少的，五个心所;第六意识是最圆满的，五十一个心所它全了，这是识心。识心没有达本，就是说没有见性，没有能够转识成智，转识成智就是达本。相宗讲的转识成智就是性宗讲的明心见性，说的不一样，境界、意思完全相同。

所以就是完全明了自己的真心是清净的、真心是平等的、真心是真诚的，怎么讲?菩提心!真诚、清净、平等、正觉、慈悲都是你真心里头本来具足的，不是从外头来的。今天与这个相反的，相反的就是识心、就是妄心。虚伪，真实的反面是虚伪;清净的反面是染污，我们常常讲自私自利、贪痴慢，染污;平等的反面是傲慢，贡高我慢，不平，别人总不如我，我总比别人强，傲慢;正觉的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。诸位要晓得，反面统统没有，反面是迷了以后，菩提心被扭曲，变成这个东西，真的是永远不会失掉。扭曲的那些假相那不是真的，哪一天一觉悟了，这假的全没有了，你显出来的全都是真实的。你从这个地方才能真正体会到为什么诸佛菩萨、祖师大德教化众生偏重在觉悟，你只要一觉，所有一切过失、烦恼、罪业全都没有了。

经上也有比喻，罪孽就像黑暗一样，点上一盏灯就照明了，黑暗就没有了。明是表示觉，只要一觉，这一切都没有了。你看《证道歌》上讲「觉后空空无大千」，大千就是六道轮回，觉悟之后六道轮回没有了。可是诸位要晓得，对自己来讲没有了，对没有觉的人讲还有。这个时候我们知道什么是真的、什么是假的，对於没有觉的人就应该要帮助他。众生有感菩萨就有应，这叫大慈大悲，应化的时候，真的是现在人所讲无私的奉献!为什么他能做到无私奉献?没有别的，他觉悟了，就这个道理。他觉悟了，他识心达本，所以他做出来自自然然无私的奉献。

还有一点私心夹杂在里面，他识心没达本。没有达本;换句话说，他还造业，不过造业这里头有善业、有恶业。如果是善业，果报在人天，如果是造恶业，果报在三途。所以识心不达本，出不了三界，脱离不了轮回。达本在禅宗就叫做明心见性，在教下就叫做大开圆解，在净土叫理一心不乱，名词不一样，意思、境界完全相同。识心不难，达本可不容易，这个我们要知道、要努力;虽然不容易，要努力。努力还要什么?真的，还要有助缘，有助缘还要自己能接受，这才能做到，要不然不容易，为什么?无始劫以来习气太重，所以人要禁得起磨炼。

我愿意接受磨炼，虽然从小父母教的，与人相处总要懂得忍让，这一点是从小教的;以后愿意接受磨炼，是从《禅林宝训》里头学来的。我初出家的时候，在嘉义乡下禅林寺，他们请我去讲经，每个月去讲一个星期。我一看到「禅林寺」，禅林寺，有一本书叫《禅林宝训》，那不是很适合吗?所以我在禅林寺讲《禅林宝训》，在内湖圆觉寺讲《圆觉经》，与它寺名相应，比较上要亲切。

《禅林宝训》里面看到，古来大德怎么成就的?忍耐!师父想成就一个学生，往往是故意找麻烦，就是看他能不能忍，见面决定没有好颜色，有骂有打，看他走不走，骂他打他还是不走。最后一次的时候，老和尚在洗脚，洗完之后，看到他来了，把这一盆洗脚水泼到他身上，还不走;最后老和尚下命令，不准他来听经，他就不能进讲堂来了。老和尚讲经的时候他在门外，在窗子下面恭恭敬敬坐在那里，还是听。有一天老和尚传法，召集大众来要传法(传位)，住持方丈他年岁大了，退休了，要传给别人。召集大众，大众都来了，传给谁?在门外蹲著那个叫他进来，把他找来。大家这才恍然大悟真正要成就一个人，那个人要禁得起折磨，才知道老和尚从前用心的意思，他也真能受得了。但是在现代的社会可不行，现在要用这种手段，人家马上就告你侵犯人权，你犯法，现在难教!

虽然难教，但是处今天的社会，真正所谓是不如意事常八九，你能不能忍受?毁谤你的人总不免，教内教外欺负你的人、侮辱你的人、陷害你的人都在所不免，你能不能忍耐?能不能像对和尚一样?老师!能不能像对父母一样?你要是把那些无缘无故呵斥你的人、毁谤你的人都看作是父母、都看作是老师，你成就了，没有怨恨，只有感恩，为什么?过去今生我们做了多少业，这个业障怎么消除?这样就消除了，这是什么?果报现前，我造的恶业我应当要受。接受果报没有怨恨，不怨天、不尤人，知道这是自作自受，这一生没有做，可能前生、宿世的恶业，今生我学佛我修行果报现前，欢欢喜喜接受，感恩的心接受。

一定要用感恩的心，为什么?对方毁谤我，他在造业，消我的业障，我也要帮助他消业。我怎么帮助他?我感恩他就是替他消业，他要不要受报?还是要受报，受得轻，不重。提婆达多毁谤释迦牟尼佛、陷害释迦牟尼佛，这经典上有记载的，释迦牟尼佛有没有怨恨他?没有。释迦牟尼佛也很感激他，感激什么?示现，做出这个样子给大家看，让大家觉悟。像唱戏一样，释迦牟尼佛唱正派，他唱反派的。有没有罪?当然有罪，还是堕地狱，可是堕地狱佛跟我们说，提婆达多在地狱里那个生活状况跟忉利天差不多，什么原因?释迦牟尼佛没有怨恨心、没有报复心，把他当作一个教材来教化众生，这个他就有功德。所以他有过，他也有功，功是释迦牟尼佛拿这个例子做教材教化众生;堕地狱那是他的业报，地狱里头不受罪，还很快乐，那是他的福分。这个道理很微妙，我们要能认识，要能看清楚，要学习!

古人有一句成语「仁者无敌」，一般人都看这个字解释，无敌那是没有人能敌得过的，叫无敌。我的解释跟人家解释不一样，仁者，仁慈的人他没有敌人，都是朋友。敌人怎么样?化敌为友，化怨为亲。仁者在佛法里是对菩萨的尊称，仁者就是菩萨。菩萨大慈大悲，怎么会有怨恨?怎么去伤害他都没有怨恨。你看歌利王割截身体，忍辱仙人没有一丝毫怨恨，而且还发愿，我将来成佛头一个度你。释迦牟尼佛成佛第一个度陈如尊者，陈如尊者就是过去的歌利王，释迦牟尼佛就是以前的忍辱仙人。这两个人在教导我们，我们应该怎么学习就知道了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一八五集)2006/2/28澳洲净宗学院档名：02-034-0185

诸位同学，今天我们接著看「上辈往生」，注解里面的一段：

黄老居士引《净土论》里面的几句话，「谓菩提心，即愿成佛度生，摄取众生往生净土之心。此心初看似较前心易於发起，实亦不然。盖以净土往生法门，实为难信之法，信心未生，何能发心」，我们就看这段。这是讲发菩提心说到净土法门。由此可知，净土法门绝对不是只念阿弥陀佛就能往生，没有这个道理。益大师在《要解》里面告诉我们，「能不能往生，决定在信愿之有无;而往生品位的高下，则在持名功夫的浅深」，这个话说得明白。所以往生一定要具足信愿行。如果你信愿不坚定、不恳切，佛号念得再多都不能往生。

我们看《净土圣贤录》、《往生传》里面，乃至於你细心观察我们现前这个时代念佛的人，有真往生的。真正往生的人，往往不认识字的人、没有学过经教的人反而占多数，这是什么原因?原因有近、有远。近因是他老实，别人把净土介绍给他，他不怀疑，信以为真，他觉得这个世间太苦，他真的求往生，结果他就去了，这是近因。为什么一接触就有那么深的信心、有那么切的愿力?那要看远因，远因是过去生生世世累积的善根福德因缘，不是在这一生。如果过去没有善根福德，这一生遇到缘，那个心就发不出来。诸位要知道，这种深信切愿的心就是大菩提心，他自己晓不晓得?不晓得，自己不晓得，实际上自己发了大菩提心，所以他能往生不是偶然的。

我们跟他们相比，比他还差很远，不如人家。虽然经教学了不少，对於净土的信愿若有若无;对这个世间还有严重的贪恋，舍不得放下，这就是愚痴，这就是无明。你有没有想一想这个世间哪一样东西你能带得走的?甚至於连这个身体都带不走，又何况身外之物?人生苦短!一百年，听说好像是很长，其实一弹指间。年轻的人还不觉得，大概五、六十岁以上警觉性高的就明白了，迟钝一点，到了六十、七十他就觉悟了，为什么?跟死亡接近了。看到自己过去的亲戚朋友、同学、同事一个个都走了，渐渐怎么样?渐渐轮到自己了，特别是住老人公寓的。

我访问过很多老人公寓，老人公寓里面的人精神生活很差，情绪非常不好。我们去看他，「我们在这里坐吃等死」，这话是真的不是假的。所以中国自古以来讲求养老，让老人生活得愉快、生活得幸福，这是大功德也是大学问。现代这个社会因为不讲求伦理道德，所以父子没有亲。中国伦理上父子有亲，现在没有亲，君臣没有义，夫妇没有别，乱了!这大乱之世。乱世，活的人苦，年轻人苦，老人更苦，这是你能看得到的，佛门讲的花报。死了就更苦，死了到三途去了，那是果报，你说这个事情多可怕。

世出世法都需要教育成就，没有教就谈不上任何成就。这是中国人最拿手的、最内行的，五千年前的老祖宗就明白了，所以就非常重视教育。在古代，这教育是家教，从家教慢慢再发展到学校教育、社会教育、宗教教育。宗教教育是什么?著重在这一期的生命结束之后，来世我们如何获得更幸福、更美满。但是要晓得，来世跟今世是分不开的，佛家常讲「欲知来世果，今生作者是」。这一生我们的家教、学校教育、社会教育是因，因好，来生的果报就好，因不好来生哪有好果报?所以佛家讲果报讲两种，像植物一样开花结果。花是这一世的果报，果是来世的果报。全是教学，全是教育，不能不懂，不懂可就麻烦大!

教育的内容有四种，这四种实际上家庭教育从小就学了，伦理。伦理是讲求人与人的关系，人与大自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，这伦理。第二是道德，道德就是如何与这些关系良好的相处。良好的相处为什么叫道德?道是自然的法则，一丝毫勉强都没有。儿女跟父母的亲爱是自然的，没有丝毫勉强。你看从小孩生下来落地的时候，父母对他的照顾是自然的不是勉强的;小孩稍稍长大，你看三、四个月，现在我们看半岁，在从前真的可以看到三岁，他对父母的爱;再长大就变质了，为什么变质?电视教的;上了小学，现在小学生使用电脑，网路教的，教坏了。

现在小孩生下来，一睁眼睛就看电视，电视看上半年还可以，看上一年就变了，就学坏了，你说怎么得了!有没有人想到这个问题?有没有人看到这个可怕的现象?所以中国人最讲求的胎教，这是外国人没有听说过这个名词。由此可知，在现前这个社会，你遇到这个法门能够深信发愿，如果不是过去生中生生世世善根成熟，你说在今天这个社会上你不会受社会影响，不会被名闻利养、财色名食睡的动摇，不可能，那你就不是凡夫。不是凡夫你就是佛菩萨再来的，这些理事不能不知道。

所以我们常常讲自爱，自爱是爱什么?爱我过去生生世世累积的善根福德因缘，我要爱这个。你自爱你就不能受外面诱惑，受外头诱惑你就不自爱。自爱而后才能爱人，才能爱他，人不知道自爱他怎么会爱他?哪有这种道理。佛法的爱他是大慈大悲，自爱就是清净平等觉。如何保护自己的清净心、保护自己的平等心、保护自己觉而不迷的心，这叫自爱。时时刻刻念念以真诚心处事待人接物，这个人叫自爱，这就是真正的菩提心。所以《净土论》里头说得好，菩提心就是愿成佛度生。成佛是自爱，度生是爱他。你不成佛，你就不能够度生。什么叫成佛?依教奉行。心跟佛的心一样，佛是什么心?真心，真心里面什么都没有，惠能大师讲得好，「本来无一物」，那就是真心，那就是佛心;有一物就是凡心，就是轮回心不是佛心。佛心里头干干净净，什么都没有。

我常常劝勉同学，放下自私自利。诸位要记住，说佛心就是说自己的真心，真心里面没有自私自利，真心里面没有名闻利养，真心里面没有五欲六尘，真心里面没有贪痴慢。这十六个字你只要有一个，那就是严重障碍。不但障碍你往生，障碍你开悟，也就是障碍你的信愿，你的信不真，你的愿不切，为什么?你有这个东西夹杂在里头，把你的真信切愿破坏掉了，就这个道理。

我也常常勉励大家，学佛修道要想真正有成就，必须把自己内心深处对一切人控制的念头要放下，不能有，对一切人事物控制的念头不能有，那是什么?控制念头是无明，痴迷!不是好东西，真心里头没有。占有的念头不能有，大家都晓得，贪痴叫三毒，控制是愚痴，占有就是贪爱、贪心，对立就是恨。贪痴是什么样子?就是控制、占有、对立。这就是贪痴所现的相，这个相在内心里头非常非常的细微，那就是什么?那是根，病根!我们怎样把贪痴拔除掉?就从这上下手，对世出世间一切法，一切人、一切事、一切物，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，决定没有对立的念头，这个时候你的心多快乐，你就真心现前。真心是清净平等觉，觉就不痴，清净就不贪，平等就没有恚。所以清净平等觉的反面就是贪痴，贪痴的反面就是清净平等觉。

真正明白了，昨天我们讲的「识达有无」，清净平等觉有，贪痴无。清净平等觉是性德，每个人自性里头都有无量智慧、无量才艺、无量德能，可惜就像佛所说的「但以妄想执著而不能证得」。就是因为你有妄想、你有分别、你有执著，所以性德不能现前。一切众生的性德跟诸佛如来没有两样，佛有无量智慧，哪个没有?佛有无量德能、无量相好，哪个没有?个个都有，就是不能现前。原因就是你自性里面有三重障碍，妄想分别执著，大乘教里面常讲「烦恼」。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。

烦恼覆心，你的心不起作用，真心不起作用，妄心起作用。妄心就是贪痴，妄心就是自私自利，妄心就是造作恶业。十恶八邪本来没有的，本来没有当然能够断得了，所以你要有信心;你对你自己没有信心，那什么事都不能成就。世间善事、恶事都是信心成就的，一切法从心想生，那个心想里头有善有恶;三途六道是恶，从心想生的，四圣法界是善，从心想生的。如果把心想舍弃，那就叫一真法界，心想都舍弃就叫一真法界。有心想就是无明，有心想就是妄想。这个功夫深，我们这一生做不到，这一生当中如果真的能把执著放下，不错了，往上真的不敢想像。

执著放下证阿罗汉果，执著放下念佛决定往生，真的是善导大师所说的万修万人去，只要把执著放下。分别难，妄想更难。难，不能不放下，没有关系，到极乐世界再去放下，现在只要放一个就可以到极乐世界，那两个难放的，到极乐世界就容易了，你要不放下不能圆满成就。统统都放下是什么境界?《华严经》上四十一位法身大士，初住以上的境界，这个境界是佛境界，真的是佛境界不是假的;天台大师判教说之为分证即佛，这是统统放下了。

所以修净土同学对於这一段的开示，应当要好好的记住，要真正通达明了，不至於在这一生把机会错过了。所以现在念佛为什么我还要提倡听经，念佛堂里面，古时候念佛堂决定不听经的，听经叫打闲岔;念佛堂讲开示时间也很短，几分钟，言语很少，提醒大家、勉励大家，现在不行了。不行在哪里?就是信心不切，愿力不够。要藉经教帮助你切愿深信，你念佛才不会懈怠、才不会懒惰，念佛才有法喜，才能生欢喜心，你才会有成就。

从前进念佛堂两种人，一种是中上根人，对於教理他明了，他不怀疑、不夹杂，他能成就;另外一种人，没有念过书的、不识字的这些老公公、老婆婆，他们老实，他也没有怀疑，他也不夹杂。我们现在不行，比从前上中的人比不上，比下下根人也比不上，麻烦在这里，所以现在人成就的少。学佛的人多，成就的人少，原因不能不知道。

下面举《阿弥陀经》上一个例子，这个例子举得好，「十方诸佛，称赞本师，於五浊世，为诸众生，说是一切世间难信之法」。这一句里头最重要的就是「难信」。我们今天修净土的同学听到这句话不觉得难信，自己以为我都信了，这有什么难的?如果要问你，你是不是真信?你的疑惑就起来了。你要是真信，你为什么还有放不下的?有一桩事情放不下，你不是真信，真信之人身心世界彻底放下。你看看，身放下了，何况身外之物?心放下了，心怎么放下?什么念头都没有了，只有一个「阿弥陀佛」念头，除「阿弥陀佛」这个念头，什么念头都没有，那叫心放下。

我们今天一面念佛一面还胡思乱想，没放下!身心世界一样都没放下。你要能这样回过头来想想，你才晓得这个法真的是难信。难信当然就难行。你看，难信，释迦牟尼佛信;难行，释迦牟尼佛行，他老人家做到了。他用什么方法成佛的?益大师跟我们点醒，我们天天念《弥陀经》都没有看出来，益大师看出来，释迦牟尼佛成佛是念佛成佛的。在哪个经文?就是这段经文，是释迦牟尼佛自己说的，他在五浊恶世修学难信之法，得阿耨多罗三藐三菩提，这就是成佛，证究竟圆满的佛果，用的是念佛法门。

念佛成佛这个道理我们清楚、明白了，与佛陀在大乘教里面常常讲的「一切法从心想生」相应了，想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，从心想生!念佛，念是什么意思?中国这个「念」字是会意字，上面是今，下面是心，现在的心，现前的心，你心里想什么就现什么，想佛就现佛，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们今天念佛功夫念不成功在哪里?念佛相应的心太少，天天虽然念，不相应，为什么不相应?你这个念里面夹杂著妄想，功夫不纯，力度不够，功夫不纯，你夹杂著妄念，道理就在此地。

换句话说，身心世界统统没有放下，跟这个佛号揉合在一起，所以这个佛号不得力，没有感应。如果真的身心世界一切都放下了，这个佛号纯，里面没有夹杂，没有怀疑、没有夹杂，那就一念相应一念佛。诸位还得要晓得，阿弥陀佛从哪来的?阿弥陀佛是谁?世尊都给我们说出来了，阿弥陀佛是自己，「自性弥陀」，弥陀就是我们自性，不在外面;「唯心净土」，净土唯心。理说得是圆满到极处，极乐世界在哪里?净念所现的就是极乐世界。所以心净则佛土净，心善则国土善，心恶山河大地都恶，就这么个道理。

物随心转，你看《楞严经》上讲得多好，「若能转物，则同如来」。如来住净土，为什么?他心善、他心净。纯善纯净到极处，所现出来的是法性土，这才叫真实不虚。佛家讲真妄的标准，凡是有变化的就是假的，没有变化、没有生灭的，这是真的;有生灭、有变化就是虚妄的。所以说「凡所有相皆是虚妄」，这个有相是十法界依正庄严，十法界都是有生灭的、都是有变化的，所以不是真的;一真法界没有变化、没有生灭。聪明人、有智慧的人取什么?取真的，不取虚妄的。虽取真也不舍虚妄，取真是自度，不舍虚妄是度他。取真是自成就，不舍六道、不舍三途是教化众生，是大慈大悲的自然流露，这里头没有一丝毫勉强。所以这个法是难信之法，不能看得太容易。

自己能不能成就?本经有一段经文，黄老也引用在此地，「若闻斯经，信乐受持」，这四个字你能做到那就成功了。你能相信，你能欢喜，乐是欢喜，你能够接受，你能够保持而不失去，那就恭喜你，你这一生作佛的缘成熟了。这是「难中之难，无过此难」。为什么?你想想看，你修行决不是这一生当中才开始的，无量劫前你就学这个法门，生生世世你都没出去，为什么原因?这四个字没做到，这四个字里头缺少一个都不行。我们要问我们今天信了没有?大家都说我信了。假的不是真的，为什么说不是真的?你的疑惑、你的夹杂没放下，这就不是真的。信里面夹杂著疑惑、妄想，愿里面也夹杂著，夹杂著世间名闻利养、五欲六尘的贪求，你夹杂这个东西，你没有真的放下。这一生当中如果还是跟过去老样子、老毛病又发起来了，这一生还是种一点善根，极乐世界去得了去不了?去不了，要知道!所以你一定要了解前面讲「识达有无」，这句讲得太好了。

极乐真有，益大师的别号叫「西有」，西是西方，有那个意思是西方真有。他的别号叫西有，很多著作里头他就用这个别号，叫西有道人。提醒我们也是提醒他自己，肯定西方决定有。六道、三途、十法界，给诸位说，没有。这个东西是什么?这个东西是梦里明明有六趣;《金刚经》上所说的这是「梦幻泡影」，哪里是真的!把梦幻泡影当作真的，把真的极乐世界、华藏世界怀疑它不是真的，这恰好叫颠倒，佛经上讲「可怜悯者」，颠倒错乱，哪里颠倒?就是这个地方颠倒了。真有，不相信;真无，他相信，以为是有。如果晓得这个东西真的是无，你想想看你还会有控制的念头吗?你还会有占有的念头吗?你还会有对立的念头吗?全都没有了。

这四个字好，本经「独留此经」这一品里头这四个字好，「信乐受持」。「若闻斯经」，斯经就是此经，就是《无量寿经》。你要是有缘分听到了、接触到了，深信不疑，完全接受;接受经典所说的理论，接受经典里面所讲的境界，接受经典里面教给我们的方法。不但有求生净土的方法，还有在现在还没有去之前，在这个世间处事待人接物的方法，全都有。用儒家的话来讲「诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下」的方法，这经里头全具足。

世法跟佛法是一法不是二法，二法就不是佛法。佛法是圆融无碍，一切畅通，这叫佛法。我们把佛这个字换成中国的意思，大家也好懂，佛的意思是觉，佛法就是觉法、觉悟的方法。你还有一样东西不通，你没觉悟，你觉悟了哪有一样不通?世出世法都圆融了。我接触的宗教很多，有一些宗教徒问我，我们信仰基本上完全不相同，怎么能够和睦相处?我常常举比喻，我说我们不同的宗教像不同的手指，中国国家五个宗教，印尼也是五个宗教，像五个手指。你不要管别人的，你单单管你自己的，我是佛教我深入，我不够深入是不通，深入到这个地方通了没有?通了，深入到掌心，五个手指都通了。我这个比喻很多人听了都点头，还没有反对的。你深入得不够，你才会有这种疑惑。深入再深入，达到一定的程度就豁然贯通。世出世间所有法全都通了，这是大学问，真实智慧，所以你才有法喜、有乐。法喜充满，接受永远保持。这一法通一切法，不但通一切佛法，通一切宗教，通一切世间法。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位同学，我们接著再看下面，念老有一段话引用《大智度论》上的，我们把他这段话念一念。「今者虽知修行往求，了了识知理体无求，仍不坏假名，是故备修万行，故能感也」，下面引《大智度论》的话来讲，「若人见般若，是则为被缚。若不见般若，是亦为被缚」，这四句话讲的是迷。只要心迷了，没有一样是对的，见般若是错了，不见般若也是错了;反过来讲，如果是觉了，那什么都对了。所以下面一首偈说「若人见般若，是则为解脱。若不见般若，是亦为解脱」，这就是迷悟不相同。这两首偈就像数学的公式一样，无论套在什么地方都是正确的。

由此可知，佛法所求没有别的，求觉悟而已，也就是前面所讲的求识达而已。识是浅，达就深了，达是通达，识是认识，这个浅，通达才深。现在在这个社会上信仰宗教的人士很多，确实像瓦希德长老所说的，认识的人多，明白的人不多。明白就是通达，不能够明白通达，这个信就叫做迷信。社会大众说我们搞迷信，我们可不能怪他，你要怪他你自己就错了，为什么不能怪他?宗教现在的形象确实是迷信。宗教所讲的好处都是在来生;一般人重视现实，我现在都得不到好处，来生很渺茫，来生谁知道是真的、是假的?

佛法的教诲，现在得不得利益?得利益，今世的利益叫花报，像植物开花，花开得好，你就会想到将来果结得好。佛法讲现前的果报是花报，将来这是果报，来世才是果报，因果通三世。伊斯兰教他们讲两世因果，《古兰经》我看到三世因果，伊斯兰教基本的信条有六个，其中有一条叫「信前定」，经文上说「真主依前定创造万物」。真主造这个人，给这个人这一生享福;造那个人，叫他一生受罪，真主有绝对的权威。为什么造这个人享福、造那个人受罪?如果说凭他自己的爱好，那真主太不公平了。这个人如果一生行善，来世他就上天堂;一生造恶，来世就下地狱，这个没有问题。但是依前定这句话说得好，前定一定是过去世的业因，过去生中你行善，这一生你享福;过去生中你行的不善，那你要受苦。上帝很公平，上帝很公正，没有私心，没有偏爱，信前定就讲通了。

所以我跟他们往来谈的时候，不是两世是三世。纵然你们不说轮回，确实是三世因果，否则的话，你就叫人怀疑，你就叫人想不通这个道理。万事万物都有前定。如果在佛法里面讲，前定有个绝对的前定，那是什么?佛说的「一切众生皆有佛性」，这是前定的。因为你造作不善才有烦恼、才有妄想分别执著，这个东西自性清净心里头没有，本来没有分别，本来没有执著、没有妄想，本来无。现在怎么生起来的?这叫习气，佛法也讲，儒也讲，本性习性。习就是你学习的，所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，因此教育才兴起来。

为什么要教育?习气是不能不重视的一个大问题，这不是小问题。对於个人来讲，你一生贫富贵贱习性主导了你;对社会来讲，社会的安全、国家种族的延续与习性关系太大太大!如何保持良好的习性，避免染著不良的习性，这就靠教育，中国人教育的思惟从这里来的。所以你必须先有认识，然后你才晓得用什么方法来处理。中国五千年来最重视的就是教育，所以在国家「建国君民，教学为先」。人民好是你教出来的，人民不好也是你教出来的，你教他什么?所以儒家提出君亲师，这是任何一个人一生做人必须尽的义务。

无论你是什么身分，你在家庭，君是领导，你把你这一家向哪一个方向、哪一个目标去领导;亲是父母，你有义务养家活口，养家活口是亲的责任;第三个要教，你要教导他，所以任何一个人天职就是君亲师。无论在哪个岗位上，在政府机构服务，或者在私人公司里面服务，你是个小职员，有没有君亲师?有，君是什么?你要带头把你自己本分的工作做到尽善尽美，给别人做个榜样，这就是领导。虽然你不是主管，没有正式领导的名分，实际上你影响了他，那就是领导;你给他做榜样、做模范，这就是师;你常常能照顾你的同僚，那就是亲。无论在什么岗位，无论是什么样的身分，君亲师是自然的，不是有人设立的，这叫性德。人人都明了，人人都懂得，人人都能做到，那个家哪有不兴旺的道理!国哪有不强盛的道理!社会确实安和乐利，没有一样不是教育成就的。教育没有了，社会国家焉有不乱之理!

今天整个世界大乱，根本原因在哪里?教育失掉了，没有教育。我记得我那个时候刚刚出家，在台北圆山临济寺，常住分给我的工作是打扫庭院。那个院子倒是挺大的，树木也很多，每天早晨要去扫地。我们一共是有三个初出家的人，做这种粗活。有一天我遇到好像是四个学生，从我们寺院旁边有一条小路到动物园，他们从小路上山，小路不需要买门票。我看到这四个学生仪容不端正，说话很粗鲁，我看了之后很感叹：可惜!没有受过教育。我这个话被他听见了，这四个人转过头来就问我，他说：你是不是说我们没受过教育?我说：是!我是很感叹你们没有受过教育。他就告诉我，他们四个是台湾大学法学院四年级的学生，他说：你怎么说我们没受过教育?我说：你们是大学四年级的学生，我这小看你了。我说：好!那我就向你请教，教是什么意思?育是什么意思?教育是什么意思?他讲不出来。三个问题把他问倒了。

我说：你们不但没有受过高等教育，你们连小学教育都没有受过。他就非常惊讶。我说：你会吃饭吗?他说：吃饭谁不会!我说可不简单，我说：我端四个菜给你，这四个菜有阴阳五行，你懂得哪个菜放在哪个方位吗?真的，他没学过。《礼记.月令》里面讲的。最后，那个时候的学生还不错，你真说得出他还服，他说：那我们现在受的这个教育算什么?我说：如果说是名实相符的话，不能叫大学，叫什么?高等知识传习所，这个名实相符。你们接受过高等知识的传授，教育是一窍不通。他们服!现在学生不行，现在学生不服，不受教!

「教」这个字，上行下效，你上面怎么做，底下跟著学，这是教;「育」，中国《说文解字》上都有解释，什么叫做育?救失长善也。失是你的过失，你的过失要帮助你改正过来，要天天增长你的善心善行，这是育。他哪里会懂?很多搞教育的人都不懂，你说糟不糟透!教育，老师要以身作则，要做出榜样给学生看，那是教，不是在文字上。文字是工具、是辅导，最重要的是以身作则。所以在家庭里面父母对儿女要教，父母是儿女的榜样，我们中国人常讲「上梁不正下梁歪」。父母是上一代，儿女是下一代，上一代的言行举止不端，小孩从小就学会了，他将来比你做得更过分。所以上面这个榜样要端正、要好，底下才有好学生、才有好儿女。

在团体里面，我刚才讲过，你要懂得君亲师这个意思。公司行号的老板，你的公司能不能兴旺，老板端不端正。老板要是正，员工哪有不正?他不正他就待不下去;老板要是不正，员工就不可能有一个是正的，为什么?他要是端正，他待不下去，必须同流合污，不愿意同流合污他自然就辞职走了，这就是「物以类聚，人以群分」。善人总是愿意跟善人在一起，不善的人总是愿意跟不善的人在一起。你要懂得这个道理，你就想想，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，我这个心行都不善，能去得了吗?到那边去，看看人家那么多人个个都是善人，自己都不好意思，赶快回来!实际上不必你回来，阿弥陀佛很清楚，看到你不够标准不会来接你，道理在此地。

佛教导我们往生西方极乐世界的条件，基本的条件，《观无量寿佛经》上世尊教导韦提希夫人的，那就是教我们大众的。你看韦提希夫人求生净土，佛没有跟她讲方法之前，先教她修净业三福，这是基础。我们净宗学会成立之后，在修行行门上我们订了五个科目，第一个科目就是净业三福。三福第一条第一句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条。如果你不孝父母，不敬师长，后头全都没有了，你怎么能往生，哪有这种道理?

孝亲尊师如何落实?《弟子规》落实了;慈心不杀，修十善业，《十善业道经》落实了。所以这一句，两部经!《弟子规》跟《十善业道经》。这条不是佛法，这条是世间法。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，出世法建立在世法的基础上。所以经典一打开大家都看到「善男子，善女人」，诸位也常常听到佛度有缘人，佛不度无缘之人，什么叫有缘人?这四句都做到就是有缘人。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是有缘人。弟子规做不到，十善业做不到，你在世出世间法里头那个善的标准不及格，你怎么能学佛?

第二条才是学佛，学佛从哪里学起?三皈五戒。第二条有三句话，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈是什么?佛一开端就把佛教学习的目标告诉你，我们今天讲总的纲领、总的方向传授给你。圣人的教学，世出世法没有例外的。你看儒家教学教童蒙小朋友，《三字经》首先就把纲领目标告诉你，「人之初，性本善;性相近，习相远」，这四句总方向、总纲领。佛法也是如此，佛法修的是什么?觉正净，这三宝。

惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不用佛法僧。我初读《坛经》的时候感觉到很惊讶，他传授三皈是「皈依觉，皈依正，皈依净」。当时我看到这些文字，我能体会到。那个时候佛教传到中国大概有七百年了，唐朝的时候，这么长的时间，所以愈传愈讹。大家对於三宝产生误会，皈依佛就想到佛像，皈依法就想到经典，皈依僧就想到出家人，错了，不是这个意思。皈依是什么?要皈依自性三宝，你才能得度。俗话所谓「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么能保佑你?所以六祖改了，然后再说出来，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这一解释大家就晓得了，我们要皈依觉正净。觉正净是自性三宝，是你自性里头本来有的，性德!

什么叫皈依佛?念念觉而不迷，这就是真正皈依佛;念念正而不邪，正知正见不是邪知邪见，这叫皈依法;念念清净无染，这叫皈依僧。你看这一入佛门就把佛法修学的总纲领教给你，你从今之后，一切时、一切处起心动念，要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染，就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。佛祖、老师传授给我们之后念念不忘，你就不会犯大的过失，你总的方向目标正确，不会走岔路，然后才能具足众戒，不犯威仪，这是入佛门。

所以前面那条，第一条是世间善，这一条是小乘善，刚刚入门。从这个基础再往上提升，那是大乘善，所以第三条是说大乘，菩萨，发菩提心!头一句「发菩提心」，不发菩提心不是大乘，发了菩提心才是真正大乘。菩提心从哪里发?从三自皈发，没有三自皈的基础，菩提心发不出来。菩提心是我们现在所讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我把它讲成五个大家好懂。真诚是菩提心之体，从体起用，用有自受用、有他受用，就是用什么心对自己，用什么样的心对别人，他受用。对自己要用清净心、要用平等心、要用觉悟的心，清净平等觉是对自己的，是自度，慈悲心是度他的，是帮助别人。这个心发起来，这叫大乘!你能以慈悲心对待别人，你还能害人吗?哪有这种道理!所以我们常讲的，对一切人事物控制的念头、占有的念头、对立的念头自然不生，为什么?你有慈悲心，慈悲心把这些统统都化掉了，你自己才真正得清净平等觉，清净平等觉这是享受。

我在初学佛的时候，方东美先生把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受是什么?就是这十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，最高的享受。你有没有?有，一切众生自性里头本来具足，就是儒家讲的「人之初，性本善」，你的本性本善。本善就是真诚清净平等正觉慈悲，本善本有，现在为什么没有?习性把你迷了。那你要知道，就是要知道有无，本性本有，这就是清净平等觉本有，真诚慈悲本有;不觉本无，虚伪、染污、贡高我慢、迷惑颠倒、自私自利，本来没有!你要先把它搞清楚，认识清楚。本来没有的，不要再搞了，要把它放下，要把它舍弃，本来有的要让它恢复;决定不是你修得的、你新得的，本来有的，恢复而已!

这段经文里面，前面《大智度论》里头说的觉跟迷两首偈，后面引用龙树菩萨的解释，解释得好，「是中不离四句者为缚，离四句者为解」。你分别执著这四句就是迷，你不分别、不执著这四句就是觉。这四句就是前面我们念的《大智度论》上两首偈，「若人见般若，是则为被缚。若不见般若，是亦为被缚」，第二首偈「若人见般若，是则为解脱。若不见般若，是亦为解脱」，这两首偈，两个四句。执著就迷了，不执著就悟了。

所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，「善学者」，会学的人，「离言说相」，不执著言语，文字是言语的符号，不执著言语就是不执著文字，离言说相;「离名字相」，名词术语，般若、解脱都是名词术语，懂得它的意思，不要去执著;「离心缘相」，心缘是你去研究这个怎么讲，这是什么意思，没有意思，愈研究愈错误。所以著就迷了，离就觉了。离是放下，著是放不下，放不下就迷了，放下就觉悟了。这个讲法大家好懂，世出世间一切法可不能执著，为什么?一切法都不是真的。

你看世尊讲《大般若经》，这是《大藏经》里头分量最大的，六百卷!我们要把这六百卷看一遍，也得看二、三个月，你才能把这个经看一遍。这六百卷经讲什么?古人跟我们说得好，《金刚经》是《大般若经》的纲要;换句话说，六百卷是《金刚经》的细说，略说就是《金刚经》。还有更简单的，《般若心经》，二百六十个字，它是《金刚般若》的纲要，纲要的纲要。二百六十个字，还多!我把它归纳成十二个字，简单。世尊二十二年所讲的，十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这是事实真相，无所有，毕竟空，不可得，你要去执著，你要去分别，那不叫迷叫什么?你不放下你就错了。

这个一切法，不但包括世间法，还包括出世间法。你真正觉悟了，世间跟出世间都不存在。套句六祖的话说，世间出世间是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以大乘教里头入不二法门，入不二法门，统统放下就入了，有一样放不下你就入不了。这个道理要多想想，然后你才在一切法里头真的能放下，这一放下就自在，一放下就开悟。那你说，好，我试试看，我来放。放下了还不开悟，什么原因?你那个放下也要放下，你统统放，心里头还有个「我放下」，还是没放下。所以讲到最后放下什么?放下妄想分别执著，心里才干净。到最后告诉你，本来没有你放什么?正是六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。如果本来有，那你是真放下。本来没有!一切法无所有，毕竟空，不可得，你放什么?说个放下，多余的，哪有什么放下!迷悟关键在此地。前面祖师提出来「识达有无」，那是迷悟的关键，你是不是真正有这个认知?真正有这个认知当下心就清净了，心安理得了。为什么心安?通达明白了，心里头再没有疑惑了，真正得大自在。

后面的解释，「不行而行，即无求而求。虽知理体无求，菩提无得，仍备修万行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也」。这就是老师早年教给我的「至诚感通」。至理，理达到究竟圆满，事达到究竟圆满，丝毫没有欠缺。理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，性相一如，理事不二。所以你执著理，事不要了，你这个理是偏的理不是圆满的，你能不能做到?做不到。譬如以金作器，我要器不要金，器也没有了;我要金不要器，金也没有了。为什么?它是一不是二。

所以理跟事是圆融的，理跟事不相妨碍的，事要不要修?要修。成了佛应化在十法界，示现给众生的，修行。不是说我成佛了我不要修，你们要修，我不要修，不是的。本来就是这个样子，他也不是造作，也不是故意表演给我们看，本来就是。你要体会到这一层甚深的义趣，你才能契入境界。佛经里面讲「法尔如是」，这个意思深!希望我们总得要细心体会。怎样才能契入?事修决定不能废止，理暂时不明没有关系，你事修，修久了渐渐会明白，渐渐能契入。现在时间到了。

大乘无量寿经(第一八六集)2006/3/1澳洲净宗学院档名：02-034-0186

诸位同学，请坐。我们接著再看「三辈往生第二十四」，上辈往生章。

《大经解》引用《安乐集》里面一段话，「《安乐集》依《净土论》指出，凡欲发心会无上菩提者，先须远离三种与菩提门相违法」，这段非常重要。从这段文字我们认真反省，他说的这三种我们有没有?如果有一条，菩提心发不出来你就晓得原因在哪里。这三条就是障碍菩提心，你不把它去掉你怎么能发得出来?

这三条，「一者，依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故」。这里面就说得很清楚，我心贪著自身;於一切法当中起心动念，用现在的话说，我的利益。我的利益不能够舍弃，菩提心就发不出来，它就障碍菩提心。念念贪著自身，这就是我们常讲的自私自利。起心动念把自私自利摆在第一位，先要考虑於我有没有好处，於我有没有利益。所以祖师大德在此地教我们，这个要远离、要放下。起心动念能为别人著想，这就是大菩提心。为自己著想，错了，为我的道场著想也错了，乃至於为我的国家著想都错了。现在最低限度，起心动念要为整个世界著想，要为整个地球著想。

现在由於资讯发达，交通方便，环绕地球一周两天就做到了。科学技术不断在进步，现在快速的飞机已经研究成功，大型的客机将来环绕地球一周一天就做到了;从美国飞到中国，听说四个小时，上午过去，下午可以回家。地球真的变成一个村，地球上所有的居民与我们是邻居，息息相关，不是古时候那个时代交通不方便，没有资讯，人民生活所谓老死不相往来，原因是交通不便。古时候的朋友不远千里而来，贵客!千里，从前是走路要走十几天，半个月才能走到;现在千里，飞机不要一个小时，这就是古今处境不相同。

从前可以起心动念考虑我们这个城市、我们这个地区、我们这个国家，今天不行了，今天要考虑到全世界，整个地球，这算不算大?不算大，在大乘教里面，这是人天法。心量大的，他所思考的是遍法界虚空界一切诸佛刹土，这是菩萨，我们真的比不上他。谚语所谓「量大福大」，佛菩萨的福比我们大，为什么?他起心动念是遍法界虚空界;我们今天起心动念到整个世界、整个地球，不错了!所以我心贪著自身，这是迷惑的根本。

六道众生哪个不贪著自身?所以他出不了六道。六道轮回从哪里来的?就是我心贪著自身变现出来的，六道不是真的!这个念头没有了，六道就没有。所以祖师在此地教导我们依智慧门，不求自乐。中国古圣先贤在《礼记》里头教给我们，「曲礼」，《礼记》的第一篇，「安安而能迁」，就是这个意思。两个「安」，就是你身安心也安，身心都安稳。这是说你自己的生活过得很幸福、很快乐，可是众生有苦难，需要你帮助，这时候你应该舍弃幸福安乐的生活，去为苦难众生服务。诸位想想，是不是这一句。

人真肯这样干是智慧，不肯这样干是贪欲。贪欲很重，他怎么肯舍弃自己的幸福快乐去跟人家受苦难去?不可能，为什么有智慧的人能做到?有智慧的人知道自他不二，整个宇宙是一体，智慧开了他就明了、他就见到。所以大乘教里常讲「十方三世佛，共同一法身」，这是什么?一法身就是一体，遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。那要不要照顾?当然要照顾，众生有难就是自己有难，众生快乐才是自己快乐。自己快乐众生不快乐，有智慧的人、有慈悲心的人决定不能忍受，不需要人来请，自动就去了。这就是教里面所讲的，众生有感，佛菩萨就有应。众生有苦难，佛菩萨自然而然就到那里去应身去了，应以什么身得度就现什么身，应当跟他说什么法就说什么法。

我们要明了佛法的纲领，佛法总的原则，佛没有定法。今天早晨有同学传话给我，北京那边同学拍电视剧，佛教里面的故事，问我应该用什么样的服装、用什么样的颜色?我就教他原则，佛没有一定的形相，没有一定的仪式，也没有一定的法可说。佛说法依据什么?依据现前众生的需要。所以佛在经上把法比作药，众生是有病的人，你看他害什么病你就给他什么药，药到病除，这个教化的效果就圆满了，哪有定法?你一定要了解现前社会大众他们欢喜什么，在他们喜爱、欢喜里面，你要有能力辨别邪正，避免邪法，弘扬正法，正法是他喜爱的，他就很乐意接受，要懂这个道理。佛的衣著要端庄、要大方，人人看了能够喜爱，没有定法。所以大家可以研究，可以参考，多徵求大众的意见，综合大众的看法再做出决定，就避免过失。

现在整个社会动乱，我们要做出安定，这就是对治。世间人都自私自利，贪著自身的利益，那我们怎么做?我们要反其道做出无私无我，一切心行都是纯粹为利益众生。事情做好了、做圆满了，功成身退，名闻利养丝毫不沾，做出样子来给人看，叫人去反省，叫人觉悟。讲没有用，讲的话好听，你能做到吗?我做不到，你也做不到。我们必须要做出来给人看，这是有智慧，这是觉悟的人他才会干这个事情。这种事情在现在社会人叫做傻事，有智慧的人，傻人!傻人干傻事，傻人有傻福;他们不傻，说我们很傻。我们甘愿做傻人，他不知道傻人快乐。

方东美先生所讲「人生最高的享受」，他要不是高人，怎么懂得最高的享受?契入佛法之后，无论在什么境界里头心是定的，六根接触这种花花世界，依然「不取於相，如如不动」，你就入了金刚般若的境界，你所依的当然是智慧门。不求自乐，这个乐是贪欲、爱欲。世间人说的牺牲奉献，大公无私，这里头有真乐，绝对不是世间自私自利的乐能够相比，不能比。真正的乐是佛菩萨有。凡夫享受这个乐，五欲六尘之乐，你如果智慧开了，细心一观察，他得这点小乐，付出多少的代价?没有法子计算，得不偿失。觉悟的人，我们今天讲做出一切牺牲奉献，小事一桩，他所得的那个乐，一般人怎么想也想不出来，真乐!佛家讲的「法喜充满，常生欢喜心」，不是苦差事，苦差事谁去做!帮助一切苦难众生、教化一切苦难众生，大乐之事。你才晓得诸佛菩萨应化在十法界，大乐!

「二者，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故」。这是我们凡夫的大毛病，就是有无安众生心。我们从来没有想到众生的安乐，只想到自己的安乐，没有想到众生的安乐。诸位如果要懂得这个意思，人要知道众生的安乐，你还能做伤害众生的事情吗?自然就不会做了。念念都要为众生安全、幸福、快乐去著想，我要怎样去帮助他。众生得到安乐，我们就法喜充满，不需要众生回报。如果有众生回报的意念，还是轮回心，为什么?前面讲的自私自利还是没放下，真正放下自私自利哪有回报的念头!

佛教导我们，把我们每天所修积的功德都舍掉、都放下，布施给一切众生;佛家的术语叫「回向」，回向就是这个意思。不居功，我有功德、我有福报，不要自己享，施舍给一切众生，让大家去享，这就对了。人头一个要学无我、无私，这是第一个要学的，可是世间人他害怕，我统统都舍掉了，我的生活怎么办?真发生过这个事情。我们这么多年来在讲堂里常常教人布施、持戒、忍辱，教这些，大陆上同修他真这样做了，家也不要了，工作也辞掉不要了，统统都放下了，不到一个月写信给我：法师，现在我一无所有，我的生活吃饭都成了问题，现在怎么办?这就是天天在听没有听懂，把意思错会了。

像前面我们一开端，开头「舍家弃欲」，你真的把它舍弃，你以为你成就了，你没成就，为什么?没有舍。舍不是叫你舍事，是叫你舍那个念头!你念头没有舍，你心上没有放下，不是叫你事上放下。事上放下，释迦牟尼佛果然是在事上放下，他又何必讲经说法四十九年那么辛苦?放下!干那个干嘛?可见得他是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪痴慢统统舍掉了，积极的为众生服务。为众生服务的项目众多，无量的项目里面最重要的项目，怎么样教众生觉悟，所以他选择的是教学，一生从事於教育工作，这个教育是现在所讲的社会教育。

要用现代人的观念给释迦牟尼佛定位，释迦牟尼佛他一生所作所为，在这个社会上他是个什么地位?现在人来说，他是一位社会教育家，这大家都肯定。一生从事於教学工作，精进不懈，他没有放假的日期。在经典上我们看到，每天教学是二时，二时讲经。印度的二时就是我们现在的八个小时。印度人把一昼夜分为六时，白天三时，晚上三时，所以它的一时是现在的四小时。每天跟大家上课八个小时，世界上到哪里去找这么好的老师，四十九年没有一天休息过，这种敬业的精神、积极的精神到哪里去找。佛教我们精进，他真做到了，这是我们应当要学习的，做出究竟圆满的奉献，没有一丝毫自私自利。

众生觉悟了，心就安了。迷的时候不安，身心不安，每天提心吊胆，患得患失，不知道事实真相，生活在忧虑疑惑之中，他怎么不苦?他身心怎么能安稳?尤其是生活在现前这个动乱的社会，如果把事实真相搞清楚、搞明白，心就安了。像禅宗二祖慧可见达摩祖师，祖师问他：你有什么事情到这里来?他说：我心不安，请大师给我安心。达摩祖师就跟他说：你把心拿来，我替你安。这是教学，这句话提示他，让他回光返照心在哪里。毕竟他是一个修行人，在将悟未悟这个关头上，达摩祖师这一点，他回光返照，说我「觅心了不可得」。你叫我拿心，我回头想想，心在哪里?找不到。《楞严经》上，不在内，不在外，不在中间，释迦牟尼佛对阿难七次徵心了不可得。达摩祖师说「与汝安心竟」，我把你心安好了。在这一句话当中他就悟过来，省悟过来了。

所以，要想安众生心，一定要帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟，首先你自己要破迷开悟，你自己不能破迷开悟，你怎么能帮助别人破迷开悟?你自己没有得到法喜，你怎么能帮助别人?无安众生心，换句话说，就是没有照顾别人的念头，或者是对於社会大众漠不关心，就这句话。无安众生心，这是凡夫，这不是菩萨。菩萨念念不舍众生，我们学佛就学这个。今年四月中国举行一个「佛教世界论坛」，主题就是说这桩事情，「心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平」，主题。这个主题正好就是我们这段经文，《净土论》里头的一段经文。

所以首先我们自己心要安，你要想心安你一定要觉悟，你不觉你不会安，觉悟之后你为什么会安?你不受外面境界影响，你就安了。你还会受外境影响，《金刚经》上说的，外你还取相，内你会动心，你怎么能安?外有分别，内有执著，你心就不会安;外不著相，内不动心，这心就安了。益大师在《灵峰宗论》里面说得好，他说「境缘无好丑，好丑在於心」，这个话说得重要。境是物质环境，缘是人事环境;换句话说，环境没有好坏，人事没有善恶，好坏、善恶都是你自己的反应。你六根接触外面的境界，你要用清净心去反应，心就安了，心就清净了;你要用贪痴慢、用是非人我来反应，人事环境、物质环境都不善。所以说境缘没有好丑，好丑确实生於自己的心，念头。

我用善念还是用恶念?日常生活当中我用善行还是用恶行?修行就是修这个，就在这个地方见功夫。《弟子规》上有，「道人善，即是善;扬人恶，即是恶」。外头人有没有善恶?没有，善恶是你自己起心动念，你自己不起心不动念，外面境界没有善恶、没有是非、没有对立，这个道理不可以不懂。真正修行人看到别人善，立刻就知道要向他学习;看到别人不善，绝对不会去宣扬，一定是自己回过头来反省我有没有，有则改之，无则嘉勉。

所以孔子讲「三人行必有我师」，三人是自己一个、一个善人、一个恶人，都是我的老师。善人教我学善，恶人教我反省、教我改过，善人、恶人都是我的老师;他心目当中是平等的，平等的恭敬，平等的对待，平等的奉事，这个人善学，这个人将来能成就，他能开悟，他能证果，会学!《坛经》上能大师教我们「若真修道人，不见世间过」。他跟别人常说，他是常见自己过，不见他人过，都是教导我们怎样修学。我们学了这么多年，连这点都不懂，那叫白学了!

有人在我面前告诉我，某人某人毁谤你、侮辱你。我一定制止他，决定不让他说下去，为什么?说人过即是过，他在我面前造业!你说多可怜。你在我面前说这个话用意在哪里?是不是十恶业里面的两舌、恶口?你在造这个业，你用意是不是挑起我们双方的对立、冲突?今天我们要化解冲突，要促进安定和平，你还在制造冲突，你不是善人。你在制造对立、制造冲突，这个罪很重!凡是存这个心，干这个事情，(我今天来，看到我们的念佛堂上面把地狱变相图挂上去了)，果报是拔舌地狱，你怎么去干这种事情?

纵然听到了，纵然见到了，不但口不能说，心里头都不能有，你才是个善人。你要真正做好事，希望人都能和睦相处，不要制造对立，不要制造矛盾;凡是制造这个东西的，统统是三途的业因，怎么可以做这种事情?我是无所谓，你怎么跟我说，我决不会恨那个人，我听了笑笑，我感谢，永远生活在感恩的世界。为什么感谢他?他如果真的是毁谤造谣生事，他消我的业障。我这一生没有做坏事，过去生生世世一定做了不少，业障怎么消掉?无根的谣言消业障消得最多，那我为什么不接受?欢喜接受，而且对他生感恩的心，我每天做功课一定回向给他，为什么?因为他对我的毁谤，他造了业，但是我没有怨恨、没有报复，帮助我提升，这要懂得。帮助我提升，他对我就有恩，我知恩报恩会减轻他的罪业，纵然堕地狱，他堕地狱受苦少，堕地狱时间短。如果我有怨恨心、有报复心，那个事情就麻烦，那个冤冤相报没完没了，那就错了。

所以在这些地方，忍辱波罗蜜一定要学忍辱仙人，一定要肯定人性本善，一切众生皆有佛性，我们的心就平了。他为什么会毁谤、会造谣生事，那是误会，误会不应该放在心上，如果常常跟我接触他就了解，他就不会做这些错事。人与人要直接的往来，要直接的沟通，才能把所有一切的误会化解，这个样子自己心安，众生心也安。我们今天做的是化解冲突、是恢复安定和平，这个功德大!不能制造纠纷，不可以制造对立。你在我面前说没有关系，我有这么多年的功夫，不生效果。但是我要告诉你，一句善言，一句恶言，影响都是遍法界虚空界，你真正懂得因果你就会收敛。你还敢做，是你不但圣贤所讲的教诲你不懂，理论你不懂，连因果你也不相信，你才敢造这种重罪。

「三者，依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故，是名远离三种菩提门相违法」，这个也非常重要。你做好事，人家误会你;你供养他，他不供养你;你对他好，他对你恶;你对他恭敬，他对你轻视，这怎么办?统统都要能承受。我对他恭敬应该的，他对我不恭敬也是应该的，为什么?我们两个人认知不同，我肯定他本性本善，我肯定他有佛性，我怎么能不尊敬他?他不懂这个道理，他看我是个恶人不是个善人，为什么?他一生当中没有见到善人，所以对每个人他都怀疑，不相信你是善人，你说你是善人，拿证据来，你拿不出证据他不会相信你。所以要忍受，欺负我要忍受，骗我要忍受，坑我、害我都要忍受，忍受几年之后，那个人就会觉悟：这个人我过去冤枉他，他从来没有怨恨过，他是好人。要时间!路遥知马力，日久见人心。你一生都不改变，到他临命终时他会告诉人，某某人是好人，他会觉悟，没有不会觉悟的，这个道理我们要懂。

不能因为这个事情而退心，所以祖师教我们远离恭敬，就是人家不恭敬，我们知道是应该的，人家不供养也是应该的;如果是求别人你恭敬我，我就对你好，你供养我，我对你好，你不恭敬、不供养，我就把你踢到一边，这个错误了，这个菩提心怎么发得起来?菩提心，我恭敬你，不希求你恭敬我;我供养你，我不求你回报，菩提心才发得起来。所以这三桩远离，远离我心贪著自身、远离无安众生心、远离恭敬供养自身心，这三种必须远离。也就是我们在讲经讲席当中常常讲的，我们要放下对一切人事物控制的念头、对一切人事物占有的念头、对一切人事物对立的念头，决定要放弃。真正把这三桩做到了，菩提心的障碍没有了;不但别人不恭敬、不供养我，我会恭敬供养他。他就是害我，想尽方法伤害我，我对他还是恭敬供养，决定没有差等，他有困难的时候我会全心全力去帮助他，这叫发菩提心。不是相对的;只有付出，而不求回报，那就对了。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位同学，请坐。接著再看注解下面还是引用《安乐集》里面的一段话，「《安乐集》续云：菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法」。这个话说得很清楚、很明白，如果你不能把障碍菩提门这三法舍弃掉，你就没有办法发菩提心。这三法，第一个要放下我心贪著自身，第二要放下无安众生心。无安众生心就是对一切众生漠不关心，这个不可以。时时刻刻关心众生的苦难，尽心尽力的去帮助他，力量达不到的时候要有心、要有愿，心愿不能没有，自己有多少能力就能够尽多少能力，善巧方便;实在没有这些缘分，应当天天将自己所修积的功德真诚的回向，祝福大众。第三个决定要远离恭敬供养自身心。我们对别人要恭敬供养。普贤行愿，你看第一个礼敬诸佛、称赞如来、广修供养我们要做，但是不能求别人对我恭敬、对我供养，这个念头是决定错误。沙弥戒里面「不捉持生像」，生像就是金钱，现在讲的金钱。为什么要立这条戒?舍贪。恭敬供养，恭敬增长傲慢，供养增长贪欲，不是好事情。

所以我们一定要明了，在这里建一个道场，道场是常住，所有一切供养统统归於常住。诸位给我的供养我看都不看，全部交给常住;常住不但接受这个供养在此地办道，而且还要周济全世界苦难众生。我们所做的偏重在教育，因为一般这些生活上的苦难，慈济功德会做得很多，有人去做了，所以我们这一点点供养多余下来，我们帮助教育，在这上面我们交得多。最近有同学跟我联系，伦敦大学，去年我去访问过，他们希望设立一个大乘佛学课程，但是学校没有经费，希望我在学校里设立一个基金会，用这个基金会来帮助他们聘请老师，这是好事情。老师的条件要符合大学标准，就是要有博士学位，当然这个博士学位能有大乘博士学位这是最好的。

所以我读到印光大师的开示，上次跟诸位在一起学习两个小时，我有很深的感慨，佛教要能恢复到隋唐盛世，没有教育不行。从前出家人都是要经过考试，不是随便都能出家，而且考试最后那一关是皇帝的面试，最后一关。为什么?度牒，就是文凭，考试及格的文凭，是皇帝发的。皇帝要看看你这个人够不够资格做我的老师，因为出家人是天人师，他要同意你确实可以做我的老师，代替我教化百姓，他这文凭才给你。所以那个时候出家人的素质很高，帝王恭敬。帝王恭敬供养，下面这些文武百官谁敢怠慢。

考试制度是清朝顺治皇帝废止的。传说顺治出了家，大概他是为他自己著想，因为他出家没有度牒那不行，那是犯法，所以他把度牒废弃了，他可以出家。在当时是有利，可是两百年之后，佛法出家人的素质一落千丈，流弊太大。所以印祖在《文钞》多次对这个事情严厉的批评。这个事情怎么挽救法?这个方法我也想了很久，大概总在三、四十年前我就想出一个方法，希望国家办一所宗教大学。国立宗教大学，每个宗教设一个院，佛教有佛学院，基督教有基督学院，回教有伊斯兰学院，每个宗教设一个学院，这样将来宗教可以大团结，所有宗教都是一个学校毕业的，就是院系不同。佛学院里面，佛教在中国有十个宗派，就是十个学系，华严学系、天台学系、净土学系、禅学系。不是宗教大学毕业的，没有这个文凭他就不能取得传教师的资格。传教师的资格相当於大学教授，这个素质就提升了。

想是想了几十年，到现在还不能落实，在我想，佛法讲的「一切法从心想生」，心想事成，想久了也许缘就成熟。现在看看这个缘是有点成熟的迹象，所以我要向关系比较好的印尼政府、马来西亚政府，这关系比较好的，国家领导人我们都见过面，我向他提建议，希望他们先办国家的宗教大学。招生不限於自己的国家，对全世界招生，要认真的来互相学习。他们如果要做，我们会全心全力赞助，这比一般大学里面开大学课程殊胜太多。

在澳洲我们曾经赞助(现在还一直在赞助)雪梨大学，开的是佛教的课程。也是学校没有经费，我们每年送它一笔经费，让它聘请老师。这个已经做了几年，现在年年都还在延续。所以我们在教育方面做了不少的事情，都是对大学做宗教世界和平的这些课程。像昆士兰大学它有和平学院，我们也全心赞助它;格里菲斯大学有多元文化中心，团结宗教的，所有宗教都可以在这个中心活动，化解宗教与宗教之间的误会，好事情!

恭敬，学其他宗教里所说的「荣耀归上帝，荣耀归主」，我们也应该是「所有一切恭敬归佛陀、归祖师大德」，这个用心就好。所有一切供养给常住，自己不必有。一切归常住，我们的心就清净了，这里讲障碍菩提心的三个因素，我们就消除了，菩提心才能现前。除掉之后，也就是我刚才所说的，我们对於一切人事物控制的念头没有、占有的念头没有、支配的念头没有、对立的念头也没有，你说这个心多清净、多自在。你才有法喜充满，你才会得常生欢喜心，你才欢喜得来，要不然你没有办法欢喜，总要知道放下。

我这个方法给诸位说，章嘉大师教我的。那个时候我二十六岁，我学佛，第一次见出家人就是见章嘉大师，以前跟出家人没有往来的，头一个是见他。我向他请教，他教给我「看得破，放得下」。我问他，我说我知道佛法的殊胜，这是方东美先生教我的，知道这个殊胜，有什么方法让我能够赶快契入?我提出这个问题，他老人家沉默了有半个小时，他眼睛看著我，一句话不说，半个小时之后几乎我们都在定中。这种教学法很特殊，真的让你一念不生，这个时候把话告诉你，你一生不会忘记，你会信受奉行。

一个问题提出来，看我半个小时，我也看他半个小时，我在等，等他的教诲。等了半个小时才说了一个字「有」，我听了这个「有」耳朵都竖起来，专心听。他老人家说话很慢，说了个「有」字大概停了几分钟，不长，二、三分钟，说了六个字，「看得破，放得下」。这个教学我们就晓得人家真的是有学问，真的是有道德，他不用佛学的术语，他用我们一般的言语，我懂，用佛学的术语我不懂。这两句话什么意思?就是止观，就是禅。看得破是观，放得下是止，禅的意思是静虑。禅那是梵语，从印度梵文翻过来的，意思是静虑。放得下是静，看得破是虑。所以他不用佛学的术语，他用我们普通的言语，我一听就懂，如果用禅那、用止观，那我就搞不清楚，会把我搞得迷迷糊糊。这就是真正有学问的地方，他有善巧方便。

我听了之后，我说这个我能懂得，从哪里下手?这是我要问的，从哪下手看破放下?大概停了三、四分钟，告诉我「布施」。我们在一起坐了两个小时，没有说几句话，印象非常深刻，一生受用不尽。我辞别他老人家的时候，他很慈悲，送我到门口(就是台北青田街八号)。从那时以后，我就每个星期都去向他老人家请教。我跟他三年，佛学的基础都是他老人家奠定的。送我到门口，拍拍我的肩膀告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年。我真听话，真照做，学布施，以前很吝啬，以后就变成很大方。

以后他告诉我「佛氏门中，有求必应」，我那个时候生活非常艰苦，他教我真是改造命运;财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这个我真的学到了，我做了五十五年。大师圆寂到今年是四十九年，明年是五十年。明年我要来给他做个纪念，他跟韩馆长往生的日期接近，差一天，大师是三月四号，韩馆长是三月五号，可以一起做;明年是大师往生五十周年，韩馆长往生十周年。我这五十年的修学回向给大师，路是他指定的，我佛学的基础是在他老人家会下三年奠定的。所以老师对我们修学成就是关键，尤其第一个老师，先入为主，印象最深刻。

能远离上面这三种，就得三种随顺菩提门法，得三种，「何等为三：一者，无染清净心，不为自身求诸乐故」。他下面说「菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门。是故无染清净心，是顺菩提门」。染是染污，同学们一定要知道，你要是真正发菩提心，一心专念阿弥陀佛，这一生决定上品上生。上品上生，这一段文就太重要了。决定不为境缘所染。顺境里面决定没有贪恋，顺境喜欢，你已经被喜欢染污了;逆境里面，我讨厌，你被讨厌染污了。诸位要晓得，七情五欲是染污，所以七情五欲要离开。

在境缘里面随缘，样样都欢喜。逆境欢喜，逆境帮助我、考验我我还有没有恚，所以贪痴要断。这三毒烦恼就在境缘上断，物质环境、人事环境。顺境没有贪爱，贪断掉了、痴断掉了;逆境里面没有恚，断掉了、痴也断掉了，不都是好环境吗?哪有不好环境?所以修行人没有不好的地方，如果你还有选择，你就有分别、就有执著，错了!真正修行人是，一切众生的需要，那是你有定有慧，你就要恒顺众生，随喜功德;自己定慧不够，那就是「一门深入，长时薰修」，不能到处跑，不能随便接触境缘。因为你没有定、没有慧，你一接触，你的心会随著外面境界转，那就坏了。所以定慧没有成就，我们现在讲禁不起考验，那你最好是住山。

对於初学，古人限制很严，所以都是结界安居。你看远公大师在庐山建第一个莲社，「东林念佛堂」，志同道合的同学们一百二十三个人，他们住在山上修行，以虎溪为界。旁边有条小溪，这条小溪叫虎溪，不越过界线，心是定的。我今天在汤池办学，办文化中心，我招的学生第一个条件，十年不能离开汤池镇，汤池镇就是我们的界线。你要想到我这里来学习，十年不可以离开，逢年过节、家里大事都不可以;你的家亲眷属可以到中心来看你，我会接待，你可不能回去。头一个条件成了，然后才可以谈;你要说十年当中我办不到，你就不能参加这个学习。

对初学要培养他的定慧，戒定慧。到处跑，戒定慧就没有了，戒定慧成就了，你才有资格参学。善财童子五十三参，哪里都可以去，那是什么?你不会被污染，逆顺境界自己能做得了主，这个可以;自己做不了主，不可以。顺境生贪爱，逆境生恚，那还得了!你天天增长贪痴，你不是增长戒定慧，这个不容易。真正想在这一生成就，尤其是想往生，我要上品上生，那你要是不懂这个道理怎么行?

所以我常常劝勉同学，我用十六个字，这十六个字你都放下了，你才能入佛门，否则的话，你不得其门而入。这十六个字就是「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪痴慢」。这十六个字要放下，一个都不能有，我们才能够取上品上生，这个利益就太大!所以小的利益放下，得大利益。这个小利益放下，在现前，还没有到极乐世界去的时候，你常生欢喜心，就是孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎;有朋自远方来，不亦乐乎;人不知而不愠，不亦君子乎」。这一节三句经文你才真正体会到，你没有这个境界，你天天念，那个境界体会不到。你把这十六个字放下，孔夫子这三句经文你统统明白了，真的叫「如人饮水，冷暖自知」。

所以第一个是无染清净心现前，真的是「心净则国土净」，不但西方极乐世界依正庄严我们以功德回向，现前的国土清净了，天下大乱我不乱。现在讲地球污染、环境污染、人心污染，我心清净，我不污染，我看这个环境没有污染，都是清净的。清净心看世界，世界是清净的。污染是什么?污染是一层浮云，现在有一点云雾盖覆住了，可是你有清净眼，清净心就是清净眼，清净眼可以看透迷雾，像这个云雾它可以看透，像飞机上的雷达，再浓的云雾它也能看得清楚，清净眼能够看穿云雾，心净此土清净。中峰禅师在《三时系念》里面说得好，「净土即此方」，极乐跟娑婆是一不是二，「弥陀即是我心，我心即是弥陀」，自性弥陀，唯心净土，我们居住这个地方是不是唯心净土?是，你有清净心你就见到这个地方的净土，你没有清净心你见不到。所以「一切法从心想生」一点都不错，我们可以把佛在经上这句话证明了。同样道理，心安则国土安，心平则国土平，心净众生清净，心安众生安，心平众生平。

《楞严》上佛讲「若能转物，则同如来」，什么人能转物?初住菩萨。圆教初住明心见性，见性成佛，明心见性明的是什么心?见的是什么性?清净心、平等心、大觉心。心就是性，心性不二。我们这一生能不能做到?善导大师讲的「总在遇缘不同」。换句话说，你遇到的缘殊胜，你这一生可以做到。四土三辈九品，为什么会有这个现象?总在遇缘不同，这个话说得太好了，真的是把这个事实真相一语道破。

我学佛比别人幸运一点，就是遇到的缘好。把佛法介绍给我的是方东美先生，第一个指导我的是章嘉大师，三年;第二个指导我的，章嘉大师圆寂我才亲近李老师，跟李老师十年，所以我接受佛陀教学十三年。但是这十三年前面三年重要，根!基础的教学是章嘉大师指导的，这就是童蒙养正，非常重要。而老师的身教，给我们一生印象最深刻的，身教!你仔细看他的照片，就跟人一样，行住坐卧都在定中，这是我们一生没有见到第二个，都在定中。什么都慢，说话也慢，动作也慢，走路也慢，我们在经教里面念的「那伽常在定，无有不定时」，要用这十个字来赞叹章嘉大师，完全符合。他确确实实是在定中，言语少，那个力量非常非常重，每个字都像千斤之力，感人很深。

「二者，安清净心，为拔一切众生苦故。菩提安稳一切众生清净处，若不作心(作心就是发心)，拔一切众生离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门」。众生有苦你要不要帮助他?怎么帮助法?众生的苦是在迷来的，苦乐是果，因是觉迷，你要拔苦，你要把苦的因让它离开，所以破迷开悟，离苦得乐。用什么方法?教学，释迦牟尼佛一生做的就是我们的榜样、是我们的模范，决定不辞辛劳。你看当时没有交通工具，走路，他老人家的足迹遍五印度。印度五个区，北印度、东印度、南印度、西印度、中印度，统统走遍了。学生跟他一起，常随众我们在经上看到一千二百五十五人。这么大的一个团体，并不是固定在一个地方，哪个地方有邀请就欢欢喜喜到那个地方去。

世尊一生没有建道场，僧团里面所提倡的是「树下一宿，日中一食」。我们要想想佛陀在世当年僧团那个形象，我们向善的心自然就生起，惭愧忏悔也油然而生。我们今天过的是什么日子，他们过的是什么样的日子，这讲物质生活;但是精神上，他们每天法喜充满，快乐无比，我们苦不堪言，迷惑颠倒，造业受报。佛菩萨不怪我们，知道我们造业受报，他会点头，应该的，迷!慢慢的等你回头，回头到什么时候?或者是千年，或者是万年，或者是无量劫之后，佛有耐心，他能等你，生生世世给你做增上缘，哪一世你觉悟，哪一世你就成就。

我们今天在座的同学每个人都有深厚的善根，你没有深厚善根你怎么会跑到这里来?你到这个地方来来听两个小时经，那个善根就不得了。如果这一生当中你豁然觉悟了，你这一生就成就，再也不搞六道轮回，你生到西方极乐世界就去作佛、作菩萨去了。西方世界还有一个非常非常殊胜微妙的现象，到那边去了之后只要见阿弥陀佛，阿弥陀佛本愿威神加持你，你就可以到十方世界去接引众生。为什么?佛力一加持，你的清净心现前，在十法界里头你不会染污，人天你不会生贪恋，三途你不会生恚。换句话说，虽然你烦恼习气没断尽，你的智慧德能跟法身菩萨几乎没有两样。这就是净土的殊胜，这就是一切诸佛对阿弥陀佛称赞为「光中极尊，佛中之王」。为什么诸佛对阿弥陀佛这么赞叹，道理在此地。

十方诸佛刹土里的学生做不到，阿弥陀佛的学生能做到，这不可思议!我们遇到这个法门实在不容易，过去生中没有跟净土、跟阿弥陀佛结很深的缘分遇不到。现在你看这个世界上学佛的人很多，学净土的人不多;学净土的人很多，真正明白净土的人不多。明白，心才发得起来，才知道贪恋世法或者是讨厌世法，错误的，决定错误，这种心行决定造成往生的障碍。这一生这么好的机缘错过了，你说多可惜。古人讲的话没错，「百千万劫难遭遇」，乾隆时代彭际清居士，那是了不起通宗通教的大德，他讲这个法门是无量劫来希有难逢的一天，你遇到了。天上人间、他方世界、菩萨罗汉，想听这个法门都没有机会，都听不到，被你碰到了，你说你多幸运，多么难得!这一生当中这才叫大事，其他的都是鸡毛蒜皮的小事一桩，小事何必放在心上?要把这桩大事放在心上，这一生当中决定成就。

帮助众生就是自己要好好的修，要给众生做一个好榜样，这就真帮助众生。众生把钱看得很重，你把钱放下，这就是启发他，这就是教导他。你只仔细观察，众生今天不孝父母，你要做孝顺父母的样子给他看;现在人不懂得尊师重道，我们做出尊师重道的样子给他看;现在人忘恩负义，我们纪念韩馆长是教育，知恩报恩!没有一样不是教育，没有一样不是在安众生心。众生把伦理道德忘记了，我们现在有一批人要把伦理道德做出来，做出样子来表演给他看;众生把因果忘记了，我们要把因果报应也做出来给他看，这都是为拔一切众生苦故而做的。真的从起心动念、言语造作，一切行为没有一样不是为众生。

我们这个道场，一般道场是子孙庙，错误，这是轮回心造轮回业，决定出不了轮回。我们的道场是十方道场，不是子孙庙，所以我们建道场就跟同学们商量，任何人不可以在道场收徒弟。你在道场收徒弟，我恭喜你，你自己另外去建道场，不可以在这里，这个地方是十方道场，我们做得如法。这个道场里面没有经忏佛事，只有念佛、学教，三时系念是鬼神、灵媒附身来要求的，因为它完全是净宗。中峰的开示讲得太好，「冥阳两利」。我们这里有祖先纪念堂，我们这是供养祖先的，每个星期做一次三时系念是供养祖先的，报祖宗恩!这不是迷信，报恩。三时系念是报恩法会，不是一般寺庙里头做法会，所以我们这里牌位不收钱的，不是人家牌位还有大小，还有价码的，我这里没有，一切如法。这个道场的财源是十方供养的，我们没有化缘，没有问人要钱;还要化缘，问人要钱，宁愿不做，这个要懂。

学佛决定不能给人家添一点麻烦，不能给人家添一点压力。我要希望你捐钱，一个月捐多少，人家就有压力，这是什么?不是拔一切众生苦，这是与一切众生苦。你很苦了，我再加一点苦给你，你哪来的菩提心?不能不知道，一切从本身做起。中国古圣先贤教导我们，「修身为本，教学为先」，我们一生就做这两句。要修身，身不修怎么能教?你自己没有做到你教人，岂不是天天在骗人?骗人你的心就不安，你的心就不清净。所以我们要想心安理得，自己一定是依教奉行。今天时间到了，我们就讲到此地，这一段还没讲完。

大乘无量寿经(第一八七集)2006/3/2澳洲净宗学院档名：02-034-0187

诸位法师、诸位同学，请坐。请看「三辈往生第二十四」上辈往生章，我们把经文念几句对对地方：

【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

这段经文过去祖师大德讲得很多。今天我们再接著看古大德《安乐集》里面所讲原理，前面所说三种违背菩提门，这个要舍弃，舍弃之后就能够得三种随顺菩提门，随顺，我们才真正能成就。第一个无染清净心，第二个是安清净心，这两条前面我们学过了，我们今天再看第三个乐清净心。

「三者，乐清净心，欲令一切众生得大菩提故。以摄取众生，生彼国土故。菩提是毕竟常乐处，若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门」，到这个地方是一段。这段说得好，所谓人生最高的享受，也就是说「孔颜之乐」，孔子、颜回他们所得到的快乐，佛菩萨的法喜，诸佛如来、法身菩萨他们的喜悦，这是真实人生最高的享受。怎么来的?这段经文说得很清楚，一定要得清净心。清净心里面没有染污，有染污心就不清净了。清净心的安，如果你心有不安，你心就不清净;清净心里头有乐，如果你不快乐，你没有清净心。所以清净心给我们带来的是无染、安全、快乐。

给诸位说，清净心是每个众生自性本来具足的，这是菩提心里面的性德。我们讲菩提心，菩提心的体是真诚，菩提心的作用就是说它的德用，有清净、平等、正觉、慈悲。必然如是，一个得到，统统都得到。你说我清净心得到了，我染污没有了，可是我不快乐，我心不安;换句话说，你清净心没有得到。清净心不但不染，有安、有乐，而且清净心充满了智慧。这个地方没说，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若智慧。佛在《般若经》上跟我们说，智慧有根本智、有后得智。根本智就是清净心，后得智是智慧的起用，这个地方讲的不染、安乐、自在。智慧的起用，这是对自己，对众生是大慈大悲，全是从根本智里面起的作用。

根本智就是清净心，这个诸位要知道，清净心是自性本来具足。现在我们的清净心为什么没有?想想前面讲的三条。「贪著自身」，你有贪欲，你有执著，清净心没有了。「无安众生心」，就是你没有照顾一切众生的心，没有这个念头，没有这个意愿，不知道要照顾一切众生，为什么?一切众生跟自己是一体!当然你不知道这个事实真相，所以你漠视众生。众生的苦乐、众生的安危没有放在心上，欢喜别人对自己恭敬供养，这些都是烦恼习气，都是把清净心障碍住了，我们一般讲染污了清净心。这个染污是比喻，清净心怎么会被染污?如果被染污那就不是真的，那是虚妄的，所以是障碍了清净心，使自己的清净心不能现前。

清净心不能现前，我们的信愿都不扎实，信心、愿力都不可靠。信心会动摇，愿不够深，被什么动摇?名闻利养。名闻利养是假的不是真的。真正觉悟的人，身心世界一切放下，要搞真的不搞假的。搞真的是这一生当中要成就，成就什么?决定要超越十法界，不但不再搞轮回，声闻、缘觉、菩萨也不要，超越十法界。要把自己全副的心力干这一桩事，在这一生短促的时光当中，把自己的境界大幅度向上提升，这是绝顶聪明人，真正有智慧的人。

在华严会上提升自己的地位，这是真的，这不是假的;世间是假的，寿命到了什么都完了，真的是「万般将不去，唯有业随身」。菩萨的地位从十住、十行、十回向、十地向上提升，这个正确，你带得走的。在净土法门里面，要懂得提升自己的品位。这个经上介绍是概略，大略的，只讲三辈往生，《观无量寿佛经》就讲得详细，讲九品，所以大经跟《观经》合起来，古德常讲三辈九品。三辈是《无量寿经》讲的，九品是《观无量寿佛经》讲的。你懂得这个道理，了解事实真相，我们这一生当中努力的就是提升自己的品位，希望我们从凡圣同居土提升到方便有余土，从方便有余土提升到实报庄严土，每一土里头都有三辈九品，这是我们要努力的。

这个品位怎么样向上提升?放下，放下你就上升，你要不肯放下就没有法子提升。前面教给我们放下贪著，那个贪就是烦恼的代表，见思烦恼;见烦恼里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，思烦恼里面有贪痴慢疑。这把无量的烦恼归纳为十大类，此地这个贪就是代表这十大类。著是执著。你要把贪著放下，清净心才能现前。清净心现前要不知道关怀照顾一切众生，你的心量不大，菩提心还是不能现前。菩提心是大心量不是小心量，所以局部那点小小的清净，清净不能豁然张开。真正达到遍法界虚空界，那就是菩提心，大菩提心现前。

谚语所谓「量大福大」，心包太虚，量周沙界，那个心是清净心。给诸位说，平等心、正觉心、慈悲心遍法界虚空界。四弘誓愿原本就是一愿，希望遍法界虚空界一切众生早日圆成佛道。他们现在迷失了自性，起心动念、言语造作跟菩提心是恰恰相违背，违背到一百八十度，把唯心所现的一真法界扭曲了，变成了三途六道，苦不堪言!这些我们常讲罪苦众生，怎么度他?他什么时候觉悟、什么时候明白了，就得度。

有人问我，地狱众生他怎么能出得来附在人身上传讯息给我们?地狱是妄心变现的，就像作梦一样，他醒过来就离开了，地狱境界就没有了。但是三恶道的众生坚固执著，很不容易回头，很不容易觉悟。你要不相信，你自己细心观察，先观察自己，自己学佛这么多年，听经也听得不少，为什么你还不觉悟?为什么你还不能回头?什么不觉悟?你清净心不能现前，你还有执著，你还有贪欲，你还放不下。那么你就想想，地狱比我们执著不知道要超过多少倍，回头不容易。

佛菩萨对这个状况非常了解，为什么?他自己是过来人，他也是凡夫修成的，他通达明了。用什么方法?不间断的去教他，所谓是「一门深入，长时薰修」，这是菩萨大慈大悲。我们做学生的时候，有的时候偷懒会间断，佛菩萨的教诲，给诸位说，从来就没有间断。这个事实你要是稍稍懂得《华严》你就明了，佛菩萨教诲从来不间断的，以种种善巧方便，时时刻刻在在处处给我们启示，帮助我们觉悟。可是我们怎么样?就是不觉悟，有时候偶尔觉得觉悟了，好像闪电一样放出了光明，刹那之间又迷惑了。

觉悟的时间太短，迷惑的时间太长，不容易回头!佛法讲善根福德因缘，善根福德深厚的从哪里看?他听了、学了，他真留意，真的在学，学什么?学改过、学放下、学看破。放下自然看破，看破自然放下。在大乘，佛门里面术语，这叫做止观双运，就是真正的禅修。念佛法门也不例外，这句佛号为什么你不得力?你没有放下。口念弥陀，意念里面还是坚固的执著，这个佛号不起作用，唤不醒你，只能够说在阿赖耶识里面给你种下种子，其他的利益你得不到。

关键确确实实是在放下，你放下得愈多，你提升的就愈高;你放下得愈早，你提升得快速。这个道理你不懂，可惜不懂，为什么?如果懂了你会做到;你做不到，你了解得不够，这要靠福德。所以善根怎么样?福德欠了一点，福德是什么?勇猛精进，尝到法味了，乐此不疲。清净心里头有真乐，清净心里头有决定的安全，你说你要不要?你要，其他东西统统要放下，有一丝毫贪著，清净心就不能现前。

给诸位说，清净心里面的安全达到什么程度?学佛同学也许你们知道，佛经上常讲的小三灾、大三灾，小三灾是什么?现在我们搞清楚，核武战争是小三灾。大三灾是这个星系的毁灭，不是这个地球，是太阳系、银河系，大星系的成住坏空，这大三灾。无论是小三灾还是大三灾，这些灾难为什么会发生?诸位要知道，都是发生在心不清净，清净心失掉了，所以才有贪痴。众生造作的三毒、十恶，十恶是十善的反面，起心动念、言语造作都是杀盗淫妄、两舌、恶口、绮语，造这个业;轻的感小三灾，严重就会发生大的三灾。

诸佛如来慈悲济世用什么?用教学，帮助人觉悟。他觉悟，他回头了，放下贪痴慢，不再造十恶业了，恒顺众生，随喜功德，这就像其他宗教里面所说的「众生得救了」，谁救了他?自己救自己，每个人都明白、都懂得。所以佛在《金刚经》上说佛菩萨度无量无边众生，而实无众生得度者。佛不度众生，众生是自己觉悟自己得度。自己觉悟，不再作恶，贪痴慢、是非人我统统放下，自己得清净心，自己得度;帮助别人觉悟，帮助别人得清净心，大家得度了。这个道理很深很深。所以我对於古大德我佩服得五体投地，这样深的道理他怎么懂得?他怎么明了?他就完全接受，依教奉行，做得那么圆满，不能不佩服。

我们今天能够接受、能够明了，还有一分的力量靠科学技术的帮助，佛法里面有许多的理事，科学给我们做出了证明。像「一切法从心想生」、「境随心转」、「若能转物，则同如来」，现在科学家给我们做出了证明。日本江本胜博士的水实验，我昨天把这个录相带找到了，这个录相带是在东京他的实验所里面送给我的。我们可以细细看看，选几个具有代表性的，或者做成幻灯，或者做成光碟，在我们介绍佛法的时候放给大家看，这是证明。

万法唯心，一切法从心想生，这都是讲十法界依正庄严。大家最关心的，不管你信不信佛教，你信不信宗教，最关心的是自己的幸福，这谁不关心?我自己的安全，我自己的快乐，我自己的幸福，到哪去找?你要到外面去找，错了，永远找不到，你会辛苦一辈子。内心里面找到了，你快乐是永恒的，不只一辈子。你懂得意念可以改变一切，我的意念善，纯净纯善，第一个你的相貌改变了，相随心转。看相算命的都会告诉你，心善相貌善，心清净相貌清净。接著体质转变了，百病不生，所有一切病痛都是从不善、不净变现出来的，水结晶可以作证明。

所以我们自己想这一生过得很幸福，很美满，很快乐、安全，不受任何的灾难，你修纯净纯善，你修大慈大悲。有这样殊胜的因，果报跟诸佛菩萨没有两样。你修佛菩萨的因，你必定得佛菩萨的果报，这当中没有疑惑。於是我们就明白了，一定要发心帮助一切苦难众生离苦得乐，要常常有这个念头，不为自己。一定先求自己的无染清净心，我们自己才能够满愿，才能帮助别人。自己心地还有染著，想帮人也帮不上。

第三就是乐，法喜充满，这是你自己真正得到受用了。这句话就像孔子在《论语》第一句所讲的「学而时习之，不亦说乎」，就是乐清净心现前了。儒家贪欲没有断，世间圣人虽没有断，他能把它伏住，所以讲「欲不可纵，傲不可长」。这都是说儒家有克制的功夫，知足常乐，有克制的功夫。换句话说，他们重视精神生活，不重视物质生活，所以他的生活当中有乐趣，我们常讲有情有义。佛法里面要把那个情字改成「智」，有智有义。佛是要把贪著断掉，不是把它伏住，是要断掉。但是在学习过程当中来说，决定是先把它伏住，然后才能断掉。伏都伏不住，你怎么断?

伏要靠学问，要有老师、善友来教导，这才明白，这才恍然大悟。伏住尚且要教，何况把它灭断，那是更深更广的学问才能帮助你彻底觉悟，把烦恼习气全都化解掉。化解之后就是无量的智慧德能，转烦恼为菩提，转恶业为德能，这才能契入诸法实相的境界。这里头哪有迷信?丝毫的迷信都没有。你的修学愈学愈快乐，愈放愈究竟，心地清净，一个妄念都不生。在这个世间随缘度日，得大自在，於世出世间一切法不但不执著、不分别，甚至於达到不起心不动念，心跟法性交融，身跟法界合一了。这个境界是法身菩萨的境界，我们应该要努力、要学习，这是真的不是假的。不是像世间所有现象，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，那是应当要舍的。世法是个生灭法，生灭法不要去理会。

末后这句话很重要，我们要记住，常常要放在心上，他说「若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门」，这段重要。菩提是毕竟常乐处，你要不要?常乐这里头没有苦!这里头就是说的极乐世界。这就说得很清楚、很明白，极乐世界是果，大菩提心是因，极乐世界怎么现前的?大菩提心现前的。我们要想得毕竟常乐的果报，你不发大菩提心怎么行?不但自己要发，念念希望帮助一切众生发大菩提心。帮助众生首先自己要做到，你自己做不到，你劝别人，别人不相信，别人说你骗我，这么好为什么你自己不要?自己做出来给别人看。释迦牟尼佛给我们做了榜样，他老人家一生除三衣一钵之外什么也没有，彻底放下了。他不是没有，他什么都有，王子出身，他要不出家，他继承他父亲的王位，他是国王。为什么要把王位舍掉，把世间荣华富贵统统舍掉?因为那些东西不是毕竟常乐，那个乐是短暂的，虽是短暂的，但是要付出。我们现在说个真话，要付出惨痛的代价，你才能够享那么一点点的乐，而且时间很短。

我说的话没有过分，惨痛代价。这个代价是什么?迷失自性。释迦牟尼佛觉悟了，这两下一比较，人天福报跟毕竟常乐决定比不上。人天福报短暂，三途苦报长久。人在六道里头，这大乘经教里头讲得太多，你在三善道的时间短，你在三恶道的时间长。你要不相信，你自己想想，想一天，我今天一天从早到晚起心动念，恶念多还是善念多，自利的多还是利他的多，你就知道了。念念是自私，念念是自利，念念是损人利己，哪有不堕三途的道理?事实就在眼前，细心观察没有看不出来的。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位法师、诸位同学，请坐。前面所说的发心非常重要，正是世尊在经教里面常讲「一切法从心想生」，菩提心就能够生毕竟常乐的处所。这就是说明发心的重要。为什么一定要发心，这就说出来了。也许有同学们说，我们也曾经看到老太婆、老阿公不认识字，什么也不懂，就是这一句佛号念到底，他往生了，往生的瑞相非常希有，真的去了;有站著往生的，有坐著往生的，看不出他发菩提心。益大师在《要解》里面讲得好，把这个问题给我们解答了，「真信切愿」就是无上大菩提心。这四个字可不是简单能做得到的。真信里面没有怀疑、没有夹杂，才叫真信;我相信，我里面还夹杂著自私自利、还夹杂著名利放不下，这个真信破坏了。切愿就是一个愿，决定没有第二个愿;我把往生极乐世界看作第一愿，我还有第二愿、第三愿、第四愿，把你切愿破坏掉了，比不上老太婆!

在中国自古以来就常讲，唯上智与下愚能成就。上智，佛门当中常讲的上上根人，一闻千悟，他就真的明白了，一丝毫疑虑都没有;下愚之人，你不要看他什么都不晓得，他老实，这个太可贵了。他跟上智虽然一个是明了、一个是不明了，不明了他怎么样?在行持上跟上智没有两样，不怀疑。师父教他念佛，师父不会骗我，他能信，信得过;教他不夹杂，他真的什么都不想，只有一个愿望，求生净土，没有第二个愿望，这就叫无上菩提心，益大师说的。

益大师是什么样的人我们不知道，他的身分没有暴露。永明延寿是阿弥陀佛再来的，善导大师(二祖)是阿弥陀佛再来的，永明是净宗六祖。益大师身分没有暴露，但是印光大师的身分暴露了，大势至菩萨再来的。印光法师对益大师《弥陀经要解》那个赞叹是赞叹到顶峰，「即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上」。我们听了大势至菩萨对他的赞叹，他是什么人?他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来的，不是普通人。他说的话我们要相信，真信切愿，不知道也没有关系，到极乐世界就开悟、就明白了。

所以我们不是上智也不是下愚，最难度的一群，上不上，下不下。说老实话，世尊四十九年讲经说法就是为我们当中这一群人。上智下愚太容易度了，真正是善根福德因缘具足，我们不能够轻视，不能够小看，往往我们一生努力修学，成就不如他。他没有知识，没有念书，对待人谦恭有礼，我们念了一点书，自以为了不起，贡高我慢;人家的思想、言行举止是善行，我们的思想、言行举止是恶行，怎么能跟他相比?还瞧不起他。

前面给诸位说过，真正修道的人，不要求别人对自己恭敬、对自己供养，这与性德相应;但是我们自己对别人要不要恭敬、要不要供养?普贤菩萨十愿，针对菩萨说的，第一条「礼敬诸佛」，印光大师在《文钞》里面讲得很多，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」，真诚恭敬，十分诚敬你就得十分利益。所以同一个教室听一个老师上课，同学们得的利益各个不相同，什么原因?对老师恭敬心不一样，对学习的课程那个敬意不一样，叫敬业!所以得的利益就不相同。印祖这个话说得好，我们要想得十分利益，我们对老师一定十分恭敬，我们对於学习的课程一定十分尊重，你就得到十分利益。你只有一分的恭敬尊重，你只能得一分，你得不到二分。老师教学生没有差别，一样的讲，一样的教，可是学生所得的利益各个不相等，这里头不是老师有偏心，自己一定要懂。老师没有偏心，是你自己学习的心态不相同，不能怪老师。

上面讲三种障碍菩提心的，不能不放下，三种随顺菩提心的，不能不认真学习。黄老居士在这段总结，他说「以上所论违菩提门与随顺菩提门，正显发心违顺之异。凡已发菩提心修习净业者，应常体究」，体是体会，究是研究，「切莫自违菩提门，违失本愿，自障往生也」。你不能往生不能怪人，自己障碍自己，这个道理一定要懂得。发菩提心我们就介绍到此地。再看下面经文：

【一向专念阿弥陀佛。】

这一句是四十八愿的第十八愿，发菩提心是第十九愿。所以有人说「本愿念佛」，这从日本传来的，可是最初日本的祖师是从中国学去的。本愿不是只第十八愿，只依十八愿，其他的都不要了，能不能往生?靠不住!中峰禅师在系念佛事里头讲得很明白，讲到信愿行，愿是四十八愿，愿愿都要具足，你才跟阿弥陀佛同心同愿，这才能往生。我讲《无量寿经》、讲《弥陀经》也讲了很多遍，克实而论，任何一愿都具足一切愿，这才是圆融的;四十八愿任何一愿都具足其他的四十七愿，一愿都不能少，少一愿它这一愿就不圆满了。第十八愿肯定是具足其他的四十七愿。而往生最重要的是「发菩提心，一向专念」，发菩提心是十九愿，『一向专念』是十八愿。那你就晓得要以这两愿为主，其余四十六愿为助。正助、主伴圆融具足，这叫净业。

我们看注解里面，他先举《弥陀要解》一段经文，我们把它念一念。「《弥陀要解》云：於一切方便之中，求其至直捷，至圆顿者，莫若念佛，求生净土」。益大师的开示非常重要。方便，方是方法，便是便宜，要用现在的话来说，最好的方法，最适合的方法，最圆满的方法，就叫做方便，这是讲修行。我们想修行证果，作佛、作菩萨，最殊胜、最好的方法无过於念佛，为什么?你要是真正懂得一个原理你就明白了，原理是什么?我们常常讲「一切法从心想生」，你那个心天天想佛，你不作佛你作什么?心想事成，想什么那个境界就会现前，你为什么不想佛?这是根本的因由，一切法从心想生，心现识变，你跟这个总的原理原则完全相应。

为什么世间人常讲人死就作鬼去了，明明有六道，他为什么不说人死了就上天，为什么一定说人死了就变成鬼?说的人这么多，我们细心想想这个话也不无道理，为什么?做人的时候他作鬼的那个因最多，就是想，想作鬼的那个业因最多。作鬼的业因是什么?贪，贪心是饿鬼道，念念放不下贪心，真的他就作鬼去了。恚是地狱，愚痴是畜生，十善是天道，他天天想十善，行十善，这个人来生一定到天道去了，看他想什么。那我们看看现在的人想什么?贪痴占多数!哪个人不贪，哪个人不，哪个人不愚痴?所以冷静观察你就看出芸芸众生罪苦的因缘果报，清清楚楚摆在面前。寿命很短，短命的有二十、三十就走了，长命的七十、八十，能活一百岁的很希有，不多。纵然活一百岁，那个光阴对他来讲也是一弹指，太短促了。往后的时间长，我们有没有想到?

我年轻时候学佛，老师常常提醒我们，聪明人要有前后眼，就是能够看得出前因后果，这一生起心动念、言语造作，要想到来世的果报。来世最殊胜的，这是诸佛如来介绍给我们的，西方弥陀净土无比的殊胜，这是真的不是假的。什么叫真的?寿命长远。佛与大众(十方世界所有往生的这些大众)个个都是无量光、无量寿，你说这个世界多么美好。尤其难得的，谁想去谁都能去;不像一般诸佛刹土，你想去，你不具备那个条件你去不了。那个条件是什么?妄想分别执著统统放下，你才能去得了，难!

极乐世界的方便是带业往生，你妄想分别执著虽然不能断，你只要把它控制住，它不起作用就行了，控制比断容易太多了。前面古德讲得很好，你也不能把它看成太容易，看成太容易你就错了。这是跟八万四千法门来做比较，净土容易，八万四千法门要断烦恼，这个法门是伏烦恼，是这么一回事。你的烦恼伏得住伏不住?伏不住就去不了，伏住了，稳稳当当往生。这点我们就得注意了，怎样能伏住?你要不肯放下就伏不住，必须把它放下。我常常讲这十六个字，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪痴慢要放下。你只要放下这十六个字，凡圣同居土往生你决定有分，不能不晓得。

下面益大师说的，求其至直捷。至是到顶头了，直截了当，这当中一丝毫委曲相都没有，好像走路，直路，没有拐弯的，捷径。至直捷，最直捷的，最圆顿的，圆是圆满，顿是顿超，没有阶级。其他法门，你看看《华严》，大乘圆教，初信、二信、三信、四信有阶级，十信、十住、十行、十回向有阶级，好像上楼一样，走楼梯一层一层往上爬。顿是什么?顿是没有阶级，像现在我们坐电梯。五十层楼，你要走楼梯，慢慢爬，爬很久，电梯一踏上，立刻就到了。

最圆最顿者，莫若念佛，求生净土。这就是你想成佛，成佛有最快的方法、有最直捷的方法、有最圆满顿超的方法，那就是念佛法门，生到极乐世界一生成就。我们生到极乐世界是一生不是两生，这个诸位一定要知道，生到极乐世界可不是死了去的，死了就去不了，活著去的，为什么?阿弥陀佛来接引你的时候你没有断气，你活著的!你看到阿弥陀佛来接引你，你还会给照顾你的人说我看到佛来接引我了，你跟他走了，身体不要了。你想想看，活著去的，不是死了去的。这个往生是肯定的，他自己讲得那么清楚，临终头脑清楚，言语清楚，佛来接引我，我跟佛走了。

临命终时最怕迷惑，头脑不清楚，人事不省，这个麻烦就大!助念、超度尽人事而已，古人的话说「尽人事而听天命」，天命是他自己。我们能帮忙的尽量帮他忙，他能不能得受用那是他自己的事情。这都是事实真相，我们不能不晓得。为什么没有去得了?就是前面讲的，最重要的是念头，信不真，念不切，对这个世间还有留恋，还有牵挂，这就去不了，心不清净。古大德讲得好「心净则佛土净」，我念佛现在念佛求什么?求清净心，这个重要。我念佛的目标是求清净心，清净心得到了，回向生净土，这才有把握。我生净土的条件具足，哪有不往生的道理?益大师这句话说得好。

又说，我们接著看，这都是益大师讲的「又於一切念佛法门之中，求其至简易，至稳当者，莫若信愿专持名号」，这就讲到念佛法门。你已经选择这个法门，选择之后要怎么念法你要懂得。念佛法门也很多，你在《华严经》上看到「善财五十三参」，德云比丘就讲了二十一个念佛法门。一切念佛法门当中，你要求最简单、最容易、最稳当的，那就是信愿专持名号。这一句里头关键的字就是那个「专」字，你要不专这就不行，你要专那其他的都要放下。信要专，愿要专，行要专，你可不能夹杂。

你今天为什么不专?说老实话，信愿都没有。怎么说信愿没有?你在这个地方念佛求往生，有个人告诉你，你出去一下，一个钟点可以赚一百万美金，马上就去了。一个钟点没有关系，我马上去赚钱，你哪有真的信心?真的信心要是现前了，大梵天王来告诉你，我现在让位给你，你来做大梵天王，你都拒绝，不要，那才叫专心。不容易!禁不起诱惑，稍稍一点小名小利心就动了，这怎么能成就?所以，这个成就是成佛的事业，永脱轮回，这个事业成功，将来普度众生，世出世间没有比这个更伟大的事业。所以干这个事业的人，大善根、大福德、大因缘，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以一般人半信半疑，那个愿若有若无，这一点都不希奇，很正常，为什么?他是六道众生，起心动念是轮回心。今天要把轮回心转变成念佛心，轮回心转变成大菩提心，这谈何容易，千万人当中难得有一个，这是大事，这不是小事。

又云「阿弥陀佛是万德洪名。以名召德，罄无不尽。故即执持名号为正行，不必更涉观想、参究等行，至简易、至直捷」。益大师的开示增长了我们的信心。早年我在美国达拉斯的时候，有一位同学曾经问过我：法师，如果在三藏经典里面只许你学一部经，你学哪一部?我就告诉他，如果只准我学一部经，我一定是选益大师的《弥陀要解》，这是我的本愿;如果要我讲经，一生当中我就讲这一部经，我不会换第二部。而是我没有自己的道场，没有自己的常住，一生流浪，一生做的都是恒顺众生，随喜功德，别人请讲什么我就讲什么，所以这一生当中也讲了几十部经。

《华严经》不是我想讲的，韩馆长在临往生之前的几天恳切的启请，希望我把这部经讲圆满，留一套录相带给后人做参考。我答应了她，她启请的。早年我曾经讲过没讲完，讲了一半，《八十华严》讲一半，《四十》讲到三分之一。以后读夏老居士的会集本，我就不想再讲《华严》，为什么?《无量寿经》即是中本《华严》，讲这个多好;《阿弥陀经》就是小本《华严》。所以若不是她启请，这个缘就没有了。

特别是在这个时代，众生的根性不如古时候，现代人需要的是要简单、要时间短、要容易学习;换句话说，《弥陀要解》最适合於现在这个时代，很契机。但是《无量寿经》、《弥陀经》要讲得好，真的，要有《华严》的基础，为什么?《华严》是大本，通达大本，讲解小本，你说那多自在!真的是圆融无碍。这就说明大本不能不学，充实自己;小本再自己发挥，利益一切众生，那就是无比的圆满殊胜。

这一段讲得好，阿弥陀佛是万德洪名，什么万德?自性本来具足的性德，万是比喻性德深广无际，不是数量能够说得出来，也不是比喻能形容得出来，说万德是不得已，你自己要细心去体会，这是性德。阿弥陀佛是自性的名字，这四个字都是梵语，翻成中国的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以用中国话来讲它的意思「无量觉」，也就是无所不知，无所不觉，这是什么?自性。所以中峰禅师讲得好，阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛。这个心是真心，可不是妄心。

真心是什么?真心是无量觉，佛也有智的意思，无量智。中国佛法把佛字翻过来，这个字是新造的字，中国过去没有这个字，只有没有人字边这个「弗」字，音相同，佛是人，加一个人字边。翻译的时候造了不少新字，这是翻译佛经的时候造的字。解释这佛有三智、有三觉，三智是一切智、道种智、一切种智，这是佛，佛的三智;三觉是自觉、觉他、觉行圆满，这诸位都熟知的。所以这个名号只能用音译，然后再加以解释，在中国文字里头找不到，与这个意思完全相应的找不到，所以才用这种方法。

一切智知宇宙万物的本体，道种智是知宇宙万物的现相，一切种智是知体相是圆融的，体相是一不是二。就如同金跟器的关系一样，金是体，器是现相，现相跟本体是决定不能离开的，是一不是二，这种智慧才叫做圆满，三智、三觉。我们平常讲圆满的智慧，究竟的觉悟，这是佛，阿弥陀就是这个意思，是自己本性，本性上有圆满的智慧，究竟的觉悟。所以念阿弥陀佛这个佛号是把自性弥陀念出来，「自性弥陀，唯心净土」，这个意思就深了，这个境界就是大方广佛华严的境界。我们要认知，怎么有迷信?

以名召德，罄无不尽。我们自性里面圆满的智慧、究竟的觉悟迷了，现在我们把智慧变成烦恼，把觉悟变成迷惑，这事麻不麻烦?这样就堕落了，把自性所现的一真法界变成了六道轮回，变成了三途恶报。这桩事情诸位细心看看江本胜那个水实验，你能够领悟到这个道理、这个事实真相。你真正觉悟到，你就晓得怎么回头，断恶修善这就回头了，就把「自性弥陀，唯心净土」全找回来了，三途六道十法界那个梦就醒过来了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一八八集)2006/3/3澳洲净宗学院档名：02-034-0188

诸位法师、诸位同学，请坐。请看「三辈往生第二十四」上辈往生章。前面我们学习过发菩提心，接著经文是：

【一向专念阿弥陀佛。】

黄老居士在《大经解》里面首先引用《弥陀要解》告诉我们，在整个佛法当中，持名念佛是最直捷的、是最圆顿的。这些开示非常重要，让我们首先建立正确的观念。佛法诸位都知道，「慈悲为本，方便为门」。不但是释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，都是方便法，乃至於八相成道，种种示现，还是方便法，离开方便就没有佛法。佛法是通过方便，让我们从方便法里面悟入、契入真实，真实法「言语道断，心行处灭」，只能说是不思议解脱境界，这是我们不能不知道的。

不但是释迦牟尼佛如是，乃至於十方三世一切诸佛菩萨法，也没有例外的。直捷、圆顿我们明白了，又给我们说简易、稳当，我们修学起来便利，要简单、要容易;很复杂、很艰难，我们学起来就没那么容易了。简单容易而且还要稳当，决定成就，这是什么法门?大师告诉我们，信愿专持名号，真的是简单。所以我们在《往生传》、在《净土圣贤录》，乃至於我们自己在一生当中，看到许许多多念佛人往生的瑞相，他们怎么成就的?信愿专持名号。

往年我住在新加坡，居士林的老林长陈光别居士生病了，时间很长。在生病的时候他不能工作，精神还不错，头脑很清楚，想听经。一生护持佛法没有时间专心听经，藉著生病这个机缘，每天有时间听经，他向居士林要我讲经的光碟。他们家人告诉我，老居士每天听经八小时，除听经之外就念佛，两年没有间断。有一天他告诉李木源他要往生了，李居士跟他讲现在你不能走，居士林的人事不稳定，一定要再住世，多待几年。他也同意了。又过了两年，诸位晓得四年了，每天听经念佛，这个时候他把居士林的林长辞掉，让给李木源，居士林也稳定下来了，预知时至。

他也没告诉人，好像是三月八号(是哪一天我记不清楚了)，他在一张纸上写了十几个日期，家里人也不敢问他，不知道是什么回事情，他会写这么多字。到那天，果然他那天走的，家里人才晓得他三个月前写的日期就是往生那天。四年的时间，每天八小时听经，除听经之外，信愿持名，专持名号，走得那么自在。好像他往生前几天找我，我给他做了皈依，瑞相好!往生之后还有一批冤亲债主到居士林来求听经、求皈依，我们都替他做了，感应不可思议。这是最近我们亲眼看到的事情。简易稳当，是真的不是假的。

大师又告诉我们「名号功德不可思议」，这个名号是我们自己的自性本具的德号。前面跟诸位介绍「自性弥陀，唯心净土」，这是跟你讲的理论。理论透彻了，你对这个法门修学的方法决定没有疑惑，你会很欢喜、很快乐的认真修学。你要问我们认真修学这个法门，多少时候能成就?我学佛五十五年，五十五年经验告诉我，一般都是三年，很少超过五年的。也许你说你学佛学了二十年、三十年了，怎么连消息都没有?那是你自己的功夫不得力。这桩事情，我在初学的时候，老师常常告诉我，理论通达，你没有疑惑;方法正确，你的信心具足了。理论方法不能不知道。

理论从哪里学?从经教里头学。所以在我们这一代，经不能不听。古时候的人可以不听经，为什么?他老实。我们今天为什么要听经?不老实，不老实就是胡思乱想，妄念太多了，这使我们的功夫不得力。怎么不得力?念佛里头夹杂著妄念。念佛你想想看，专持名号，我们那个「专」字做不到，这就不能不听经了。所以听经、学教的目的帮助我们断疑生信，用意在此地。如果我们没有怀疑，没有妄念夹杂，就可以不必听经，一句名号就成就了。

佛法，诸位看到经典《大藏经》，你到我们大讲堂去看，我们大讲堂里面有十种不同版本的《大藏经》，你看看典籍浩如烟海，那么多。佛教这个东西是不是太多了?佛教讲到最简单就四个字，「阿弥陀佛」。加上「南无」，南无也是梵语，恭敬的意思、皈依的意思，实际上的名号就是四个字。莲池大师他老人家一生念佛就念四个字，有人向他请教怎么个念佛法，他教人念六个字。人家问他：你自己怎么念法?我自己念四个字「阿弥陀佛」。别人就问他，为什么你念四个字，教别人念六个字?别人未必真正发心求往生，加上「南无」好。就是我们中国普通的礼节，在人名字上加一个「尊敬的」，这个客气，尊敬的。南无有尊敬的意思，礼敬、皈依。佛在经典上教给我们专持名号，名号就四个字，南无不是名号。他说我这一生决定求生净土，客气话就不要说了，所以南无就去掉，四个字，更简单!又问什么是佛法?阿弥陀佛。就答尽了，圆圆满满的答覆他了。

世间所有宗教、所有学术里头，最简单的、最容易的，真的最稳当的，四个字，你到哪里去找!可是印光大师还是教我们念六个字，什么原因?祖师很清楚，你们念佛有口无心，跟阿弥陀佛结个善缘。世出世间法，诸位要晓得，这印祖讲得很多、讲得很明白，成就与否都在「诚敬」这两个字。真诚恭敬，世出世间一切法。一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益，没有诚敬心，世出世法都不能成就。

老师选学生他凭什么方法?自古以来，甚至於外国，真正善知识选传法的人，就是看这个学生有没有诚敬心，他有几分诚敬心。如果有十分诚敬心，肯定这个人是法器，其他方面差一点没有关系，可以学、可以培养，诚敬心是根本，就是前面讲的菩提心。不诚、不敬，一切诸佛亲自教你也教不出来，为什么?你不能接受。唯有诚敬才能接受，这个道理要懂。当然更希望我们自己能够做到，尊师重道，从小培养的，愈小愈好。

小时候我学认字是三岁，父亲教我，我母亲不认识字。五、六岁的时候上私塾，农村里面，上私塾的那一天，我们的印象一生都不会磨灭。我记得我父亲还带了礼物，送老师的。到私塾，私塾在一个祠堂里面，我们亲戚家的一个祠堂。大殿上供的是孔子的牌位，那上面的字我都认识，「大成至圣先师孔子之神位」，我都记得很清楚。我父亲带著我向这个神位上香，对孔子的牌位行三跪九叩首的最敬礼，三跪九叩首;拜完孔子之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位的下面，我父亲带著我向老师行三跪九叩首的礼。我们那么小的小孩，看到父亲对老师这样恭敬，还敢不听话吗?还敢不接受教训吗?在学校顽皮，被老师处分，打手心、罚跪，回家去当然脸色不好看，受了处罚。父母一问，被老师惩罚了，第二天我的父母会送我到学校对老师感谢，感谢老师认真教诲。老师跟家长密切配合，父母教我们尊师重道，老师教我们孝顺父母，友爱兄弟，这样教成的。所谓先入为主，从小接受这个教训，一生都还是这样做法。这是我这一生占了很大便宜的处所。

我亲近方东美先生，希望到学校听他的课，我跟他认识，叫毛遂自荐。我写了一封信、我写一篇文章寄给他看，请他指教，要求他答应我能到学校旁听他的课程。一个星期他回信来了，约我到家里面见面，他住在牯岭街六十号，台湾大学的宿舍，到他家见面。见面谈话之后，他告诉我：你不要到学校去。他说：现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校去听课你会大失所望。我听到这个话简直像凉水浇头，老师拒绝了，一点指望都没有了。心里面很难过，那个表情老师也就看出来了。最后老师告诉我，他说：这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。所以我跟他老人家学哲学，是在他家里的小客厅小圆桌一对一教出来的。

你们要问这是什么原因?素昧生平，不相识，人家为什么会这样子来教你?诸位要知道，没有别的，诚敬，十分诚敬老师看出来了。我要是做老师，我都想到有这样一个真诚想学的学生，我要不教他，我对不起他。就是凭著尊师重道，特别教我。那个时候我对方老师历史不清楚，只知道他是台大的一位好教授，从内心里面生仰慕之心，不知道他是蒋总统的老师。我跟他二十多年，他从来没说过。如果我们要知道他是蒋总统的老师，我们边都不敢沾，怎么敢去找他!到他老人家走的时候，过世的时候，在追悼会里面，秦孝仪跟我们报告他的一生经历，才知道老总统跟蒋经国都是他的学生。这第一个老师。

第二个，我接触了佛法，认识了章嘉大师。章嘉大师也跟方老师一样很慈悲，每个星期天给我两个小时，我就向他请教。三年如一日，一直到他往生。最后教导我的，李炳南老居士，我跟他十年，他对我看得很重。没有别的原因，我对这三位老师没有一分钱的供养，那个时候贫困到极处，自己吃饭都有问题，老师是这样热心的教导我，没有别的，就是「诚敬」这两个字。

他们接触的人多了，为什么好像对待我有个特别待遇，别人没有?你要晓得，真的无缘无故，没有任何关系，就是诚敬。普贤行愿里面第一条「礼敬诸佛」，我们才能学到东西。今天一般学佛的人，乃至於一般我看学校求学的学生，诚敬心完全没有了。学佛的同修或者宗教徒里面，可能还有一些，跟过去一代相比，大幅度的衰退，这怎么能成就?办学是一桩好事，能不能成就人才很难讲，所以这个世界的前途确实令人悲观。虽然在这种状况之下，我们只能够说尽人事而听天命，事事都要求三宝加持，求祖宗加持;除这个之外，绝对不是我们人力能做得到的。

我们本著佛菩萨、圣贤的教诲，知其不可为而为之，有一天光阴我们就得干一天，有一个机会绝不放松，尽人事而听天命，自己没有得失。那就是佛法里面所说的「作而无作，无作而作」，所以不感觉得辛苦，不会后悔，没有退转。每天自己的事情，读经，深入圣贤教诲;对他，那就是佛教导我们的决定要遵守，为人演说。对自己是受持读诵，天天不缺，乐此不疲;对人，无论是在讲堂或在私下谈话，两个人、三个人，都在道上，没有废话。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，我们体会到了，无论在什么时候，无论在什么处所，无论遇到什么样的人，佛给他讲话全都是经典，记录下来就是经典。佛没有戏论，佛没有废话。这个表演，表演给后人看。我们看懂了，看会了，就认真学习。无论在什么时候以正法教人，以真实离苦乐法帮助别人，这就叫做佛法。

一切诸佛如来所讲无量无边的法门，给诸位说，都是从阿弥陀佛这个源头引申出来的，一切法归结到最后就是阿弥陀佛，你说阿弥陀佛多么尊贵!可惜认识它的人很少，念它的人很多，不知道这句话的尊贵到了极处!这句话包括了世出世间一切法，翻成中国意思是无量觉，无量智、无量觉，那个无量就是世出世间一切法，这是自性性德的名号。西方世界有这么一个人性德圆满的显现;换句话说，自性里面圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，他统统显现出来了，这个人就称作阿弥陀佛。说实在话，其他的这些诸佛如来，在理上讲，佛佛道同，无二无别，可是就事论事，一切诸佛还是有差别。他们的差别在哪里?因地之中发的愿不同，所以果德上就有差异。断证上完全相同，没有丝毫差别，愿力上不一样。这些理事我们细心思惟不难想像。

今天我们同学很多，学佛的人很多，修净土的人很多，每个人愿力不相同;有人的愿力为自利，为小团体的利益，为一方的利益，为一个族群的利益，甚至於为我们今天地球全球的利益，不一样。阿弥陀佛他起心动念遍法界虚空界，这个愿，愿心大!所以世尊教我们念，十方诸佛教我们念，劝我们求生净土。这个净土是自性的净土，法性土，我们回归到法性土，一丝毫的迷信都没有;十法界依正庄严是法相土。学过唯识的同学就晓得，十法界依正庄严是唯识所变，极乐世界跟华藏世界是唯心所现，没有变样子。

十法界就是一真法界、就是极乐华藏变态了，形相被扭曲了，变成十法界。十法界愈往下，变得就愈不像样子，愈往上面去，跟极乐华藏愈接近，虽然变了，变的幅度不大，到天道、人道;畜生、饿鬼、地狱那就不像样了，变得太大!就这么回事情。所以古大德才讲「净土即此方，此方即净土;弥陀即是我心，我心即是弥陀」。真心就是弥陀，真心本来具足无量智、无量觉。佛陀教人为什么不居功?没有功好居，你成佛了是回归到自性，一切都是本有的，除了自性本具的智慧德相之外，没有丝毫东西增加了一点;你在迷惑颠倒，流浪在三途六道，你自性里面的智慧德能也没有减少一点点。

这是理，这是事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，总要清楚，总要明白，然后人才知道自尊。我要尊重自己，尊重自己的性德;我要尊重别人，尊重别人的性德。别人的性德跟我的性德是一样的，我们的性德跟诸佛如来的性德是一样的。人懂得自尊，人懂得自爱，自爱自尊而后才能够尊人、爱人，这叫做大慈大悲。所以益大师在《要解》的开头把这些东西都讲得清清楚楚、明明白白，我们听到，真的把佛法找到了，把佛法抓到了，这一生哪有不成就的道理?这一生乐此不疲。我感激方老师，他那时候把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，我得到了。我们的讲堂，老师的遗像统统排列在我面前，我读书面对著他，我讲经教学也是面对他，念念不忘老师恩德。没有他的指引、没有他的教诲，我们这一生会苦不堪言!哪有这么快乐?哪能够说法喜充满，常生欢喜心?老师教的。

所以我深深体会到中国古圣先贤的两句名言，「修身为本，教学为先」。对自己是修身为本，对外面是教学为先。教学就是最殊胜的布施，法布施，这大家在经教里头看到，你看佛对法布施的赞叹，说大千世界七宝布施，都比不上佛经上四句偈为人演说的功德。这话是真的不是假的。大千世界七宝你得到了，未必有真乐，可是四句偈里面开悟了，那个乐决不是大千世界七宝能够相比的，不能比。因为大千世界七宝你得到之后，你还是离不开六道轮回，你享受的时间有限，享受完之后，你还是得受苦受难。而佛法四句偈一悟一切悟，究竟圆满的彻悟，这怎么能比?不但六道三途没有了，十法界也没有了，这真的得大自在!

所以益大师教我们修净土法门的人，应当是「执持名号为正行，不必更涉观想、参究」。观想、参究都是性宗、禅宗，用不著学那个了，「等行」，等是等教下，观想、参究等种种修行的方法不必了。这一句里面就是涵盖了八万四千法门，要不要再去学?要不要再涉猎?不需要了。所以是「至简易、至直捷」，简单容易到极处，直捷快速也到了极处。

念佛心里头要有佛，这个心就是菩提心、真心;愿里头有佛，解里头有佛，行里头有佛，这一声阿弥陀佛具足了心愿解行。这样一说起来我们就明白了，为什么很多人念佛不得力?你口念阿弥陀佛，里头心愿解行都没有，没有菩提心，没有四十八愿，对於诸法实相不了解，没有能够像佛菩萨那样的行持，口虽然念，缺乏实质。不是相信的信，是心，菩提心，心愿解行。心口相应，所谓一念相应一念佛，念念相应念念佛，这真会念，感应不可思议。

口念念出声，自利利他。自利不必说了，怎么利他?别人听到了，最低的利益，阿赖耶识里落了佛的种子，我们把阿弥陀佛的种子在他阿赖耶识里面种下去了，口念。过去生中有善根、有福德，遇到这个因缘，就把他善根福德唤起来了。所以出声念、大声念自利利他。道理要懂，然后才知道怎样学习，怎样念佛，会念到法喜充满。在现在这个时代教化众生，为了教化众生不能不研究教理，为什么?众生根性差别不一，应付不同的根性，你要跟他讲理论，这就要涉猎经教。现在时间到了，休息几分钟。

诸位法师、诸位同学，请坐。请接著看黄老居士引用幽溪大师《圆中钞》的几句话，「《圆中钞》云：今经所示，初心凡夫，但是有口能称，有心能念，皆可修之。故知此经所示，乃至简至易之法门也」。幽溪大师跟益大师所说完全相同，特别为我们提示的是初发心的凡夫，这是从相上看。我们知道《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，初心凡夫，从事上说的;如果从理上，这个人过去生中善根福德非常深厚，虽然是初学，可是这一生一遇到，他信愿行三个条件就具足。

这个事情在我们自己这一生当中也见到好几个例子。一生没有学过佛，不相信佛法，临终前几天有人把净宗极乐世界介绍给他，他就相信，他就真干，而且他真的往生了。这是说明《无量寿经》上第十八愿，「临命终时一念十念皆得往生」，《弥陀经》上跟我们讲若一日、若二日到若七日。事实上都有证明，决不是偶然的，决定是过去生中生生世世学这个法门，这一生缘成熟了。我们自己要晓得我们这一生净土的缘有没有成熟，看得出来，从哪些地方看?从信愿行上看。信心，没有怀疑，愿心里面没有夹杂，念佛能够诚敬专一，这个人善根成熟了，这个人这一生当中决定到极乐世界作佛。生到极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也是一生成佛，不可思议。

幽溪大师在此地说，但是有口能称，有心能念，重要的一句是在后头这句「有心能念」。心里头真有阿弥陀佛，心里头真有净土，这个法门在他来讲就是最容易、最简单殊胜无比的法门。接著大师又说「若执持名号，不问闲忙，不拘动静，行住坐卧，皆可修之。故知此经所示，乃至捷至径之法门也」。有很多同修工作繁忙，没有时间修行，这个法门就是最适当的，闲可以修，忙也可以修;动是你动作的时候可以修，静是你能够安静下来坐在那个地方、站在那个地方可以修，佛号不中断。一切工作，只要不需要思惟的，我们一般讲劳力的工作而不是劳心的工作，劳心的工作当然念佛要放下，劳力的工作一点都不碍事，心里有佛。

宋朝时候一个黄打铁，铁匠，一家四口靠打铁维生，一天不做工，一天就没饭吃，所以工作非常辛苦。有一天有一个出家人从他那个店门口经过，他就招待出家人，供养一杯水，跟出家人说：我的工作很辛苦，有没有办法能够解脱?这个出家人就教他念「阿弥陀佛」。打铁那个锤打下去，阿弥陀佛，提起来，阿弥陀佛;从前拉风箱，推进去，阿弥陀佛，拉出来，阿弥陀佛。他的太太看到：你一面工作，一面念佛不累吗?他说：不累，从前我不念的时候还觉得累，现在念的时候不感觉得累。念了三年，他成功了，就在工作那个时候往生了。他没有生病，还说了一首偈子，他说「叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方」，那个锤子打下去，他站著往生了。

这就是幽溪大师在此地所讲的初心凡夫。可是要晓得，他有很深厚的善根，法师教他念佛，他不怀疑，他不夹杂，他能把佛号配合他的工作，不觉得辛苦，真正做到信愿专持名号，他做到了，所以三年就站著往生。自行即是化他，这条街上看到有这么一个人念佛站著走的，大家都相信了，很多人都效法他，这是化他。所以他不用讲经说法，他用表演，现身说法。《往生传》跟《净土圣贤录》都有他的传记，都有记载。这是说明这个法门是径路，这个法门成就快速。

底下一段大师又说到，「称名之法」，就是持名念佛的这个法门，「不择贤愚」，贤人念阿弥陀佛，愚人也可以念阿弥陀佛，「不拣男女，若贫若富，若贵若贱，皆可修之。故知此经所示，乃摄机至广之法门也」。跟其他法门确实不一样，其他法门要讲条件的，条件要是不具足你没有法子学，这个法门什么人都能学，贫富贵贱、智愚不肖统统能学。只要你深信切愿，老实专念，没有一个不成就的，善导大师讲得好，「万修万人去」。

今天为什么念佛的人这么多，往生的人那么少，与善导大师这个话有没有相违背?我们想想没有违背，善导大师讲万修万人去，你没修，你只念没修，你去不了。什么叫修?把自己毛病习气改过来，这叫修。你看，念佛信心不足，这个你没修，你要把它改正过来;愿心不切，夹杂太多，信愿行都达不到标准。不是这个经不灵，不是祖师的话不可靠，自己总得想想，我有没有把这些毛病习气改正过来，修就是改正。总而言之，身心世界是不是真的放下了?放下才能去，放下才能专心。专心就是放下妄想、放下夹杂、放下疑虑，专信。你这些东西没有放下，它障碍著你。经典没有障碍你，祖师大德的教诲也没有障碍你，你要知道你的障碍在哪里，把障碍找到，把障碍排除，净土道上就一帆风顺。

下面「又《游心安乐道》云」，这里面所讲「诸佛名号，总万德成，但能一念念佛名者，即一念中，总念万德」。所以弥陀名号，古大德常常教我们，这个名号叫万德洪名。你要问为什么?前面都说过，这句名号总包含了遍法界虚空界一切性相、理事、因果，没有一样欠缺的，所以称之为万德洪名，念这个名号全都念到了。一切诸佛念到了，一切菩萨念到了，一切声闻、辟支佛都念到了，一切六道众生念到了，都在这一句名号之中，这句名号实实在在不可思议。一心称念，你将来的果报就是总成万德。

《游心安乐道》上又说，「无始恶业，从妄心生;念佛功德，从真心起。真心如日，妄心如暗。真心暂起，妄念即除。如日始生，众暗悉除」。这几句话说得好，这里头讲个什么?觉迷。我们迷，虽然迷得久，无量劫来迷到今天不觉悟，古人有个比喻比得很好，「千年暗室」。现在山上有一些石洞，那个洞很大，甚至於可以容纳几百人、几千人那么大的一个山洞，从来没有人发现过。一般洞口都很小，可能只能容一个人进去，里面很大，一片黑暗，点一盏灯进去就照明了，黑暗就破除了。这是比喻愚痴不是真的，智慧是真的，智慧生起来，痴迷立刻就没有了。无量劫来的痴迷，只要你一觉，全就没有了。

《起信论》上说得好，「本觉本有，不觉本无」，痴迷是不觉，本来无的，时间再久，一觉它就没有了。我们学佛，明白这个道理，了解这个事实，我们的信心就生起来，信心就能增长，信心清净就生智慧，《金刚经》上讲的「信心清净则生实相」。实相般若是自性本有的。心清净到一定的程度智慧就现前，这是事实。我们今天智慧不生，信心完全没有，头一个难关不相信自己能成就。我也遇到很多同学来问我，他说：法师，你看看我这样能成就吗?我答覆他的话，我肯定你不能成就。他说：为什么?你没有信心，你怎么会有成就?世法里头，小事要成就还是要有信心，你没有信心做不成功。炒个菜，烧个饭，你没有信心，你就做不出来，这小事;你有信心，你一定做得好。今天炒的菜不好吃，明天我来改进，天天改进，一个星期之后拿出来一定很像样子，大家一定很欢喜。所以世出世法一切事的成就，端靠信心。这些祖师大德的开示都是帮助我们增长信心，成就信心。

《安乐集》里头引证《观佛三昧经》，这一段话很重要，「佛劝父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之。佛告父王：诸佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧」。在人间，至亲无过於父子，释迦牟尼佛用什么法门劝他的父亲?念佛法门，没有用其他的法门劝告他的父亲。没有教他父亲参禅，也没有教他父亲念咒，也没有教他父亲学教，教他念佛。诸位从这个地方想想，总的话来说，种种示现做给我们凡夫看的，显示这个法门不可思议，这个法门无比的殊胜。然后你才会死心塌地一门深入，不再起其他的妄念，什么法门你才都能够放下，这个法门成就了，一切法门都成就了。

所谓是「一经通一切经通」，在行门里面，一个法门契入，门门契入。还有一门不通，没契入，你自己所修的这个法门没有圆满，还有欠缺。这个道理要懂，你要是不懂，你修学会增加很大的困难。难在哪里?你看到《大藏经》这里面经论这么多，翻翻看看统统都喜欢，那就坏了，到最后你一样都学不通，什么原因?你的心是散乱的，精神意志都不能集中。又何况人在这个世间寿命有限，你有多少时间来学习，你能学习多少，这些问题我们有没有想过?

所以世出世法修学都有秘诀，你得要把这个秘诀掌握住，秘诀是什么?一门，一门深入，长时薰修，务必在这一门学通了，贯通。怎么样才能学通?禅宗里面说明心见性，通了;教下讲大开圆解，通了;念佛法门里面讲一心不乱，通了。一心不乱有理一心、有事一心，事一心通了不彻底，理一心彻底了。理一心跟宗门的明心见性相同，跟教下的大开圆解相同，事一心还没有达到。事一心是你定了，讲戒定慧，你得定没开悟，理一心是开悟。事一心不容易，也很可贵，虽然不能全通，能通一部分。

从前老师教我们，教理跟教义。净宗法门，理一心通教理，那一切都通了，没有一样不通，这个事情难，上上根人，不是中下根人;中下根人目标要订在教义。教义可以通局部，通本宗，净土宗，与净土宗有关系的宗派也很容易通达，这叫善学，你会学。不会学的人记文句，这句老师怎么讲的，我把它记下来，我也能够复讲，这是教初学的方法，这个不善学，你学一部经只会一部。人家学一部能够会十部，那教义通了。学一部，所有一切经教都通了，那是教理。老师教学生，要把这些道理、这些事实、诀窍都要告诉学生，学生心里明白了，才肯依教奉行，老师不欺骗我。

我在李老师会下十年，只学五部经，不多。第一部学的，这是基础，小乘经，真的从小乘入门，《阿难问事佛吉凶经》，先学小乘再学大乘;第二部学的《佛说阿弥陀经》，第三部学的《普贤菩萨行愿品》，第四部学的是《金刚经》，第五部学的是《大佛顶首楞严经》。这是我在李老师会下十年。他老人家的标准，学一部，这一部要能上台去讲，讲到他在下面听听到满意，可以，才准你学第二部。如果他不同意，你讲的他认为还不够好，你只能讲这一部，学这一部。要讲很多遍他满意了，你要求学第二部他才同意。

台中这些学生，我的同学二十多个人，学五部经的大概只有我一个，我们的师兄弟们一般都是学二种、三种。真的是给你一门深入，长时薰修，到你自己修学功夫得力的时候智慧就开了。功夫得力，烦恼轻，智慧长，你展开经文你就能看到大意，你再看看祖师的注解，你就知道这个经在现在这个时代怎么个讲法、怎样学法，通了。这个我们不能不知道。老师爱护学生，父母爱护子女，哪有欺骗他的道理、哪有限制他的道理?如果老师限制学生，父母限制儿女，那就没有慈悲，没有爱心。他的教导决定是有道理的，你不必去问，你只要依教奉行，肯定将来有好处。眼前那些规矩约束一定要遵守，这是老师对学生的要求。

如果学生阳奉阴违，老师知不知道?知道，老师一点都不糊涂，老师会对你很客气，不会跟你作对头;换句话说，你能接受多少就接受多少。换句话说，对你续佛慧命，承担如来家业这个希望他就失掉了，知道你做不到。为什么做不到?你不听话。他是怎么成就的?听老师教诲成就的。凡是违背老师教诲，决定不能成就，古今中外没有一个例外。总而言之，世出世间的法，根之根，就是孝养父母，奉事师长，奉事师长最重要的就是依教奉行。你对老师真有诚敬，老师对你一定负责任，他要照顾你，要把你带上正道，这个老师才叫人尊敬，才叫社会大众尊敬。决定不会让你走入歧途，不会叫你造作罪过，那不是老师。所以我在这一生的经验，肯定净业三福前面的两句是大根大本;人不孝父母，不敬师长，什么成就都谈不上，诸佛菩萨帮不上忙，根之根在这个地方不能不知道。

这当中还有一些文字并不难懂，同学们看看就可以了。末后有几句话非常重要，我们把它念一念，「佛告父王：一切众生，在生死中，念佛之心，亦复如是。但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。如彼香树，改伊兰林」，这句话非常重要。伊兰林是梵语，是印度一种不好的植物，佛用它来比喻众生三毒十恶，我们内心里头三毒十恶就像伊兰林一样。佛对他的父亲说，一切众生在生死中，就是在六道里头，念佛之心亦复如是。这是他父亲在前面举了个比喻，用这个植物来做比喻，很不好的植物，面积非常广大。但是在其中有一棵牛头檀，这是非常名贵的檀树，虽然这个树有根有芽，但是还没有长出来，这个不好的这一片植物就能够干扰它。如果这个檀树生芽了，渐渐长大了，这个树是有香气的，能够改善这一片不好的植物。

一般人看到这种情形，觉得非常希有，一棵檀树能够改善一大片的伊兰林，觉得很希有。佛用这个比喻，一个念佛的人能够改善一个地区造作恶业的人。中国古人也常常有这种说法，你在「雍正上谕」里面见到，宋文帝跟何尚之的对话就很清楚。十个人当中有一个善人，这一个善人就能帮助那九个恶人改过向善;一百家里面有一家行善，修五戒十善的，一定能够改变这九十九家。所以众生造作重业我们不怕，怕的是什么?自己没有真修，没有实德，真修实德决定能感化。

最近我们在庐江办的文化教育中心，这个小镇居民四万八千人，我们中心的同学，包括所有员工，大概是一百个人。这一百个人落实《弟子规》，把《弟子规》上字字句句都做到，就能影响这个小镇的居民，四万八千人。你们看到光碟的报告，这刚刚才开端三个月。我们想我们的工作三年不间断、不懈怠，我们深深相信，三年之后这个小镇就是中国古籍里面所记载的「礼义之邦」，胡主席所提倡的和谐社会。要有人去带，少数人能够带一大片。所以佛在此地讲一切众生在生死中，念佛之心亦复如是。那个念佛的心很少，不多，但是能系念不止。你认真努力，不要懈怠，你的功夫逐渐逐渐的增长，到功夫成熟的时候就产生影响力，所以说但能系念不止，定生佛前。一得往生，无量劫来的恶业、烦恼、习气全都改变了。烦恼变成智慧，恶业变成善业，成大慈悲!就像一棵檀树能改善一大片的伊兰林一样。

黄老居士后面注解把这个比喻合法，为我们说出来，伊兰林比喻众生身内的三毒，伊兰林。「檀者，喻众生念佛之心。才欲成树者，谓一切众生，但能积念不断，业道成办也」。这个我们要相信，对我们现前社会来讲能消劫难、能救社会，帮助这个社会恢复到安定和平，念佛功德不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。