大乘无量寿经(第一四一集)2003/2/11新加坡佛教居士林档名：02-034-0141

请掀开经本，科会第四十面，经文第四行看起，「泉池功德第十七」，这个比较好找，第十七品的开头。我们将经文念一段，对对地方：

【又其讲堂左右。泉池交流。纵广深浅。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】

在这一品经，世尊要为我们介绍极乐世界的『泉池』，实际上就是七宝池不可思议的功德。经文首先把「宝池德水」的总相给我们介绍，然后说出七宝池有多大，水到底是有什么样的功德，以及池的岸边树木花草，一桩一桩给我们介绍。在《观无量寿佛经》、小本《弥陀经》里面，对於西方世界的宝池德水，佛说得很多，而且赞叹很多。

今天我们读这一段经文，正好在上一个星期，有同学从网路上影印了几张关於现在科学家对水的研究报告，与我们这一段经文有密切的关联，使我们真正明白，西方极乐世界的水跟我们这个世界的水没有两样。为什么人家的水具足八种功德，而我们这个地方的水为什么会没有?这就科学证实了佛在经上讲的「依报随著正报转」，「一切法从心想生」，「相随心转」;佛在经上常说，现在科学家给我们证明了。

这是一位日本的科学家江本胜博士，他用了八年的时间，他从一九九四年开始研究，用高速的摄影技术观察水的结晶。发现水是有灵性的，是活的不是死的，它能够懂得人的意思。如果人给它的讯息，这个讯息是爱心、是感恩，给它这样的讯息;我们心里面想到爱，想到感恩，它的结晶图像雪花一样，非常之美。他照的照片很多，有好几百张，我这里只有几张。

如果你给它的讯息是恚、是发怒，心里非常不高兴，那个水的样子很难看，结晶立刻就没有了。我们知道，那水在哪里?就是我们饮的水。水怎样能养我们的身体?欢喜心去饮，那个水跟发怒饮水不一样。我们真是粗心大意，要细心去体会!心情愉快、欢喜感恩的时候，你喝那一杯水，跟你大发雷霆喝的水味道不相同，影响也不一样，养分也不一样。

由此可知，我们人身体百分之七十是水分，地球大概也百分之七十是海洋。水，不但我们起心动念它有感应，它改变它的结晶的组织。它还会听，会听音乐，这个音乐的内容是善的(就是它能够辨别善恶、是非，水能辨别这个)，这个音乐的旋律是善的、是美的，它的结晶很漂亮。如果是噪音，像现在的热门音乐，他们都试验，热门音乐，这下面两张是水听热门音乐。上面这是听贝多芬的田园交响曲，你看它这结晶像雪花一样，非常美;听现在的热门音乐就变成这样的。它会听!

不但会听，它还会看，这里头也有一张它会看的。这上面三个图，三个图都非常美，给它看什么?你写一个「爱」，写一个「感谢」，第一个是用日文写的，第二个是用英文写的，第三个是用德文写的，都是爱、感谢，你看它的结晶，非常之美。它会看，它会听，起心动念它有感触。所以这个日本科学家说宇宙万物是活的，没有一样是死的，都有灵性。

我们学大乘佛法的人，知道这个讯息，立刻就明了了。不但水如此，土是不是这样的?也是这样的。如果再细心去观察，泥土、微尘，肯定跟水一样!所以我们喜悦的时候，佛讲常生欢喜心，你这个人健康长寿，什么病都没有。病从哪里来的?佛在经上常常讲三毒，三毒是贪、、痴。你天天起心动念跟贪痴相应、跟十恶业相应，你整个身体，血液是水分，这肉体就跟微尘一样的，它产生变化，变得很不好，那就是疾病的来源。如果你的心地真诚、清净、平等、慈悲，充满了爱心，充满了欢喜心，你整个身体每一个细胞的组织都是非常美好的，你哪里会生病?

所以年纪大，许哲说的，年纪要大，但是身体要像年轻人一样。我认识她的时候，她那一年是一百零一岁，她告诉我：一百零一岁的年轻人。这有道理，她为什么会年轻?我们现在明了，她常生欢喜心，她没有贪痴慢，她没有忧虑，她没有烦恼。天天(她的工作，实在讲工作也很辛苦、也很忙)帮助穷苦的人，她现在还照顾二十多个新加坡最贫穷的人。这么大年岁了，她还想办一个养老院(看样子很难成就)，确确实实她身体健康，没有毛病。我仔细观察她，就掉一颗牙齿，耳目聪明，今年一百零五岁。

想到我们中国古老的医学，中医，中医最古老的典籍是《内经.灵枢》。早年我在台中求学的时候，李炳南老居士是国手，是有名的中医的大夫。我亲近他的时候，好像是三十一、二岁，我很想跟他学这个本事。他告诉我，他说：你年龄太大了，如果你今年是二十岁，我一定教你，学习的年龄过时候了。他跟我讲，中国医学的道理不是治病，是讲长生。依照中国中医理论来讲，人的寿命至少要活两百岁，是正常的。就等於说你这个身体是一部机器，你这个机器要是知道保养、知道好好的去利用它，它的寿命应该是两百岁。换句话说，你活不到两百岁，你是把这个机器糟蹋掉了，你根本不懂得养生之道，自己糟蹋了自己。

所以中国的医学是讲养生的，不是讲治病的，这是第一个是讲长生。第二个是讲怎样不生病，就是预防的。第三，才是生了病之后，怎样去治病。所以中医治病是第三等的，不是第一等的。治病又有三等。第一等，真正好的大夫，他看到你的气色，看你的说话的音声，看你的动作，就知道过十年，或者过二十年，你什么地方会出毛病。这个说起来好像是神话，而实际上的确有科学的证据。

你看驾车的同学们，他驾车的时间长了，有几十年的经验。车一发动，听它的声音，他就晓得这个车哪个地方有问题，还能跑多少里，某个地方会出毛病，要去换零件。人身体是一个机器，你的声音代表你整个部位。你全身某个部位，哪个地方不合适了，快要出毛病了;快要出毛病，不是马上出毛病，十年之后、二十年之后(他有能力看这么长的时间)，你会得什么病，有道理在!

所以那是治病第一流的医生，不必要问你，用不著把脉。第二等的医生，看，还没有把握，还得问问你，他就了解了。把脉是第三等，第三等才给你把脉。所以我常常看到很多医生看病都把脉，三等三的医生。

中国医学确确实实在世界上真的是一流的，任何国家民族的医术比不上中国。但是非常可惜，现在许多年轻人迷信崇洋，一切都是外国的好，中国东西太陈旧，落伍了，应该丢弃，不知道中国东西真正宝贵。所以中国东西说的，是你一生不生病，你说这个多自在!何必要生病?临命终时候也不生病，学佛的人，这个事实真相我们看到很多，预知时至，生死自在，哪里会生病走的!所以中国这五千年的文化有它的价值，不能轻视。大乘佛法跟中国文化，两千年之前就融合成一体，能够遇到，能够学习，这是莫大的庆幸。这个机缘非常不容易，开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」。

这一份资料，我听说日本这一位科学家他已经出了书，这个书台湾有中文的翻译，现在是畅销书，我相信新加坡的书店一定可以买到。书本里面有两百多张照片，说明水在各种不同状况之下它的反应，很值得我们做参考。所以，我们了解这一个事实，就晓得极乐世界的水为什么好，极乐世界人心好，所以感得水的结晶都是美到极处。心地纯净纯善，佛如是，菩萨如是，每一个往生西方极乐世界的人，心地都跟佛菩萨一样。如果不一样，他不能往生，总不能到西方极乐世界去扰乱，哪有这种道理!这就是昨天跟诸位说的，「发菩提心，一向专念」，西方极乐世界的人，凡圣同居土下下品往生的，都是发菩提心的。

不发菩提心，佛号念得再好再多，都不能往生，因为往生的条件你只有一半，还缺少一半，这个道理不能不知道。菩提心很不好懂，我在这么多年来用十个字来说，这是方便多了，一定要落实在日常生活当中。要肯定「一切众生皆有佛性」，「一切众生本来成佛」，这个话是佛在《华严》、《圆觉经》里头讲的，确实佛不常讲(这是佛说的)。在中国，儒家讲「人之初，性本善」，我们要肯定人性本善。一切众生皆有佛性，一切众生包括的范围大了，不但是人，我们看到的畜生，有情众生，皆有佛性。我们从性上去看，你的真诚心自自然然就流露出来，慈悲心也自然会生起来，因为清净平等慈悲是性德，自性里头本来有的。

佛在经上常常教导我们，五戒十善，戒定慧三学，菩萨六度，都是自性本有的性德。儒家跟我们讲的伦常、八德，也都是自性里头本来具足的。我们如果懂得，都能够遵守，这个遵守就是起心动念、言语造作都能与道德相应，与性德相应(性德跟道德是一样的，佛法里面讲性德，儒家讲道德)，那才是真实的真善美慧。你所感得的物质世界，就跟你的心完全相应，真、善、美、慧，慧是充满了智慧。诸佛世界如是，极乐世界亦如是，所以它的水有八种功德。

这八种功德经上常常说。第一个「清净」，一丝毫的染污都没有。我们今天这个世界上的水，现在染污相当严重，染污是人为的。染污的根源是什么?是人习性里面的贪痴。贪痴染污了我们自己的身体，失去了健康，染污了我们周边的环境，再扩大是染污整个地球。染污结果就是我们大家所担忧的天灾人祸，天灾人祸从哪里来的?染污的果报!换句话说，这自作自受。

西方世界的人没有妄想、没有分别、没有执著，纵然是凡圣同居土带业往生的人，阿弥陀佛有智慧、有能力，你的业障习气到极乐世界不会起现行，虽有，不起现行，就是我们一般讲它不起作用。那我们要想，它为什么会不起作用?烦恼习气到西方极乐世界都没有了，是那边的大环境太好了。

这里头最重要的，我要跟诸位报告，那就是天天听经、天天闻法，阿弥陀佛天天跟你讲经说法，你的烦恼怎么会生得起来?在我们这个世间，现在人不谈，古时候读书人有所谓三日不读圣贤书，面目全非。三天不读圣贤书，自己就胡思乱想。为什么面目全非?你身体里面从血液到每一个细胞组织都改变了。像我们看这个水结晶一样，那个好的结晶、美的结晶都没有了。我们是粗心大意看不出来，有定功的人、心地清净的人一看就清楚，他能看得出来。他比我们一般人敏感，观察入微，他能看出来，粗心大意的人看不出来。所以，极乐世界的人清净，感得一切万物都清净，净土!没有一样不清净，境随心转!

第二个，它的水「清冷」。也就是那个温度非常适应，不像我们这边的水，有的时候太热，有的时候太凉，它的温度对一切众生统统能适应。这个适应之妙，它能够适应每一个人不同的爱好，有的人喜欢水热一点，你饮水它就正好就合你的口味;有些人喜欢凉一点，他喝下去它就是凉，完全随自己的念头在那里变化。我们这边水亦复如是，是我们自己没有功夫，我们没有办法改变物质的世界。

西方极乐世界人心，能够随自己的意念改变外面物质环境，一切物质环境都是从心想生的，都是依自己心想在那里产生变化。所以你受用得自在了，你怎么会生烦恼?你怎么会有烦恼习气现行?不可能的。真的，我们这个世间人常讲随心所欲，随心所欲在我们这个世界是一种理想，是个愿望，做不到的，西方极乐世界实现了。真善美慧在我们这个世间也是一个希望，根本就没有，在西方世界真善美慧落实了，随心所欲也落实了。你要讲到根本的原因，是从自己的心念。自己的心纯净，自己的行纯善，纯净纯善从哪里来的?天天听佛讲经。

所以诸位同修要晓得，佛教是教育，它不是宗教。我接触佛教，知道它是教育，我才发心学习，如果它要是宗教，我就不会去学它。介绍我入佛门的，方东美教授，我跟他学哲学，他把佛经哲学做一个单元教导我。以后我接触佛法之后，细心去研究观察，真的，它是教育，它跟宗教扯不上关系。它教学的目的，我在前面常常跟诸位说，三个目标，这三个目标是对上中下三等根器人说的。上根的人，目标是帮助他「转凡成圣」;中等根性的人，帮助他「转迷为悟」;下等根性的人，帮助他「转恶为善」。

这三个教学目标!不但释迦牟尼佛如是，十方三世所有一切诸佛菩萨，没有一个不如是，这我们一定要懂。那么既是教育，我们要想学这一门功课，你不上课怎么行?你要把这门功课学好，你要天天上课，这个课一天不能缺。到西方极乐世界没有别的，真的，孔老夫子说的话我完全懂得了，学!天天在学，永远学不尽的。

我们在经里面读到，不但阿弥陀佛给他们讲经说法，阿弥陀佛还鼓励大家每一天去亲近十方一切诸佛如来。阿弥陀佛开放，你去亲近诸佛如来准得好处。得什么好处?得福、得慧。你去亲近佛陀，十方诸佛都去亲近，你去亲近佛陀一定要礼拜供养，那个礼拜供养是修福;佛给你讲经说法，你闻法开智慧!所以到西方极乐世界福慧双修，从来没有中断，你的烦恼不会起现行。

十方佛无量无边，阿弥陀佛非常慈悲，以他本愿威神加持你，使你神通的能力(阿惟越致菩萨)跟七地菩萨一样。你能够同时现无量无边身，有多少佛你就现多少身，同时去拜佛、去供养，同时去闻法。回来的时候，所有的化身变成一个身，亲近本师阿弥陀佛，不是一个一个佛去拜访，那就累死人了，那太辛苦了。他有能力分身，有能力化身，你说这样多自在。所以无上菩提很快速的就成就了，你的老师统统是诸佛如来，第一等的老师。菩萨是你的同学，同参道友，老师是诸佛如来。这在西方极乐世界。所以我们要想快速成就，你不到这个地方去，你到哪里去?

我们知道这个道理，了解事实真相，所以求生净土的心非常恳切。这个世间一切人事物自然就随缘，不会计较了;好，很好，不好，也很好，反正都是欢喜心。为什么?与我不相干!像我们旅行一样，找个地方住宿下来，今天吃一点东西，好也行，不好也行，为什么?我住一两天就走了。这个世界是旅馆，不是长住的，长住在西方极乐世界。此地寿命短，到西方极乐世界去，只要一生到那个地方，寿命跟阿弥陀佛一样，阿弥陀佛无量寿，你生到那里去也是无量寿。所以，永远不会再有生死轮回，永远不会再有隔阴之迷，这个法门叫一生成就的法门。所以我们讲到水，水具足这么多的功德。

这八种功德，第三个是「甘美」，水味是甜的。第四个功德，它的水「轻软」，不像我们这边的水很重，它的水很轻。所以我们这边的水往下流，西方极乐世界的水可以往上流，它往上流是什么原因?轻，像氢气一样，它可以往上流。第五，水「润泽」，我们这边的水也有润泽。第六种「安和」，这是我们这边的水没有的。我们这边，如果诸位到海边上看看海浪波涛，你感觉得很凶险。西方极乐世界的水是平和的，没有波浪的，你到水里面去游泳很安全，你不会被水淹没。为什么?你想那个水多深，水就随你的意思就多深，水如人意!第七种好处，这个水不但可以解渴，而且可以「除饥」。第八种功德，你饮了这个水，「长养诸根」，我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根都能够得到滋养。

所以它的水的好处就太多了，真正是多福报的众生长时间的享受。它不但能够养身体，养精神，它还能长养善根，这是我们这个地方的水没有的，这些功德。但是不能说没有，因为水都是一样的，我们这边人没有这个功德，所以水也就没有功德，人有功德水就有功德。人心开觉了，水也就觉悟，确确实实「境随心转」、「一切法从心想生」，这近代科学给我们做出了证明。好，现在我们看经文。

『又其讲堂左右』，这个「讲堂」是阿弥陀佛教学的所在。同学们，同学是诸菩萨，经上讲的「诸上善人」，上善，古大德的注解告诉我们，是等觉菩萨。我们这个世间见一个等觉菩萨可不容易，西方极乐世界等觉菩萨太多了，比往生去的人不知道要多多少倍。所以你听佛说法，然后跟什么人讨论?跟等觉菩萨在一起研究讨论，你看看这多殊胜。观音、势至、文殊、普贤都是等觉菩萨，我们这个经一开端，跟我们说过十六位在家的等觉菩萨，十六正士，「贤护等十六正士」是在家的等觉菩萨。

所以我们学佛，心要平等，特别是出家人，出家人今天成就不如在家人，这里头有道理。什么道理?出家总比在家高一等，这傲慢心，傲慢把你堕落下去了。在家人对出家人生恭敬心，恭敬心与性德相应，傲慢与烦恼相应，所以他不懂这个道理。

为什么《无量寿经》一开端，出家的菩萨只说了几位，在家菩萨说了十六位，你们想一想用意何在?我在前面讲的时候跟诸位报告过，是让我们在这个地方真正明了，不但法平等(《般若经》上诸位都念过，「诸法平等，无有高下」，法平等)，人也平等，众生平等。我们看一个蚂蚁，觉得蚂蚁很小，我们比它高多了，这个不平等的心生起来，错误!所以你学佛没有感应。如果你平等心，你看到蚂蚁合掌「蚂蚁菩萨!」不一样了，你就得受用。

昨天有个同学来告诉我，他跟我讲一个真的事情。他有一天在自己家里厨房，有一大堆的蚂蚁，在以往他就会把蚂蚁清除掉，杀掉了。听到我讲经，告诉他蚂蚁通人情，他就试验，他说：蚂蚁菩萨，我现在通知你，明天我这个地方要清扫，希望你能够搬家，要不然明天的时候，你命就没有了。他到第二天早晨去看，一个蚂蚁都没有，真的搬走了。很有道理!所以，你们在家里头遇到一些蟑螂、蚂蚁这些东西，千万不要杀，诚心诚意，你跟它说话它懂。

连水都懂，何况是个有灵性的动物?没有一样不懂，整个宇宙，动物、植物、矿物都是活的，都不是死的。所以学佛的人是以平等心待宇宙之间一切人事物，要以真诚心、清净心、平等心!不要以为说它不如我，我比它高，这种念头起来，害自己，没有害别人。

你自己修学功夫为什么不得力?为什么转不了境界?转境界，头一个转自己，你自己为什么转不过来?就是你心不平。心不平就不清净，不清净你就不真诚。你的菩提心，菩提心是你的真心，你的真心完全迷失了;不是没有，有，迷了!迷了之后用妄心，妄心是虚伪、染污，这个染污就是起七情五欲，起贪痴慢。你的心是染污心、高下心，总以为自己比别人高，人家都不如我，你会起这种心。跟你自己的真心本性完全相违背，错就错在这个地方。

说实在话，如果不是佛菩萨慈悲教导我们，我们怎么会知道?科学家的研究偶尔发现一点点，他发现这个现象，实际上也是知其当然，不知其所以然。他拿来给我们看，我们了解比他透彻，我们晓得，知道这里头所以然的道理。我们晓得，不但水有灵性，活的，它跟一切有感应，跟我们的念头有感应，它跟色相有感应，跟声音有感应。那我们想，微尘一定有感应，植物一定有感应。所以西方极乐世界为什么样样都美好?众生天天听阿弥陀佛讲经说法，一切万物都在听佛讲经说法，不是在听经，他就在念佛。

所以世尊告诉我们，在这部经最后的一品里头，我们娑婆世界众生耳根最利，楞严会上文殊菩萨拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」。世界无量无边，每一个世界众生(这是讲大多数的)根性并不完全相同。我们这个世间众生根性耳最利，有时候你看看不懂，听会听懂。所以释迦牟尼佛当年在世，就是用音声做佛事，天天跟大家讲解，人听佛讲经觉悟了，开悟了。在中国，孔老夫子教学也是用讲学、讲解。当然其他的也现相，用形象，但是是以音声为主，其他的做辅助，以音声为主。这是六根利钝不相同，所以娑婆世界耳根最利。

将来生到西方极乐世界，当你在那边修行成佛，你修行功夫圆满，成佛了，成佛就不会住在极乐世界了。成佛之后到哪里去?到他方世界去度化众生去了。度化众生，佛有名号，你将来是什么名号?妙音如来。这是佛给我们说的，我们将来娑婆世界去的人统统是同名，「同名妙音如来」。所以我们现在皈依都用「妙音」，因果相应!现在叫妙音居士，将来就是妙音如来。所以，我们用的这个法名，是《无量寿经》上释迦牟尼佛告诉我们的。

妙音是什么?就是念阿弥陀佛的声音，这一句佛号叫妙音。念《无量寿经》，念《无量寿经》的音声也叫妙音。一切众生，说根性只有六种，六根，我们就联想到，凡是用耳根都称之为妙音。所以妙音，我们细心去体会，不止我们娑婆世界，他方世界耳根利的，一定都是用的妙音，同名妙音。我们在《华严经》上看到，有些世界众生眼根利，有些世界是鼻根利、舌根利的，不一样，但是耳根利的占多数。

诸位今天有发心皈依的，皈依一定要了解皈依的意义，我们因为人多，时间短，我们只做一个仪式。这个细说，好像我们有四个录音带，过去详细讲过四遍，这边都有光碟流通，诸位带回去多听，每一遍讲的都不完全相同，大家多听。另外还有一本小册子，《三皈传授》，希望大家多看多听，把三皈的意义搞清楚、搞明白，那才叫真正皈依。如果只有形式，没有内容，这个皈依是靠不住的。形式上皈依，没有实质，佛法重实质不重形式，所以形式没有关系。

佛、法、僧就是觉、正、净。皈依佛，是皈依自性觉;皈依法，是皈依自性正，正就是正知正见;皈依僧，僧是自性净，六根清净，一尘不染。一定要懂得这个意思，那你真的皈依了。所以皈依不是皈依形像的三宝，是皈依你自性三宝，你才能得受用。你一定要依「自性觉正净」来修行，自性的觉正净，就是我讲菩提心里头的「深心」。我说了五个，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，当中这三个就是觉正净，清净，平等是正，正觉是觉。

所以，「清净平等觉」就是「觉正净」，就是戒定慧;觉是慧，清净是戒，平等是定。所以我们这个经题「清净平等觉」，就是戒、定、慧三学，就是佛、法、僧的三宝。所以三宝、三学都在经题上，我们前面加一个「真诚」，是菩提心的体，后面加一个「慈悲」，是菩提心的他受用;觉正净是自受用。你总得搞清楚搞明白，然后才知道皈从什么地方回归，依是依靠什么。你搞得清清楚楚、明明白白，我们修行就不会走上歧途，也不会走错路，非常重要。

「宝池」在讲堂左右，到处都是，西方极乐世界讲堂林立，讲堂太多太多了，人多!每一个讲堂里面讲经的人都是阿弥陀佛，所以不要怕，「到这西方极乐世界，地太大了，人太多了，我到哪里去见阿弥陀佛?」每一个讲堂都有阿弥陀佛，每一个讲堂的人都不多。所以我常说的，他是个别教学，小班制的，所以他成就殊胜。

讲堂左右宝池德水，「泉池交流」。这种状况在新加坡看不到，这两年我住在澳洲，澳洲黄金海岸可以看到，看到泉池交流。黄金海岸靠海边，这个城市里面河流很多，每家都有小码头，都有小游艇，你上街去可以不必坐车，开你的小船去就行了，你才看到「泉池交流」。在中国，像苏州也是泉池交流的，你能够看到，水乡!在欧洲最有名的瑞士，也是水乡。

下面再给你说这个莲池深广，『纵横』是讲广，『深浅』是讲它的深度，『皆各一等』。「皆各一等」怎么说法?「各」是各个不一样，「等」是有等同的地方，就是池水八德是相等的。但是池的大小不一样，有『十由旬』的，有『二十由旬』的，『乃至百千由旬』的。池的大小随各人之意，你想大，池就变大，想小，池就变小，它能随人意。如同西方极乐世界人居住的房舍一样，我希望住个大房间，房子就变大，希望小房间，房子就变小了。

西方极乐世界的房屋里面干干净净，一尘不染，什么东西都没有，不会摆这么多家具，麻烦透了，它什么都没有。为什么?它一切是从意念当中成就的。我想一张桌子，桌子在面前，不需要用了，不需要用，这个桌子就没有了，你看多自在。所以用不著储藏室，没有那么多麻烦事情，用不著收拾。

吃饭的时候，心里面想吃饭(这后面都会给你讲到)，餐具立刻就在你面前，七宝的餐具，每一个碟子里面菜都很丰盛，都是你自己喜欢吃的。其实到西方极乐世界哪里还会有饮食?为什么还有这个情形?你阿赖耶识那个习气没有断，有的时候忽然想起来：哎，没吃!它立刻就来了。这一看到：我现在已经不是凡人，这东西不要了。不要，这东西马上就没有了。所以那是习气，到你迷的时候它就出现，一觉悟的时候它就没有了。所以这个世界不可思议!

房屋，居住的房屋大小随自己意思，或是在空中，或是在地面，都随自己意思。所以你要问，西方极乐世界的人要到他方世界去参学、去拜佛，拜佛不是在这个世界，到别的世界去了，那个距离非常遥远。他不是坐飞机，坐飞机坐几万年都坐不到，都飞不到的。他怎么去的?就是他住的那个房子就去了，他那个房屋就能飞，飞的速度比我们的飞机不知道要快多少倍。我们要飞几万年，他不到一秒钟就到了，很快就到了。所以遍法界虚空界，确确实实就像我们现在在一个城市里头一样，太方便了，一念之间就到达，一丝毫的障碍都没有，没有一样不称心如意。所以宝池的大小是随人意的。

【湛然香洁。具八功德。】

刚才跟诸位略略的报告了。极乐世界的水能令众生增长种种殊胜善根，不仅可以解渴，可以充饥，能够长养一切善根。再看下面这一段：

【岸边无数檀香树。吉祥果树。华果恒芳。光明照耀。修条密叶。交覆於池。出种种香。世无能喻。随风散馥。沿水流芬。】

我们读到经文，想像到西方极乐世界的境界，向往之心油然而生。能不能去?佛在大乘经上常说「自性弥陀，唯心净土」，你说能不能去?阿弥陀佛、极乐世界是我们自性变现出来的，此地娑婆世界也是我们自性变现出来的，这就是肯定我们有分。换句话说，你愿不愿意去?你想不想去?你愿意去，你就去了，你不愿意去，那就没法子了。所以能不能往生权在自己，不在阿弥陀佛。我们真的发愿要去，佛决定来接引。为什么?四十八愿他发了这个愿，十方世界往生的人，佛一定来接引。这一个观念要确切、要坚定，为什么?到临命终时，如果阿弥陀佛没有来，要等他，不能著急!感应道交，他一定会来。

如果是个念佛人，我们心里面是求的西方极乐世界，临命终时释迦牟尼佛来了，有这个事情。不是阿弥陀佛，释迦牟尼佛，那你一定不能跟他去，你跟他去就上当了。他是不是真的释迦牟尼佛?不是的，是你的冤亲债主变现那个样子来欺骗你，把你带到恶道要跟你算帐的。这个事情《地藏菩萨本愿经》里面就讲得很清楚。那临终观世音菩萨来接引，去不去?大势至菩萨来接引，去不去?都在你自己的意愿。你自己信心非常坚定，我一定要西方三圣一起来接我，少一个我也不去，西方三圣肯定来接你。如果你说阿弥陀佛来就可以了，那你临终的时候就能够看到阿弥陀佛，肯定是阿弥陀佛来接引。所以平常我们自己的信心要坚定，决定不能怀疑。这个事情统统是感应，感应不可思议。

这一段经文介绍宝池的周边，『岸边』，岸边有『无数檀香树』。檀，我们中国人讲檀香，但是，不是佛经上讲的这个檀，这个檀是宝香。佛说从前有，为什么?人有福报，境随心转。古时候人心地善良淳厚，所以有许许多多宝物。我们现在学过科学的同学都知道，世间所有一切物质，科学家把它分析，分析成分子，分析成原子，分析成粒子，分析到最后都是相同的。为什么这个世间像这些宝石、宝物会有这么多的种类?科学家告诉我们，完全是这些基本的粒子组成的形像不一样，科学家说这是排列的方程式不相同，实际上统统是一样的。统统是一样的就是平等法!科学家的发现，跟《金刚经》上讲的是一桩事情。《金刚经》讲「一合相」，一合相就是基本的物质是一种，组合不相同;合是组合，现在讲排列方程式不一样，组合的形式不相同。

像我们看这水的图案，那就是组合排列不一样，它也有情绪，它对於这个最明显的「爱与感恩、感谢」，它排列的形象非常之美。如果是有恶念、恚，它感应的排列就非常丑陋。你懂得这个道理，你就晓得人心善良，万物排列的方式改变了，所以有宝香。佛在经上跟我们讲，檀，真正的檀，燃一丸(一丸是很小，大概像花生米那么大，这一丸)，它的香可以能够周遍四十里，在新加坡这个地方，全国都闻到了。这种香现在没有了，而这种香能够治病，如果说这个城市里有瘟疫，有传染病，这个香燃一丸，病毒都没有了，所以这是宝。

在中国历史上有记载，大概是隋唐的时候，印度有一位法师带的有檀。他带得不多，只有四两，他想把这个送给皇帝。在古时候，送给帝王的，最少的量是一斤，你这个四两人家不收，也不知道这是什么东西。进贡的礼物，送给皇帝的，分量太少不收。他就燃了一丸，结果整个长安城(长安是首都)都闻到，才知道这是宝，四两也收了。在中国历史上有这么一次的记载，非常非常的希有。

西方极乐世界，檀树到处都是!我们今天晓得这是什么?感应道交，西方极乐世界的人心地善良，清净、平等、慈悲。天天听佛说法，天天在研究讨论，在一起念佛、经行共修。所以感得这个物质世界跟一切诸佛刹土不一样。

你们想想，哪一个佛刹里面，所有一切众生天天在用功?天天在学佛?没有，唯独西方极乐世界。西方极乐世界像我们这个社会的各行各业，西方世界没有，西方世界只有教学，只有老师，只有学生，除老师、学生之外，找其他行业一个也找不到。所以真正是名符其实的佛教大学。我们要想去念佛学院、念佛教大学，应当到西方极乐世界去。那个地方你想学什么统统都有，应有尽有，包括今天讲的科学技术，那边都不缺乏。檀宝树。

『吉祥果树』，「吉祥果树」我们中国没有，听说印度有。那到底是哪一种树，我们现在也没有办法考察。古时候中国人把石榴拿来做比拟，为什么?石榴多子，中国人取它多子多孙，那就吉祥，取这个意思。是不是印度的吉祥果树，那就不能讲了，很难说了。但是取这个意思很好，所以中国石榴是吉祥果，中国人把它看作吉祥果。这是略举两种，宝树种类非常之多。

『华果恒芳』，著重在「恒」，恒是没有凋谢的。不像我们这个世界，我们这个世界树木，春生夏长，到秋天树叶就黄了，冬天树叶就落了，四季变化不一样，它不是恒常的。西方极乐世界的树，宝树，它的树、叶、花、果永远不会凋谢。为什么?它不是生成的。像我们这边的树，从树苗慢慢长大的，它不是的;它是变化的，化生的。

往生到西方极乐世界，也不是到那里投生，从小孩慢慢长大，不是的。到西方极乐世界，那个身相跟阿弥陀佛就一样，化生去的，变化生。带业往生的人，凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，莲华化生。所以到达西方极乐世界，人身体形相跟极乐世界的菩萨一模一样。所以这一点往往叫我们初学的人疑惑，到西方极乐世界，每一个人的相貌跟阿弥陀佛一样，也一样高，肥瘦都一样，到底哪个是阿弥陀佛?你会不会认错?到那个地方去，你有智慧、有神通，不会认错。如果没有智慧、没有神通，那真的是迷惑了，不晓得哪一个是阿弥陀佛。

西方世界是平等世界，我们这个世界人心不平，相貌不一样，所以不平等。相貌好的就有傲慢心，相貌差一点就有自卑感，这多难过，这生烦恼!所以到西方极乐世界，大家面貌都一样，高矮肥瘦都一样，你还有什么傲慢?还有什么自卑?统统没有。这是阿弥陀佛了不起的地方，这是高明到极处，让我们带去的烦恼习气永远没有机会起现行。所以它是平等的法界，从这个地方我们就能体会得到。统统是化生，变化的，树木花草都是永远芬芳，决定没有凋谢。

『光明照耀』，这个「光明」是从清净心，是从自性本具般若智慧透出来的。不但有情众生，这些佛菩萨、往生的人，身都有光明，里面的智慧往外透，一切万物都不例外。所以西方极乐世界没有晚上，因为那个世界不需要日月，不需要灯光。每个人身放光，一切万物统统放光，树木花草都放光，水也放光。所以是光明世界，没有夜暗。

再告诉诸位，西方极乐世界的人无量寿，永远没有疲倦，没有要睡一睡休息一下，没有。一睡著就昏沉，那是烦恼!西方极乐世界人永远不会昏沉，精神饱满，不需要饮食。我们要问，何以他的精神那么样饱满?称性。性德里头没有这些烦恼，没有习气，他完全是自性起用。所以我们今天虽然是烦恼习气不断，但是总而言之，一定要晓得、要明了，在日常生活当中起心动念要随顺性德，养成这个习惯。为什么?往生的时候没有障碍，要随顺性德，不能随顺烦恼习气。

『修条密叶，交覆於池』，这是形容宝树的形状。「条」是枝条，「修」是长，枝条很长很美。叶非常密，不是疏疏落落的，看到树的茂盛，彼此相交盖覆在宝池上。所以在宝池往上看的时候，是这些宝树盖覆住，你看这个景非常之美。

『出种种香，世无能喻』，这宝香，我们这个世间所没有的。我们世间为什么没有?我们这个世间的人心跟他们不一样，心不一样，言语不一样(我们的言语恶劣)，行为不一样。极乐世界的人，我们用最简单的方法来说，每一个人他们的心，我在讲经当中常常说，他们的真诚遍法界虚空界，他们的清净、平等也是遍法界虚空界，他们的正觉、慈悲也是遍法界虚空界。「心包太虚，量周沙界」，所以感应到依正庄严无与伦比，他方世界没有法子跟它相比。

在我们这个世间，过去曾经有人跟我说，有人来问我，他说：法师，你们出家人是不是各个都会看风水?而且是一等的风水师!我就问他：你怎么会有这个念头?他说：你看看那些道场、寺院、丛林，都是建筑在风水最好的地方，可见得这些和尚都是很厉害的风水师。我了解他的意思了，我说：你错了，你想错了。真正修行人所住的地方，那个环境会随著修行人的心转，西方极乐世界就是如此。这些出家人在这里建个道场，真正修行，心地纯净纯善，他这个地方的环境自自然然就转变了，道理在此地。哪有那么多出家人天天去看风水，那不是累死人!

所以诸位明白这个道理了，需不需要看风水?不需要了。境随心转，你看它干什么?那凡人要不要?凡人要也没得用。你请个风水师看好，这个地方好风水，这是宝地，你去住，你自己没有德行，你住在那里，风水马上就改变了。就像水一样!你的心不善，它马上就改变，样子就改变了，这是真理。懂得这个道理，要不要去算命?不需要，也不需要看相，也不需要看风水，什么都不需要，都是自己转就行了。最重要是自己心地清净、心地善良、心地慈悲，什么都转过来，命也转了，风水也转了，这是真理。这一般人不晓得这个道理。

所以西方世界的物质环境这么好，我们晓得它是随心转的。佛教化众生的场所，当然殊胜，而佛的学生各个都是好学生，决定没有一个阳奉阴违，背师叛道，西方极乐世界找不到。我们这个世界现在很多，所以同样一个老师，教了很多学生，真正能够传法的，往往只有一、两个人。但是那一、两个人就很殊胜，这个法能够代代相传，不至於断绝，无量功德!西方极乐世界真的是了不起，为什么?各个都是阿弥陀佛的传人，各个都有无比殊胜的成就，没有一个是不好的学生。所以我们要想求生西方极乐世界，那你好好的记住，你在家一定是好儿女，「孝养父母」，你求学一定是好学生，「奉事师长」。如果你在家不是好儿女，在学校不是好学生，你想到极乐世界去，没分，你别想了。你们想想这个道理，想想这个事实。

在现前不孝父母，不尊重老师，你到西方极乐世界去，还拿这一套去骗阿弥陀佛，哪有这个道理?你骗你自己可以，骗阿弥陀佛骗不了;不但骗阿弥陀佛骗不了，连你那些同学你都骗不了。你们在这个经，这是我们前面读过了，西方极乐世界的人，往生的人，每一个人「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」，这前面讲了。那个六种神通，不是天人、不是声闻、缘觉、菩萨能跟他相比的，你怎么能骗得了他?

所以我们真的要想往生，现在要做往生的准备工作，你现在不做准备，临时抱佛脚，想求往生，哪有这么便宜的事情!这种侥幸心理不能往生，所以一定要真干!过去你学佛，没有人给你讲，跟你讲，没有跟你讲得这么清楚，讲得这么透彻，你不知道做，不晓得去学，这情有可原。今天你明白，搞清楚了，你再要用侥幸这种心去求，那你就完全错了。西方这个境界完全是佛与所有一切大众心想转变的，确确实实是「一切法从心想生」。所以，这个环境是一切世间，不仅仅是我们这个世间，没有办法能跟它相比。

『随风散馥，沿水流芬』，这两句我们可以把它看作影响。西方极乐世界的德风、宝香，「沿水流芬」，流到我们这个世界，流到十方一切诸佛刹土。我们怎么知道?十方世界一切诸佛教化众生，没有不讲《无量寿经》的，没有不讲《阿弥陀经》的。净土三经，其他的经可能不讲，不一定会讲，这三部经是一切诸佛教化众生的共同科目。他给你讲，给你介绍，就是西方极乐世界的「德风宝香」就吹到我们这边来了。

我们现在讲它的影响，影响遍法界虚空界，影响一切众生。根性利的就感触到了，非常明显的感触到，再回心转意，一心向往，依照经典的理论方法认真学习。要把往生的这桩事情，预先要好好的准备好，使我们的起心动念、一切心行，都能够与经教相应。不相应的地方一定要把它改过来，相应的地方要保持住，这样取西方净土，你就真的有把握了。古德讲这个法门「万修万人去」，这个话是真的，不是妄语，不是欺骗人的，我们应当要相信。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一四二集)2003/2/12新加坡佛教居士林档名：02-034-0142

请掀开经本，科会第四十面最后一行，请看经文：

【又复池饰七宝。地布金沙。优钵罗华。钵昙摩华。拘牟头华。芬陀利华。杂色光茂。弥覆水上。】

我们看这两小段，前面的两句是讲宝池的体相，庄严之相。在五种原译本里面，康僧铠的译本说「皆复有自然流泉浴池，皆与自然七宝俱生」。从这一段经文，我们就知道西方极乐世界莲池不是人工造的，自然化生的。康僧铠的本子比较详细。

『地布金沙』是指池的底，像我们这个世间的水池下面多半是泥沙，西方极乐世界宝池的池底是金沙，而不是泥沙。实际上，经文在此地只是举一个例子，如果我们把《无量寿经》几种原译本合起来看，才晓得宝池美不胜收。

『池饰七宝』，有的池纯粹是金，有的池纯粹是白银，一宝所成的，有些池是二宝、三宝。这「七宝」是讲圆满，它不是一个数字，所以宝池形色各个不相同。要问为什么不同?我们可以说是随著往生的那一些菩萨们，他们心想所生。他居住的环境，房舍周围都有这样的宝池，宝池很多，他喜欢什么样的形色，自然就变现那样的形色。

在西方极乐世界，物质的现象是随著众生心想在变化，而实际上我们这个世间也不例外。如果我们很冷静细心观察，我们这个世间物质环境也是随著居住在地球上的人们，他们的起心动念也能够让这一个世间物质产生变化。明显的，年轻人不太容易感触到，年岁大的人不难感触到。譬如某一个地区，三十年前、四十年前曾经到那个地方去旅游过的，游历的，隔了三、四十年再到那个地方去游历，那个地方环境变了。你再仔细观察它为什么会变?你就晓得佛经上讲的「依报随著正报转」、「一切法从心想生」，你能把佛经这两句话证实。

第二段是讲这个池子里面有宝莲覆盖在上面，美不胜收。『优钵罗』是青色的莲花，青莲花，『钵昙摩』是红色的莲花，『拘牟头』是黄色的莲花，『芬陀利』是白色的莲花，跟《弥陀经》上讲的四色莲花一样。小本讲的是「赤色赤光，黄色黄光，白色白光」，都是说明西方极乐世界宝池里面莲花很多。十方世界往生到极乐世界都是莲花化生，所以那一边不是胎生。我们到这个世间来要有父母，到西方极乐世界没有父母，所以你不会有亲情，那也是烦恼!西方世界莲花化生。

经上告诉我们，譬如我们这个世间，有一个人真正发心想求生西方极乐世界，这个心一生，西方世界七宝池中就有一朵莲花生出来了。西方极乐世界可以说万事万物都是恒常永远没有变化的，唯独宝池里头的莲花有变化。人一发心，七宝池里面就有一个莲苞出现，如果这个人过几天退心了，这个莲苞就没有了。假如他发心，这个心真诚，勇猛精进，这个花慢慢就开了，愈开愈大，光色愈好;如果你退心，或者改学其他的法门，这个花就枯了，逐渐就消失没有了。所以只有莲池里头莲花，好像看到有生长的现象，其他地方看不出来。所以宝池多，宝池里面莲花多。所以末后这两句说『杂色光茂』，茂是茂盛，『弥覆水上』，弥是满满的，看到这个池满满的都是莲花。再看底下一段：

【若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】

我们看这一段。这一段水能如人意，西方极乐世界诸佛菩萨很喜欢莲池、德水，就好像我们这个世间居民，每一天离不开饮食一样。他们在莲池沐浴，真的就像我们这个世间饮食彷佛。水非常特殊，你进到莲池，想水只淹到我的脚，那个水就很浅，要想水淹到膝盖，水就到膝盖，随你的心想，这是水的浅深能如人意。

另外一种，如果你喜欢水灌身，『灌身』就是我们现在讲的淋浴。这个池水它会从上面喷下来，就像我们现在这个淋浴一样，它水能够往上流，上流的时候再流下来，无需要机械设备，自然的，这是第二种。第三种是「温度」，你喜欢冷、喜欢热，能如人意，很不可思议。第四种，你希望水流的缓急，我们淋浴的时候，希望这水大一点、小一点，温度高一点、低一点，我们需要调节，它不需要，完全能够随众生的意，随你的意念。

末后这两句重要了，『开神悦体，净若无形』，从这个地方来看，整个宇宙是活活泼泼的，宇宙里面决定没有死的东西，全是活的，水活活泼泼。宇宙之间所有一切万事万物，都有灵性。学习大乘的同学，我们相信应当能够体会到这个意思。为什么?《华严经》上说得好，虚空法界一切众生，这个众生是众缘和合而生起的现象。动物是众缘和合生的，植物也是众缘和合生的，矿物还是众缘和合生的，乃至於自然现象，没有一样不是众缘和合生的。众缘和合生的就叫做众生，所以众生这个意思非常广泛。

我们一般人讲众生都想到人，你把这个众生的含义想得太窄小了，众生包括宇宙万事万法。佛告诉我们，它从哪里来的?唯心所现，唯识所变。心，灵明觉知，能生的是灵明觉知，所生的怎么能说它没有灵性?所以动物有灵性，这个大家都知道，能肯定的。植物有灵性，有很多人也勉强点头，可能。说矿物有灵性，很多人就摇头了。昨天我们跟诸位报告，现在科学家研究水有灵性，水是矿物。水有灵性，那其他的矿物有没有灵性?在理论上讲，应当统统都有。正确的，确确实实统统都有。

灵性感应最显著的差别，一个是爱心，一个是恨，这两个对立。人有爱心，我们看到水的结晶像雪花一样，非常之美;你恨，你再看水的结晶非常的凌乱，好像它也在发脾气一样，很不好看。我们现在发现水有灵性，它产生变化了，於是我们就知道所有一切矿物都有灵性。如果这一个世间的人，人人都充满了爱心，都没有丝毫的恚，也没有丝毫的嫉妒，那么我们相信，我们这个世界跟西方极乐世界没有两样，肯定是大地都是七宝!西方极乐世界为什么有这样殊胜的依正庄严，这道理我们懂得了。

物质的世界，佛法里面讲的相分，确确实实是平等的，一样的。唯心所现，是相同的，是平等的。那个不平等是什么?唯识所变。西方极乐世界的人情识善，我们可以说他们的情识是真、善、美、慧，所以物质的环境就变得众宝庄严。我们这个世间的情识完全违背了性德，自私自利、贪痴慢，起心动念他不跟善相应，他跟恶相应，佛经上讲的五逆十恶。现在在这个社会上，普遍我们都能看到，人有自私，起心动念无非是损人利己，处处有伤害人的意念。我们在讲席常常勉励同学们，话说得很多，很不容易做到。

我们要真正希望这一生生到西方极乐世界，现在要培养往生的条件。往生的条件，除了经上讲的「发菩提心，一向专念」之外，经论里面说得不少，这两条是最重要。但是我们决定不能够疏忽，佛在经上教导我们，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，这一句话要常常想到，那个地方的居民，条件是上善。当然发菩提心那肯定就是上善，你看这个心多好，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这跟佛心没有两样，他的行为跟心完全相应，上善之人。

「善」怎么个修法?从哪里做起?我常常遇到同学来问我。我教导大家，首先要放弃自私自利。放弃自私自利从哪里下手?从放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，要想控制外面境界一切人事物，自性里头没有。为什么?它与清净平等觉相违背，我们从这个地方做起。第二、要放弃对一切人事物占有的念头。如果这两条你要做不到，无论你怎么样用功，纵然一天念十万声佛号，你也不能往生。

为什么不能往生?你的心行不善，你的菩提心发不出来。要知道这两桩事情是发菩提心最严重的障碍，你要不能把这个舍弃掉，那你是迷而不觉。真正觉悟的人，肯定他把这个放下，放下就自在了。放下了，我们起心动念，这个心行与菩提心就相应了，与佛陀的教诲就相应了，经上讲的能做到，不是做不到。你今天非常非常艰难，没有办法做到，就是你这两个错误观念没放下，总是想控制别人，控制一切人事物，总是想占有。你看今天整个世界动乱，还不就是这两个原因吗?大国对於其他的国家，如果没有控制的念头，没有占有的念头，诸位想想看，怎么会发生冲突?怎么会有战争?不可能的!这是我们讲的第一个因素!

学佛是从自己本身做起，不要求别人，要求自己。别人能做到，做不到，与我不相干。往生，我自己发愿往生，不是叫你们往生，你能不能往生与我不相干。我今天求的是我自己要往生，那么一定要觉悟，我要怎样修学，我才能去得成。

念佛堂的堂主，他挂在口头上的口头禅，常常开示大家，「放下身心世界」，这一句话说得非常圆满，身心世界统统要放下。堂主天天在念，谁放下?可能连他自己也没有放下。所以身心世界我们暂时放在一边，首先我教大家的，把控制的念头、占有的念头这个先放下，然后你才真正能够放下身心世界。真正放下了，才能够做到「不取於相，如如不动」，你的心能做得了主宰，不会再被外面境界所动，你的功夫这才能够得力。

外面境界风稍稍吹动，自己就受不了了，你一点功夫都没有，这哪里能成就?别人赞叹你几句，欢喜好几天;别人毁谤你几句，好几天晚上睡不著觉。你说这怎么能成功?什么时候你能够在毁誉都不动心，若无其事!赞叹我们不说，毁谤，这一般人就生怨恨，我们自己要有对治的功夫。佛教我们观想，观想对於初学人来说是好方法。他毁谤我净空，净空不是我的名字，毁谤净空与我有什么相干?不相干。他糟蹋我这个身体，身体不是我，与我也不相干。《金刚经》上说得很清楚，「无我，无人，无众生，无寿者」，纵然是毁谤满天下，毁谤的是谁?统统都落了空了。

麻烦在哪里?麻烦，人家毁谤的时候，你把它接受过来，那你就麻烦大了。你不要接受!佛教给我们的这种方法，好!人家毁谤生事，我没听到。没听到还有什么?还有人来告诉你，真的唯恐你没有听到，他来告诉你。告诉你什么。我就跟他讲天下同名同姓的人很多，你怎么知道是骂我?骂的是别人，与我不相干!出家人同名同号更多了。千万不要接受过来，一点事都没有。能够讲理的，那是个头脑清醒的人，可以跟他说：这一切毁谤、侮辱、陷害对我来讲，消业障，那个人是我的恩人。我的业障用什么方法消?你看，他是舍己为我，他不怕堕地狱，他来消我的业障，替我消业障，我们用感恩的心来报答他。这是真的，一点也不假。

所以真正学佛的人，永远生活在感恩的世界，无论是顺境逆境、善缘恶缘，缘是讲人事，善的人事、恶的人事，对我们修行人来讲，统统有恩德。什么时候你能够在这个角度里面看清楚了，你的境界就会不断向上提升，你的功夫得力了，肯定烦恼轻、智慧长。烦恼一年比一年轻，一月比一月轻，智慧增长也是随著年月增加，这好事情。所以，顺境善缘不能有丝毫贪恋，一贪恋就坏了，你马上就退转、就堕落了。逆境恶缘决定不能有毫分恚，一有恚，堕落了，那你就不是学佛了，你跟佛的教诲完全相违背。要学释迦牟尼佛一样，要学诸佛如来，要学诸大菩萨。

学佛在哪里学?在日常生活当中学，在工作里面学，在应酬里头学。离开这些境界，你到什么地方去学?没地方学!最殊胜的环境，是在人事环境里头去历炼，历事炼心。我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，清凉大师在注解里面跟我们说的「历事炼心」。五十三位善知识代表的是现前社会男女老少、各行各业。就是我们每天早晨起来到晚上睡觉之前，遇到的所有一切人事物，那就是五十三参。如果我们学会善财的那些理论、那些方法，我们肯定这一生圆满成佛，不要等到来生，哪里要什么三大阿僧劫!你不会，那真的要三大阿僧劫，要无量劫;你要会了，一生成就。善财慈悲做给我们看，是大乘修学最好的榜样。

『开神悦体』，「开」是开启，神是什么?「神」是智慧，是明了。在一般大乘经里面讲的开悟，「开神」可以说就是开悟的意思，说开悟大家好懂。古德注解里头，「神者，明也」。用开神，你懂得神的意思就不至於疑惑了。「神」这个意思，它的本意是通达的意思，明了的意思，这一个字左面是个「示」字，示现的示，示这个字的写法，上面是两横，上面一横短，下面一横长，古时候的「上」字，你在篆字里面就看到，古时候的「上」字。上是指什么?上天。下面有三条，这个三条是垂象。上天的垂象，用我们今天的话来说就是自然现象，现在人讲自然现象，在从前古人说上天垂象。右面是个「申」字，申的意思是什么?申的意思是通达。它这个字的本意，用现在的话说，你能够通达明了一切自然现象，这叫神。所以神是属於智慧、明了，它能够开启你。

这个水有这个好处，能够帮助你通达宇宙人生的真相。这是真的还是假的?真的。连现在科学家看这个水的结晶，都明了水能够随顺人的意思，它有觉知，这不就是开启我们的通达明了吗?我们从这一个物质现象，就能够明了所有一切的物质现象。

古时候人心淳厚，心地善良，所以这个大地七宝多。古时候人用钱，那个钱币是黄金造的，以后人心慢慢薄了，业障渐渐深了，金逐渐就少了。金为什么少了?我们知道那个金的分子产生变化了，确实境随心转。所以就用银为本位，钱币是用银造的。你看看，从历史上观察，从银本位，以后变成铜造的，真是一代不如一代，现在变成什么?纸造的。我们中国人，什么人用纸钱?鬼用纸钱。从这些地方我们都能够领悟到，真正的明了，了解宇宙人生的真相。你明白了，心里面就欢喜，「悦体」，快乐。

所以乐从哪里来的?这个乐不是外面环境的刺激，是内心里面生的快乐，是从觉悟来的。迷惑生烦恼，所以迷闷，开悟当然就快乐了。起心动念、一切作为绝对不会有过失，与心性相应，与一切众生相应，通情达理!他怎么会不快乐?像我们前面讲的，无论是顺境是逆境，是善缘是恶缘，他统统快乐。这是讲的「开神悦体」。

古人注解里头也有一句话，说得也很好，「开显识性里面本有的神智」，实在讲就是自性本具的般若智慧。这个水有这样的好处，这个我们能肯定、能够相信，不会怀疑。前面说水具八德，八种功德，长养诸根，这是「悦体」。『净若无形』，这个水清净，一丝毫染污都没有，水又轻没有重量，所以好像是无形一样。这一句是讲水的相状，开神悦体是讲水的德用，相用都非常微妙。再看末后这两句：

【宝沙映澈。无深不照。】

『宝沙』，前面讲了，金沙布地，池底是金沙。水那么样的清，所以这个水底下你看得清清楚楚，『无深不照』，能够从水面看到池子底。不像我们这个世间，我们这个世间海洋，深的地方我们看不见，我们能够看到这海水看得很浅，稍微深一点，我们就看不见了。极乐世界不一样，池再深，池底都看得清清楚楚，因为池底宝沙也放光明，这是光明世界。再看底下一段，「水演法音」，这是更妙了，看到西方极乐世界六尘说法：

【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

这个实在是妙不可言，它会说法，而且它说法包括的范围，几乎把一切诸佛如来所说的法都包括尽，无量无边的法门。诸位想想这地方能不去吗?我们在这一边听闻正法，实在讲非常不容易。得人身，闻佛法，那是无比的幸运，有几个人有这么大的福报?现代人的福报比过去是要殊胜。过去你要听佛法，一定要亲近善知识，有法师大德长者在这个地方讲经，你有机会来听。现在不必在讲堂听经也行，现在可以从网路上听经，可以从卫星电视上听经，这是从前学佛的人作梦都想不到的。

可是今天讲经说法的人太少了。讲经说法难不难?跟诸位说，一点都不难。难在什么地方?难在你不肯发心。发什么心?要发菩提心，不是菩提心，你跟佛不相应。佛的经教，佛的言语是从自性里面流露出来的。我们学讲经，我们没有办法见性，我们的思想见解、言语行为是从烦恼里头流出来的，跟佛法不相应。换句话说，你展开了经本，你不是讲佛经，你讲的你自己的烦恼!习气!你自己都不觉悟，你怎么能教人觉悟?所以别人听了经之后，愈听烦恼愈多，这很有道理的!愈听愈迷惑。所以讲经一定要发真正的菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要用这个心。

生活要用这个心，决定不能有丝毫虚伪。真诚是菩提心之体，真心的本体，至诚心。没有学佛之前，我们用的心是虚妄，跟真诚完全相反;学了佛之后，一定要学的用真心去生活，用真心待人接物。别人欺骗我们，我们理解，我们也很同情，我们也乐意接受。为什么?我没有学佛之前，我也用的是虚情假意，我是学了佛之后，这才回过头来，改过来的，没有学佛之前还不是一样。学佛之前，什么叫真学佛?你真的改过来了。不怕吃亏，不怕上当，不怕别人欺负我，不怕别人陷害我，我找到了真正的我。这个身不是我，这个假名也不是我，假名、假相，这不是真我;真我，他伤害不到，他连边都沾不上，他连作梦他都想不到。

我们把真我找到，开神悦体，找到真我了。真我是什么?真我是法身，真我是自性。不要说是契入得很深，法身的边缘，法性的少分，你能够契入了，你的起心动念、一切作为，自自然然跟从前不一样，产生变化了。首先你就了解，这个世间所有一切众生，纯真无妄。为什么这个众生还会造业?你只要沾上一点边缘，你就晓得一切众生，就像佛在经上说的，本来成佛。他确实他是佛，为什么还会造这罪业?还会颠三倒四?喝醉了酒在发酒疯!是好人，他不是坏人，他清醒过来就是好人。他现在在发酒疯，现在在迷惑颠倒，就跟喝醉了的一样，不可以责怪他，他会清醒过来。

尤其是这些众生与佛有缘，怎么知道与佛有缘?他曾经听过「佛」这个声音，他曾经看过「佛」这个字，或者看过佛的形像，他与佛有缘。如果与佛没有缘，他这一生当中肯定听不到佛这个字的音声，也没有见过佛这个字，没有见过佛的形像。但是今天这个世界不然，佛教的讯息随著大众传播，在电视节目里头、新闻里面，一年总有不少次播放出来。不论他信不信，他一看到了，阿赖耶里面就种了佛的种子，他跟佛就有缘了。特别是信仰宗教的教徒，哪一个宗教教徒不知道这个世间有个佛教?只要有个佛教就行了，「佛」那个字就在他阿赖耶识里头生根了，金刚种子。

他这一生不相信，甚至於毁谤，没有关系，来生来世那个种子会起现行，他一定是虔诚的佛教徒，一定将来就会作佛了。所以纵然他今天毁谤佛教，我们还是合掌赞叹欢喜，为什么?我知道来生来世你是虔诚的佛教徒，看得出来!纵然造作五逆十恶，没错，是要堕阿鼻地狱，那个业障、罪障总是要消除!业障消除之后，他就是菩萨，他就是善人。

所以本性本善，这是我们一定要肯定的，我们知道本性本善，将来一定回头。这是能够真正契入少分的，你的思想观念统统改变了，你的烦恼习气自自然然会断掉。烦恼习气不是不能断，问题是你没契入，一契入就断了。佛法上有个比喻比得好，烦恼习气像黑暗，觉悟像灯明，千年暗室，点一盏灯黑暗就没有了。此地讲这开神悦体，这个「开神」太重要了，契入你才能够开悟，开悟，你的烦恼习气肯定不起现行。不但不起现行，确实连根拔除，然后你愈契入愈深，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼分分都破了。

这一段讲「水演妙法」。它怎么说法?世尊在经上常常教导我们「为人演说」，其实哪一个人，你在这一生当中，你没有在演，演就是表演，你一举一动都在表演，但是许许多多人，他在表演什么他自己不知道。这个社会、这个地球就是一个大舞台，每一个人都是演员，每一个人也是观众。佛菩萨利害在哪里?他觉悟，他知道他在做演员，又在做观众，清清楚楚、明明白白，一般人不知道。觉悟的人他所表演的正法，他不会表演邪法。他演正法，帮助众生觉悟，帮助众生回头，他表演的意思都很深。像释迦牟尼佛在经上讲的，本经开端都讲到，八相成道，那是在表演。

我们每一个人从生到死，什么时候离开表演?没离开，天天都在表演。所以要知道回头，要知道反省，我今天在表演这是什么?於自於他是有利益的，还是有损害的?用佛法来讲，我所表演的是善的?还是恶的?是清净的?还是染污的?诸佛如来教化众生，最高的指导原则就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就这三句话;后面是「是诸佛教」，诸是一切佛，十方三世一切诸佛教化众生的三个纲领。我们用这个纲领做标准，来反省、来检点我表演的是善还是恶?是净还是染?如果是不善，要知道，我要改过;如果知道是善，这个善要延续、要增长。善恶是对众生，染净是对自己;染污，果报是六道三途，清净是四圣、是一真法界。心要清净，身要清净，身心清净要离开五欲六尘的染污。

西方世界宝池里面的水为我们说法，它说法『微澜徐回』，西方世界的水没有大风大浪，没有。没有波涛，有小的波浪，「微澜」，澜就是水波，徐是缓慢，并不是很急。『转相灌注』，虽然水流得不急，但是它在流动，流动，灌注的时候它就发声音。我们这个世间的水，有瀑布，瀑布的声音就很大，西方世界没有听说有瀑布，没听说过。这经上讲的，「转相灌注」，这个流水，像我们水瓶的水倒在杯子里面，这就是转注，你看倒的时候有没有声音?有声音。西方世界像这种现象非常非常之多，到处都可以看到，这水流互相的灌注，灌注的时候，水波相击，发出很好听的音声，音声微妙。所以经上讲『波扬无量微妙音声』，那个「无量」里面意思就多了，能广说无量无边的法门。你要想学习哪个法门，要想听哪个法门，你就仔细听水的「音声」，流水的音声，它就给你在说法。

经文给我们举了几个例子，佛法僧声，这是第一句『或闻佛法僧声』，佛、法、僧是三宝。小本《弥陀经》上也说过两次，「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧」，说过这一句。第二句加了一个之心，「自然皆生念佛念法念僧之心」。佛法僧是什么意思?惠能大师在《坛经》里面跟我们说的，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。我们看到惠能大师给一般人传授三皈，他不说皈依佛，皈依法，皈依僧，他不是这个说法;他传三皈，他是教人念「皈依觉，皈依正，皈依净」，然后再加以解释「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。

我在年轻刚刚学佛的时候，读到《坛经》这一段，我非常讶异。惠能大师去我们到今天，差不多是一千四百年，一千四百年前传授三皈，不是讲皈依佛，皈依法，皈依僧，他讲皈依觉，皈依正，皈依净。所以我那个时候就想，他为什么要这样说法?他老人家那个时候，大概佛教传到中国来有一千几百年了，他是唐朝时候的人。所以「法」传久了就有流弊，就像我们今天，我们今天叫你皈依佛，他头脑想什么?想到佛像。佛像能依靠吗?所谓「泥菩萨过河自身难保」，你怎么可以皈依它?听说皈依法，法就一定是经，就想到佛经。皈依僧，马上就想到出家人。统统想错了。

所以惠能大师改觉、正、净，大家清楚。佛是觉的意思，你要皈依觉，那你才真的得利益。原来你在迷，迷而不觉，现在你能够回过头来，觉而不迷，从迷回过头来依觉，这就对了，觉就是佛。从前古时候说皈依佛，皈依法，皈依僧，没错，大家观念很清楚，所以传久了大家就产生误会，对於佛法僧真正的意义不了解了。所以《坛经》上这个说法说得好，让我们真的觉悟、明白了。

然后这个形像上的三宝，我们要不要尊重?要尊重。形像三宝无量功德，功德在哪里?它提醒我们。如果我们要没有提醒，很容易忘掉!如果有个人天天在嘀咕提，你又嫌他讨厌。所以佛法用艺术来表法，用佛的形像，造一个佛像，你看起来很欢喜，喜欢供养它。供养它，你要知道什么叫供养?每一天给它烧香，每一天给它供水、供香花，再供一点饮食，那全是假的，它用得著这些东西吗?根本它就用不上。所以《普贤行愿品》里面告诉我们，什么样的供养是真供养?依教修行供养。一切供养中，法供养为最，法供养里头第一句「如教修行供养」。

所以你要是供养佛像，你看到我们念佛人都喜欢供阿弥陀佛，看到阿弥陀佛的形像，想到《无量寿经》，我要依照《无量寿经》来修正我错误的思想行为，这叫真供养，是这么个意思。这个供养具里面，表法的，佛前面点一盏灯，灯表什么意思?我的心要光明，像灯一样，表这个意思。供一杯水，我的心像水一样干净、一样平等。水是代表清净平等，灯是代表智慧光明，看到这个就晓得这个意思，这是你在佛前供水燃灯。应用在哪里?应用在一切时一切处，我只要看到有灯、有光明，我的心要正大光明，像灯明一样。无论在什么地方看到水，马上就要想到我的心清净、平等跟水一样，你才能用得上。佛前面供了，离开佛都忘掉了，都不起作用，你的功夫会间断，你不能够相续。所以你要懂得之后，你的功夫相续，永远不会中断，所以供养的意义在此地。

法宝，法是活的，它不是死的，不是只有在经书里头，除了经本之外，遍虚空法界都是法。法在哪里?我刚才讲的，一切人在那里表演，怎么不是法?他表演的善法，我知道，我要学习。他表演的恶法，提醒我，我有没有这个恶法?我有恶法赶紧要改过来。孔老夫子讲「三人行必有吾师」。那个三人行，自己一个，一个善人，一个恶人，那个善人、恶人都是我的老师。善人，我要跟他学，恶人，他那个恶的行为提醒我，我要改过，都是老师。所以你要会了，你不就变成善财了吗?善财怎么成就的?一切男女老少、各行各业，天天观察，善的学，不善的改，他一生成佛了。所以「法」不是只有经本，经本里面讲得太少太少了，法是整个的生活，这个我们要知道。所以对於一切人、一切事、一切物，这是「法本」，要懂这个意思，就在这里学习。

僧，这出家人。出家人功德在哪里?他穿上这身衣服，你看到他：不去管他，他持戒，破戒，好出家人，坏出家人，与我统统不相干。你要起这种念头你就造罪业了，错了。应当起什么念头?一看到这个形象，我心要清净，六根清净一尘不染，我看到这个形象，提醒我自己。出家人是和合僧，我一看到这个形象，我跟大众相处，我要遵守「六和敬」，六和敬不是叫别人跟我和，要我跟别人和。佛法高明之处就在此地，教人佩服得五体投地，佛法是什么?学生只有我一个人，我一个人认真依教奉行，别人都是我的老师，都是善知识，他在那里表演善的、表演恶的，都是来给我看，都是来教我的，都是我的恩人，我要会看，我要会学。这个佛法僧三宝，你就天天在学习，时时在学习，功夫哪有不得力的道理!

觉而不迷，正而不邪，净而不染，所以在哪里学?不在经本，在一切人、一切事、一切物，然后你才真正见到《大方广佛华严经》。你们看到龙树菩萨讲的，他在龙宫见到大本的《华严》，是什么?「大本华严」是世界，是一切人事物，他说「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，你不要想到那是书本，那么多的分量!那你是个呆瓜，你被龙树菩萨骗了。他说的那个「大方广佛华严」，就是虚空法界一切众生。

你在《华严经》经文里面看到，遍法界虚空界无量无边诸佛刹土，每一个佛刹土里有无量无边众生，那就是《大方广佛华严经》。所以我们晓得《华严经》在哪里?在现前，不是在几本书里头，从这几本书里头，你要「开神悦体」，你不能死在经句当中。所以没有一样东西不开智慧的，没有一样东西不教你契入法界的。会的人他契入了，不会的人他在里头生烦恼。会的人开智慧，烦恼没有了，转烦恼为智慧，就在迷悟之间。觉悟了的人把烦恼转变成智慧，迷惑的人把自性本具的般若智慧转变成烦恼。所以大乘经上常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，这个话是真的不是假的。

觉悟了的人、明白了的人，知道没有生死，生死是什么?生死就是大涅盘。涅盘，经上讲得意思很多，最简单的说法是圆寂，圆是什么意思?功德圆满。寂是清净寂灭。生死这一个现象里面，展现出来的是功德圆满，清净寂灭。迷的人不知道，把这个看作生死，还起很大的恐怖，觉悟的人对这个是看得非常平常。生死在觉悟的人就好像我们穿衣服一样，衣服脏了脱下来换一件，换个身体。这个身体用的时间太久了，衰老了，用旧了，有毛病了，换个新的，非常自在，一点痛苦都没有，毫无留恋，所以叫生死自在。

烦恼跟菩提一桩事情，就是迷悟，迷了的人叫烦恼，觉悟的人叫菩提，菩提是智慧，统统在迷悟。觉悟了，我们叫他做佛菩萨，迷了，我们叫他做凡夫。其实佛菩萨跟凡夫是一不是二，只有迷悟之不同而已，除迷悟之外，没有两样。极乐世界跟我们这个世界没有两样，但是悟了，所有物质都变成了无量珍宝，迷了之后，无量的珍宝变成了泥沙土石。这不是说明一切法从心想生，境随心转。一点都不错。

诸位要真正把这几句话听懂了，你就应当开始先转你的相貌。你们都知道，观音菩萨很美，你们向他学习，天天供观音菩萨，哪一天供到你自己相貌跟观音菩萨一样，你成功了。你的身体跟菩萨一样，菩萨不生病，菩萨不衰老。你还生病，你还一年比一年老，完了，你没有学会。所以你真正学会了，它随心转。所以人为什么会老?妄想，想来的：我老了，老了!想老了，他天天想老了。老人之后，他就会想病，人老了都会生病，他就想病，一身病都来了。

许哲她怎么不老?她没有想到她老。她为什么不病?她从来没有想过病。我们这个头脑里头有老、有病，这很糟糕的事情，这个跟学佛不相应，学佛，佛法里头决定没有这些东西。所以我们学佛一定要如理如法，要得到佛法真实受用，这个样子自自然然你就弘法利生了。弘法利生还要去说话，还要去宣传，不需要，我的样子就是的。

你把佛法僧三宝，就是觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，你真做到了。你在日常生活当中做到了，表现出来的，人家看到你，你这么样清净，这样有智慧，正知正见，世出世间一切法，你都能够觉悟不迷惑，别人看到之后，他一定很羡慕，他很尊敬，他就向你学习。

现在我们劝人学佛，很多同修说很困难!尤其是劝家里人。自己学佛，一家人反对，劝他都不能相信。实际上要不要劝?不要劝。你要真的学佛，你的样子变了，你变了之后，他就会问你：你跟从前不一样了，这什么缘故?你慢慢再讲给他听，他就接受了。尤其是现在人，哪个人不贪财?哪个人不想聪明智慧?哪个人不想健康长寿?不必多，你做上十年，让他看到，看到什么?这十年，他老了你没老，他这个十年生活得很苦，你生活得很快乐，天天法喜充满，快乐无比，他肯定他来找你：你为什么这么快乐?你为什么没有烦恼?你为什么这样健康?你为什么有福报?他赚钱好不容易，你赚钱很容易，这佛法里都有。

钱从哪里来?从布施来的，愈施愈多，千经万论，佛常常讲。讲了怎么样?讲了你们不相信，你们不肯舍，真的是愈舍愈多。即使你没有舍贪心：我为什么布施?因为布施会一本万利，这个生意好做。你把它当作生意买卖来做，那么你布施会不会得财富?会得，得的少。为什么?你的心不清净，得的少。如果你的心清净，你的心量很大，目的都在利益众生，没有想到利益自己，得的财富就不可思议了，太多太多了。你得的财富，实在讲不是让自己享受，享受是错误，财富应当帮助贫苦的众生，要为社会大众造福，这个财富才有意义、有价值。自己生活所需很有限，如果真正过很正常的生活，很正常生活就是没有烦恼的生活，没有自私自利的生活，没有名闻利养的生活，没有贪图五欲六尘享受的生活，没有贪痴慢的生活，这叫正常生活。

正常生活，你一天一餐饭就够了，你会过得很舒服，非常自在。别人要吃三餐，还要吃好几道点心，那个肚子时常挨饿。你一天吃一餐，永远没有感觉到自己饿了，没有，这是你修学功夫得力。两、三天不吃饭也无所谓，很正常，一餐吃个十碗、二十碗也行，也不碍事。为什么?吃而无吃。你要吃了那就受不了了。吃跟没有吃是一不是二，所以他不碍事。真正修行人，你跟他在一起的时候，实实在在讲，你会感觉得很不可思议，其实都有道理在，不是没有道理的。这个能力，我们人人都有，只是我们的智慧、德能、相好，确确实实被我们自己妄想分别执著，烦恼习气障碍住了，所以自己的智慧功德相好透不出来，道理在此地。没有佛菩萨出世示现，为我们展示，为我们说明，确实我们是茫然不觉。佛菩萨对我们的恩德就在此地。

所以我们一定要相信经教，学佛不要相信神通，不要希求感应，老老实实依照经教里面的道理方法修学，你才是真正的佛弟子，你会得到佛法殊胜的功德利益。神通，妖魔鬼怪都有神通，佛不以神通教化众生。为什么?如果佛也要用神通，妖魔鬼怪跟佛在一起，我们没有办法辨别，到底哪个是佛?哪是妖魔鬼怪?不能辨别。佛菩萨有神通，决不用神通，他用教学，妖魔鬼怪不会教人，他不懂教学。所以说，妖魔鬼怪会的那一套，佛菩萨都会，佛菩萨这一套，妖魔鬼怪不会，这样我们才能够辨别出哪是佛?哪是魔?清清楚楚的。

我们如果遇到妖魔鬼怪，我们要劝他学佛。妖魔鬼怪也是众生，他也有佛性，你好心劝他，往往他也会觉悟，他也会回头，他也会很认真努力学习，那这是我们帮他的忙，不是他帮我们，我们帮他。对鬼神亦复如是，鬼神有两种，一种是天神，一种是鬼道里头的鬼神。无论是天神是鬼神，一定要知道他还是凡夫，他没有觉悟，他要觉悟，他就变成圣人了。所以遇到这些人，我们也要给他授三皈，你们在家同修都可以给他授三皈。给他做三皈依「皈依佛，不堕地狱;皈依法，不堕饿鬼;皈依僧，不堕旁生」，我们给鬼神做三皈，这个三皈的誓词这样念法，劝导他，劝他念佛，劝他求生净土。今天时间到了，我们只能讲到这一句，下面第二句是「波罗蜜声」，我们留著下一会再讲。

大乘无量寿经(第一四三集)2003/7/12新加坡佛教居士林档名：02-034-0143

请掀开经本，科会第四十一面第八行，科题水演法音这一段，我们把经文念一遍：

【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

到这个地方这是一段。这一段是讲流水也能够演法，演是表演，音是音声，音声里面包含著无量的法门。世尊在这一段经文里面只是略略的举了几个例子，像三宝声、『波罗蜜声』，乃至於『十力无畏』、慈悲喜舍。举出几个例子，这是说明西方世界的殊胜。

在现代这个环境里面，我们实在是非常的幸运，过去生中无量劫的善根福德因缘成熟，有机会闻到佛法，但是机会并不多。讲经的人，不但是人数有限，所说的，因为自己没有能够亲证诸佛的境界，所以无论怎么说法，总是隔一层;实际上不止隔一层，要隔很多层。因此讯息我们知道了，应当发愿往生净土，亲近弥陀，这才是个正理，也是我们这一生当中唯一的一桩大事，佛家讲的是大事因缘无过於是。现在我们把这一段经文给同学们略为的介绍。

『波扬无量微妙音声』，这一句是总说，下面这是举例。现在有人要问：这水真的会说法吗?这个问题那得看个人。你看苏东坡先生游览庐山，他看到庐山里面的瀑布、溪流，他说过两句话，那是他的感观，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这样说起来，在我们中国庐山这山跟水也会说法。现在科学家给我们证明，不但是山跟水会说法，宇宙之间没有一样东西不会说法。事实在我们在六道，尤其是五浊恶世迷得太久了，迷得太深了，我们六根的感觉完全麻木不仁，使我们对於外面的境界之奥妙一无所知。

在几个月之前，我上一次也跟诸位同学提到，日本江本胜博士用了八、九年的时间，用科学的方法来观察水的结晶。我们这个地方讲到水。他发现水，无论哪个地方的水，海里面的水，河里面的水，井里面的水，普通我们的自来水，无论什么地方的水。水它能看，你写字给它它会看;它能听，放音乐给它，它会听;它有反应，人的意思给它，它懂得。我们看他的实验的报告，他写「感谢」、写「谢谢」，用日文写，用中文写，用英文写、德文写，好多不同的文字给这个水看，水的结晶非常之美，现的结晶。它都看得懂，无论哪一国的文字都看得懂。写一个负面的，说「我讨厌你」、「浑蛋」，写这个字给它看，它反应的结晶非常丑陋。

他们感觉非常惊讶，水怎么会看?各种文字它能看得懂，我们人都看不懂，它能看得懂。放音乐给它听，古典的音乐，图案几乎都是非常美;这流行歌曲，那个图案是非常的难看。懂得人的意思，随著人的意思改变它的反应，发现水有这种能力。这同学们是在网路上发现的，把这个报告拿来给我看。我一看我就想到世尊在《楞严经》上跟我们讲的「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。这佛说得很清楚，但是我们疏忽了，没有留意到的。心是什么?心就是本性。佛法里面讲的，在有情众生分上叫佛性，无情分上叫法性。这个水是矿物，植物、矿物我们称法性，佛性跟法性是一个性。

性有，这是它自己本来就具有的，有德有能，有德能，这个德能是不生不灭的。如果我们用《中观》上的「八不」来说，那完全契合，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」。包括虚空!虚空也是物质，虚空、法界、刹土、众生。这佛讲的，大讲到世界，小讲到微尘，微尘我们肉眼看不见的，佛经里面讲的极微之微。现在科学算是相当发达了，发现原子、电子、粒子，就是粒子还能分，现在小的，夸克，它是不是最小的?我看不是的，这最小的微尘，极微之微，我们现在的科学工具还没有办法发现。

最近美国科学有一个报告，使我们感到很惊讶，这个报告有同学把它翻成中文拿来给我看，说了三桩事情。第一个是时间跟空间是假的，不是真的。在某一种条件之下，时间跟空间不见了，没有了，这个跟我们佛法里面讲的相应。空间没有了，就是距离没有了，空间是距离。你们三时系念法事很熟，中峰禅师在《三时系念》里面这样说过，「净土即此方，此方即净土」，这是说明空间没有了。时间没有了，无量劫前在哪里?就在现在、在眼前，无量劫之后也在现前。科学家是从理论上推算有这个可能，他说在某一种条件之下，时间空间都等於零。什么条件?我们佛法里头知道，妄想分别执著统统消除了，这个境界就现前。

空间从哪里来的?时间从哪里来的?从妄想分别执著里头变现出来的。我们学佛的人，许多同修念过《百法明门论》，时间跟空间在《百法》里头属於什么法?《百法》里面讲的，它不是讲时间、空间，它讲方分、时分，时分就是时间，方分就是空间;方是四方，四方四维上下，讲空间，属於不相应行法。不相应行法不是真的、不是事实，用现在的话来说，那是一个抽象的概念，不是事实。你看看佛经里头把时间跟空间，过去一些科学家认为时间、空间是决定不会改变的，现在知道了它会变，它不是永恒的。我们欢迎科学更进步，能把佛经里面所说的许许多多不思议的境界，都能够证实。

第二个发现就是无能生有。我们这个虚空法界刹土众生从哪里来的?现在科学家也是从数学里头推算出来的，无中生有。这「空」绝对不是真空，空里面会产生现象，会生起物质，可是物质还回归到无，无生有，有还归到无。这跟世尊在《楞严经》上讲的，讲宇宙的真相，佛说「当处出生，随处灭尽」;大乘教里面讲得很多，「无明不觉生三细，境界为缘长六」。学法相的人都懂得，虽然都懂，实在讲一知半解，并没有彻底懂得。彻底懂得那就恭喜你了，你要真正把这几句话搞清楚、搞明白了，肯定了，大乘佛法里面称你为法身菩萨，至少圆教初住以上。破一品无明，证一分法身，你是这个境界了，你不但超越六道轮回了，你也超越了十法界。

《百法明门》是法相宗入门的一本书，法相是大乘，不是小乘。大乘入门是圆初住的菩萨。所以我们虽然读了，也常常在一起讲解研究讨论，实际上没懂，究竟什么回事情不知道。可是你真的明白之后，你看佛在经典上讲得简单明了，讲得非常透彻，「当处出生，随处灭尽」，这就是讲无中生有，有还归无。

第三个发现就是讲宇宙怎么形成的?时间、空间、刹土，像今天我们看到宇宙之间无量无边的这些星球星系，佛经里面讲的世界(世界是讲星系)，每一个星球里面许许多多的众生，动物、植物、矿物从哪来的?科学家讲这是大爆炸，大爆炸发生，他们观察现在宇宙还不断的在膨胀。大爆炸总有个东西爆炸，到底是什么东西爆炸的?科学家现在发现了，他说有一个很小的物质，这个物质爆炸出来之后，就变成了我们现在的宇宙，他们称之为原点。

宇宙的原点。这一点有多大?是不是佛经里面讲的微尘?很像，但是我们不能确定。我们用个比喻，很不好懂!假使我们一根头发有这么粗，我们头发，你要记住这是像一根头发，把这根头发切断，切断这就是个平面，这个平面的直径，从这一头到这一头，把那个原点排列，排在这个地方，可以排多少个?一百万后面三个亿，亿亿亿，这个原点我们肉眼决定看不见。这很大，这个上面要排一百万亿亿亿，我们肉眼也看不见，何况是一根头发!一根头发切断，这个断层的直径里面排一百万个亿亿亿，这个东西突然爆炸了，就变成宇宙。

现在科学家发明微观技术，现在你们看到电晶体很小，一小片里面容纳很多东西，我们感到很惊讶!我们一部《大藏经》，那么大一份，实际上他们能够把它浓缩成这么大的光碟两片，就是一部《大藏经》。这种科学要跟宇宙原点来比，那差太远了，宇宙原点那么小的一点，里面容纳什么?整个宇宙容纳在里头。整个宇宙容纳在那一点，那一点我们肉眼看不见，现在科学虽然很进步，再高倍的显微镜也看不到，它太小了。是不是佛经上讲的微尘?

佛讲的是「世界微尘，因心成体」，它这个里面有世界，《华严经》上佛这样讲。谁能够进入微尘里面的世界?普贤菩萨，普贤菩萨一点障碍都没有，他能够进入微尘里面的世界。微尘的世界多大?跟我们现在世界是一样大，所以没有大小!我们这个世界不大，微尘不小，但是你要知道微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头还有世界，所以世界是重重无尽，这是什么?这是性能，这是本性，它本来就是这样的，佛经上讲法尔如是。

所以那个原点那么小，那个小的原点它有见闻觉知，见闻觉知就是佛法讲的心，「因心成体」。因此，所有一切的物质，物质是什么东西?物质是能量的结晶。这是科学现在承认的，能量就是心。心它有本能，我们讲德能，万德万能。万德万能，大是世界，小则是在微尘。我们懂得这个道理，了解这个事实真相，水是物质，它的本体就是法性，它当然具足见闻觉知，它能看、能听、能觉、能知有什么希奇?一点都不希奇，法性!

从水结晶里面证明物质有见闻觉知，然后再回头去看，他们就做了很多实验，用米饭做实验，在台湾有小学用馒头做实验，用香蕉、用苹果，用这些东西做实验，给它看字，给它听音乐，传递讯息给它。结果统统都有反应，正面的是很好的反应，负面的是非常恶劣的反应。这不是佛在经上常讲的吗?「一切法从心想生」，这个话佛常说。《楞严经》上又讲「若能转物，则同如来」，所以境随心转，这是一定的道理。

如果你真的明白这个道理了，你要好好善待你自己，为什么?我们自己这个身体，这是物质，物质是法性，每一个细胞都有见闻觉知。你不善对待自己，那是什么?你妄念太多了，妄想太多了，分别太多了，执著太多了，你每个细胞反应都是不好的，所以你会老化，你会生病，你会死亡，不就这么回事情吗?如果你善待你自己，你的心善良，思想善，行为善，你每个细胞的反应都是最良好的，它不会衰老!你会过得一年比一年年轻，不是一年一年衰老。佛法学了，马上就管用，你要明白这个道理，这是事实。

所以西方极乐世界，这我们一般讲六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法?没有两样!中峰禅师讲的一点都不错，「净土即此方，此方即净土」。为什么西方极乐世界(这佛在经教上介绍给我们的)那么样的美，那么样的庄严，什么原因?那个地方人心好，他们的心清净，他们的心善良，所有一切物质都变得非常清净、非常善良，就这么个道理。其实物质并没有两样，同一个法性。我们这个世间人心不行，人心恶!思想不善、心地不善、行为不善，因此所有你的物质，包括自己身体统统都变成不善了，就这么回事情。

真正的学问在佛经里头。我也是最近跟日本的江本胜博士联系上了，他八月到澳洲来访问，我请他做三场讲演，让他把这八、九年研究的心得给我们做个报告。别人听了很希奇，我们听了很平常，认为什么?他才刚刚发现一点开端，那个奥妙他还没见到。希望通过这个科学的实验，能证实我们经典上讲得没错，这真正最高的科学。

我们话回过头来，宇宙爆炸的原点，他们讲的这么小的一个原点爆炸成了宇宙。我就再问一句话：几时爆炸的?他说不出来，几时爆炸的说不出来。其实我们学佛的人知道，几时爆炸的?当处出生，随处灭尽。几时爆炸的?就在现在。这一爆炸立刻它就灭了，第二个又爆炸，我们看到相续相。我跟他解释，他怀疑，我给他举例子。

我说你们看过电影，现在人都看过电影，实在讲现在电视比较普遍了，从前看电影，用电影来比喻好懂。电影的放映机镜头一打开，有一张像幻灯片一样的正片就照在银幕上，镜头一打开，这个画面立刻到银幕上，是不是当处出生?没有先后的，所有境界是同时出现的，这就是一时顿现。佛经上讲一时顿现，这么一个境界。镜头一关，不就随处灭尽吗?你把这《楞严经》上的两句话，「当处出生」，镜头打开，「随处灭尽」，镜头关起来，然后再打开来，第二张。一秒钟镜头开关二十四次，就是二十四次这当处出生，随处灭尽，已经就把我们骗住了。我们看这个银幕就以为是真的了，它笑你也笑，它哭你也哭，你就被它转了。你的境界就被它转了，你不能转它，你被它转了。这是一秒钟二十四次「当处出生，随处灭尽」。我们就迷惑了，不晓得宇宙人生真相，不知道了，在这个里头起心动念。

实际上，现在我们讲这个原点，原点它的生灭，就是它这个爆炸，无中生有，然后再回到无;回到无是随处灭尽，无中生有是当处出生，你细细的去体会这个意思。它的速度多快?《仁王经》上世尊告诉我们这个速度之快，他说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一，叫一刹那，这一刹那里面有九百生灭。换句话，一刹那里头这个生灭九百次!就像电影放映机开关开九百次。那么我们弹，我用力弹得快的时候，我一秒钟可以弹四次(我想大家都有这个能力)，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟二十一万六千次的开关。你怎么晓得这个世界是假的?二十四次你已经就迷惑了，二十一万六千次，这是什么?这是宇宙的真相。

科学家讲这个原点爆出来，真的他说的「当处出生」这一句话说得好，这跟我们佛经上讲的一样，它没有先后，现在讲进化，他把进化论推翻了，一时顿现。这一时顿现讲得好，跟佛经上讲的完全相同。所以这一部六百卷《大般若》，我也跟诸位做过报告，六百卷《大般若》讲什么东西?就是讲的宇宙的真相。真相总结，我总结三句话「无所有，毕竟空，不可得」。你要真正了解事实真相，你的心是定的，你绝对不会被外面境界转，为什么?「凡所有相，皆是虚妄」。而且确实我们讲刹那生灭，刹那的时间太长了，所以佛在经上常讲「不思议解脱境界」，那个话是真的。你没有办法想像，你没有办法思惟，你也没有办法说得清楚，不可思议的境界，千真万确。

所以你要是真正懂得这个道理，真正能入这个境界，你应当得解脱，应当得自在。为什么?能转境界，「若能转境，则同如来」。转境，头一个转我们身。身是我们最贴近的一个环境，那个感觉特别灵敏，你一念心善，你的相貌就善，一念心恶，你的相貌就很难看，马上就像水结晶一样。水结晶要用显微镜来看，我们这个不需要用显微镜，你喜欢的时候，那个面孔很好看，你发脾气的时候很难看，马上就看出来了!所以你要常常善待你自己，永远生欢喜心，常生欢喜心，你就长生不老了;你要常常发脾气，那就不能不短命，这一定道理。

我们以不善的心对人，恶意对人，人家受害，我说得很多次，受害只有十分之三，自己受害十分之七，那是糟蹋自己。这是一般人不明了事实真相，佛法就是跟我们说明事实真相。我把这一段话讲在前面，这下面就好讲了，你就懂得这西方极乐世界看起来好像神奇不可思议，哪有这么好的境界?这好是真的，一点都不假。只要你的心地善，心地清净，纯净纯善，变现出来的刹土就是极乐世界了，就是华藏世界。我们住在这个刹土是五浊恶世，是我们的心不善，不善的心、不净的心变现出来的刹土，我们的念头一转，这个世界都变了。

今天大家都知道，这个世间灾难很多，能不能化解?在理论上讲能，只要一念善的时候，统统化解了。所以江本胜博士这几年当中在全世界提倡，要以爱心对人对事对物，要以感谢的心对待一切人事物。他说从水的结晶上来看，这是最美好的反应，他在全世界推动。这是一桩好事情，但是做得怎么样?不够彻底。什么不够彻底?他那些书也有光碟、录相带，价钱卖得太高了，而且后面还有「版权所有，翻印必究」，这不行，这个还是不善，还是不净。所以我要找他来，我要告诉他：纯净纯善，你自己才真正把自己改变过来。他不懂这个道理，佛法可以帮助他深入研究，扩展研究的领域，可以帮助他提升境界。

一切要放得下，回归法性，大乘法里头也常讲回归自性，回归自性没有一样不圆满，样样圆满。我们今天，它本来是圆满的，我们为什么变成这个样子?就是迷失了自性，随顺烦恼，所以才变得这么样艰难痛苦;随顺法性得大自在。他虽然是研究，但是他感觉得很惊讶，为什么这些东西会有见闻觉知，感觉得很惊讶。所以我把他找来，介绍让他好好读读佛书，好好听听我们佛学的讲解。他会用科学的方法做更多的贡献，来证明佛经上所说的，让社会大众对佛教不要用歧视的眼光来看，不要认为这是迷信的。最高的科学，现在科学跟佛法比，望尘莫及。

世尊所举的例子，第一个是讲『或闻佛法僧声』，三宝声。小本《弥陀经》上说「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，这个经文我们都很熟，这《弥陀经》上讲的。怎么听到这个声就会念佛念法念僧?这要说明。我们读经、研教最困难的就是不能够理解佛的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，这一句太难了。我们今天读经研教，都把如来的真实义错会了，错解如来真实义，曲解如来真实义，我们连「佛法僧」这个名词根本就不懂。什么叫佛?听到佛就想到佛像，糟不糟糕!听到法就想到经本，听到僧就以为是出家人，你要这样想法，一切诸佛都流眼泪，「我不是这个意思」。

禅宗六祖大师在《坛经》里面跟我们指示了一个正确的方向，三宝是什么?觉、正、净。你看他在「传香忏悔」这一品里头讲的，皈依三宝是皈依自性觉、自性正、自性净，统统回归到自性，这自性三宝。这是自性本具的德，我们讲德能，这是属於德，自性三宝。然后他解释，佛者觉也，觉而不迷是佛;法者正也，正而不邪是法;僧者净也，净而不染是僧。这个地方跟你讲，你六根接触外面的六境，这六种境界都是法性，这个要知道。

西方极乐世界人跟我们不一样，我们见色用眼识见，你看随著见，随著就起心动念，就分别执著，这是眼识见，六识、七识、八识跟著起作用。西方极乐世界的人是用见性见，见性见色性，所以他是觉正净。不是说一见到就念佛念法念僧，那我们就统统搞错了，不知道错到哪里去了。他六根接触外面境界，他不生烦恼，他生觉正净。生觉正净，跟诸位说，那个生的痕迹都没有，你要以为真的生个觉正净，他还起心动念了，那就错了，这是不可思议的境界。他为什么会生的痕迹没有?自性本来如是，哪里还有什么生!有生就有灭，它这是常，它不断的，它不生不灭，是属於这个境界。

今天跟你讲生灭，是讲话方便，实实在在这个境界说不出来的，所以叫不可思、不可议，没有办法想像，没有办法说出来。能够想像、能够说出来，都已经落在第二义、第三义了。我们今天要学，向释迦牟尼佛学，我们从第二义、第三义去体会第一义。第一义确确实实没有办法说，也没有办法思惟，我们从这去领悟、去体会，你才能得到真实东西。真实法里头绝对不是通过言语你才能得到，不可能!言语只是一个工具，你利用这个工具你体会到真实，然后你才晓得什么叫做佛法僧。这才恍然大悟，佛法僧一而三、三而一，它是一体的，绝对不是三个东西，这是属於性德。见闻觉知是性能，性德跟性能都是不生不灭的。

性德一展开，无量无边的德行，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的没有离开这个范围，十方三世一切诸佛所说的也没有离开这个范围。这自性本具的大德，这见闻觉知是大能，一切众生都有，跟诸佛如来没有两样。《华严出现品》里头讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这一句话把我们的病根说出来了。我们的病根就是妄想、就是分别、就是执著，这个东西害死人!生生世世学佛都不能入门。

所以诸位要修学，想在这一生当中真正契入佛境界，这我常说，说了不少年了，你一定要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘的享受，要放下贪痴慢。为什么?这个东西是你头一个障碍，这第一个障碍你不能突破，你一分一毫你也入不进去，你永远在门外。你能把这个东西真正放下了，你才能够契入少分，但是这个少分利益就很大，所以要看得破、要放得下。看破是什么?就是明白事实真相，这叫看破。了解事实真相。

今天科学虽然只这一点点发现，但是对我们修行人来讲是很大很大的利益。我们以往总是有疑惑、有怀疑!疑惑在大乘法里面是菩萨修行最大的障碍，所以菩萨唯一的善根叫精进。疑障碍你精进，使你不能有进步。科学所做的这些工作，帮助我们断疑生信，我们对经教更有信心，信心更坚定了，更清净了，这个好!真是难得。所以我们所得的，比科学家得的是不知道要多多少倍，他们没有办法相比。这是要晓得「念佛念法念僧之心」，那是自性本具的德能显现出来了，是这么回事情，透出来了，这起作用了。在教上来讲，这一句也是总的说，也是总纲领，这三宝!

下面这叫别说，别说就是从这一个总的德行演绎为万德万能，无量的德能从这演变出来的。这也只举几个例子，第一个举「波罗蜜」，波罗蜜是别说里头，第一句说波罗蜜用意很深!他没有举别的，他举这个。无量无边德能随便举，他为什么举波罗蜜，把波罗蜜放在第一个?像这些地方，特别是学经教的，要发心续佛慧命、弘法利生，你不能不留意，不能不在这些地方学。

一切诸法里头哪个最重要?你要把最重要的拈出来。什么是最重要?每个人心目当中所希求的，那就是最重要的，契机!契理，觉正净是理。这下面著重在契机，契机，波罗蜜这最重要了。「波罗蜜」是梵语，古大德在经上翻的是「到彼岸」，这个意思也不明显，但是古人没有问题，到彼岸就是到家了。都不好懂，我们得换句话来讲，大家就好懂，究竟圆满，这就好懂了，波罗蜜就是究竟圆满的意思。

什么事情究竟圆满?样样究竟圆满，没有一样不是究竟圆满的。样样究竟圆满，头一个相貌，你看佛在大乘经上讲，不是三十二相、八十种好!佛有无量相，相有无量好，这是波罗蜜。第二个是身体圆满，身体不能生病，生病就不圆满了;身体不能老，老了就不圆满。西方极乐世界，世尊为我们介绍的，凡是往生到西方极乐世界的人，体质都是「紫磨真金色身，金刚不坏之体」，圆满!所以你看看他把波罗蜜放在这是不是有道理?你们所求的，你们都要健康、要长寿，又要发财，要样样都如意，这都是波罗蜜。

自性里面的财富遍虚空尽法界，为什么?全是自己自性变现的，自性变现的哪有自己不能受用的道理!财富要不要带在身上?不需要。就如同你在家里，你没有离开家，你在家里，你还能把金银财宝都绑在身上吗?不需要了，用不著了。现在什么是我们家?遍法界虚空界是我的家。你在遍法界虚空界里面身上不要带一分钱，一切受用自然的，这是说什么?这是说财富，你真的发了财了。

这个用科学来说能讲得通，因为你的德能恢复了，你需要一切的需求，物质上需求，现在科学知道物质是能量变出来的，能量变虚空法界，这大家承认。如果你有能力把能量变现出你所用的东西，我要喝水，我就把能量变成水、变成杯子，我就享受了。我不需要的时候，这个杯子跟水又变成能量，没有了，像变魔术一样，变现自然。衣食无不如是，想吃什么东西，东西已经摆在面前了，变化所作，随著你的念头变。用完了，不要了，统统就没有了，不需要洗碗洗碟子，还不需要很多地方来摆这些家具，你说多麻烦!那都不叫富人，富人是想什么就有什么，用完了之后统统都归於零了，都回归於空了，这才叫真富贵，极乐世界就是这样的。

其实极乐世界就不必说了，就是我们这个六道里头，释迦牟尼佛跟我们讲欲界天，欲界第五天就有这个能力。第五天是化乐天，他们一切受用是变化所作。第六天的福报就大了，他自己都不要变，他要什么，第五天变化的时候就供养他。欲界第五层天、第六层天已经是一切物质的享受都是随心变化，不用的时候统统都归於零，统统归於空，都到这个境界了。何况色界天、无色界天，更往上面去的佛菩萨的境界，那都不必说了，这个才叫真正究竟圆满!总的来说，智慧圆满，这都是自性本具的，智慧圆满;德能圆满，德能是能力，我们世间人一般信仰宗教，赞叹上帝，赞叹神无所不知、无所不能，你要是明心见性了，你就是无所不知、无所不能，你的德能圆满了;第三种相好圆满，相好就是我们今天讲的福报，你福报圆满了。

人，一切众生，六道都不例外，谁不求健康长寿?谁不求富贵?谁不求智慧?这三样东西是自性里头本来具足，一丝毫都不欠缺，而且都是平等的，众生跟佛没有两样。佛现在得到这个受用，波罗蜜现前，我们现在不得受用;不得受用，佛说了，我们迷失了自性，苦在这里。怎么迷的?妄想分别执著让你迷了，离开妄想分别执著你就大彻大悟了。话说得很容易，实际上做真难!不要说是妄想，就说执著，你能不能放下?果然对於世出世间一切人事物你不再执著了，那就恭喜你，你超越六道轮回了。六道轮回就这么来的，你只要有执著，你就出不了六道轮回。执著放下了，超越六道;分别放下，超越十法界;妄想再放下了，你就证得究竟圆满的佛果。这是说的总纲领、总原则。这是讲的波罗蜜。

黄念祖老居士在注解里面说的，他讲的是也讲到究竟，波罗蜜翻译为「到彼岸」，也翻作「度无极」，或者是翻「事究竟」，这个翻法翻得很好，为什么?佛法僧是理究竟，自性本具之理，波罗蜜多是事究竟，这个说法说得很好。这是菩萨的行门，最高的原理原则，能够究竟一切自行化他的(现在我们讲)工作，你能把自行化他的工作都能做得圆满，这就是波罗蜜声。下面一句。

『止息寂静声』，「止」是停止，「息」是息灭，对什么说的?对违背性德而言的。什么东西违背性德?大乘教里面我们常常看到，起心动念、分别执著。起心动念是迷惑，就是妄想，在经论里面也叫无明。起心动念是无明，无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这个东西要止要息，完全违反了自性。那你要问：为什么会违反?几时开始违反的?我们通过修行恢复了，恢复这好不容易!恢复之后会不会又起染污?这个问题在大乘教学里面称之为根本大问，这不是小问题，大问题!

其实我们许许多多人都有这个问题，这个问题得不到答案。实实在在讲，释迦牟尼佛当年在世的时候，富楼那尊者已经替我们代问，在《楞严经》第四卷，他就是问：无明，我们本来都没有无明的，为什么会有无明?无明几时起来的?我们通过修行，无明断了之后，这成佛了，成佛之后会不会再起无明?世尊答得非常好，无明有没有开始?没有开始。如果有开始那就是真的了，那就不叫妄了;妄想，妄不是真的。世尊还唯恐我们听不懂他老人家说的意思，还举了一个例子，演若达多迷头认影，举了这么一个例子。这种例子在我们日常生活当中常常有!

我们做学生的时代，大概我们做学生时代跟现在学生不太一样，我们做学生时代学校管得还很严。早晨一定要准时到学校，到学校要参加升旗典礼，学生穿制服都戴著帽子，真的有同学紧张的时候，他帽子戴在头上，到处问：你们有没有看到我的帽子?慌得不得了!人家说：你帽子不就在头上!跟演若达多没有两样。你说他是几时迷的?

所以佛说的那些话，我们要细心去体会、去参究，你才能够明了佛到底说的什么，教我们些什么，我们应当怎样学。实际上我们最难的就是我们这疑问太多了，你要没有这些疑问的时候，马上一切念头止息你就恢复了，你就破迷开悟了。为什么不开悟?就是这些问题太多了，一定要追根究柢「我几时迷的」，胡思乱想!要你把这个妄念息掉，你妄念偏偏息不掉，听了佛法又增加妄念，你说佛真是难做!不好教!所以是上根利智他容易教，再有一种是下愚好教，他没有问题，教他怎么做就怎么做，往往最容易成就。当中这一段不上不下的，这个人数又多，所以释迦牟尼佛这才讲经说法四十九年，就是为这些人讲的。上根利智一、两个小时就解决了，哪要那么长的时间!所以我们好好的学乖一点，少打妄想，听话。

所以这个止，现在在我们现前，实在讲我们要想止妄想分别执著都不容易。确实上上根人行，他能够把执著止住了，一切都不执著了，你看看六道轮回马上超越，我们哪里能做到?做不到!做不到，我们就不得已而求其次，我们今天止什么?止恶，邪恶要止。邪恶在哪里?我想这个不难懂，大小乘经教里面佛都有标准，三皈叫「翻邪三皈」。觉正净的反面我们不难懂，觉正净我们真是达不到，但它反面我们天天干。反面是什么?迷而不觉，我们也天天干的，邪而不正，染而不净，我们不是天天干这个吗?干反面的，正面的是佛菩萨的，佛菩萨反面就是我们这些芸芸众生。

佛菩萨他们对一切人事物真的是纯善，纯善就是十善做到最圆满、最究竟。我们今天做的都是十恶，身所造的杀、盗、淫;口，妄语、两舌、绮语、恶口;念，贪、、痴。我们今天迫切的功夫就是要止息十恶，这个不能再做了。止息肯定不能够圆满的止息，你能够止息一分，你就得一分的福报，你能止息两分，你就得两分的福报，要认真去做!

所以学佛最重要的一个关键，就是你要建立正确的学习的理念，那就是肯定一切众生皆有佛性，我自己是众生我有佛性，你要肯定这一点;一切万物皆有法性，佛性跟法性是一个性，你要肯定。我们今天是迷失了自性，现在要做的事情，要怎样恢复自性。用儒家的话来讲，你要肯定人性本善，「人之初，性本善」，你要肯定这个。所有一切不善，不善是习性、是染污，本性决定没有染污，本性是觉正净。我现在怎样把这个习性，再回过头来转变成、恢复到本性，这个学习就圆满了，就证得波罗蜜多了，就跟诸佛法身菩萨没有两样。

你要问：要修多久的时间才能够回得了头来?每个人根性不相同，这佛法所说的，每个人的善根福德因缘不相同。有善根很利的，福德因缘很深厚的，他几个月，两、三年他就成功了。这在我们中国历史上有不少人，惠能大师就是最明显的一个例子，五祖给他印证，传衣钵给他，他二十四岁!那是证明他大彻大悟、明心见性了。在大乘佛法里面圆教，最低限度他是初住以上的菩萨，确实超越六道、超越十法界了，这是善根利!

善根差一点的，我们在六祖会下这些学生里面看到的，有三、五年开悟的，有十年、八年开悟的，有二十年、三十年开悟的，还有四十、五十开悟的，那得要寿命长，寿命不长就没有法子了，还没到开悟寿命到了，那就没有法子了。总的一句话，就是要放得下，这个比什么都重要。放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论在什么环境里面，决定没有紧张。紧张可不得了，身心都受重大的伤害，很轻松、很愉快，若无其事，为什么?凡所有相，皆是虚妄，你何必那么认真?

这一次你们大家遭遇这个传染病SARS，全世界人搞得那么紧张，吓得那个样子，可怜，可怜!很多人来找我，我好像在讲经里头也说了不少次，至少有说了十次，小事一桩。这SARS怎么来的?细菌带的有病毒。我们要问：细菌病毒从哪来的?是我们人传染给它的。我们病毒的根源在我们自己，贪痴三毒!我们把病毒传染给它的，它再来传染我们，这不是一点都不希奇?它毒，我比它还毒。所以它能不能害我?不能害!真的是这样。你懂得佛法，你这问题就解决，小事一桩。

传开来没多久的时候，我在澳洲。有一天我在坎培拉，我们中国驻澳洲大使请我吃饭，也谈到这个问题。他告诉我，他说SARS现在已经变种第六次了。最后我听说好像有十几次，愈变愈毒。这跟佛经上所讲的完全相同，一点都不希奇。怎么愈变愈毒?因为我们人对它的那个心愈毒，我们要把这个细菌杀掉，要把这个细菌消灭，这个毒的念头它接受过去，就增长它的毒，反抗!所以愈来愈毒。都不懂得用个善心对待它。

细菌能消灭掉?不能。为什么?它法性，它的体是法性，法性是不生不灭的，你怎么能消灭它?它只有转变，不能消灭。同样道理，我们人，人也是不生不灭，只是转变而已。身是物质，物质存在的时间不长，身有生灭，你的灵性没有生灭，我们佛教说死了又去投胎去了，它哪里有灭?它没有灭!这细菌也是一个道理，灭不了的。所以善待它，好心对待它，爱心对待它，它那个毒就解开了，它就变成很好的细菌，对人就有好处了。

我就说了很多次，这个瘟疫年年有，在中国历史上记载的都很多，发瘟疫的期间大概就是在春夏之交、秋冬之交，这个季节变化的时候，容易有这种瘟疫发生。你要自己会化解，化解不需要药物，用你的念头、意念，你善待这个病菌，病菌就变成非常美的结晶，毒就没有了。千万不能用贪痴，用这个毒那就毒加毒，那个不得了，不可以以毒攻毒，我们一定要把毒给它化解。

所以中国医学里头都讲解毒，化毒，化解。不像西医，西医他们的思想念头都不一样，他们消毒，消灭，那个麻烦大了!你消灭它，它会回报你，它也消灭你，就变成对立了。所以「冤家宜解不宜结」，不可以跟这个病菌结怨，跟病菌做好朋友，和平共存，我们互助合作，你说这个意念多好。这个意念一给它，它马上就接受，立刻就化解了，所以这个事情，平常事。将来还会有瘟疫，比SARS还要严重，你们学会了这个方法，你们就自己去解毒了。心地清净，不会受感染，心地慈悲就把这个毒化解了。所以大家修清净心、修慈悲心，纯净纯善，什么样的恶毒到你这里都化解了，就没有事了。

有些人说带著病毒的这些小动物，最常见的一般人讲，蟑螂、苍蝇、蚊虫、蚂蚁、老鼠，都市里头最常看到。我们在澳洲跟这些小动物相处得都非常好，我们看到小动物合掌：小菩萨。它知道，它不是不知道，我们和平共存，我们互助合作。我们初到那个地方，买了一栋房子，这小动物很多，因为我也不常在那边住，我叫悟谦师看家，我告诉她，我说你在这里好好修行，善待动植物，如果一年之后还有这么多，证明你修行没有功夫。真有功夫，这些小动物慢慢、慢慢会减少。那个房子买下来，大概现在是三年了，现在几乎完全没有了。所以我说：不错，你修得还行，还像个样子。

决定不能有个念头要杀害它、要驱逐它，不可以!它懂事，而且很合作。我们爱它，它也爱我们;我们讨厌它，它也讨厌我们;我们恨它，它也恨我们;我们杀它，它也来杀我们，这个事情麻烦大了!所以决定不可以树敌。我们称蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨，统统都是菩萨，一律平等。我们修普贤菩萨十大愿王，这是「礼敬诸佛」，这个蟑螂、蚂蚁也都是诸佛。它们是众生，既然是众生，它都有佛性，将来都会成佛。

「一切众生皆是未来佛」，我们要记住这一句话。未来佛，我们得罪它，就是得罪未来佛，我们想杀它，那么就杀未来佛，决定不可以。以善行善心善意，它的回报是善的。它来到房间里找吃的东西，我们知道!我们把它想吃的东西放在院子里头，跟它讲：你的东西在院子里头，房子里面是我们生活环境，外面是你的生活环境，我们彼此互相照顾，不要侵犯，真懂话。植物，这花草我们照顾它，草长得非常绿，花开得非常美、非常香，回报!

修行修个什么?这我在讲经时候常讲，佛教导我们的，就是让我们了解宇宙一切万物的真相，诸法实相，了解一切真实相。了解之后，那是彼此互相善待，我们对一切人事物善待，一切人事物对我也善待，这叫学佛，真正得佛法受用。不是说这些东西，这个病害虫，你要不杀它，它来害你，没这回事情。你不杀它，它不会害你，你要杀它，愈杀愈多，报仇来的，它报复你来的。决定不能有恶意，不能有恶念，更不可以有恶的行为。

我们看这些效果不彰，自己要反省，我们的诚意不够，我们做得不够好，没有能感动它。古人所讲的「精诚所至，金石为开」，从大陆上来的同学们，也许都到苏州去看过，你看那个古迹里头，「生公说法，顽石点头」，石头都点头，何况这植物跟这些小动物?统统都有灵性。石头真的是有灵性，因为它也有法性，法性的本能是见闻觉知。所以你有真正的诚意，也能感动它，这就叫是转物、转境界。

我们这一般世俗里面讲转风水，所以用不著请那些风水先生来看风水，那假的，你是受人家骗了。我们自己心善、行善，住在那个地方，那个地方风水自然就转善了。环境，你看所有一切动物、植物、矿物，山河大地都跟著你转，乃至於气候，天气都会随著你的意念在转。这样子我们才真正体会到西方世界为什么这么殊胜，华藏世界为什么这么殊胜，我们明白了，一切唯心造!所以今天我们要止邪息恶，这是我们现前一定要做的。

「寂静」，这个寂静是我们的自性本具的德能，心地原本是清净的，这个清净就是六根接触外面六尘境界，原本就不起心不动念、不分别不执著，这就叫寂静。起心动念、分别执著，你心动了，你不静了。我们可以说是无始劫以来，在六道里头，起心动念分别执著已经养成习惯了，现在想断断不了了，这个病太深了、太重了。现在我们闻到佛法了，了解事实真相，现在就认真努力在这上下功夫，这叫修定。初学一般盘腿面壁，找个很安静的地方每天做功夫，这是初学。真正用功夫，是在所有一切境界里头，善缘恶缘、顺境逆境，都能够做到不起心不动念、不分别不执著，你的禅定成功了。为什么?你已经不受外头境界影响，你成功了，这是真有功夫的，这不是初学人能做到的。

所以初学人要远离这些环境。远离，你要坚持你修学的方法，我常常跟同学们说：不看电视、不看报纸、不看杂志。为什么?这些东西都是染污，非常严重的染污，你看到你不能不起心动念。你想修定，把心定下来，这些东西天天在旁边扰乱你，你怎么能得定?所以这个外缘要断绝。到你功夫成就了，你再试试看，这些东西在旁边一丝毫妨碍都没有，那时你成功了，你没有障碍了。古时候法师出来讲经说法，度化众生，都要有这种定力，才有资格上台!否则的话，没有这个定力，因为你讲经说法要接触大众，听众很多，很容易被信徒度跑了，太多了，那是你没有定力!你接触到一切人事物你起心动念了。

所以从前标准是很严，现在已经没有标准了，完全要靠自己，真是自己要懂得怎样保护自己，怎样成就自己。尤其是现在的网路，我是没有接触这个，电脑我不会用，我也不想接触这个。听说网路的内容是更可怕，比电视还要可怕，这都是些负面的，要常常接触这个，不知道检点，不知道防止，最后受害的是自己，不是别人。

我记得前年我在香港，接受凤凰电视台的访问。那一天也很巧，我们遇到董事长刘长乐先生。访问完了之后，在他的办公室里头喝茶，我就告诉他，今天这个世界灾难很多，这大家都知道，无论是贫富贵贱，居住在这个世间几乎没有安全感，这叫人心惶惶，活得很痛苦。我说这个世界上有两种人能够救这个世界，也能够毁灭这个世界。他问我哪两种人?我说第一种是国家领导人，他有权;第二种，像你们这种人，搞媒体的。如果你媒体的内容是正面的，你救了世界，你是救世主;如果媒体里头的内容是教人杀盗淫妄，那你是毁灭世界。希望媒体报导多报一点仁义道德，多报一点正面的，少报一些负面的，当然最好不要报负面的。

搞媒体这个行业，他们有个很大的错误观念，错在哪里?如果不报这一些负面的东西，好像就没有收视率，就不能赚钱了。处处想的什么?想到利，但是利后头有害，那个害他忘记了。你得多少利，你给社会带来多大的害，这个不能对比。一百分里头你得利只有一分，社会受害是九十九分，你良心何在?

我为什么说他是一个错误观念?个人也好，家庭也好，公司行号也好，乃至於国家，大家都晓得中国人讲运，个人有个人命运，家有家运，你公司行号也有运气，国有国运。如果你命里头有财富，无论做哪个行业都发财。所以你经营这个事业，你有这么多财富，你要变更，用其他的正面东西做，你还是有这么多收入，决定不会减少;如果减少，减少是你命里头没有财!为什么要做违背良心的事情?你所得来的财富，实在讲，在我想像当中已经打折扣了。你命里头有一千亿这么大的财产，因为你做的事是一个损害社会、害众生的事情，大概你所得的财富，我们讲折福，已经折一半以上了，你还在沾沾自喜，以为「我赚这么多了」。其实是你命里头已经打折扣给你了。

人总要相信因果报应，这是印光大师他老人家一生教导我们的，把这个列在第一个课程，因果报应!而且他说，说因果的理与事最好的一本书是《安士全书》，讲得最透彻、最明白，他非常推崇;《太上感应篇汇编》、《历史感应统纪》，他都放在第二。一生最尊崇的是《安士全书》。劝人明了命运、明了因果，他用《了凡四训》，所以一生极力提倡《了凡四训》，用心良苦!真正是挽救我们现前的劫运，要推动因果的教育。

最近这几天，听说了凡先生的后代，第十三代袁炳坤先生，还住在他的老家(浙江，嘉善)，给我来了封信，这个很难得。有人问：了凡先生到底有没有这个人?真有，他的坟墓还在，现在是列入国家保护，当作古迹保护。所以我准备到那里去访问一下，我们多拍一点片子，将来给《了凡四训》的连续剧，把它放在前面，告诉他这真人真事，这一点都不假。这个联络上了，我就动了一个脑筋，想办法去打听找俞净意的后代。种善因得善果!他这个第十三代的后代是一生从事於教学工作，他是一个学校的老师，现在退休了，他今年八十三岁，真是善有善报!

所以无论做什么，真正了解自己的命运，就不会胡作妄为了。你命里头有财富，丢都丢不掉;命里没有，想什么主意你也得不到，真的是「一生皆是命，半点不由人」。所以了凡先生他跟云谷禅师在禅房里坐了三天三夜，不起一个念头，那是「止息寂静声」，他做到了。他是什么功夫?其实什么功夫都没有，就是晓得命里注定的。命里注定的何必打妄想?打妄想没用处，没有好处，所以他不想了。遇到云谷禅师，云谷禅师给他开导，你这是错误的，还是凡夫。命运虽然是一定的，但是命运天天都有加减乘除，加减乘除的幅度不大，所以人家跟你算的时候，还是算得那么准确;如果加减乘除大的话，算不准了，所以行大善、造大恶都是大幅度的乘除。我们真正明白这个道理之后，我们才晓得断恶行善对我们有大利益，为什么不干?

发财，现在这个世界上人，不管是哪个国家、哪个种族，不管是信仰什么宗教，一听说财眼睛都张大了，没有两样。学校里面，大概这个科系学生最多的就是商学院学生最多，你仔细看看都是想发财的。我也到学校有机会参观，澳洲格里菲斯大学商学院大楼落成，学校邀请我去参加他们的揭幕，我去了，刚刚好我坐在校长的身边。他们开幕式请了一个美国资深的教授，跟我们讲几句话，讲演，这个人对於理财经验非常丰富，是个老教授。

他话讲完之后，我就跟校长说，我说：校长，这是一个难得的世界上有名的教授，碰到我这个学生他就麻烦了。他说：怎么了?我说：他那么样会理财，他没有发财!你自己没有发财，你怎么会教我发财?你那一套发财的方法，你应该自己要发大财!那我们就相信了。你一生还做个穷教授，这我们不能相信你。这校长听我说的也愣住了，最后我就告诉他，我说：佛法里头讲因、缘、果。这教授他懂得什么?他懂得缘。就好比农夫耕种，他懂得耕种的技术，他了解土壤，他都知道，他为什么发不了财?他没有种子，所以他发不了财。在佛法说他只知道缘不知道因，所以他不会结果。他教人教得头头是道，他自己发不了财。我说：这课程我要来上，比他高明。我说：我有因，我也懂得缘。

佛法里面跟我们讲的，你命里头财富，那因是什么?财布施。所以大乘佛法，真的讲到最后的总纲领就是布施。六波罗蜜就是一个布施波罗蜜，你看持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，那是因!他们不知道因，他只知道缘。缘没有因，就跟农夫一样，很高明的农夫他没有种子，他种不出东西出来，就这么个道理。

所以真正的学问在佛法里头，佛法教给我们真东西。只要我们自己真正认真的学，佛教给我们止息，我们就止息，佛教我们要做，我们就认真努力去做，把自己的妄想分别执著，我们中国人讲成见，我自己的想法看法放下。为什么?自己想法看法都是错误的，不要以为自己聪明，聪明反被聪明误。我们一定要依靠佛菩萨，佛菩萨在哪里?经典就是佛菩萨。依靠经典的教导，经典上教我们做，我们认真去做，教我们不能做，我们决定遵守，绝不违犯，你肯定得好处。

今天学佛的人得不到佛法利益，不是佛法不灵，经典没有错误，错在哪里?错在我们这些学佛的人不相信经典，还相信自己的妄想执著，这没有法子了。这正是中国古人所说的「不听老人言，吃亏在眼前」，佛菩萨是老人!不听佛菩萨的，那你要吃大亏。你果然听佛菩萨，肯定有很好的效果，这个效果在弘法利生上就产生很大的作用。为什么?这是我们佛法三转法轮里头叫作证转，我们自己现身说法，给你作证，很重要!我们自己得到感应具体的事实来告诉他。

去年我访问日本、访问韩国，做得很成功。头一个我这个身就是证明，我七十七岁，人家都看呆了，他们七十七岁跟我就不能比，这是什么?我放弃自己的妄想执著，我听从佛经上讲的话，它教我怎么做我就怎么做，所以天天过得很快乐。身体一年比一年好，不是一年比一年老化了，一年比一年好，这就是以身说法。我们真的这样做，真的有这么好的效果，这是事实证明。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一四四集)2003/7/13新加坡佛教居士林档名：02-034-0144

请掀开经本，科会第四十一面第八行，昨天讲到止息寂静声，今天接著我们看下面一句：

【无生无灭声。十力无畏声。】

每一句里面所包括的内容都是非常的深广。止息、寂静都是自性的德能，是大乘法修学的纲领，这个道理不能够不懂得，理明了之后我们就会欢喜修学，不至於懈怠。在我们现前凡夫境界当中，印光大师给我们的教诲非常契机，也就是适合我们现前修学。他老人家教我们「敦伦尽分，闲邪存诚」，这两句话可以说适用於世尊末法时代的九千年，决定不能违背。伦就是伦常大道，儒家说，佛法也讲，佛法讲得比儒家的范围更广，义理更深，儒只讲到人道，佛法不但讲到九法界，还讲到一真法界。总而言之，世出世间法就是伦常大道，就是因果的定律。

什么叫做伦?什么叫做常?如果对这个名词术语没有正确的认识，当然不能落实在生活当中。伦，具体的说，中国古圣先贤所说的五伦，五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是自然之道，决不是说某一个人的学说，某一个人的理想，不是的，这是自自然然的法则，大自然的法则。人有，畜生也有，饿鬼也有，往上看，天道那更不必说了。这就是我们平常在讲堂里面常常讲的人与人的关系，我们要想在这一生得到幸福美满的生活，第一个要紧的事情就是把人际关系处好，人祸就没有了。

人祸从哪里来的?人与人的关系处不好!现在伦理道德没有人教了，不但没有人教，也没有人讲了，伦常道德在现在这个社会是全面崩溃了，几乎灭亡了。这个东西灭了之后，古人跟我们讲天下大乱，天灾人祸!人民要受极大的苦难。什么时候你才能够脱离这个苦难?什么时候人伦道德恢复就脱离了。总而言之，你不能恢复那永远是苦，为什么?社会没有秩序。你说一个家庭，父不父，子不子，兄弟姐妹、家亲眷属在一起生活都像仇人一样，这个家还会有幸福吗?

佛法最基本的教学，我们修净土，世尊在《观无量寿佛经》里面告诉我们，「净业三福」是修净土的根本，基础的基础。这三条头一条就是教我们「孝养父母，奉事师长」，这两句诸位想想，岂不就是儒家讲的孝悌?孝养父母是孝，奉事师长是悌。所以圣人之道只是一个孝道、一个师道而已。孝道跟师道相辅相成，孝亲尊师，社会才会安定，人与人之间才能和睦相处，人祸可以消除了。

那么还有天灾，天灾从哪里来的?人与自然环境相处不好，天灾来了。我们跟这个地球上所有的动物相处不好，植物相处不好，矿物相处不好，破坏地球生态的平衡，破坏自然的环境，於是这就引起水灾、风灾、地震，就引起这些灾难。我们今天讲天然灾难，实际上不是天然的，都是人为的，不懂得跟自然环境相处。

第三个天地鬼神，天地鬼神真有!不是假的。今天中午我到学会，中国大陆的同修带来了一片光碟，是东北一个万佛法会里面，有几个人被他们讲是众生缠身，什么众生?冤亲债主附在身上。我今天是看两小段，第一小段看的是狗附在身上，这个狗被人杀了，附在身上跟那个人讨命，那个样子跟狗一样，叫的声音也是狗叫的，那不是表演、不是演戏，那是真的。另外一段看的是，也是一个女居士，大概喜欢吃蚕蛹，吃得很多。这个蚕蛹不得了，数量很多，都附在她身上，看她那个样子，那个头转著就像蚕一样。大家给她念咒、念佛来超度她，我看她没有感触，看那个样子很可怜。他们告诉我总共有十几个人都是遇到这些事情，但是前面大家忘了录相，只后面录了四个人的，这是现身说法。我们跟天地鬼神相处的不好，惹来这么多的灾难。

像这些事情，我在这一生当中亲身遇到的有十几次，这个一点都不假。所以圣贤教导我们没有别的，第一个大事情，就是佛为一大事因缘出现於世，什么大事?把宇宙的真相为我们说清楚、说明白。《般若经》上讲的「诸法实相」，一切法的真相是什么，说清楚、说明白。你要真的通达明了了，那就叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。其次的，说事实真相真正能够悟入，这上上根人，不是普通人。对於中下的人，那就是教我们怎样做人，人际关系处好，跟自然环境关系处好，跟天地鬼神关系处好，我们这一生一定很幸福、很美满。

世尊在此地举的几个例子，解释可深可浅、可广可狭，能适应一切不同的根机。上根人有上根人的说法，中根人有中根人的说法，下根人有下根人学习的方法，没有不得利益的。对下下根人讲断恶修善;中人以上有一点智慧了，一定要懂得孝亲尊师，孝亲尊师是大道的根本。孝道、师道做圆满了，那是究竟佛果，即使是等觉菩萨还没有做到圆满。孝是讲的顺，孝要顺!讲到究竟处，就是你懂得孝顺性德，起心动念、一切作为不违性德，这是诸佛菩萨的大孝。

尊师重道是悌，悌的意思是能够随顺老师的教诲，把这个意思引申，随顺长辈的教诲，随顺贤人的教诲。用现在的话来说是尊重老师，尊重别人对我的教诲。这是我们修行，拿世间人来说，他修行的目的无非是求得人天福报，这世间一般人所希求的，你能得到，真的是「佛氏门中，有求必应」。上根人他不求人天福报，他知道人天福报不究竟，他要求究竟的果报。究竟的果报是不生不灭，在佛法里面称为大般涅盘，这一般经教里面讲的永脱轮回，了生死、出三界，这上根人他所求的。能不能求到?只要你有信心，没有求不到的。「佛氏门中，有求必应」，但是求有理论、有方法，如理如法，感应不可思议。

一般我们所祈求求不到，没有感应，没有感应是因为自己有业障，把感应障碍住了。这个时候你要细心去反省、去检点，把自己的业障找出来，把业障消除感应就现前了。这些方法是五十多年之前章嘉大师教给我的，我用了五十二年了，真的有感应。我不是随便介绍给大家，我是通过五十多年的实验，真有效，确确实实有求必应，所以理要懂。理事一定要随顺性德，换句话说，你所求的是善法;如果你求杀盗淫妄，佛菩萨不会保佑你，佛菩萨不会加持你。所求的都是利益众生的、利益社会的，不为自己，感应非常有效。

这样的求，有的时候也达不到很好的效果，那这里头有原因。我们自己确实尽到了真诚、清净、平等、慈悲，用这个心去求，还没有感应，众生有业障!这个没有法子了。但是自己戒定慧三学肯定是增长，向上提升。像弘法利生这个事情就有障碍了，这个障碍是众生的业报，纵然有障碍，我们也得要有法子突破。

末法时代，尤其是现前社会风气不好!对修行人来说，障碍重重。这个社会名利、五欲六尘的诱惑太大了，几个人能禁得起诱惑?六根对六尘境界能够真正做到不起心不动念，说老实话，除了佛菩萨再来示现的，凡夫做不到!古人说得很好，近朱者赤，近墨者黑，这个社会是大染缸，严重的污染，哪有不污染的道理!

有一些从事於教育工作的同修来告诉我，学生最好教的，学生最听话、最好教的，什么年龄?三岁半，大概三岁半到四岁半的时候最好教，再大了就不行了。这些同修们教小朋友念《弟子规》，学了他真会做到，但是到五、六岁的时候就不行了。他看看他的爸爸妈妈没做到，他就怀疑了，你教我做，你怎么没做到?如果他再到学校去看看一些同学、老师也没有做到，他就不愿意再学了，这是社会的一个大环境。什么人有能力克服这个大环境?我们想到这些事，看到眼前这个社会状况，不能不令人伤感，不能不退心!退心之后，自己回到家里关起门念佛求往生，除这个办法之外，再找不到第二个办法了。

念佛往生也是度众生，现身说法。他现在虽然不能接受，麻木不仁、无动於衷，到他将要死的时候，他会想到某人走的时候那么自在，他会想到。佛法里头常讲「一历耳根，永为道种」，你示现给他看，他看见了，这一历眼根也是永为道种，阿赖耶识给他种了佛的种子，这一生不能成熟，待来生后世缘成熟了，这个种子会起现行。所以关键的问题是问自己，不要问别人，自己一定要做得很如法，这一点比什么都重要。先成就自己，才能够感化别人，自己不能成就，起不了感化的作用。学佛对於这个一定要有坚定的信心，我们这一生才能有一点小成就。

所以「止息」，该止的一定要止，该做的一定要做，无论是止、无论是作，在这个里头要学寂静，学寂静就是修定。无论是止、无论是作，怎么样与寂静相应?止作里面没有分别、没有执著，心就能定下来了。定生慧，智慧，你才真正对一切事理通达明了;善生福，心地善良，行为善良，你就有福报了。你要想求得福慧，你就在日常生活当中，你好好的修清净心、修慈悲心;慈悲心是善心。为众生、为正法久住，不为自己，那就有感应了。

黄念祖居士在注解里面，引用《止观》里面的解释，《止观》里面说「法性寂然曰止，寂而常照曰观」。又说「无明即明，不复流动，故名曰止;朗然大净，呼之为观」，这个意思很深。大乘经上佛也常说「烦恼即菩提」。体是一，心动了，起心动念，心动了就生烦恼，心不动就生菩提，菩提是智慧，这个道理我们学佛的人要懂!见色闻声，六根对六境，念头才起，自己立刻就觉察到，宗门大德常说的「不怕念起，只怕觉迟」，念起就是起心动念，这是一个自然现象。

如果境界现前，你不起心、不动念，那你是佛再来的，你不是凡人!凡夫起心动念这正常现象，要紧的是要立刻觉悟，你常常能够记住《止观》上所说的这个话：境界现前，我起心动念，烦恼现前了，迷而不觉了;我不起心动念，智慧现前了。怎么样转烦恼为菩提，就在一念之间，一念觉而不迷，烦恼就变成菩提，生死就变成涅盘，一转一切转，要转得快。《止观》里头又讲「中道即法界，法界即止观，止观不二，境智冥一」。这个意思说得很好，这也不是凡夫境界。止观不二，境智是一，这什么人的境界?这是《华严经》上讲的法身菩萨的境界。

我们虽然初学，要懂，要认真努力去学，在哪里学?日常生活当中学，这真正叫练功，工作里面去学，处事待人接物。我说得很简单，大家都好懂，学什么?学不跟一切人对立，不跟一切事对立，不跟一切物对立。实际上就是普贤菩萨跟我们讲的「恒顺众生」、「随喜功德」，你去学这个。对立就错了，对立麻烦就大了，法性里面没有对立的，永远找不到对立。你看法性里面没有大小、没有凡圣、没有生死涅盘、没有烦恼菩提，它都是对立的。

我们在《六祖坛经》里面读到，六祖大师说法，对印宗说的，印宗问他禅定解脱，他的回答：禅定解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。这个二是对立，法性里面永远找不到对立，所以法性叫不可思议。你有思惟，思惟决定是二法，你才会落在思惟里头;言说也落在二法里头，你才有言说。入不二法门就是不可思议，那一切是真实的。为什么那些人能入，我们入不了?这个入不了，不是别的原因，就是我们的妄念太多了，分别执著太严重了。离开妄想分别执著就是不二法门，就是止观不二，就是智境一如。这底下一句。

『无生无灭声』。宇宙之间一切事、一切理、一切现象本来「无生无灭」。《仁王经》上说「一切法性真实空，不来不去，无生无灭」。许多大乘经上佛常说「一切众生，於无生灭中，妄见生灭，是故说名轮转生死」。这是跟你讲真话，讲真话怎么样?真话我们听不懂。如果跟你讲一切法有生有灭，我们都会点头，你讲得不错!讲一切法不生不灭，这话听不懂。真相，确确实实不生不灭。昨天我们谈到科学家讲的宇宙万物的缘起，他们现在知道这个生灭的现象不是真的，而是一种波动的现象。离开了波动，宇宙之间确确实实无有一法存在，包括虚空，时间跟空间也是属於波动的现象。所以心动了!心动了就出现状况了，心定了这些现象都没有了。

永嘉大师证道歌上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么?意识在妄动，变现出梦境，醒来之后意识被意志控制住了，梦境没有了。我们今天这个宇宙的现象，实在讲是梦中的现象，可是这个梦不太容易醒，一个梦一个梦继续做下去，做得很苦!什么时候你能够梦醒?你真正觉悟了，醒过来了，醒过来之后才晓得，真的不但没有大千世界，时间、空间都没有。

那个觉后的境界是什么?觉后的境界是法性，佛经上讲的法性身、法性土，称为一真法界。有没有相?那个相是随缘现的，可以现相，也可以不现相。绝对没有念头我现个相，那你已经起心动念了，那个相现前，那是妄相不是真相，真相没有念头。真相现不现?现。为什么会现?感应。众生有感，佛菩萨有应，应是自然的。感，有有心、有无心，但是应决定是无心，应里头决定没有说有心的、无心的。这个事情现在科学家在植物、在矿物里头做实验得到证明。

佛菩萨应现在十法界，现无量无边身土，那是应现，确确实实没有执著。应现，应现里头没有生灭。为什么没有生灭?速度之快，我们没有法子体会，可以说生灭同时。生灭同时，生灭这个相你就看不到了，速度太快。《仁王经》上佛讲的那个例子，我们能计算得出来，一秒钟大概是二十一万六千次的生灭，这是如来的方便说，不是真实说!我讲《华严世主妙严品》，这一品经很长，还是在新加坡讲的，我记得就是讲这一句经文，好像讲了七、八个小时;速度实在是太快了。我跟大家解释没有用《仁王经》的，因为《仁王经》那个数字不大，我用大家平常都能够明了，而且不会怀疑的，我用光的速度。

光速，现代学科学的人都知道，一秒钟它的速度是三十万公里，光走一公里，一秒钟的三十万分之一，三十万分之一秒光走一公里，比《仁王经》超过太多了。你再想想，光走一公里是三十万分之一秒，它要是走一公尺?走一公寸?走一公分?走一公分的十分之一?一公分的千分之一?一公分的万分之一?你才晓得释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说，不是真实说。佛的智慧，对於宇宙一切万事万物的真相了解得实在非常透彻，他是用什么方法知道的?甚深禅定，就是这个地方讲的止息寂静，能够真正见到一切法不生不灭。

诸位要晓得，如果一切法真的不生不灭，你说个不生不灭，不就多余的，废话!真的有生灭，有生灭你看不到它的生灭，那就是生灭同时，它确实有生灭，不是真的没有生灭。这是很细心去观察、去体会，了解它的真相。了解之后晓得这个现象是虚幻的，存在的时间太短了，你没法子想像。我们今天所谓看到这个现象，这个现象是一个相续相，把相续相误认为是真实相，我们错在这个地方。所以「一切法当体皆空，了不可得」，这才是事实。

所以真正了解事实，你自自然然会放下，你不再执著，你心地坦然、清净了，逐渐逐渐跟诸佛菩萨所证得的境界靠近，这是好境界。对世间所有一切的五欲六尘，决定不会再贪染。为什么?确确实实像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，但是一切法的现相，「随心应量」，《楞严经》上说的。这句话不仅仅是在如来法身菩萨境界里面，我们凡夫哪个不是?跟诸佛如来没有两样。不一样在哪里?诸佛如来觉，我们迷，除了觉跟迷之外，凡圣不二!不同的就在觉迷。觉悟的人，他受用自在，迷失自性的人，受用不自在，差别就在此地。下面讲到。

『十力无畏声』，这是如来果地上德能的现前。我们要晓得如来所有的，我们每个人都有，《华严经》上说得很明白，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，我们跟佛差别就在此地。如来的智慧是圆满的，真正是无所不知，一切众生你心里头所想的他都知道。我们读《无量寿经》，佛在经上告诉我们，往生到西方极乐世界的人，虽然是带业往生，但是得到阿弥陀佛本愿威神加持，他的能力作用几乎跟七地菩萨差不多，这不得了!

「天眼洞视」，到西方极乐世界视野放宽了，眼见没有障碍了。在西方极乐世界，你能够看到这个地球上的人，你的那些亲戚朋友在干什么，清清楚楚。我们看不到他，他看到我们。我们在黑暗地方彼此看不见，他能看得见，黑暗的地方他也看得很清楚，天眼洞视。「天耳彻听」，我们在说悄悄话，人家听得很清楚，你瞒得了谁?我们心里起心动念，「他心遍知」，他有他心通，我们起心动念都知道!所以我们要是动个不善的念头，是自欺欺人，欺不了佛菩萨，佛菩萨统统知道、统统清楚!所以我们修行有没有成就，我们自己没有把握，佛菩萨看得很清楚，你真有成就的时候，他来接引你，你没有成就他不来。所以能力几乎都恢复，智慧也恢复了，相好也恢复了。

西方极乐世界这个福报是平等的，到那个地方去，每个人的面貌都跟佛一样，这身体之好也跟阿弥陀佛一样，那个世界叫平等世界;是得佛力加持的，不是自己修得的。佛力虽然加持你，自己还是要修，为什么?自己不修那你就一生要靠阿弥陀佛，你不能独立。一面靠阿弥陀佛，一面自己真正用功，哪一天自己成就了，烦恼断尽，自己自性的德能恢复了，就不靠阿弥陀佛了。去的时候真的要一段时期依赖阿弥陀佛，必须在阿弥陀佛那儿培养出自力，恢复自己自性本具的智慧德相，德就是德能，相是相好。所以你看成佛这三桩事情：智慧、能力、相好，相好就是福报!我们现在世间人所求的，也是想求智慧，求技术能力，也想求福报，都求这个，真正达到究竟圆满，在佛门里头求。

所以诸位，你们年轻的出家人，你要真正懂得这个道理，现在去念什么大学，念什么硕士、博士学位，叫浪费时间!说老实话什么都学不到，学了一些什么?学了一些名闻利养，学了一大堆烦恼，学了些分别执著，什么也不是。现在这个社会上博士太多了，社会这么乱，哪一个博士有办法能把这个世界能让它干净一点?能够带给社会安定?没有!为什么不好好学佛?浪费这种时间。我跟大家讲的是真话，你要想真正求智慧，究竟圆满的智慧，定中学!佛说得很好，「但以妄想执著而不能证得」，现在我们就知道了，我怎样把妄想分别执著放下，你放下一分，你的智慧德相就透一分，放下两分，你就得两分。你真的懂得这个道理，真懂得这个方法，你就会修了。

我们凡夫今天修学环境不好，外面的诱惑力量很强大，所以古大德建道场，帮助初学，道场都建在深山里面，人迹罕至，远离都市。不但远离都市，连村庄都远离，找这样的清净环境来修行。时间都是很长，几年、几十年不下山的，他成就了，他心定了，智慧德相现前了。度化众生是缘分，缘分没有到不要强求，强求总是烦恼。不但度不了众生，给众生添了很多麻烦，给众生带来很多灾难，那叫度众生吗?

佛法是师道，古时候中国跟印度许多理念都相同，尊师重道!「只闻来学，未闻往教」。只有法身菩萨例外，为一切众生作不请之友，你要晓得那是法身菩萨，不是普通人!法身菩萨有能力，在红尘里面一丝毫他都不受影响，他有这个能力，这才行。但是今天科学技术进步了，我们可以利用这些东西弘法利生，跟大众不接触，在摄影棚里面讲经，用卫星、用网际网路传出去，全世界的人都可以在萤光幕上来学习，影像音声都能传出去。所以可以弘法利生，不受外面环境影响。所以道场还是要建立在深山里面好!

中国古来祖师建的道场，我想你们到中国去旅游，都去参观过。现在怎么样?公路修上去了，有很多地方听说还有缆车，从前是怕人上山，现在是唯恐大家不上山，这个事情就难了。所以古道场历史悠久，可以说那是文化遗产，开放做为观光旅游我也赞成。我好像是在八六年还是八八年，第一次到中国，跟朴老见面的时候，我就跟他谈过这个问题，中国大陆这些道场开放做观光旅游，替国家收外汇，好事情!

真正修行的道场、教学道场重建，决定不能在从前地方，为什么?那个地方已经出名了，决定不能修行，不清净了，另外找地方。找地方建道场不要多，我那时候跟朴老建议，中国只要建十个道场，一个宗派建一个道场，现在交通方便。道场也不要称什么寺、什么庵、什么堂，不要搞这些了，那是古时候的名词，我们现代人要用现代的名词，现代修行的道场用「学会」，教学的道场用「学院」。这个学会是夏莲居老居士提出来的，这么多年来我们来推动，现在也相当普遍了。

可是真正想成就，我想来想去还是印光法师的教诲有道理，道场建小道场，不要建富丽堂皇，劳民伤财，小茅蓬最好!人家看得也不起眼，自己也没有留恋，不会起贪心，容易放下。住众不要超过二十个人，决定不化缘，二十个人的生活容易，有几个得力的护法，他们的问题解决了，不需要化缘。不做法会，不做经忏佛事，不收徒弟，不传戒，甚至於经都不要讲。每天功课就像一般佛七一样，常年佛七，各个有成就，他心是定的，印祖讲得很有道理。

人少，一般人也瞧不起你，也不会把你放在眼睛里头，不会找你麻烦，心安定了。现在这个社会走向民主，民主政治这大家都著重在选票，如果你这个道场大，信徒有几千人、几万人，这些政客常常就要来找你麻烦，为什么?请你支持，投他一票。如果你这里只有二十个人，他睬都不睬你，你太少了。早年我在台北，有一次(那是国民党的时代)，台北市党部有个很高的身分的人到我们道场，也是台北市竞选市长，他们到处在拉关系、拉票，到我们景美图书馆来拜访，问我：你们信徒有多少人?我说不到三百人。以后再不来了，你说我多省事。我就这么小地方，每天讲经，你们看看我这儿能坐几个人?人多了，今天请你开会，明天应酬，不得了!那就苦死了。

所以你这道场是二十个人的时候，没有人理你，问都不问你。印祖教的这一招高明极了，在这个时代里头是可以能够避免一切的干扰影响，让我们自己修行人心安理得。道场不能搞得太大，人不能搞得太多，那是自找麻烦。东晋远公大师在庐山建第一个念佛堂，他还有一百二十三个人。现在印光大师教我们把一百去掉，只留二十个人，我愈想愈有道理，在这个时代真的是高明，我们有志同道合有二十个人，自己盖几个简简单单的小茅蓬，自己共修，真好，真有利益。

现在如果真的听经，听经目的在哪里?目的是在断疑生信。你对念佛法门有疑惑，对西方极乐世界不了解，那要听，为什么?跟你讲解说明，真正是没有疑惑了，信心坚定了，不必再听经了，那听经是打闲岔，所以这个道理一定要懂。你看看大势至菩萨教我们念佛，「都摄六根，净念相继」，就是一句佛号，这一句佛号里面什么都不夹杂才叫净念，夹杂著经教，你的净念就破坏了，不夹杂!一句佛号念到底，他才能够念到功夫成片，念佛三昧现前，你就得受用了。

这个念佛三昧就是《弥陀经》上讲的一心不乱，它也有功夫的浅深，到相当功夫的时候智慧就开了。只要真正死心塌地一门深入，那个时候智慧开了，世出世间一切法都通达了，那是真正的博士。现在世间的博士他不博，他只知道研究哪一门，只知道那一门，隔行如隔山。智慧开了之后，世出世间法没有一样不通达，能力也有了，福报也现前了，这个时候你有智慧，你有能力观机。换句话说，在这个世间应该做些什么，自己清清楚楚、明明白白。怎么做法?对佛教做出真实的贡献，正法久住，利益众生!自己有智慧、有能力选择，知道怎么做法。

所以真修实证，这是我们当前最重要的课题。每个人缘分不一样，但是会用功的人，无论是顺境逆境、善缘恶缘，都是好的增上缘，就是《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」。你要能把境界转过来，这是真正修学的功夫。无论是顺境逆境，都能转变对我修行有帮助的境界;无论是善缘恶缘，也能够把它转过来，成为自己的增上缘。你能学到这一种能力，你就无往而不利了，你在菩提道上就没有什么大障碍了，你一定会有成就。

这个地方讲的「十力无畏」，「十力」是如来果地上所有的十种能力。第一种能力，「是处非处智力」，处就是道理，我们一般人讲的道理。知道宇宙之间万事万法是什么道理成就的，怎样是合乎道理，怎样是违背道理，你有这样的能力。对一切众生来讲，知道一切众生的因缘果报，作善业得善果，造恶业得恶报，因果一定相应;不可能说是造不善业得善报，造善业得不善报，没有这个道理。

但是我们一般初学，或者是社会上不学佛的一些人们，他们对於佛家讲的因缘果报他不相信，他说：某人作恶，你看又做大官，又发大财;某人一生行善，穷途潦倒。他看了不相信，哪有因果报应?殊不知佛法因果的事跟理都很深!因果通三世，这个人现在的果报是他前生修的，不是他这一生。我们世间人只看到这一生，没有看到前生，也没有看到他来生，所以就不相信。我们明白这个道理，前世修的善多，这是佛在经上常常告诉我们，聪明智慧是法布施，财富是财布施，健康长寿是无畏布施。人家前生修得多，这一生当中果报现前，是这么个道理。

这果报我们看得很清楚，有人确实发大财，但是他并没有什么智慧，你跟他接近，他并没什么，他的财源?命好!无论干什么他都财源滚滚而来，命好!这个命就是前世的业因，这一世得的果报。我们也看到很有智慧的人，他没有财富，一生生活过得很清苦、很艰难，真有智慧。我们就晓得了，这个人前生法布施多，财布施没修，得这样的果报。健康长寿是无畏布施的果报，修什么样的因得什么样的果，所以这一生的果报是前世修的。

佛法里头也常说「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前世修的是什么因，你这一生所享受的就是;「欲知来世果，今生作者是」，因果通三世!我们这一生起心动念、所作所为，这是修的因，这个我们自己很清楚，来生我们得什么果报，那就很明了了，没有一点疑惑了。

但是我们一定要知道，今生即使修的财布施、法布施、无畏布施，修得很多，千万不要去想来生福报，想来生福报你就出不了三界了，你还要搞六道轮回。搞六道轮回享福，享福往往就把修福疏忽了，所以你福报享完之后，这恶业就现前了，这个佛家讲三世怨就这个意思。第一世修福，第二世享福，享福忘了修福，享福造业!不要说别的，饮食杀生这个业就不得了，有钱的人天天吃这些动物，穷人想吃没得吃，所以有钱有势的人造罪业容易。福享完了，他的罪报现前了，所以下一世堕三途!这个叫三世怨，这样的人太多太多了。所以佛教我们要知道求生净土，这才真的叫一了百了，这才是真正的聪明智慧，真实的福报，求生净土，不求人天福报。

第二种叫「业智力」，业是造业，就是知道一切众生三世因果的能力。所以佛教化众生方便，讲到契机，佛对於每个人你过去生中生生世世，你将来的状况他都晓得。现在我们听到这些话能够接受，为什么?法身菩萨他明心见性，见性之后，空间没有了，时间没有了(这里就讲时间没有了)，能够看到你过去世，能够看到你未来世，所以教人契机。你过去世也曾经修行，你修的什么法门，这一世接著再修就很容易。所以佛教人，我们看到经典上记载的，有些人听佛一次经就开悟了，甚至於就证果了，什么原因?佛知道他的根性，知道他生生世世所修学的，容易契机。

第三个是「定智力」，所以这个十力都是智慧，换句话说，智慧起的作用。佛知道所有的禅定解脱三昧。实在说，「定」就是不起心不动念、不分别不执著，哪有那么多?修定的方法不一样就多了，但统统都是得这个境界。所以得定没有两样，修定的方法不同，无论是大乘小乘，显教密教，只要是佛法没有不修禅定的。禅定是佛法修学的总枢纽、总的关键。我们念佛是用念阿弥陀佛这个方法在修禅定，这个一定要知道。怎么知道是修禅定?《弥陀经》上讲得清清楚楚，一心不乱!你们想，一心不乱是不是禅定?在净土宗里面，方法大分为「实相念佛，观想念佛，观像念佛，持名念佛」，我们今天选择的持名念佛，都是修念佛三昧，都是在修定。

然后你就晓得，佛法里常讲八万四千法门，那就是八万种不同的方法门径，修什么?全修的禅定。「因戒得定，因定开慧」，所以戒律是手段，不是目的，戒律帮助我们得定，禅定还是手段，还不是目的，目的是开智慧。所以真实智慧是从禅定里面得来的，不是你听得多、学得多，不是的。真正智慧是从禅定，是自性本具的般若智慧，不是从外头来的。我们本有的智慧怎么会失掉了?就是因为我们起了妄想、分别、执著，就是心动了。这个妄想分别执著就像波浪一样，把这个心照的能力丧失掉了，这个照就是智慧。所以寂而常照!寂是不动，你的心不动了，它就起照的作用，照就是般若智慧现前。

佛这个经上又常说法门无量，不止八万四千，你晓得无量无边的方法门径统统修禅定。所以不但释迦牟尼佛四十九年跟我们讲经说法，说了这么多，十方三世无量无边诸佛如来，对法界无量无边世界众生说法，总不出戒定慧三学。所以戒定慧是诸佛如来教学的总的纲领、总的原则，决定不能够违背的，我们要想成就你一定要遵守;先从戒律上下手，然后你的心才能够定下来。

可是现在，现在这个时代不一样了，师道没有了。世间没有老师了，为什么没有老师?没有学生了，所以老师就没有了。我也常常跟大家说，我还碰到，大概我是最后的一个学生，我以后没有了。做学生的条件，对於老师百分之百的服从。现在能找到一个学生，对老师的话能百分之百的服从吗?对老师没有怀疑吗?对老师有疑惑，对老师的话不能完全做到，他不是学生，师道没有了，实在是难!

我在早年，拜李炳南老居士为老师，跟他学教，那个时候我没出家，在家居士的身分拜他做老师。他给我开了三个条件，第一个听讲经，只可以听他一个人的，除他一个人之外，任何法师、居士大德讲经一律不准听，能不能做到?第二个看文字，不管看佛经、看世间所有一切文字，没有经过他同意一律不准看。第三个条件是，那个时候过去我曾经跟过方东美先生学哲学，跟过章嘉大师学佛三年，他说那个我不承认，一律作废，你要拜我做老师，一切从今天起，从头来起。你要能接受才行，你不接受这师生关系就没有了。

所以这样的苛刻的条件，现在没有人肯接受了，所以学生没有了，老师也就没有了。这是中国自古以来的师承，我很幸运还沾到一点边缘，我跟李老师十年!十年那就是完全听他一个人的。他负责任指导你，他要把你路指错了，他负因果责任，所以很不是容易事情。

学生为什么遇到好老师也学不成功?主要的原因，对老师怀疑，对老师的教诲阳奉阴违，不能落实，所以你不能成就。如果真的能够不怀疑，能够依教奉行，那就是印光大师说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。这个诚敬也就是说，老师教导你的，你到底能做到几成?你能够圆满做到，你就圆满成就;你做到一成，你就是一成的成就;做到两成，两成的成就，就这么个道理。佛法能不能兴旺，个人能不能开悟，能不能证果，都在自己不在别人!老师只能教你方法，只能提供他修学的经过给你做参考，真正契入完全靠自己。

儒跟佛都讲一个「诚」字，真诚!只有真诚你才能契入，不能夹杂一丝毫虚伪。所以这么多年来，我们总结大乘教学里头，把它总结为总的修学纲领，我们写了二十个字。好像这上面两边，这二十个字写在这上面，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要用这个心，不能再用虚假了;这十个字反过来就是轮回心，轮回心学佛也是造轮回业，决定出不了三界。所以这边讲的是存心，这一边讲的是对事，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。

依照这个纲领来修行，就是说把我们的错误，我们虚伪的心是错误的，修正过来真诚;染污的心是错误的，修正过来为清净;贡高我慢的心是错误的，修正过来是平等;迷惑颠倒是错误的，修正过来就是正觉;自私自利是错误的，修正过来是慈悲。简单明了!最近这两、三年来，我嫌这个字太多了，二十个，现在把二十个浓缩成四个字「纯净纯善」。我们的心要纯净，我们的行为要纯善，用这个做目标就更简单了。纯净纯善是如来性德圆满的现前，要远离一切不净不善，心地要清净，行为要善良。

这十力第四个是「根智力」，根就是根性，知道一切众生的根性。根性从哪里来的?也是无始劫以来，与你修学生活环境有密切关系。这个根性当然讲的是习性，不是本性，本性大家相同的，决定没有两样，习性!习性是受了染污。佛知道，那教学就方便了，什么样的根性用什么方法来教导。第五种「欲智力」，这个欲是讲的爱好、嗜欲，就是你的嗜好各人不相同，所以佛教人有善巧方便，知道你喜欢什么，教你这些方法都是你喜欢的，喜欢就容易修了，不喜欢的修学就很困难。

第六种叫「界智力」，这个界是讲对於世间众生种种境界不相同，佛能知道，每个人的境界他都晓得，而且境界常常在变更;真正用功努力修学的，境界年年不一样，这是教学。确实一个真正好的老师不容易遇到，他虽然没有佛那么高明，他教学的经验丰富，往往他观察人，所谓是八九不离十。他教的方法善巧，让学的人能生欢喜心，能生信心，学业、道业能随著时日增长，收到很好的效果成绩。

第七个是「至处智力」，至处是讲的果，你修什么样的因，你一定会得什么样的果报。譬如你修五戒、修十善，那就肯定你来生得人天福报。你要是念佛，对於净宗、对於阿弥陀佛，你真的相信，你没有疑惑，你真的想去，那就肯定你一定得生极乐世界。益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无，你有真信，你有切愿，你就决定得生;品位高下，在念佛功夫的深浅。所以得生与否是在信愿，有信有愿再努力念佛，那是增高你的品位，什么样的因有什么样的果报，一点都不会差错的。

第八种「宿命智力」，知道众生生生世世的一切状况，那佛这个能力大。经上常讲阿罗汉能知道一切众生五百世，五百世以外他就没有能力了。如来果地上是没有限制的，没有极限的，没有不知道的。你要是遇到佛，你生生世世无量劫前的事情他都知道。像这些事情，现在西方这半个世纪里头，有不少人在研究前世今生，他们用最多、最普遍的方法是用催眠。催眠也是一种定功，但是那是用外力加持的，在深度催眠之下，空间、时间突破了，能够说出前生的事情。

我们在美国这个报导里面看到，只有一个人，他能够说出好像八十几世以前的事情，推算年代是四千多年，八十多世之前的事情。这生生世世他都说出来了，就证明人确确实实有前生，既然有前生，当然就有后世。来世，这个科学还没有办法测验，能够测验你过去世，一世一世的能让你自己说出来，修行证果的人都有这个能力。这第八讲宿命。第九是天眼，「天眼智力」，能够见到一切众生，生生世世轮回生死所有一切状况，没有不知道的。不是说看你现在，还能看到你过去世，也能看到你未来世。所以往生到西方极乐世界的人，几乎都有这个能力。

最后一种「漏尽智力」，这是知道自己，清清楚楚、明明白白，自己的烦恼习气断尽了，烦恼习气断尽就是如来果地。等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以西方极乐世界带业往生，决定不要怀疑，凡是生到西方极乐世界没有不带业的，统统是带业。就是文殊普贤，这我们在《华严经》上读到的，他们求生西方极乐世界，带不带业?还带业，他最后一品生相无明没破，他带了一品生相无明去往生极乐世界。哪有不带业的?不带业只有一个人，阿弥陀佛不带业，除阿弥陀佛之外，只要是菩萨都带业。换句话说，四土三辈九品，其实就是跟我们说明带业多少。带的业多，品位就低，带的业少，品位就高，品位高下是从这儿来的。

因此我们要想做到不带业，那是不可能，决定做不到的，只希望我们带的业能少一点就好。在日常生活当中，特别是在起心动念之处，要学什么?学看破放下，放下业就少了。要真正能看破，看破是学问，看破就是对於事实真相了解，至少我们知道人生苦短，寿命有限。我们熟悉的一些朋友、道友们，今天我遇到一位同修，从加拿大温哥华来的，这个地方，早年我每年都会到那里去讲经讲一个月，以前那些听众、那些护法都不在了、都走了，所以现在也没人请我了。人命无常!所以想想这些人走了，他带什么去?一样也没带走!

我们要是看清楚这些事实真相，与其到那个时候逼著你，你不得不放下，为什么现在不早一点放下?何必到那个时候，被死神逼迫你，你不得不放下，现在痛痛快快放下多好!放下就自在了。把你的欲望放下，把你的妄想分别执著放下。大概最难放下的是亲情，亲情也要放下，不放下你不能往生。所以要有智慧、要看清楚，我到极乐世界我才真正能照顾自己的亲人，我有智慧、我有能力照顾到。现在你怎么样爱护他也没用处，到生离死别的时候，谁也没有办法照顾谁。所以你能放下，真正是圆满了，放不下那是错误，放下就少带业了。好，现在时间到了。

大乘无量寿经(第一四五集)2003/7/14新加坡佛教居士林档名：02-034-0145

请掀开经本，科会第四十一面第八行，昨天讲到十力，接著是无畏，十力四无畏。

「无畏」是肯定的语气、真诚的语气、决定的语气，让我们听了之后能够断疑生信。「无畏」也叫做无所畏，这是说世尊在大众当中说法泰然自在。我们一般凡夫，尤其是初学，在台下很会讲话，上台就不会讲，所以这讲台上也要锻炼。但是要做到像佛这样无畏，就不是一桩容易事情。在过去一般人，尤其是来听讲经的、听讲学的，大概都有一点文化的基础;换句话说，在从前人说都有一点文学的修养，纵然遇到讲的人比较差一点，也能包容，也能原谅他。可是现在人已经没有这个雅量了，不但没有这个雅量，还有一批专门找麻烦的，听众当中，听了之后专门找问题来难你，所以在外面讲经说法，确实不是一桩容易事情。好在新加坡还好一点，大概你们年轻法师上来讲经，不至於有人来找麻烦，但是其他场合当中就不能保证了。

尤其在外国，外国他们的风气跟中国人不一样，譬如这一个半小时的讲座，他可能只让你讲一个小时，后面半个小时他们要提问题，要来解答，这是最普通的。也有只让你讲半个小时，提问题解答的时候要给他一个小时，不太好应付!问问题的人很复杂，像佛经里面讲的几种问几乎都有，有的是真的没听懂，他来问你;有些时候他专门找麻烦的，你也要能应付，应付不了，他实在讲他不跟你客气，给你很难看，俗话说让你下不了台。

我记得我第一次到香港讲经，那边的同学邀请我讲《楞严经》，期限是四个月，每天讲一个半小时(是两个小时，我也忘记了)，一九七七年的事情。我到香港那一天，住在中华佛教图书馆，馆长畅怀法师晚上招待我吃饭，告诉我香港这法师来讲经的一些一般的状况，他说：净空法师，你要做个心理准备。我说：怎么样?香港这边听经的风气，第一天开讲人很多，都来听，最后一天圆满大家也都来，有头有尾，当中就不来了。他说：当中可能只有两、三个人来听，你心理上要有准备。我就跟他说，我说：我初学讲经，没有关系，没有人，只要把板凳桌椅摆在那里，我对桌椅板凳讲就行。他说：那可以，那你没有问题。

他说：还有，香港还有一批人专门找麻烦的，专门给法师们难看的，有好几个。他说这个要小心，要留意。我说：好!这是有人来找麻烦，我们也能增长一点见识，多学一点东西，未尝不是好事情。经一直讲下去，好像天天人都是满的，畅怀法师说：你的法缘不错，法缘很殊胜。四个月都很顺利的通过，那些找麻烦的人也常常来听，到以后我都认识了，他们还请我吃饭，没找我麻烦。所以这些，世尊，虽然是如来果地上的德能，我们应当要学习。

无所畏它分为四大类，就称作四无所畏：第一个是「一切智无所畏」。换句话说，不但佛法你要真正去修学，要能够契入境界;如果只是在经典注疏、文字表面上做功夫，这就困难了，你遇到这些找麻烦的人，你没有办法应付;同时一般普通的常识还要丰富。我自己得力之处，是从小喜欢读书，看的东西很广泛，因此常识很丰富，这到以后出来讲经弘法，有很大的帮助。所以李老师当年教导我们，这讲台上世出世间法都要通达。自己永远要保持虚心，决定不可以以法师姿态在讲台上，不可以。这个样子，怕的是将来真的下不了台。所以我们始终保持著在讲台上的是学生，在台下的是老师、是监学，我说错了请你指教。这是我们台阶铺好了，所以下台就容易了，先把台阶铺好;决定不能以老师的身分，这不可以。

李老师教导我的时候，他已经七十岁了，我跟了他十年，始终他处事待人接物、教学都是那么样的谦虚，一丝毫傲慢的念头都没有，这种态度都没有，这是非常值得我们学习的，永远在学习。即使你大彻大悟了，那更谦虚，愈是真有道德的人、真有学问的人愈谦虚，中国古人所谓学问深时意气平，真的是心平气和，时时刻刻都乐意接受别人的教诲。教他的人确确实实不如他，但是要知道，中国古人所谓的，愚者他也有一得，你仔细去观察，人有长处也有缺点，缺点再多的人他还是有长处，那个长处值得我们学习。

所以「圣人无常师」，一切众生都是我的老师，问题你会不会学，真正会学，在极乐世界六尘说法、六尘演法，这是不可思议的境界，哪个不是老师?一切人是我的老师，一切动物植物、山河大地，没有一样不是老师，关键在自己会不会学，能不能在日常生活当中去体会，这样子成就一切智。说到智慧，儒跟佛(也就是我们讲的世间法跟出世间法)都重视。古人的教学目的就是开智慧，唯有智慧开了你才能解决问题，小，个人的问题，个人生活的问题，个人生死的问题;大，国家天下的问题，唯有真智慧才能解决。所以智慧才是宝!

智慧从哪里来?智慧是从自性当中来的。一切众生都有本性，在佛法里面讲称为佛性、称为法性，一切众生统统都有。法性本具的德能，他的德就是智慧、能力、相好，他的能就是见闻觉知，能见、能闻、能觉、能知，这个德能是不生不灭的，佛法里头常讲：在佛不增，在凡不减，无不是究竟圆满的。这个究竟圆满是事实，在诸佛菩萨(我们说菩萨都是讲的法身大士)，他们的德能显示出来了，真的它有作用，他享受到了。我们凡夫，我们的德能跟佛是一样的，但是这个德能完全隐没了，不能现前，所以我们生活过得这么苦!在六道里头还要受轮回。这什么原因?佛在经上跟我们讲得很清楚，这是我们迷失了自性，也就是说迷失了自性本来具足的德能，迷失了。

佛用的言词是迷失，并不是真的失了，什么时候你觉悟了，你的智慧德能就恢复了，所以圣凡之间就是迷悟而已，凡夫觉悟就是佛菩萨，不觉则称凡夫。於是世出世间圣贤的教学，教学的目的是什么?帮助一切众生破迷开悟!就是教的这个，不是教别的，教你觉悟。儒教学讲求悟性，佛法对於悟性更重视了。

大乘经我们读了不少，也学了不少年了，虽然自己没有契入这个境界，佛所说的我们也能够体会几分，晓得这个意思。刚才有几个同学来找我，大概跟我谈了一个多小时，讨论《楞严经》，《楞严经》上交光大师讲的「舍识用根」。如果我们都会舍识用根，那不就各个都成佛了吗?佛与法身菩萨跟我们不一样的，就是他用根。根是六根当中的根性，六根的根性就是佛性，就是真如本性!在眼叫见，在耳叫闻，在鼻、舌、身叫觉，在意叫知，就是见闻觉知。诸佛如来法身菩萨他会用，我们也用!我们用了怎么跟诸佛如来不一样?我们用里头夹杂了。诸佛菩萨他不夹杂，他用的真的是纯净的见闻觉知。我们这个见闻觉知里面夹杂什么?夹杂妄想、夹杂分别、夹杂执著，这就搞坏了，这就变成凡夫!

佛菩萨的见像什么?像一面镜子，你看镜子照外面照得清清楚楚，一丝毫不沾染，外面境界离开了，镜子空空的，正在照的时候，镜子还是空空如也，这就是佛菩萨。我们这个见像什么?像照相机，底片，照一次落一个影子，再照一次又落一个影子，里面就一塌糊涂。如果我们见色闻声，真正做到不起心不动念、不分别不执著，外头境界清清楚楚，那是慧，那叫智照、叫照见，那是智慧的觉照。不起心不动念、不分别不执著，这是大定，一丝毫都不沾染。所以佛跟我们不一样地方就在此地。

我们睁开眼睛，第一念，祖师大德常讲第一念，第一念就是你还没有起心动念，眼睛张开了你看外面，那个时候跟诸佛如来一样，叫见性见。见性见，见色性，不叫色尘。见性见色性，就是禅宗里面讲的明心见性，非常可惜，到第二念就夹杂了。头一念保不住，第二念就夹杂了，就起心动念了，就分别执著了，这一下就堕落了。所以我们常在大乘经上看到，佛眼睛看一切众生都是诸佛如来，我们不懂，其实佛讲的话是真话，为什么?你六根起作用，念念都是第一念。念念都夹杂著二三，夹杂著二就是分别执著，夹杂三就加妄想，这样才变成凡夫，把你自性里面本有的智慧失掉了。

佛菩萨希望我们回头、觉悟!一觉悟自性里头圆满的智慧就现前了。所以要晓得妄想分别执著，这在大乘法里称之为烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。这三大类的烦恼，使我们迷失了自性的智慧德相，而不能够证得。佛跟法身菩萨知道这个事实真相，所以他们用的功夫是怎么用的?就在日常生活当中，处事待人接物当中修定。怎么个修?见色闻声学著不起心不动念、不分别不执著，学这个，大定!确确实实不再被外面境界影响，佛法讲为境所转，他不会被境所转。这个转就是我们今天讲的影响，不会被外面境界影响，他清清楚楚、明明白白，定慧等运，所以他的智慧是圆满的。

无论你是学过的，还没有学过的，只要一接触就通达，就不会有障碍，为什么?从自性里头流出来的。自性是圆满的，自性没有障碍的，理事无碍、事事无碍。佛有这个能力，有究竟圆满的智慧，无所不知。所以诸位在《大藏经》里面你去看，有很多奇奇怪怪的经，佛说的。譬如说《放牛经》，问的人我相信他这是找麻烦的，释迦牟尼佛肯定没有放过牛，他王子出身，他怎么放过牛?他问他放牛，你看看释迦牟尼佛对於养牛、放牛要注意哪些事情，讲得清清楚楚，好像他真的是很内行的一个放牛人，一个牧童一样。你问他他就知道，他就跟你讲得很清楚。我们要遇到这个问题的时候就答不出来了，为什么?没有放过牛。这是一切智无所畏。

所以我们要求智慧，求智慧有程序的，要先求根本智，然后再成就后得智，这在佛法里面祖祖相传!我们不能不知道。什么叫根本智?根本智叫无知。《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」，所以你要想成就无所不知，你要先求无知，无知是什么?无知就是修定!所以现在求学的方法，永远不会开智慧，为什么?他不知道修根本智。没有根本智哪来的后得智?诸位看看唐大圆居士的唯识的论说，他里面就讲得很清楚，叹息现代学佛的人不遵守古老传统的方法，疏忽了根本智，所以就不可能有后得智。

古人教学，连儒家，儒家实在讲受佛家的影响很大，根本智在什么时候培养?童蒙。教学方法之妙，妙不可言。小孩在从前古时候古书上讲的七岁上学，这小学不像我们现在的小学，从前的小学就是教的这个基本的生活规范，洒扫应对。确实小朋友没有外国小朋友这么活泼，为什么?外国小朋友是玩耍游戏，中国小朋友做功课，功课很多，教你要规矩，一举一动、言语都要教;除这个之外，教你读书。读书不讲解的，只教你读、教你背诵，这是什么?这就是戒定慧三学一次完成。

戒是什么?戒是规矩，你读书，坐著也好，站著也好，都有规矩，守规矩就是持戒。让你读书背书，你的心专注在课本上，不会去想东西，那就是定，用这个方法把所有一切妄想杂念给它打掉，所以是属於修定。书本念得清清楚楚，字没有念错，句子没有念颠倒，这是慧，这个慧就是根本智。所以你看从七岁开始，大概到十二、三岁，他确实心定了，该背的东西全都背熟了，都能记住了。

以前学校没有中学，从小学就进入太学，太学就是大学，大学里面讲什么东西?你从前小时候背的这些经现在给你开讲，讲解给你听，跟你在一起研究讨论，叫后得智;先背诵的时候那是根本智。所以我们看看古人，你看这个传记里面你所看到的，有智慧高的，十八、九岁就考中进士了，考中举人、考中进士，政府就任命，他就做县市长去了，他能把市政办得有条有理，现在我们看小孩!他真有智慧，真有这个能力，从小就训练著稳重。

现在的小朋友、年轻人绝对不比过去差，只是接受教育的方式不一样，接受教育的内容不相同，确实不能跟从前人相比。从前就是民国初年，这不算太远，民国十几年的时候，十一、二岁小朋友写的文章，现在大学文学院的学生，不要说写不出来，看都看不懂，这讲到是国文程度，这是一落不是千丈，万丈!真有智慧。现在年轻人没有智慧，他有的是常识，他常识很丰富，他没有智慧。智慧是判断是非邪正、利害得失，他有这个能力判断，那叫智慧，现在这个时代的人已经没有了。所以佛法里面求智慧，还是用这个老方法「一门深入，长时薰修」，不用这个方法，实在讲想不出第二个方法来，能够有效的帮助大家成就定慧，真的没有法子。

现在这个世界上，魔来扰乱!我们受魔的害，几乎每个人都没有法子避免。最大的魔王是什么人?是你家里的电视。现在还有比这个更厉害的，是那个网路，你们家里一些小朋友、做学生的天天在上网，那个比电视还厉害。这个魔王可以消灭这个世界，给这个世界带来末日，不得了!新加坡政府还算不错，对於这个电视管得还比较严一点，你说在美国，美国你这电视一打开，一百多个台，乱七八糟，日夜不间断!新加坡这点还有控制。说世界没有末日、世界没有灾难，不可能。到什么时候没有灾难，这个末日能化解?这个世界上电视没有了，网路没有了，那这天下太平了。这些东西天天在扰乱人心，给你讯息都是邪知邪见，哪来的智慧?

早年，这好像是八八年，一九八八年我第一次回到中国去访问，赵朴老跟我谈到中国固有文化的问题。那个时候还有几个老人都很担忧，希望能办一个学校，能够培训中国固有文化，培训这样的人才，以后不知道有没有落实?这很重要。但是究竟能不能收到效果，那还是有问题，那就要看缘分。就是你收来这些学生，能不能真正守规矩，遵守古人教学的理念，就是「一门深入，长时薰修」，能够把外缘都断掉。这个外缘最重要的，我们常讲不看报纸、不看杂志，广播电视这学校里头统统没有，他心才能定得下来。这样训练至少得十年以上，你的心真定了，智慧开了，有能力辨别是非善恶了，那你出去不要紧了，你什么都可以接触。你有能力辨别邪正，有能力辨别是非，你自己可以不受其害，没有这个能力不行!

所以无论是世间跟出世间法，要学一定是一门深入。初学不是别的，初学修定慧，初学不能研究。为什么?研究是用心意识，用心意识那就是妄想分别执著。不要说是佛法，世间圣人的教诲都是从自性里面流露出来的，自性流露出来我们称它为真言，纯真无妄。我们用妄想怎么能够体会到它的真正的意思?像开经偈上讲的「愿解如来真实义」，你怎么能体会得到?你用定慧就体会到了，你用妄想分别执著体会不到。所以不能不懂得根本智，不能不重视修学根本智。

真正的根本智就是心地的纯净纯善，净生慧，善生福，你福慧就能现前。你不在这上下功夫，你的福慧从哪来?智慧开了，就是你有定有慧了，然后出去参学。这个参学就是什么都可以接触了，一切人可以接触，一切事、一切物都可以接触，你智慧开了，接触成就你的后得智。后得智是无所不知，那个时候学东西快，一接触就通达、就明了。所以我们在传记上看到龙树菩萨学佛，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他三个月就学完了，什么原因?智慧现前!他有根本智。

龙树菩萨三个月把释迦牟尼佛四十九年东西统统学完，能不能相信?能。凭什么相信?我们中国也出了一个人，禅宗六祖惠能大师，他不认识字，世出世间法他都没有接触过，他的心纯净纯善。纯净纯善的心他就起作用了，这大乘经典他没接触过，他不认识字，你念给他听，你一念他就懂，他跟你讲解讲得头头是道。所以龙树菩萨三个月能通释迦牟尼佛的《大藏经》，我们相信，像惠能那样就行了。那是什么原因?人家根本智成就了。所以根本智就是定慧，戒在定中，定共戒，智慧开的时候，道共戒，没有一样不圆满。入这种境界，当然跟大众相处泰然无畏，真正能帮助一切众生解决疑难杂症。这是第一种。

第二种「漏尽无所畏」，这个漏是烦恼的代名词，漏尽就是烦恼断尽了，这是属於德行，前面是属於学问。自性本具的般若智慧现前，烦恼断尽是成就了德行。处众没有畏惧之心，佛教导我们从什么地方下手?从断烦恼下手。四弘誓愿，不但是一切诸佛如来的弘愿的纲领，也是一切诸佛从初发心到成无上道修学的次第。第一个要发愿，愿以导行，引导你修行，所以愿很重要!佛法讲发愿，世间人讲立志，人要没有志，这个人一生必定没有成就;你有志向，你有一个目标、有一个方向，你能够坚持不改变，你一定会有成就。

所以佛要我们发愿，第一个愿度众生，「众生无边誓愿度」，那个度，古人说度，用现在的话来说就是帮助、协助，他有苦难帮助他解决，帮助他破迷开悟，这是佛法对於一切众生最重要的一个科目，帮助众生开悟!其他的全是附带的，这是教学主要的目标。教学有没有成绩，有没有效果，就看你所教的这些学生他有没有觉悟。觉悟那就是佛菩萨，我们世俗人讲修行证果了。

所谓证果，就是证得圆满的智慧，证得圆满的能力，证得圆满的相好(这个相好就是我们世间人讲的福报)，这都是自性里头本来具足的，不是从外来的。迷失了自性，这三种德能就失掉了，这个失掉不是真的失掉，迷失，什么时候觉悟，什么时候就发现，德能它就会现前了。佛教我们发这个愿，愿发了之后，你要能落实。这个愿不是空愿，你要兑现，要兑现就是先要成就自己，自己不能成就，怎么能帮助别人?这就说了，我要度众生，先要度自己，自己得度之后，你才有能力度别人。

度自己从哪里下手?从断烦恼下手，「烦恼无尽誓愿断」，所以根本智就是断烦恼，「法门无量誓愿学」，那是后得智。断烦恼目标就是恢复清净心，特别是净土宗，净土宗就是修清净心，心净则佛土净。佛法的修学，最高的指导原则就是觉正净，禅宗、性宗是从觉门入的，大彻大悟，明心见性。觉悟了，心地当然清净，当然是正知正见。但是觉门不是一般人能走的，古德常常跟我们讲，那是上根利智，中下根性的人不行，这个路走不通!在法上讲，那是「法门平等，无有高下」，我们程度不等，我们没有那么高的天分，学那个法门有困难。

第二个就是教下，教下走正门，正门是正知正见。在中国佛教里面，除了禅宗，除了密宗、净土宗，都是属於教下。教下就是教科书很多，慢慢来，由浅而深，慢慢把你提升。在这个里面我们又要知道，世尊在经上跟我们讲，《戒经》里头就有，不先学小乘后学大乘，非佛弟子，这是对教下讲的。你从哪里学起?从小乘然后进入大乘，这个意思就是按部就班。像你上学念书，你要从小学念起，小学、中学、大学、研究所，渐次向上提升，这是佛的教诲。没有学小乘就学大乘，佛说的无有是处，你不可能有成就。这是教下。宗门里面那个不谈小乘，为什么?他收的学生是天才儿童，不是普通人，是上上根人，他可以不要按部就班，那是一步登天的，这种人太少了。教下就得按部就班。

所以佛教传到中国来，在隋唐时代，俱舍宗、成实宗是小乘。但是小乘的寿命不长，唐朝中叶之后就衰了，所以现在在中国已经没有小乘了，《大藏经》里头有小乘经，《四阿含》是小乘经，没人学了，就直接都学大乘了。这什么原因?中国修学大乘，无论在家出家的，成绩非凡，释迦牟尼佛讲的话是不是不灵?不是的。中国过去无论在家出家修学大乘法的，在没有学佛之前，都有儒家、道家的基础，所以儒跟道代替了小乘，用这个基础没有问题。

实在说儒跟道的境界比小乘还要高，进入大乘那非常方便。但是在今天难题来了，为什么?儒道都没有了，四书五经谁念过?诸子百家有几个人涉猎过?这样一来儒没有、道没有，小乘也没有，所以直接入大乘，搞一辈子也搞不出一个名堂出来，问题在这些地方，我们得要清楚。

往年，我在台中跟李炳南老居士学经教，老居士跟我们讲四书，跟我们讲《礼记》，跟我们讲《古文观止》，儒家的。每个星期儒家的课程上一堂三个小时，佛法也是一堂三个小时，分量相等，同时并进。我在台中十年，十年如一日。《古文观止》一个星期讲一篇，十年把《古文观止》讲完了，三百多篇;《礼记》选讲，四书跟我们讲过《大学》、《中庸》、《论语》。无非是用这些东西来代替小乘，这是我们学佛不能不知道的。

那么修净土?净土是个特别法门，不需要，只要你死心塌地老实念佛就成功了。所以教下是从正门进去的，觉正净，正知正见，这三皈依里头皈依法，法是正知正见。我们净土宗跟密宗，都是从净门进去的，修清净心，所以这是个特别法门，总要记住「心净则佛土净」。我们修净土，常常想到心要清净，身要清净，身心清净，我们生活环境自然就清净。

你要真正做到清净，你一定要防止污染，所以电视、报纸决定不能看，心会清净。我有几十年都没有看报纸，没有看杂志，你问我今天是几月几号、星期几，我都不知道，我要问别人今天是几号，我都不晓得。天下事都不知道，天天世界太平，没事，人家问我，没事，世界很太平、很安定。那些东西一看，不就乱了!你们住乱世，我住净土!这个净土跟五浊恶世是在一起的，你只要不接触，这里就是净土。中峰禅师在《三时系念》开示里面讲「净土即此方，此方即净土」。没错!我可以作证明。没有必要认识的人不要认识，古人讲的，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。生活愈简单愈好，对於我们修清净心、修净土大有帮助。

莲池大师给我们很大的启示，他年轻的时候好学，喜欢读书，学佛之后也是广学多闻，到年岁大了觉悟了，把以前所学的统统放下，一部《阿弥陀经》，一句六字洪名，他也往生了，真正放得下了。前天我听我们培训班几个同学来跟我讲，刚刚好林长也在，谈到普陀山有一个老法师，这个老法师也是广学多闻，在大陆上人家称他作活字典，晚年统统放下了，把他所学的是再也不问了，一句佛号念到底，好像是去年还是前年往生的，瑞相希有，真正能放得下，这是真聪明人。

所以现在末法时期，自己要想真正成就，要懂得怎样避开这种染污的根源，自己要懂得怎么避开，一心念佛比什么都重要。印光大师跟我们讲的修学的原则「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这十六个字，我们能守定了，没有一个不成就的。能够把一切外缘避开，这是断烦恼最重要的方法。

第三种无畏是说「障道无所畏」，这是属於后得智。也就是说一切众生他们所修学的法门，学的不能成就，为什么不能成就?他有障碍。这种障碍他自己肯定不知道，如果自己知道，他就会把这个障碍排除，那他就能成功了。自己有病不知道病，他才会死!自己有病知道病，他会求医，他身体能康复，所以最怕的自己有病不知道，这麻烦事情大了。佛知道，所以遇到佛的时候，佛都能把它讲清楚、讲明白，你的障碍在哪里;你能够把障碍排除，你的问题解决了。

这桩事情，我初学佛的时候，那时候没出家，章嘉大师告诉我，他说：佛氏门中，有求必应。我们从年轻听到这个话很兴奋，有求必应。然后老师，这大师又说：当你有求没有应的时候，是你自己有业障，把这个感应障碍住了。这个时候要修忏悔法，把你的业障忏除，感应就现前了。绝对不是说我们有求，好像这是佛法就讲的不灵了，不是的，真的非常灵验，确确实实有求必应。但是你的求要如理如法，合情合理的，感应不可思议;如果是违背情理，你是增长贪痴的，佛菩萨不会成就你。佛菩萨要帮助你开悟，不会帮助你迷惑，这是一定的道理。

我们明白这个道理，所以我学佛这五十二年了，这么多年当中，老师讲的这个话很灵，我试验几十次都不止，确实没有一次是让我失望的，真的是有求必应。我们所求的，总不外一个是自利，自利是自己修学，希望功夫境界都能提升。另外一个就是弘法利生，帮助社会大众。尤其是现在社会动乱，灾难频繁，我们要怎样尽心尽力帮助这个世间化解灾难，都有不可思议的感应。

第四种无畏是说「尽苦道无所畏」，这也是属於后得智。这一条什么意思?就是对治烦恼，也就是怎样解决苦难，佛有这个智慧，佛有这个能力，在大众当中讲解这一些道理方法，他没有畏惧，他所讲的都是真理。今天的确这个灾难几乎我们每个人都能够感觉得到，真的是世界大乱，有史以来从来没有遇到过的。这个灾难的根源从哪来的?就佛法上来说，迷失了本性。自己本性本来具足的智慧德能统统没有了，於是一切众生随顺自己的烦恼，随顺自己的贪痴慢，所作所为违背自性，灾难就现前了。造作一切不善业，自自然然感召不善的果报，这佛法里头跟我们讲的。

在中国，传统以儒家为代表，若从儒家那儿讲，今天这个世界的灾难，从一切众生不懂得孝道、不懂得悌道而来的。八德里头「孝悌忠信礼义廉耻」，这最重要的是孝悌，孝是对父母，悌是对老师，悌是弟子、学生怎么样对老师，所以中国的文化建立在孝道跟师道的基础上。今天孝道没有了，师道没有了，人的起心动念、言语造作违背了道德。道就是我们在讲席里头常常说的，人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，这叫道!这个关系都清楚、都明了、都处得很好，那是德。总的来说，平等对待，和睦相处。

孝悌，圣人讲孝悌，意义深广无尽，我们在大乘经教里面就看到了，《菩萨戒经》佛告诉我们「一切男子是我父，一切女人是我母」。把孝顺父母的这个心，这个孝顺推广到一切众生，孝敬遍法界虚空界，但是一定从父母开始，把对父母那一种孝顺心、孝顺的行为发扬光大，展开到能对一切众生尽孝。又说：一切众生皆是过去父母，未来诸佛。一切众生既然是未来诸佛，佛是我们的老师，悌道也是遍法界虚空界。对老师尊敬，要对一切众生尊敬，对父母孝顺，对一切众生孝顺。

如果我们以孝顺心、恭敬心对一切众生，这个世界不就跟极乐世界一样了吗?不就跟华藏一样吗?所以从这个地方我们能看出，这一切动乱、灾祸的根本因由在什么地方，你就不难明了了。所以要挽救现前的劫难，没有别的，还是要从道德上来下功夫，要自己觉悟，这是真正的关键。自己觉悟了，你才能行道德，你才能得到道德的受用;自己不觉悟，要是随顺自己的烦恼习气，你就会受到苦难。

在现前，我们学佛的人，学佛的人总是开始觉悟了，佛在经教上常常教导我们「受持读诵，为人演说」，这一句话释迦牟尼佛一生不知道说过多少万遍，我们在经上常常看到，这句话太重要了。「受」是接受，佛陀对我们的教诲，我们要接受;「持」是保持，不能失去，换句话说，天天要做，依教奉行;「读诵」，温故知新，对经典天天要读，一遍有一遍的悟处，一定把自己的境界向上提升。最重要的「为人演说」，你看不是为自己，为别人，演是表演，做出来给别人看，别人来问的时候，详细的跟他解说。最重要的是身教，演是身教。

现在社会上，我们看到年轻人不知道孝顺父母，我们要做出孝顺父母的样子给他看，这就是演。所以有人问我：你们学佛学什么?我就跟他讲：演戏!社会哪些毛病，我们表演，学生不知道尊师重道，我们来表演尊师重道，做给他看。看看社会上哪些毛病，我们对症下药，现在的人不仁不义，我们要做出仁义;现在人不知道恩，不晓得报恩，我们要知恩报恩，处处做给他看。要有行动才行，没有行动空口说，人家不相信，他怀疑，要做出来给人看。

现在年轻人，说老实话，连父母都没有了，哪里还有祖宗的观念!所以我们这些年来，常常想著建一个祖宗纪念堂，春秋我们来举行祭祖。去年我们在香港建了一个祖先纪念堂，我们的名称是中华民族万姓先祖纪念堂，中国的姓氏不是百家姓!两万两千多个姓氏。现在我们找到的有一万两千多，大概还有一万个姓氏我们还没有找到，中国现在有人专门在调查这个事情。所以我们现在这个祖先堂里面供的牌位是一万两千多，一万两千六百多个牌位。春秋我们举行祭祖，这都是表演给社会大众看的，我们不忘祖先。祖先纪念堂，平常我们在那个地方就做为诵经念佛的场所，我们以诵经念佛供养我们的祖先。

这香港第一个建好了，现在我们第二个在澳洲我们净宗学院新建一个祖先纪念堂。因为澳洲土地容易取得，所以这个纪念堂比香港那个要庄严多了，我们做的是小的牌位，小牌位一万多个牌位，九月份，这个牌位在中国做的，九月份就可以运到澳洲了，将来布置起来很好看，在那个地方提倡祭祖，要做!我们规模不大，我们遵守印光大师的教诲，小道场，不要搞得很大，人数也不要太多，所以我们将来里面这出家住众不超过二十个人，遵守印光大师的教诲。

下半年学院就开始招生了，我们的学生只招十个人，这十个学生，大概有十倍的人为一个人服务，来供养他，希望他自己好好的学习，学习经教。他可以什么事都不要管，每天只管研究你的经，到时候上台讲给我们大家听，讲得我们不满意，你就得下台，你把位子让给别人。我们名额有限，名额只有十个人，你不能占这个位子。你要想占这个位子，你要去拚命，你要去努力，要断烦恼、要断习气，要成就自己真实的学问，将来续佛慧命。这佛法常住世间，都要靠你们这几个人，所以我们全心全力供养，恭敬供养，就是说你接受这份供养，你要对得起人，你要拿出成绩出来。

我们的堂口只有三个，三个，我们报老师的恩，报护法的恩。现在这个社会说起来都是很痛心，忘恩负义，我们特别标榜「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。别人对我们有好处，哪怕这个好处只有一天，过去相处有一天他对我很好，以后他对我不好了，我只记他一天的好处，他对我不好，忘得干干净净，我念念要报这一天他对我好的恩，我们要这样提倡。希望我们的心，这要懂得道理，我们心里面要放一切众生最好的、最善的、最真的，放在我们心上;众生的不善，众生的一些恶业，决定不放在自己心上，培养自己的纯净纯善，都要做给人看，为什么?现在人不懂这个道理，一切众生的善他不要，一切众生的恶统统装进去，所以他那个心变成垃圾桶，专门收一切众生不善的，这将来的果报是三途地狱。

所以要聪明!不能害自己，对自己要好一点，要善待自己，自己心里头绝对不收别人的垃圾。不但口不说，念头都没有，养成自己的纯净纯善，身心健康。你看我这是这么大的年岁了，我现在觉得身体一年比一年好，无论在精神、在体力上，确实比去年、前年好太多了。你要问什么原因?大概就是我这个心里面专门收集善的，垃圾东西全部清出去了，都没有了。学佛，要觉悟!觉悟的人善待自己，善待自己从这个地方下手。

我们学院，澳洲净宗学院订的是十月十二号举行开幕典礼，我们也欢迎这边同学组团到那边去参观。这个「十力无畏声」我们就介绍到此地。再看底下一句：

【或闻无性无作无我声。】

它这个每一句里头意思都非常非常的丰富，真的字字都像一个题目一样，文章是作不尽的。『无性』，这个性当作体讲，《法华经》上说：知诸法常无性。那个意思就是一切诸法没有实体，这是了解事实真相，一切诸法没有实体，无自性。譬如像这一块毛巾，这也是一法，它有没有实体?它没有。我们线头拆开，一拉开是一条线，所以它没有实体。那个线你再给它一分析，它是纤维织的。所以这个很容易体会，这一分析，它都是众缘和合现的相，这个毛巾是缘生的。佛法里头常讲「缘起性空」，所以它没有实体，它的体是空的，缘起性空，这就是无性的意思。但是缘起性空，那个性空实在讲就是真正的法性，无性之性就是法性，一切万法都离不开这个原则。

法相唯识里面讲，它讲三种无性：相无性、生无性、胜义无性。那你记住，无性之性就是法性。如果没有法性，因缘和合怎么能和合得起来?我们这个宇宙万有，相有性空，相有，这个有是幻有不是真有。佛法里面讲真妄，它的定义，真是永恒的，那是真的;凡是有变化的，那是假的。用这个标准来观察，所有一切动物，人是动物，包括人，所有一切动物有生老病死，那就不是真的，真的永远不变。所以动物有生老病死，植物有生住异灭，也不是真的;矿物，我们讲的星球有成住坏空。你要用佛法这个标准来观察，所有一切万事万法都不是真的，《金刚经》上才讲「一切有为法，如梦幻泡影」。

什么叫有为法?有为法就是有生有灭，有生有灭的法就叫有为法，包括我们起心动念。所以八识是有为法，你的念头是一个念头起、一个念头灭，前念灭后念又生了，你的念头是生灭法。我们现在的话说，从精神到物质统统是生灭法，生灭法里头有个不生不灭的法，那是真的。不生不灭在哪里?就在我们身上。所以你要知道这个秘诀，你就很欢喜，为什么?没有生死。生死是另外一部分，真正那一部分没有生死，这个不生不灭是六根的根性，就是见闻觉知，这是永远没有生灭的。

我们这个身是五阴身，色受想行识，色受想行识这是缘生之法，它有生灭，我们的见闻觉知不会随它生灭。见闻觉知很难懂，它是真的，它没有生灭，它也没有来去。我们用个比喻来说，诸位从比喻里面去思惟，这个见闻觉知，不生不灭东西，好像我们现在的电，电波，它普遍在空间，它没有来去。我们身体像什么?身体像一个收音机，我们打开频道的时候，很多东西我们都能够听到，能收到，就好像这个机器一样，我们机器无论搬到哪个地方，打开统统都能收到。见闻觉知这个真性，法性、佛性就像电波一样，它是周遍在虚空法界，所以它没有来去。什么时候你这个机器形成了，造的形成了你就能收到。

我们这个身体像个机器一样，我们这个机器也能产生能力，能什么?能收也能放，也能够播放。我们播放出去这个波也是周遍虚空法界，这个波是什么?我们今天讲的思想波，起心动念!所以我们起心动念，再微弱的念头、微细的念头，诸佛菩萨都能接收到。他们的意念我们接收不到，什么原因?他们的机器非常灵活，能收到我们的，我们这个机器故障太多了，收不到他的;不是收不到，是机器不灵。这个机器怎么不灵?里面有妄想分别执著障碍住了。所以去掉妄想分别执著，诸佛菩萨点点滴滴我们也能够收到。所以说来说去，说到最后这个清净心重要!无性之性就是法性，就是真如自性。

这下面又讲了一个『无作』，无作的意思跟「无为」相同，就是无因缘造作的意思。清凉大师在《华严经》注解里头讲，有所作为，所以叫做有为，有为是无常。无作无为，那就叫做无为，无为是常。这个意思很深，很多人把意思错会了。佛出现在世间，这是三千年前示现在印度，八相成道，这八相成道是有作还是无作?有为还是无为?释迦牟尼佛示现成等正觉之后，为我们讲经讲了三百余会四十九年，这是有作是无作?是有为是无为?跟诸位说，佛的示现，佛的讲经说法都是无作。这个我们就不懂了，怎么都是无作?他的示现从来没有起过念头，就是说他从来没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，这就叫作而无作，为而无为，说而无说，无说而说。

我们还是不好懂。世尊当年在世有人问过这些，佛就举个比喻告诉他，他说你看到那个磬，你敲它一下，它马上就响了，它那个响是有作还是无作?是有为还是无为?它真的响了。那个磬是不是你敲我一下，我赶快响一响?它没有这个念头。诸佛如来应化在世间，就像磬跟木鱼一样，你敲它，感，它就有应，它是感应，它决定没有通过思惟。

我们今天讲这个有为，就是你有妄想分别执著，就是有为，你没有妄想分别执著，无为。所以无为办的事情办得圆满，一丝毫过失都没有。我们人一天到晚办事愈办愈糟，为什么?我们是有为，我们是有妄想、有分别、有执著，所以愈搞愈糟。诸佛菩萨来办事，样样办得那么圆满，办得那么好，就是说他没有妄想、没有执著、没有分别，这叫无作，无作才妙!无作才是真正究竟圆满，无作才能普度众生，有作，度自己都度不了，这个道理就很深了。

所以真正修学大乘的人，最低的修学的标准，是《金刚经》上讲的破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。那你要问：那是什么程度的人?《金刚经》上告诉你，很清楚，须陀洹!须陀洹已经没有四相了，须陀洹是小乘初果。换句话说，我们还要有妄想分别执著，你就肯定没有能达到须陀洹的境界，须陀洹境界已经无我了。我常常勉励同学，我们至少要做到放下自私自利。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪痴慢，还不等於须陀洹，因为须陀洹无我了，我们还是有，只是放下而已，难!所以不念佛、不求阿弥陀佛来接引，这是一点办法都没有。

大乘经教理论好，方法也妙，境界更是高超，我们很不容易做到，唯一能做的：老实念佛、求生净土。到西方极乐世界，其实不要到，佛来接引的时候，以佛光加持，以音声加持，佛的光音加持，我们的业障就消掉了，大幅度的消掉了。所以什么事情，想学的东西太多了，到极乐世界再学，不要在这个地方耽误时间，这个地方好好念佛，比什么都重要。好，今天时间到了。