大乘无量寿经(第一一一集)2001/1/6新加坡佛教居士林档名：02-034-0111

请掀开经本《科会》第二十八面，看「酬因感果」这一段。这一科里面也分两个小段，第一个小段是「福智」，第二个小段是「感果」。请看经文：

【由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。】

我们先来学习这一段经文。『如是诸善根』，这是指前面经文所说的断恶修善、积功累德这种种善根。善根是能感，感必有应，这是感应道交的道理。世间人，无论是古今中外，无不希求殊胜的果报。为什么这果报得不到?中国谚语所谓「不如意事常八九」，这一句话很值得我们去反省，为什么世间会有这么多不如意的事情?我们再看看这一部经上所讲的西方极乐世界，看看《华严经》上所说的华藏世界，为什么那个地方的居民是那么样的圆满，真正是百分之百做到心想事成，那又是什么原因?我们从这些地方去思考、去观察，才能学到东西。

今天早晨居士林在此地发放度岁金，我看到来参加这个盛会的都是一些弱年老人。佛家所谓「生老病死苦」，我们看到老人确确实实很可怜，政府以及民间慈善团体虽然照顾，总不能尽如人意。别人照顾，这是恩德。我们常常要想想，我们看到这些老人，想到我们自己会老，我们老的时候，将来的遭遇，生活艰难的困苦，会不会像他们一样?

佛法教我们学习，学习是永远没有止境的，真正觉悟的人懂得人生就是学习。从小学到老，有没有学完?没有。佛在经典上示现给我们看的，从初发心到如来地天天学习，三大阿僧劫、无量大劫。哪一天证得究竟圆满的佛果了，我们要问：这个时候要不要学习?还要学习，永远没有间断的学习。他已经成佛，一切都圆满了，为什么还要学习?他要装著学习的样子给那些没有成就的人看，道理在此地。在从前，做父母的每天要做出学习的样子教儿女。教儿女孝顺父母，做父母的人自己要孝顺父母，让儿女看，让他学习。父母在，怎样奉事，要让小孩看到;父母不在了，年节的祭祀、慎终追远，也要教他看，记在心里。做老师的人，同样一个道理，天天要做出学习的样子给学生看。由此可知，学习是永远没有间断的，佛在经典上字字句句都是教我们学习。

这个地方这是总说，我们要学习诸佛菩萨成就一切善根，从这里学。修善，善还要有根，根能生善法。善的根是什么?好善之心是根。真正有好善之心，一定就有好善之行。「行」，这是集结功德，集结功德要靠行。善的根，大乘经论上讲得很多、讲得很广，我们将所有经论归纳起来，在经典上称为「阿耨多罗三藐三菩提」，中文翻译「无上菩提心」，这是善根。这一句话很难懂，如果意思不清楚、不明白，对於我们的学习就会造成困难，所以我们将这一句话用现在人容易懂得的词汇，说之为「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字就是经典上所说的「阿耨多罗三藐三菩提」，我们要学，这个心是佛心，这个心是我们的真心、是我们的本性。

经论上我们也常常看到，所谓是「佛佛道同」。这个「道」就是存心，过去佛、现在佛、未来佛，三世一切诸佛同一个心，都是这个心，真心。我们学习，古大德常常教导我们「从根本修」，根本就是真心。世间人，不学佛的人我们就不说了，学佛的人很多，他们也常常读经，也常常听讲，听的遍数也多了，为什么还不肯学?为什么还改不过来?譬如我们对人不真诚，我们没有用真心待人，我们没有用诚意待人，为什么?我们仔细思量观察，不外乎是怕吃亏。「别人对我都是虚情假意，我对人真诚，那我不是吃亏了吗?」这一个错误的观念，害得我们生生世世学佛都不能成就，不但是不能证果，连开悟都没有做到。

所以古人常常教导我们：「吃亏是福。」吃亏不是祸，吃亏是福，这个话很有味道。肯吃亏的人，肯以真心诚意待人接物。他的福在哪里?这个经上讲，『无量宝藏，自然发应』。你看到这个经文，听到这个说法，摇摇头：「恐怕靠不住!」你的疑惑没有断掉，唯恐吃亏，因此你的希求就不能兑现;「佛氏门中，有求必应」，你求不到。原因在哪里?刚才说了，「感应道交」，感是要用真诚心才有感，然后才能得到回应。我们的心不真、不诚，说老实话，这个心不清净、不平等。这样的心，他也有感，感来的是什么?感来的是灾祸不是福，这正是诸佛菩萨在经论里面常说的：「一切法从心想生。」我们的心想不善。我们的言语没有离开世尊所讲的四种口过，言语不善，妄语、两舌、绮语、恶口。

细心想一想，反省、检点我们从早到晚这一天所做的事情，实在说，我们比不上袁了凡。了凡先生每天晚上反省，将这一天他的善记录下来，恶也记录下来。善，从起心动念、言语造作，凡是利益众生、利益社会，是为社会众生可以做好样子的，那都是善;如果随顺自己烦恼习气，不足以为社会大众做模范的，这是恶。每天记录下来做一个比较，看看我们是善多还是恶多，然后再仔细观察，是善的力量大还是恶的力量大，天天在这个地方求改过。所以了凡先生的命运转过来了，福报也自然现前了。命里面没有功名，他得功名。那个时候的功名，考取举人、考取进士，这是功名，现在的话称之为「学位」。他命里头没有学位，他得到学位了;命里面没有儿女，他也得到儿子;命里头短命，他也延长寿命了。他命中的寿命只有五十三岁，他活到七十四岁。由此可知，命是自己造的，福是自己求的。我们读到这一段经文，应该晓得怎样学习。了凡先生所学习的，还是人天小的果报。我们今天口里说得是不错，是要希求成佛作祖无上的果报，但是我们的行谊连了凡居士都不如，我们的果报能现前吗?

我们要想想，我们到底从哪里去学?人要真干!我们在讲席里头讲得太多太多了。首先第一桩大事情要求的，人与人怎么相处，你先把这一桩事情做好。在家庭里面，这是我们生活最小的社会，我们如何跟父母相处?如何跟兄弟姊妹相处?夫妇如何相处?子女如何相处?诸位晓得，这叫大学问。然后推广，如何跟邻居相处?如何跟街坊相处?如何跟你所认识一切亲戚朋友们相处?我们的积功累德，从这个地方才能落实。我们的存心，念念要为别人著想。在家庭里面，起心动念为父母著想。我做儿女的，为父母著想;做先生的，他为妻子著想;做妻子的，为先生著想;做父母的，为儿女著想;他不为自己，他想别人，这里面就有功德了。怎么是功德?给社会大众做个好榜样。

今天许多有学问、有德行的人常常感慨：这个社会家不像家，国不像国。什么原因造成的?人与人的关系搞坏了，只知道为自己想，不知道为对方想，这是错误的根本。所以从一个家庭推广到外面是社会，为社会、为众生、为国家、为世界，你的真诚清净平等慈悲心自自然然就露出来了，你的言语、行为不必去学，自然就能够给社会大众做好样子，你的言语行为就是社会大众的榜样，社会大众的模范，我们要从这里下手。学佛先要把人做好，人与人的关系处好了，再进一步，我们要跟自然环境把关系处好。环境里面归纳起来，不外乎一切动物、植物、矿物，我们也一样的用真诚清净平等慈悲心对待他们，依报随著正报转。

无量宝藏为什么会自然发应?是众生心行感得的。这个话是真的吗?真的，一点都不错。为什么?佛在经上告诉我们：「依报随著正报转。」依正是一不是二，这个道理太深了，懂得的人不多，但是它是事实真相。千万不要认为自然环境跟我们人没有关系，那就错了，完全差错了!自然环境是人心变现出来的。心善，环境善好;心恶，环境就不善。这个道理，确实佛经说得比一般书籍说得多，说得好，说得透彻，唯有我们深入经藏，依教奉行，才能够体会得，才能够证验得。

这些小动物有灵性，我们用真诚的心就能够跟它沟通，蚊虫蚂蚁都可以沟通的，真诚心。真诚的标准是什么?诸位看过《了凡四训》，《了凡四训》云谷禅师有说到，他拿画符念咒来做比喻：「一念不生谓之诚。」当中夹杂一个妄念，心就不诚。一个妄念都没有，这个心画符符灵，念咒咒灵，念佛佛也灵，确实感应道交，当中障碍、阻隔没有了。我们今天画符符不灵，念咒咒也不灵，念佛佛也不灵，什么原因?夹杂著妄念在里头。觉明妙行菩萨说得好，「不怀疑，不夹杂，不间断」，这个话说的是容易，做起来不容易。

因此，古德才给我们说：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」为什么?经太长，要想不夹杂妄念，难!咒比经短，短时间可以控制自己不起妄念;但是咒跟佛号比，咒还是长。佛号「阿弥陀佛」四个字，「阿弥陀佛」这一句里头决定不夹杂妄念，这一句就灵;我们念十句，十句里头确实不夹杂妄念，这十句佛号就灵。我们提倡的「十念法」道理就在此地，不必教你念得很多，很多一定夹杂了;希望你每天念的次数多、时间短，时间短里头不夹杂，这个功夫就得力了;慢慢的，再把时间加长，这个事情急不得。现在我劝诸位同修一天念九次，你念上三个月、念上半年，你一天念十次、念二十次，这就有进步了。三年之后，你每天能够念上三十次、四十次，你的功夫不断在进步，这不是退步，这是好现象。所以著急不得，世出世间法都没有例外的，「欲速则不达」，要慢慢的来培养。

要想功夫得力，首先要懂得这个世间所有一切万事万物都不是真实的。《般若经》上教导我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对於身心世界、万事万物应当放下。放下不是不做，这一点千万不要误会;不为自己，我们要认真努力做。做什么?帮助别人。学佛要靠缘分，用现在的话来说，要靠机会;缘分就是机会，我们要替初学的同学们制造机会。这个地方建道场，请法师在这边长年讲经，建念佛堂，都是给同学们制造机会。有没有为自己?没有，这就对了;为初学制造机会，决定不为自己，这就叫行菩萨道，这叫真正放下。

所以放下的是自己，提起的是别人;帮助别人，这要提起，不能说把帮助别人的事情也放下了，那就错误。凡是利益社会、利益众生的事情，我们要尽心尽力去做;只要尽心尽力，这个事情做成功了，圆满，做不成功，也圆满。那是什么?那是外面的缘分。譬如我们这一次办培训班，在去年与中国佛协，我们签订一个意向书，几乎落实了。中国佛协将同学的名单都寄到居士林来，二十五位同学，我们也做了充分的准备，现在他们不能来，我们的功德圆满了。他们不能来，我们也圆满。他们要真的来了，我们还要认真教上半年、教上一年，教得有成就才圆满。现在这当中有一些障碍，他们不来了。不来，我们不需要费这么多力气，功德就圆满了，我们的诚意到了。《楞严经》里面所讲的「发意圆成」，我们发这个心，这个意思圆满成就，就是功德圆满了。我们不是不认真努力做，机缘不成熟。世出世间的道理都一样，我们总是全心全力帮助别人，帮助这个社会，绝不考虑自己，这才叫做圆满功德。

「无量宝藏，自然发应」，这两句话要用现代的话来说，就是「事事如意」。孔老夫子七十以后入了这个境界，「从心所欲，不逾矩」，也是这个意思，这是感应道交。我们今天也特别提到，所以诸位要记住，那个心非常重要，念念为众生。念念为众生就是为众生服务，这就是大喜大舍，偈颂里头诸位常常念「大喜大舍济含识」，「含识」是一切有情众生，要帮助他们。

世间人求财富，我们舍财，舍财才能够得财富。如果我们舍财的目的是要求得财富，能不能得?能得，得的不多，就好像你做生意买卖，你赚钱，赚的有限;你舍，一定有得。如果你修布施，为一切众生服务，自己一无所求，你得不得?得到了，得的更大。得多大的福?诸佛菩萨都说不出来，那个福报跟虚空法界相等。为什么?因为你没有界限。我有求财的念头，这个财是个界限，你所得的不能超过这个界限。你无所求，这个果报殊胜。为什么?没有界限，没有界限在佛法里叫「称性」。我们舍一块钱、舍一毛钱，都得称性的大福报，这个道理懂得的人就不多。

所以我们要修财布施，修法布施，修无畏布施。无畏布施是帮助社会大众得到平安，这是修无畏布施。离开一切恐怖，得到安稳，凡是这一类的，都叫做无畏布施。由此可知，道场讲经说法，劝化大众，这三种布施统统具足。财施，道场是财力建筑成就的，你没有财力，这个道场不能成就。我们有这样舒适的道场在一块学习，这个道场是财布施，道场里面种种设施都是属於财布施。我们讲经的人，用我们的劳力在此地讲两个小时，这个身体是内财布施。诸位听众有没有修内财布施?有!你在这个地方坐上两个小时，很认真在这个地方听讲，做这个好样子给别人大家看，也是财布施，内财布施;我们在这里所听的、所看的，这是佛法，这是属於法布施;法的内容是教导我们远离一切灾害，如何趋向吉福，这是属於无畏布施。所以一举三得，都在其中，我们要明白这个道理，要了解这一个事实真相。所以到这个地方来听两个小时，你在这里修的是财布施、法布施、无畏布施，三种布施都具足了;自己的心地很清净，无所希求，这个功德福报无有限量。

为什么我们在日常生活当中，还有许许多多不如意的事情?从这些事实来观察，我们就能够省悟过来，我们修积功德的时间太短，随顺烦恼习气的时间太长了。一个星期七天，一天二十四个小时，七天多少个小时，到这个地方来听经才两个小时;七天才修两个小时，其他时间都是随顺烦恼习气，所以不如意事还是常八九。如果每天都能修两个小时，情形就不一样了。我们在想像当中，有个三年五载，你的境界就转变了。

我们现在这个时间，还是太短了。那要问：为什么不提供每天讲经的机会，让我们有较长的时间来薰修?我们是提供了，因为你们有分别、有执著，你不肯来。你们分别执著：「净空法师讲经，我来听;别人讲经，不来听。」这怎么行?每天晚上我们有同学们在此地讲经，也是讲两个小时。你果然真的想修，天天不间断，天天来听经，你一定有所收获。

我过去讲过很多，你们听年轻法师讲经的功德，比听我讲经的功德大。我不是说假话，我句句都讲的真话。大在哪里?你们在培养年轻人;年轻人像个菩提树树苗，还没长成，你每天来听经，是来给他浇水，给他灌溉，让他有信心。看到这么多人来听：「大概我讲得还不错。」他信心增长了，他更认真努力去学习。如果在讲台上看到没有几个人：「恐怕我不行!」信心没有了。你想想看，这个功德多大!这是我们帮助一个讲经的法师，成就讲经的法师。我们要拥护他，要帮助他，怎么帮助?来听他讲经。而且一定要他天天有进步，他要没有进步，我下一次就不来听了，这个对他是个压力，不能不认真努力去准备。为什么?讲得不好，听众不来了。你们诸位想想，这样来听经，你们财、法、无畏三种布施都具足了。积功累德到哪里去做?到居士林来听经就行了。

理、事我们都要通达，都要明了，能够协助一个年轻法师成为将来讲经的大德，这个功德太大了!将来往生西方极乐世界，你都不需要念阿弥陀佛，只要想往生，就去了。为什么?功德太大了，阿弥陀佛就会来接引你。我说的话都是真的。有许多同学曾经见过韩馆长，韩馆长一生护法，她没有时间念经，她也没有早晚课。她一天到晚嘻嘻哈哈的，但是她一心一意护持佛法，帮助年轻人，成就大家学习，弘法利生，她走的时候阿弥陀佛来接她。可见得佛不辜负众生，而是众生辜负了佛陀。所以我们对於什么叫「善根」，要认识清楚，辨别清楚，要认真努力去学习。然后在今生、后世，此界、他方，都能够得到事事如意，像经上所说「无量宝藏，自然发应」。决不是贪求宝藏，无量宝藏即使现前了，也是利益一切众生，决不是自己享受，这个道理要懂。

「舍得」，我们得到的立刻要舍，这个功德才圆满;得到不肯舍，又起了贪心，那就堕落，就往下堕落了。「舍得」第二个意思，是把得到的也要舍掉，你才能得大自在，才能够得大圆满。这一段完全是讲的感应。我们的心、我们的行为就是感。世间有许多人求佛菩萨、求神明，也很诚心的去祷告、去供养，没有感应。什么原因?你有心，你没有行。一定要有断恶修善之行，以真诚的心行才能够得到感应。你没有行只有心，你只有一半，还缺少一半，感应不能现前，道理在此地。

再看下面这一段经文：

【或为长者居士。豪姓尊贵。或为刹利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。】

这讲的「感果」。前面说修因，修因就得果报。由此可知，这个世间我们所看到的豪门贵族，都是过去生中修积的善因，他才感得的果报。享受果报的时候，如果不知道继续修因，果报享尽了，还是要堕落。因此，世出世间的圣贤，无不重视后天的教育，后天的教育可以弥补前世修为之不足，也能够防范来世的堕落。

我们说到教育，教育比什么都重要。家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，前面的三种是人间的福报，宗教教育帮助你提升，从人道提升到天道，佛家说天有二十八层，分为三类：欲界天、色界天、无色界天，宗教教育帮助你不断向上提升。而佛教的教育更是不可思议，它确确实实能帮助我们得到究竟圆满。佛法在世间，成就世间，绝不危坏世间，决定没有，它能够成就世间。

这个地方举几个例子。从这些例子里面，我们能够举一反三，知道世间一切得福、得吉利之人，都是有善根的，都是有善业的，所感的殊胜果报。第一个举『长者』。「长者」，在古印度对於他的年岁、年龄长，他有德行，他有学问，他有地位，他有财富，这些条件统统都具足，这才能称为长者，长者是对於这一类人的尊称。《法华玄赞》里面有几句话解释「长者」里面的含义。第一个是「心平性直」。心平等，这一条很重要，平等心;下面说的性情直爽，这就是讲的真诚，决不是以委屈待人接物，是以真诚待人接物。「语实行敦」，言语诚实，离四种语过，行为笃实。年龄，也要有相当的年龄。他有财富，有地位，有名称，这个名称得到社会大众的赞叹。具足这些条件，称为长者。这些果报都是过去生中断恶修善、积功累德成就的。他修，他得到了，不修怎么能得到?

我们过去生中没有修，这个不要紧，现在知道了，认真努力去修，果报也能现前。当然闻法修行愈早愈好，如果太晚了，你所修积的功德可能这一生得不到，要到来生感应才能现前。如果你闻法学佛在三十岁之前，你能够认真努力，你这一生就会得到，我们讲果报通三世，现报。「现报」是这一生修，这一生能够得到享受。如果四十、五十才闻法，才开始修，果报可能在来世。但是这一生当中有「花报」，也就是我们这一生的晚年，生活一定也能够改善，决定是有好处的，来生得果报。

第二是『居士』。「居士」，在中国一般讲在家修行的通称，居家学道之士。《法华玄赞十》里面也有两句话，对这个称呼加以解释：人能够守道，能够自得其乐，能够清心寡欲，积功累德，这是真正称居士。而不是只著重在形象上，没有真正去修行，这是我们要懂得的。「居士」跟「长者」也有相通的处所，所以说长者也称为居士，我们称为「大居士」、称「老居士」，那个意思跟「长者」就相近，这在中国一般称呼里面。

下面说的『豪姓尊贵』，这四个字也是说两桩事情。「豪姓」是讲贵族。过去帝王时代，家族对於一个人的身分影响很大。像释迦牟尼佛，他的家族是帝王，他的身分是王子，这就是出身於「豪姓」。「尊贵」是指在社会上有很崇高的地位，这都是指做官的，高官厚爵，他有爵位、有官位，这称之为尊贵。尊贵下面又举了几个例子，举的是尊贵当中最显著的，『刹利国王』，「刹利」是豪姓，「国王」是尊贵。古印度阶级观念很深，一直到现在都受到影响。这是印度四个阶级里面的第二种，他们阶级最高的是「婆罗门」。

在新加坡，兴都教就是古时候的婆罗门。宗教领袖，宗教里面的传教师，婆罗门教的传教师，宗教里面的修行人，这些人社会地位是最高的。由此可知，古印度跟我们中国相似，崇敬圣贤。帝王虽然高，我们对圣贤的尊重往往超过帝王。在中国孔子、孟子、老子，这些大圣，民间的崇敬超过历代帝王。古印度对於真正有德行、有学问、有道德的人非常尊敬。第二才是国王，国王是贵族，国家的领导人，所以称为刹帝利;刹帝利是王族，国王、大臣多半属於这一个族姓。「国王」容易懂，这是一国的君王，称之为国王。

在世尊出现的那个时代，跟中国春秋时代相同，国家没有统一，社会属於部落的形态，也就是小国林立。中国历史上所记载的，那个时候中国的幅员北面到黄河流域，南面到珠江流域，这个地区称之为中原。有多少国家?古书记载有「八百诸侯」，在周朝时候。八百诸侯是八百多个国家。我们在历史上看到的，大国方圆百里，能够有一百里的这种疆土就称之为大国。像新加坡这个地区，在古时候是大国。小国三十里、五十里。所以现在在中国看到许多县市，古时候的小国。在印度也是如此，印度当时释迦牟尼佛的父亲，也是一个部落的首领。这是属於这一个种姓的，称之为刹帝利。

底下讲的『转轮圣帝』，佛经里面有时候称为「转轮王」、「转轮圣王」，或者称为「轮王」，都是这个意思。这是人道不是天道，人道里面福报最大的。佛在经上说，轮王有四种，佛用金、银、铜、铁，用这四个字来做比喻，比喻他们福报的大小。最小的「铁轮王」，铁轮王统辖一个洲，经上讲的南赡部洲，这一个州实际上就是我们现在所讲的地球。我们地球上有没有出现过轮王?在现代历史上没有出现过，还没有出现有一个人统一整个地球的;如果什么时候出现一个人统一整个地球，这个人是铁轮王。如果是「铜轮王」，那就是统治两个星球，两个星球以上的。「银轮王」，统辖的范围更大了。「金轮王」，佛在经上讲，他统治的是四大部洲，用我们现代人的看法，大概是一个太阳系;能够统治一个太阳系的王，这称之为金轮王。

所以，在近代有很多传说，到底是不是真的，始终没有办法证实。很多人讲的飞碟，我听到「飞碟」这个名词，就想到轮王。他为什么叫轮王?他有「轮宝」。佛经上讲他有轮宝。他们这些人福报太大了，宝太多了，宝说不尽，轮宝是其中最殊胜的。轮宝是他的交通工具，他乘这个轮宝，能够在一昼夜之间，就能够巡回太阳系。所以我们想到飞碟是轮，这是他的交通工具，他乘这个交通工具巡察他所管辖的范围，能在一昼夜的时候，他就统统都看到。应该是这么回事情，释迦牟尼佛讲的轮宝，大概就是讲的飞碟。

这四种王都有这种交通工具，确实，如果在这个地球上要没有一个快速的飞行工具的话，如何能够统辖这个星球?必须也能够在二十四小时，能够飞行整个星球，你所管辖这个范围。要是银轮王，统辖两、三个星球以上，这个交通工具我们现代的科技还做不到。现在我们这个科技能够飞行到月球，还不能飞行到其他的行星，还有相当的难度。如果飞碟是真的，我们相信飞碟大概是金轮圣王的轮宝，银轮圣王的轮宝，他们到这个地方来视察，来看看这边的环境，这很有可能，所以这是称之为「转轮圣帝」。因此我们晓得，凡是乘坐飞行工具的，我们今天讲「外星人」，乘坐飞行工具到我们这个地球上来访问的，都是属於人道，不是属於天道。为什么?天道哪有这么麻烦!还要搞什么工具!天道有神通，不需要这些飞行工具。

『六欲天主』，这是欲界天。欲界天最下面是四王天，四王天上面是忉利天，佛在经上讲，这两种天叫「地居天」，它还依大地居住。我们要问，佛说他们居在须弥山，须弥山在哪里?须弥山绝对不是在这个地球。黄念祖老居士说得很好，他在《大经解》后面有一篇文章，专门来探讨这一桩事情。须弥山不在地球上，而地球跟太阳系是围绕著须弥山转的。从这个说法，我们中国古时候天文学家讲的黄道，今天我们知道，地球是围绕著银河系转，须弥山是不是在银河系的中心?这个现在科学还没有办法探讨到这个境界。黄老居士他的看法，须弥山应当是银河系的中心，应该有一个很大的星球，四王天跟忉利天他们应该住在那个地方。过去有一些人说须弥山是我们地球上最高的喜马拉雅山，喜马拉雅山的山顶就是忉利天之所在，须弥山的当中就是四王天之所在。现在我们探险家、登山家，不断登到最高峰，也没有看到四大天王，也没有看到忉利天主。但是天跟人是不同维次空间，我们就很难讲了。

我们这个地球确确实实是凡圣同居土，我们凡人见不到圣人，圣人也不跟我们凡人接触。最明显的例子，法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场，大圣竹林寺，这个历史上有很详细的记载。悟达国师在四川参访迦诺迦尊者，阿罗汉的道场，《慈悲三昧水忏》里面说得很明白。不同维次的空间，不是有特殊的缘分见不到，不能说没有，也不能一定说有。大乘经论上告诉我们：「非有非无，亦有亦无。」这个话说得是有道理的，这个话里头有很深的义理，我们决定不可以把这些话称之为释迦牟尼佛模棱两可的话，那就错了，你就不解如来真实义。是要我们真正用功，契入这个境界才知道。

另外像饿鬼道、地狱道，跟我们都是不同维次空间的。我们这个地球上有，确实有饿鬼道，也确实有地狱道，中国典籍里面记载得很多。近代西方人也通过许许多多科学的实验，证实有鬼道、有地狱道的存在，我们看过不少西方的报导。这是说什么?说不同维次空间。至於佛在经上讲的二十八层天，欲界六层，色界一共有十八天，分成为初禅、二禅、三禅、四禅。四禅非常特殊，如果我们细细去观察，三禅可以称为三层，而四禅至少也有三层，可能还会更多。四禅普通的天有三层，另外有一个外道天，无想天，这是跟一般不相同的。除这个之外，还有五不还天，这个决定是不同维次的空间，可能是五个不同维次的空间。由此可知，天道也很复杂。这是讲到欲界的六层天。

『乃至梵王』，梵王是色界天，这就把欲界、色界统统都包括了。无色界此地不说了，为什么?他没有形相，所以一般就不讲了，我们用现代的话说，只有灵;一般人讲心灵，只有灵存在，他没有身体。色界天有身体，他没有五欲，财色名食睡这个没有。如果还有财色名食睡的念头，纵然很淡薄，那都是没有离开欲，没有离开五欲。色界天没有这个概念了，也没有这些行为，称之为色界。无色界连身体都不要了，这是我们讲的三界里面真正高级的凡夫，福报大。

所以，欲要是不断，你就生不到色界。由此可知，财色名食睡五欲，五大类的欲望，这个欲望要是贪著，你决定出不了欲界，你就是断恶修善、积功累德，修成大福报，最高也只能做到欲界的天王，享这个大福报，色界没有分。色界要怎么样?这五种欲断掉。断，不是从行为上断，是从心里上断，心极清净，没有这五种染污。这五种都是染污，有这五种，心就不清净，这个离开了，心才得清净。清净心，我们把这个水平降到最低，「天心」，色界天的人心。

由此可知，这些东西不是好东西。我们在这个人间需不需要?需要;事上需要，心上不能要，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，事上随缘，这个没有妨碍，心里头不能著，心里头有丝毫贪著，就成了妨碍，我们要懂这个道理。特别是诸佛菩萨的示现，示现不一定示现出家，《华严经》上好，善财童子五十三参，这五十三位善知识，他们的身分，男女老少、各行各业，我们从他们行业上看，他们五欲六尘享受很自在、很圆满，心里头丝毫没有执著，决定没有妄想、分别、执著，这是菩萨示现的，为我们证明「理事无碍，事事无碍」。由此可知，我们的障碍到底出在哪里?出在妄想、分别、执著，我们生生世世修学佛法不能成就，就被这个害了。原因找到了，要把原因消除。

我们在这个世间修行，到底用什么态度才正确?佛教导我们：「恒顺众生，随喜功德。」这两句话意思就是告诉我们，随缘而不攀缘就正确了。「随缘」是恒顺众生。什么叫「攀缘」?心里面起分别、执著就是攀缘，特别是执著。为什么你会生分别、执著?你不晓得事实真相。事实真相是什么?「凡所有相，皆是虚妄」，他怎么会有障碍?「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他没有障碍，执著就成障碍。我们怎样把妄想、分别、执著打掉，这是真功夫。我们对於世出世间一切法执著没有了，放下了，六道轮回就没有了;分别没有了，十法界就没有了，四圣法界是从分别里面变现出来的;妄想没有了，你就圆成佛道，一真法界里四十一个菩萨果位，《华严经》上讲的四十一位法身大士差别没有了，那个差别是妄想里面建立的。我们要明白这个总纲领、总原则，然后才知道从哪里下手，怎么个修法。末后这一段说得好：

【於诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是功德。说不能尽。】

这是「多生成就」。这一段「上供」诸佛，底下一段「下化」众生。你看看此地，他们这个善根，累积善根叫「积功累德」，永远没有中断;作长者他不中断，作居士也不中断，乃至作国王、转轮圣王，作天王他还是不中断，永远在学习，永远在提升，这个难得!他何以能有这样殊胜的机缘?佛在《金刚经》上跟我们说过，诸佛菩萨从无间断的护念一切众生，特别是修行人。我们要问：诸佛菩萨从来没有间断护持一切众生，为什么现在不护持我?

上一次我到马来西亚，好像是在怡保，遇到一位小乘法师，他非常感叹的来跟我说：「佛说了，要度尽众生他才成佛。他都没有把我度成佛，他怎么成佛了?」原因在哪里?不是佛不护念我，不是佛不照顾我，是我不听话，过在我这边，不在他那边。他没有过失，他常常给我们机会，我们的机会就在眼前，就在周边。我们怎样?视而不见，听而不闻，还怪佛菩萨，你说这个罪过多大!

如果我们诚心诚意，真的想学，真的好学，你才知道这个机缘处处都是，真像古人所讲的「左右逢源」。所以，我们的病根在什么?不肯好学，日常生活当中，还是随顺自己的烦恼习气。佛菩萨在不在我们周边?在，在也无可奈何。所以我们也要学习这一段经文，『於诸佛所，尊重供养，未曾间断』。我们要问，这个「诸佛所」，诸佛所在哪里?佛在经上告诉我们，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。《万佛名经》、《三千佛名经》里面，佛都给我们介绍了。当然，三世佛无量无边，世尊也称说不尽，只不过是举几个例子而已;举例而言，佛一说，就说了一万二千多尊佛名。

可是诸位要知道，最重要的是未来佛。谁是未来佛?一切众生皆是未来佛。我们是不是以对佛的这一份真诚恭敬心，对待一切众生?我们对於现前情与无情，是不是尊重供养?经文精义在此，这是我们学习的处所。佛在经上说得很好，一切众生皆是我们自己过去父母、未来诸佛。我们对於一切众生不尊重，就是对佛不尊重;我们对於一切众生吝啬，就是对佛不供养。我们知道尊重供养是大福，我们要想修福到哪里去修?所以一定要懂得尊重供养。

「未曾间断」，这一句话重要，永远不能够间断。我们在《华严经》上看到，善财童子之所以能够一生圆成佛道，他真正得力就这三句。「於诸佛所」，五十三位善知识，那是五十三位诸佛，他告诉我们什么?我们从早到晚所接触的一切人事，就是诸佛所。从早到晚你看到一切人，男女老少、各行各业，那是诸佛，这里面这些人，说实话，三世诸佛具足。这其中有过去佛、有现在佛应化来的，我们肉眼凡夫不认识;不是过去、现在诸佛示现的，那统统都是未来佛。我们怎么会懂得?每天看这个人不顺眼，看那个人不高兴，天天跟诸佛吵架，天天跟诸佛闹蹩扭，这怎么行!哪一生哪一世你才能修成功?你要真正想在这一生成就，没有别的，所有一切众生皆是诸佛如来，我们要用真诚心、清净心、平等心，「尊重供养」;「未曾间断」，事上有间断，心上没有间断。对於一切人事物，真诚清净平等正觉慈悲这个心永远不间断，我们这一生决定圆成佛道。

末后说『如是功德，说不能尽』。佛在此地给我们也只是举例而言，我们要深深体会佛说的义趣，要能体会得到，要能把它变成我们自己思想言行，我们这一生才有殊胜的成就，才真正能够消除业障，消除灾难，也能像诸佛菩萨一样，契入无碍的法界，这是真正吉祥圆满，「理事无碍，事事无碍」，我们要从这个地方修因。下面的经文，如何将自己修积的功德，与一切大众共享，这是底下讲「下化」。今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一一二集)2001/1/13新加坡佛教居士林档名：02-034-0112

请掀开经本《科会》第二十九面第一行：

【身口常出无量妙香。犹如檀。优钵罗华。其香普熏无量世界。】

这是「下化」的第一小段。接著把底下一段也念下去：

【随所生处。色相端严。三十二相。八十种好。悉皆具足。手中常出无尽之宝。庄严之具。一切所须。最上之物。利乐有情。】

前面一段是「酬因感果」，说明菩萨修行的成就，而实际上就是教导我们应当怎样去生活，怎样与别人相处，怎样去工作，才能够成就殊胜的功德利益，这是我们应当要学习的。今天这一段讲到「下化」。「下化」的意思，用现代话来说，就是为一切众生服务。如果我们要问：菩萨生活在世间，他的目的何在?我们可以用四个字就解答出来：「上求下化」。这四个字，我们要好好的把它记住，这是人生真正的意义，纯正无妄。

我们在前面曾经跟诸位同修提示过，我们生活在世间，生生世世永远不间断的在学习，学习不是一世。中国古大德讲一世，「活到老，学到老，学不了」，一世的。佛法讲三世，讲过去，讲现在，讲未来。「过去无始，未来无终」，无始无终岁月当中，我们从来没有间断过学习，这个学习就是「上求佛道，下化众生」。其实，在儒家典籍里也有这个意思，没有佛法讲得这么圆满。儒家《大学》说：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。」也把他的人生的意义跟目标说出来了。「明明德」就是上求，「亲民」就是下化，上求下化都要做到最圆满，那就是「至善」。所以，儒家有许多东西讲的都是纲领，这个纲领纯正没有错误。佛法里面讲得具体，讲得微细，把这些理事、性相、因果都给我们具体说出来了。我们怎样亲民?就是帮助一切众生。

这一科经文里面第一个小段，「妙香普薰」。『身口常出无量妙香』，我们要怎样学习?我们看到经文上这些话，如果著相，那就错了。是不是真的去找这些好香来薰香?那就错了。此地所讲的「香」是说德行，就是讲的「明德」。大乘佛法具体而言，就像本经一开端「咸共遵修普贤大士之德」，感得果报就不可思议，所以这是「性德之香」，取的是这个意思。我们凡夫迷失了自性，所以我们身上的气味都很难闻。真正修学与性德相应，身上确确实实有一种奇妙的香。

前天香港有一位老居士，送了一片「虚云老和尚传记」，现在正在中国拍摄连续剧，有二十集，好像还没有拍完成。送给我看的这一片，大概是介绍的，这一片我看过了。这里面介绍虚云老和尚一年剃一次头，所以说我们看到老和尚照相相片上，有的照片是带著头发的，头发都很长，胡须也很长，有些照片剃得很干净。剃得很干净的，那是他过年时候照的。他一年剃一次头，胡须都剃一次，一年剃一次。一年洗一次澡，一年洗一次衣服。他的衣服平常不洗的，一年洗一次，生活简单。往年我在香港讲经，有些同修告诉我，老和尚身上确实有一股清香。衣服一年洗一次，领子都是油垢，好厚，闻闻有清香。不像我们一般凡夫，三天不洗，那个里头就很难闻，气味就不一样。所以这香是真的不是假的。

如果我们的心，所以天天要学习，天天要修行，我们用最简单的话来说，「真诚心」，真诚心香，虚伪的心就不香，那个气味就不好闻，「清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，我们天天在这儿练功，如果心地果然与这五句相应，身上的香气就跟经上所说的相应，「身口常出无量妙香」，这是修行真正的功夫!所以一个人有没有修行，有没有道心，有没有道行，一接触就知道了，哪里需要多说!见色、闻声、嗅香，就能知道你修行有些什么功夫，你是真功夫还是假功夫，哪里能骗得了人!由此可知，这一桩事情是没有办法作弊的，没有办法做假的，一定要真干!

『檀』，我们通常讲檀香，在此地是个比喻，佛经里面称为「牛头檀」，这个香我们没有见过，只是在佛经里看过这么一个名词。学佛的同修都知道，所谓「依报随著正报转」，众生有福，这些奇异的珍宝就出现;众生要是没有福报，这些东西都隐没，都不见了。「檀」是宝香，佛陀那个时代有，我们好像在书籍里头记载，唐朝时候还有，大概就很稀少了。我记得有书上曾经记载过，印度这些高僧到中国来，带著有四两檀，他带到中国来是做为礼物送给皇帝。当时朝廷里面送给皇帝的礼物，最少都要有一斤，所以几两送给皇帝是很不恭敬的，宫廷里头拒绝，没有收他的。这个法师就在宫廷之外，把这香燃一点，燃了一丸，大概是撮成丸的，燃一丸。整个长安城，长安城是当时的首都，都闻到这个香味，於是皇帝才把这个香接受了。这是在中国有这么一个记载。

在佛经里面讲，檀燃一丸，香气可以四十里范围当中都能闻得到，这个香可以治病，经书里头有记载，黄老居士注解的本子里头有引用到。《慧苑音义》说，古印度的檀有两种，一种是赤色的，一种是白色的。白色檀能够治热病，就是燃这个香气能够治热病，红色的可以治风肿。所以这个香气，能够帮助人除这些风邪而带来安乐。性德的妙香，决定不是檀能够比拟的，但是实在找不到东西比，用檀来做比喻;性德妙香远远超过檀。

『优钵罗华』，「优钵罗」是梵语，翻成中国是「青莲花」。我们在《弥陀经》里面读的西方极乐世界四色莲花，也是读到优钵罗。佛在经上常常提到，莲花也表香净，都是取这个意思。菩萨身口常出妙香，这个香当然就是经论里常讲的「五分法身香」。「五分法身」是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。这五科，后后胜於前前;有前面不一定有后面，有后面的一定具足前面。譬如说，有戒香未必有定香，有定香一定有戒香;有定香未必有慧香，有慧香决定具足戒定。

佛法的教学，无论是大乘、小乘，无论是显教、密教，宗门、教下，学的是什么?诸位一定要清楚，戒、定、慧三学，这是佛法教化一切众生的内容，佛家教学的内容。总的来说，戒学就是现在人讲的守法、守规矩，这一条是基础。应该在什么时候教?古代是从婴孩时代教起，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，到他长大成人再教他一些规矩，难了，他已经养成习惯，要教他改，那不是一个容易事情，所以良好的习惯都是从小养成的。由此可知，童年的教育是多么重要，儒佛都重视童蒙的教学。

古时候出家人一出家，所谓是「五年学戒」，出家前五年学规矩，要学习出家人的生活方式，养成菩萨生活的习惯，学的是这些。五年以后，还要看你的成绩，再决定你可不可以学教、可不可以参禅，这都是说明重视基础的教学。而现代出家人把这一种教学的方式忽略了，我们这一代都没有接受过这种教学。佛法是师道，「学为人师，行为世范」，「世范」这两个字我们自己本身没有做到，怎么能够教化众生?这一桩事情，我们自己要深深的感到惭愧，要忏悔我们自己业障太重，福报太薄，谁叫我们生在这个时代!道、法衰微到极处，善知识可遇不可求，我们到什么地方去学习?尤其是进入二十一世纪。

时代永远不住的在变迁，古时候的这种生活方式距离我们现在愈来愈遥远。如果说把现在人恢复到古时候那一种生活方式，我们都知道，这是决定不可能的。但是我们心里很清楚、很明白，古时候那一种生活方式对於修道人来讲，是有利的、是有帮助的，现代人这种生活方式对修道人来讲，是有障碍的。我们处在这个环境当中，我们怎么办?如果随波逐流，随顺现在大众这种生活方式，我们决定是流转在轮回当中出不去。如果要想在这一生当中成就，只有自己下定决心向古人学习。现代人不守法，我要守法，我不能跟他们一样，他们走的是轮回路，我们希望是走出轮回，那决定要走佛菩萨的老路，他们走的路决定没有错误，我们循著他的足迹，肯定可以走出轮回;戒学是第一个，我们不能不懂。

戒学从哪里下手?世尊在《十善业道经》里面教导我们，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这一句话分量很重，我们要牢牢的记住。「一切诸恶道」，不但是把三恶道都包括在其中，三善道也不例外。不但三善道这里头有苦，再跟诸位说，四圣法界也有苦;四圣法界跟一真法界去比，四圣法界是恶道，我们要懂得。菩萨用什么方法能离一切诸恶道苦?佛教导我们「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，而且特别嘱咐「不容毫分不善间杂」，这个话就是《大学》里头讲的「止於至善」。《大学》里头四个字，《十善业道经》里头说了这么多，说得我们能听得懂;「止於至善」这一句话我们听到很含糊、不清楚，佛在经上讲得清楚。

善法的标准是什么?「十善业道」，从这个地方下手。要很认真努力，真的去干，真的去学习。「不杀生」，连小动物，蚊虫蚂蚁，都不可以杀。蚊子来咬你一口，你怎么可以忍心一巴掌把它打死?尤其是我们学佛的人，天天在说布施供养，蚊子来叮的时候，你为什么不布施?你为什么不供养它?你真的是学佛，蚊子来叮你，很高兴、很欢喜：「我在修布施，修供养」。所以，这一条学到了，你内心里损害一切众生这个心断掉了，这叫「从根本修」，从念头上断掉了。

想想世尊在行菩萨道的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。蚊子来叮一下，这算什么!我们要常常想到佛陀在修菩萨道的那个状况，我们要学习。所以睡觉的时候，防止蚊虫、小虫来骚扰，这个念头都没有了。以前没有学佛、不懂事的时候是要防范，现在懂得了，不防范。以前防范的时候，还常常被咬到;现在不防范，它不来咬了。这是沟通了，我们对它好，它也对我们好。它去咬什么人?咬常常欺负它的人，对它不好的人。我们对它好，它对我们也好，这些小动物统统都有灵性。所以我们要用真诚心相待，要用慈悲心相待，要用平等心相待，持戒要从这个地方做起。

头一条，杀生是第一恶。常常起心动念想害人，这是我们性德最严重的障碍。修行，为什么不能明心见性?自性本具智慧德能，为什么不能现前?都被这些障碍住了。我们的目的是要明心见性，儒家讲的「明明德」;「明明德」就是佛家讲的「明心见性」、「见性成佛」。目的这么清楚、这么明白，你就应当把见性的障碍排除，决定要持戒，决定要修十善。

不杀生，不偷盗。「不偷盗」这一条我也说了很多，决定没有占别人便宜的念头。我们还有一念要想占一点便宜的这个念头，这是盗心;虽然你没有偷盗的行为，你的盗心没有断。「不淫欲」，这是六道众生里头最难的;最难，要断!佛在经上说得很好，他说：「爱不重，不生娑婆。」这个「爱」是男女的情爱。为什么会在六道搞轮回?第一个因素就是「淫欲」，《楞严经》上讲的，淫欲不断，轮回就不能出去。轮回苦，太苦了!尤其是三恶道。我们希不希望在这一生超越轮回?如果想在这一生超越轮回，这是轮回的障碍，不断就不能超越。换句话说，不断也得要断，非断不可!人一定要觉悟，生死轮回不要再去搞了。这是身三类的恶，恶改过来就是善。

口有四种过失。「不妄语」;「不两舌」，两舌是挑拨是非;「不绮语」，绮语是花言巧语欺骗众生;「不恶口」，恶口是说话粗鲁，别人听到很难受;口有四种过失。念头里面有「贪、、痴」三种过失，永远舍离这个过失就是善业。所以佛教给我们，「不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不、不痴」，我们要真干!

人不修十善，你就没有办法持戒。十善是基础，十善是持戒的基础，是戒学的前方便。正如同六度里面，忍辱是禅定的前方便，不能忍辱，决定不能够得禅定。不能修十善，你就决定不能持戒;不能持戒，你就决定不能得定;不能得定，你决定不能开智慧。这个道理我们要多想想，一定要懂得，我们这一生才能成就。这一桩事情，绝对不是佛对我们这样苛刻的要求，不是的，佛对我们丝毫要求都没有。说是佛制定这么多戒律来限制我们，那你完全想错了。诸佛菩萨大慈大悲，示现在世间永远是「恒顺众生，随喜功德」，确实对我们没有丝毫要求，佛菩萨只是把这些事实真相为我们说出来。

我们在这个世间，为什么会堕落成现在这个样子?这个样子是果报，「果必有因」，佛把这个原因跟我们说出来了;事一定有理，果必有因，把这些事理因果的真相跟我们说出。所以十善是佛制定的吗?不是的，自性本具;迷了就变成十恶，觉悟了就是十善，我们不能不觉悟。然后感的果报就像这个经里头所说的，「身口常出妙香」，这是修善持戒自然的感应，持戒修善自自然然就是这个样子，没有加一点点意思在里头。佛经里头说：「常以戒香，为身璎珞。」这些比喻就是，璎珞，是不是真的需要这些璎珞?不需要，而以性德做为庄严身相的装饰，这个意思多好。这些话说明，我们在这一节经文应该怎样去修学。

底下这一句意思非常的圆满，『其香普熏无量世界』。怎么个薰法?在修因上来说，这是说明我们的修因影响所及，就是「普熏无量世界」。这话是真的吗?答案是肯定的。特别是在《华严经》里面我们体会到，佛菩萨他们的起心动念、言语造作，一一周遍虚空法界。我们是凡夫，凡夫也起心动念，但是那个念头是邪念、恶念，我们的言语行为也是恶业。我们的恶念、恶习、恶业，给诸位讲，也是周遍虚空法界。我们自己不知道，如果知道了，你想想看，这个事情多么可怕!佛菩萨是常以妙香普熏无量世界，我们今天用什么东西薰世界?想想就明白了。我们应不应该?不应该，应当要学佛菩萨，恢复我们自己的性德。性德本来具足无量智慧、无量光明、无量相好、无量宝香，我们为什么不去做?不是做不到，而是迷得太重，关键就在「迷而不觉」。

佛法中常说：「心佛众生，三无差别。」这一句话许多同修都耳熟，这个话是真的。正因为这一句话是真实的，所以我们起心动念就跟诸佛菩萨起感应道交的作用，无论在什么时候，无论在什么处所，你要跟诸佛菩萨沟通都可以。怎么样沟通?心里头一念不生。为什么心里头要一念不生?一念不生没有界限，畅通无碍;起一念分别，就有障碍，阻住了，就不通，道理在此地。所以画符、念咒、诵经、祈祷，要用真诚心，诚就通，真诚就通了。从这一桩事情我们就能够体会到，日常生活当中，我们确确实实跟虚空法界一切众生息息相关，确实是一个生命共同体。我们应当要学佛菩萨，用真心对待一切大众，不能用妄心，用妄心是对不起一切大众，要用真心;真心那是妙香普薰，我们用妄心那是秽气冲天，这是对不起大众，用现在话说，造成严重的空气污染，就这么一桩事情。所以末后这一句，是把这个影响扩大了，横的扩大到虚空法界，竖的扩大到过去、未来，「横遍十方，竖穷三际」。

下面一段，『随所生处，色相端严，三十二相，八十种好，悉皆具足』。佛菩萨应化在世间，色相不一定，相好也不一定。《普门品》同修们多半都念过，观音菩萨跟我们说得很清楚，他老人家在十方世界处处现身，「应以什么身得度，就现什么身」。所以我们看这一段经文，要懂得这个意思，这是举一个例，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法;「三十二相，八十种好」，这是佛身。「随所生处」，随是随缘，决定没有自己的意思;如果有自己的意思，这是凡夫，他的妄想、分别、执著还没有断掉，他是凡夫。诸佛菩萨、法身大士，妄想、分别、执著都断了，所以他们的示现就像《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生有感，佛菩萨就有应，这个身是感应所现的。

感应里面最殊胜的是「佛身」。就这一个例子来说，端，端正;严，庄严;容色端正，清净庄严。「三十二相，八十种好」，这是就释迦牟尼佛出现在我们这一个世间所现的身相，丈六金身。昨天有同修问：「阿弥陀佛身金色」，为什么我们供的这个佛像是白色的，不是金色的?我们前面这一尊释迦牟尼佛也是白磁的。诸位要知道，佛法里面许许多多的言语，都是意在言外，你要懂得!你不能够执著音声名字，那就错了。

「金」代表什么?代表「圆满」，代表「不变」。在金属里面只有金的颜色不变，银会氧化、会变颜色，金不会变，所以取这个意思，它不是一定的。我们到西方极乐世界了，我们每一个人看阿弥陀佛，说实在话，都不一样。为什么?阿弥陀佛也是「随众生心，应所知量」，怎么会一样?阿弥陀佛没有身相，随众生心念现相。你想阿弥陀佛是什么身相，你见的就是那个相，你所见的跟你想的完全一样。所以佛就是从你心想来现相给你看，这些都是事实。

普陀山梵音洞，大家都知道观音菩萨常在里头现相。有很多人去朝普陀，一定到梵音洞里面去拜观音，看看自己有没有缘分见到观音菩萨。有些人见到，有些人见不到。见不到的心不诚，就是你在拜观音菩萨，你心里头有妄想、有杂念，你就见不到;如果你去拜的时候，你拜个十分钟、二十分钟、半个钟点，你诚心诚意去拜，一个妄想杂念都没有，你会见到。但是见到观音菩萨像，往往每个人见到的不一样。

我记得我有一年在香港讲经，圣一法师来看我，告诉我，他们有三个人结伴去朝普陀，也到梵音洞里面去拜观音。拜了半个小时，观音菩萨出现了，三个人都见到，都非常欢喜。回来在路上，三个人就问：「你见到观音菩萨是什么样子?」圣一法师见到的观音菩萨是金色的，戴毗卢帽。另外两位，有一位见到就是我们通常见到的白衣观音，另一位法师见到的是一个出家比丘相。三个人都见到，三个人见的不一样。这些道理我们都要懂，懂了之后，就把妄想分别执著放下，不再有妄想分别执著，你才能见到佛菩萨的真身;有妄想分别执著，你所见到的都是化身，他随你的心想，变化的相状。

我们世间人，大概中国跟印度都差不多，认为身相某些部分，认为这是一种贵相、好相，所以三十二种叫「大丈夫相」，我们中国人讲大贵相，大富大贵的相。世间人认为贵相，佛示现的统统具足，没有一样缺少。佛为什么要做这样的示现?用这个形象去接引众生。形象，用现在商业上的话，就是包装、招牌。接引众生，摄受众生，让众生一看到佛菩萨的相好，就能生欢喜心，就愿意向他学习，相好的作用如是而已。所以世尊示现三十二相，八十种随形好。佛在经上跟我们说，「三十二相、八十随形好」转轮王也有，可见得这个确实是过去生中无量劫来所修的福报，相好是属於福报。转轮王的相好没有佛那么样的纤细;跟佛相比，没有佛那么样的纤细。

在这一段经文里面，我们应当要学习的，我们明了「随类现身」是属於接引广大众生第一个手段。我们学佛，做佛的弟子，无论在家出家，对於佛教的形象，决定不能够毁坏。毁坏佛教的形象，诸位想想，岂不是等於破佛身血?这个罪很重，几个人体会到这一桩事情?无论出家在家，人家一看我们是佛教徒，我们是佛弟子，佛弟子在社会上一定给大众做最好的榜样，所以身相不能不重视。

可是你要晓得，身相是福德修成的，决定不是化妆能够化得出来的;那是化妆化不出来的，福德修成的，要认真断恶修善，要破迷开悟。只要认真修行，你这个色身相好一定可以获得，不必去求，自自然然就获得。这一个色身相好，就能够摄受许多众生。头一个，就能度你的家人。你的身体健康，色相庄严，心地清净，足以令你的家亲眷属、你的同学朋友，见到你生欢喜心，特别是在中年之后。为什么?人到中年之后，他都懂得寻求健康，看到你身体这么好，他就会向你请教：「你是怎么保养的?」你就可以把佛法介绍给他，你就度了一个众生。所以这个身相是个招牌，招牌非常重要。如果说你的身相不好，你道行不错、很好，这个话在佛经上讲不通的。道行是因，相好是果报，因好果不好，没有这个道理，因与果决定是相应的。

我们在外面把佛法介绍给广大群众，诸位想想，你不真修怎么行?这一桩事情做不得假的。电视的画面，往往是靠不住的。我听说什么?上电视的时候，都要经过化妆，还有化妆师来替你化妆。一化妆，面孔就是假的，就不是你的本来面目。我们学佛，也有机会上电视，我们决定不化妆，决定不搞假的。我们搞假的，说实在话，我们就对不起佛菩萨，我们也对不起众生。为什么?欺骗，那就不真实了。

所以「色相端严」我们一定要注意到，要认真努力修清净心;心地真诚清净平等慈悲，你的色相自然端严。你再能够修积功德，凡是利益社会大众的事情，一定要多做，做得愈多愈好，做得愈大愈好，断恶修善，积功累德，你相好才能够具足。这个不是自受用，是为了他受用，为了接引一切广大众生，我们不能不这样作法。所以菩萨念念都为众生，行行为一切众生，确确实实没有为自己。为自己就错了，一切都是为众生的，我们要从这个地方学习。

第三个小段，这是「最上利乐」。『手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所须，最上之物，利乐有情。』这一段就是修布施供养。在佛法里面归纳为三个科目：四摄、六度、普贤十愿，这就是「手中常出无尽之宝」。菩萨当中，有「宝手菩萨」、有「妙臂菩萨」，在我们居士林四楼天台上，我们供养的有千手观世音菩萨。宝手、妙臂、千手，都是表法的意思，都是代表菩萨欢喜布施。我们凡夫心念跟菩萨恰恰相反，凡夫吝啬，不肯布施，他常常想到「我们生活非常艰难，这个钱财得来不容易」，所以对於财布施就感到恐怖，於是不敢发这个心。

其实这个观念是错误的。你为什么会遇到这么样的艰难，这么样的辛苦?你不了解这个道理，这个道理就是因为你没有修财布施。福报，过去、今生都是修积得的。佛在经上跟我们讲的，我们要能懂，要能体会到，财物愈布施愈多。「手中常出无尽之宝」，这个话是真的不是假的。菩萨能，跟诸位同修说，我们个个人都能，问题就是你肯不肯施。愈施愈多，不肯布施就难了，永远缺乏。这一桩事情确实很难教人相信，唯有自己真正依教奉行的人，他才能体会得到。

财布施得财宝，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。财富、聪明、健康长寿都是我们所希求的，无论古今中外，不同的宗教，不同的族群，提到这三桩事情，每个人都求、都要，他不会拒绝。怎么能求到?佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，这话是真的吗?千真万确，确确实实有求必应。我们要懂得求的道理，要懂得求的方法，如理如法的去求，决定得到。但是得到，诸位要知道，得到决定不能够保持，不能够据为己有，这个道理懂得的人就更少了。

为什么不能据为己有?保不住。不但世间所有一切财物你保不住，就是连我们这个身都保不住。试问：哪一样东西你能保住?这个身，刹那刹那在衰老;人老不是一年一年老，不是一天一天老，刹那刹那在衰老。你懂得吗?连这个身都保不住，何况身外之物!我们明白这个道理，财富得来是什么原因?是因为你修因感果。那个因要永远不断的去修，决定不能停止。正如同我们讲学习，生生世世永无间断的在学习。我们修布施，修财布施、修法布施、修无畏布施，也是永恒没有终止的。所以「舍得」，你舍一定有得，得到的那个「得」，也要把它舍掉，把那个得再舍掉。这样愈舍愈多，手中才常出无尽之宝，是这么个道理来的，这是事实真相。

「庄严之具，一切所须，最上之物」。一切众生生活在世间，受用不外两大类，一个是物质的，一个是精神的。这两种受用，物质比不上精神;换句话说，精神生活远远超过物质生活。精神生活里面有真实的受用，物质生活里头没有。於是我们就想到，什么是「庄严之具」?什么是「最上之物」?目的在利乐有情。在这里我们一定要能够记住，佛法在世间建立的宗旨是什么?经论里面常讲八个字，「破迷开悟，离苦得乐」。你明了这个宗旨，你才晓得此地所讲的庄严之具、最上之物是什么。我们应该给众生什么?帮助众生破迷开悟。众生苦是从迷来的，众生乐是从觉悟来的，我们要帮助他离苦得乐。离苦得乐是果报，它的因就是破迷开悟，这个事情只有菩萨办得到。菩萨怎么样?他本身觉悟了，所以他才能够帮助别人。自己没有觉悟，怎么能帮助别人?

在过去，菩萨做这个事情，「庄严之具」，不外乎是建立道场，这是庄严之具;「最上之物」，无过於弘法利生。过去国家做!那些帝王他懂得，他懂得修福，建道场、弘扬佛法，他懂得;长者居士大德们他们懂得;所以无不是尽心尽力在办好宗教教学，这是「一切所须，最上之物」里面最重要的一件。现在，在佛的末法时期，在全世界佛教衰微到极处这个环境当中，我们怎么作法?建道场不难，道场建立之后，没有人来讲经弘法，这就是从前李炳南老居士常讲的：「有庙无道，不能兴教。」所以今天建道场的风气很盛，弘法这个事情被遗忘掉了。道场建得金碧辉煌，目的何在?招来观光旅游客人，做为观光的景点，收取这一方面的利润。与菩萨「利乐有情」的愿望相违背了，这个我们要懂。

过去南北朝时候梁武帝，这是我们佛门的大护法。他以国王的权力护持佛法，在他管辖区域之内建了四百八十座寺庙。四百八十座!他喜欢人出家，所以度出家人有几十万人;他非常喜欢人出家，他护法。达摩祖师那个时候到中国来，他们两个见了面，梁武帝就把他在佛门做的这些事业，向达摩祖师炫耀：「我做的功德大不大?」达摩祖师老实告诉他一句话：「并无功德。」诸位同修仔细想想这句话，那个时候梁武帝建那么多道场「并无功德」，你们今天建了多少道场?还说自己功德很大!

在这个地方我怕诸位同修疑惑，我略略加以解释。功德跟福德不一样。功德能了生死、出三界;断恶修善、破迷开悟是功德。如果十恶没有断，做一切的善行都是属於福德。如果当年梁武帝问达摩祖师：「我的福报大不大?」达摩祖师一定说：「很大很大!」福报，不是功德;他修的是福报，不是功德，这个我们要辨别清楚。福德再大，顶多到天上去作天王，不能了生死，不能出三界，这个同修们一定要记住。功德就不一样，功德，持戒有功，他的果是得定，他能得定，定是德;持戒是功，定是德。修定有功，开慧是德。这个果报不一样的，所以功德跟福德我们要把它辨别清楚。

在今天我们所处这个环境里面，应当要修大功德。大功德，不为自己就是功德，为众生的是功德;为自己的是福德。为自己，出不了六道轮回;为众生，就超越了。念念为众生，决定不为自己，希望大家记住。为社会、为国家、为世界、为众生，不要为自己，你得的利益不可思议!为自己就错了，为自己都变成了福报，纵然享天福，天福享尽依旧要堕落，所以它是不究竟的。决定不为自己，要做大功德。

大功德，一定要利用现代的高科技。像我们现在用的网际网路的传播，我们讲经在这一个现场，全世界在这个时间收我们的网站，统统都能收到，这是二十一世纪的道场。不在乎寺庙的大小，在乎你传播工具的现代化。再小一个房间，我在这里讲经说法，全世界人都听到，这是大道场!要懂得运用科学技术，要懂得用现代化的方法。我们讲经，对现代人来说，这是第一手。能听的人、能理解的人并不多，可是这一手非常重要，这是第一手的资料。希望真正能听懂的人、听明白的人发大心，你懂得之后，最好能够把它编成剧本，用电视连续剧的方法来推广。全世界每个地方人都喜欢看连续剧，天天在电视旁边坐著，用这个方法推广。

现在我们这个地方也刚刚开始，看到《了凡四训》有两片电视剧的方式推出来了。别看这两片东西，比我在讲台上辛辛苦苦的讲一遍《了凡四训》效果大得多!这两片时间太短了，实在讲，还是不够。所以我们希望将来能够拍摄到六片，也不要太多，使内容更充实一些，把它配成各种不同的语言发音，就能够流通到全世界，这是「一切所须，最上之物」。「最上之物」是这个东西，最好能够从卫星电视台去播放，收听的人就更多了。得用这个方法去「利乐有情」。希望我们同修都能有这个概念，将来因缘成熟了，国家政策改变了，我们的宗教教学可以在电视上广播了，我们要在这一个大事业上尽一分力量。当然，最希望的是诸位能够参与，将来拍摄电视剧，希望大家能够发心参与，这个功德无量无边。今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一一三集)2001/2/17新加坡佛教居士林档名：02-034-0113

请掀开经本，第二十九面第一行，科判是第二段「下化」，这一段已经讲过了，我们看科判丁十：

【由是因缘。能令无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】

这是这一品经文的总结。经文第一句是总指上面所讲的种种殊胜因缘，这些经教能够帮助有缘的众生生起无上菩提心，这是显示出阿弥陀佛在因地行菩萨道的时候种种的心行，我们应当要学习，应当要效法。佛菩萨的心行，也就是说，佛菩萨的存心、佛菩萨的行为，跟我们众生差别在哪里?我们从这些地方去思惟、去观察，然后就知道人家何以作菩萨，我们何以还在作凡夫、还在搞六道轮回。

学佛，我们真正的目标是要超越三界，超越十法界，得到一个真正的结果，这个真实的结果在佛法里头的名称叫「成佛」。虽然没有证到究竟的佛果，能够证到分证位的佛果，就算是有了成就。如果分证位也不能证得，能证得相似位也算是不错了。相似位包括十法界里面的声闻、缘觉、菩萨，这都算是小果，算是你有了结果。如果我们还出不了六道轮回，那就很惭愧了。为什么?没有结果。诸位要晓得，天台大师讲的六即佛，「观行即佛」算是功夫得力了，但是出不了三界，没有成就;他的成就，依旧是六道里面的有漏福报。

现在有些人提倡五乘佛法，「观行即」是五乘里面的「人天乘」。超越六道轮回，四圣法界，这是「相似位」。超越十法界，证得一真法界，这叫「分证位」。可是诸位一定要记住，「一切众生皆有佛性」，这是六即里头头一条所讲的「理即佛」。一切众生哪个不是佛?从理上讲，个个都是。佛看众生是从理上看，是从性上看，所以「一切众生本来成佛」，我们要明白这个道理。换句话说，哪一个众生没有成佛的因、没有成佛的种子?个个都有。为什么别人成佛了，我们还在六道搞轮回?这才叫做奇耻大辱，为什么我们会搞成这个样子?

归根结柢的问题，我们的心不像佛的心，我们的行为不像佛的行为。佛的心清净无为，佛的行「无为而无所不为」，「无所不为」跟「无为」相应，是一不是二，这个理太深了，我们凡夫参不透。但是我们非常幸运，这一次得人身又能遇到佛法，不但遇到佛法，还遇到无比殊胜的大法。可是，这还是要有过去生中累劫所修的善根福德因缘。佛在《弥陀经》上讲得很好：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」我们才遇到这个殊胜的大法，这个法门肯定教我们在一生当中成就，这个法门以外就很难讲了。

诸位要晓得，古德说过，教有正、有邪，法门也有正、也有邪。尤其是在我们现前这个社会，《楞严经》里面讲得好：「邪师说法，如恒河沙。」这些邪师，《楞严经》上说得很清楚，都是魔王示现的。魔的神通、道力，我们凡夫没有人能跟他相比，魔附身，他神通广大。过去李老师讲《楞严经》的时候，多次的提醒我们这些后学的学生，佛跟魔不容易辨别，魔有九十九句所讲的跟佛讲的一样，正法，只有一句不一样，我们怎么能够发现?怎么能够观察到?所以，好心学佛的人，说个实在话，还是善根福德因缘差一点，遇到正法又被魔牵跑掉了。我们看了很难过，但是怎么样?无可奈何。不但我们无可奈何，诸佛菩萨看在眼里也无可奈何，这是个人善根福德因缘不相同。

虽然遭了魔难，这一生不能成就，路走错了，没有关系，还有来生，还有后世，诸佛菩萨大慈大悲，所以「佛氏门中，不舍一人」，你哪一生、哪一世缘成熟了，佛还是来度你。你在没有成熟的时候，即使遭了魔难，佛菩萨还在旁边看著，照顾你，慈悲到极处。这样的心行我们要明白，我们要学习。我们看到别人走错路了，可以劝他。劝他一次他不听，劝他两次还不听，不能再劝了，随他去!为什么?三次以上就变成仇人了，「事不过三」。所以要晓得，我们自己认真好好的修学，我们修学有成就了，说不定十年、二十年之后他觉悟了，他回头了;这一生不能觉悟，刚才说了，还有来生，还有后世。所以，佛教我们六度法里头「忍辱波罗蜜」比什么都重要，要有耐心，要有恒心，要有毅力，我们这一生的道业才能成就。我们的成就虽然不算很高，但是是非常殊胜的成就，往生净土!

要怎样才能往生?在世间，两种人闻法修行决定得生净土。一种是「上根利智」，一接触佛法他就明了，这种人容易成就，他没有怀疑，他不夹杂、不间断。第二种人「下愚」，他有善根，他有福德，甚至於他不认识字，没有念过书，在社会上也没有什么地位，也没有财富，甚至於贫穷下贱，但是他一闻到佛法，他就深信不疑，一句弥陀念到底，念个三年五载他能够站著往生，能够坐著往生，成就了。这两种人容易成就。

最难的，当中这一部分，上不上、下不下，妄想分别执著一大堆，这个事就麻烦了，这些人是最难度的。佛不舍弃，生生世世给他种善根，时时刻刻都在帮助他。他不知道佛恩，到什么时候他才知道佛恩?真正彻底明了了。大经里面讲的：「二地菩萨知恩报恩。」「知恩报恩」四个字，二地菩萨修的。所以我们今天讲一般人忘恩负义，应该的，他不是二地菩萨，忘恩负义有什么希奇?所以忘恩负义不要在意，知道这是很平常的事情，他是凡夫他不是圣人，他怎么会知道恩?「知恩报恩」不是简单事情。

佛菩萨的心，完全用真心，真心里头无我。用《金刚经》来讲，我相信诸位同修都比较容易理解，不但是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，连这个念头都不生;无我见、无人见、无众生见、无寿者见，这是真心。这些话惠能大师在《坛经》里头一句话总说了，「本来无一物」;真心里头本来无一物，妄心里头才有东西，真心里头没有。我们要学佛用真心，肯定虚空法界一切众生跟自己是一体，一个真性变化的。

有些同学对於法相唯识学过一些，虽然学得不多，你要是能学过《百法明门》，学过唯识二十颂、三十颂，你就会有这一点概念。虚空法界从哪来的?万事万物从哪来的?生命从哪里来的?十法界从哪里来的?现代科学家所说的「不同维次的空间」，这又从哪来的?我们对佛说的话相信，佛是过来人，佛决定没有妄语，佛给我们的答案是：「唯心所现，唯识所变」。心就是真如本性，真如本性是一不是二，虚空法界芸芸众生都是它现的。为什么有十法界?为什么有不同维次空间?唯识所变。

「识」是什么?识是心错用了。心要是正用，只有一真法界;心错用了。怎么错用?心里头夹杂著无明烦恼，夹杂著妄想分别执著，一真法界就产生变化，就变成十法界，变成无量无边的法界。但是你要知道，无量无边的法界还是一法界。无论是正用，无论是错用，总而言之，不增不减，不生不灭，不来不去，不一不异，这是真相。这是世出世间的真相，几个人明白?明白的人心安理得，得大自在，佛法里常讲，「解脱」。你没有契入这个境界，你天天被烦恼所转，被你的妄想分别执著所转，你是苦不堪言。

诸佛菩萨时时刻刻都在我们周围，帮助我们觉悟。这个恩德，只有你哪一天觉悟了，你才晓得;你不觉悟，你怎么会知道?就如同小孩，从出生，父母那么样的爱护，那么样的照顾，他不知道父母恩德之大，不知道!到什么时候知道?到他成人，长大成人，自己结婚了，自己有了儿女，他照顾，想到：「过去父母是这样照顾我的!」这么回光一返照，他才晓得知恩报恩。

可是世间糊涂人很多，他会照顾儿女，他没有想到自己做小孩的时候父母怎么照顾他，他忘掉了。这叫什么?叫「忘恩负义」。没有人提醒他，他回不过来，所以要教，不教怎么行?所以说，他不是天生的圣人，一定要接受圣贤的教诲。圣贤教诲无他，没有别的，提醒你而已。可是我们无量劫来迷得太深，决不是三回两回能把我们唤醒;甚至於三百回、三千回、三万回都唤不醒。从这些地方，我们对佛菩萨的恩德，愈细心去思惟，愈知道恩德不可思议。一般人：「我想帮你。」唤不回，唤个十几二十次还不肯回头：「算了算了!不理会他。」哪里像佛菩萨这样有耐心，永远追著你，绝不舍弃你。

我们实在讲，懵懵懂懂，完全没有觉察到。几个人能觉察到，这个人开悟了，这个人能契入境界了。他的起心动念、一切行为，决定跟佛菩萨有了几分相应才能契入，不能相应怎么个契入法?各个人的根性都不相同，所以佛才说八万四千法门，说无量法门。即使是同一个净土法门，每一位修净土的同修，根性也不相同。佛经叫做「契经」，「上契诸佛所说之理，下契众生可度之机」。这两句话我想很多同修听到耳熟，你真懂了吗?如果真懂了，你就能入道。真懂的人，对於如来一代时教，历代祖师所传，决定没有疑惑，你真懂了。你还有疑惑，你还有分别，这两句话你没懂!

世尊当年在世，讲解净土法门，为什么要多次宣讲?《大乘无量寿经》传到中国来之后，从后汉到宋朝八百年间翻译了十二次，《大藏经》上有目录，翻译最多的。为什么?佛为什么多次宣讲?修净宗的同修根性不一样，佛要多讲。祖师大德们为什么要翻译这么多本子?中国这个地区与净宗的缘很深，但是每一个地区众生根性也不一样，十二种本子摆在面前，有人喜欢这个，有人喜欢那个。可是问题在哪里?问题在他的业障习气太重，他喜欢这个反对那个，喜欢那个反对这个，错了!这是不懂得佛的意思，开经偈里头说「愿解如来真实义」，不容易!

《金刚经》上佛说得那么清楚：「是法平等，无有高下。」你要是懂得这个意思，这十二种译本平等没有高下。不但这十二种平等没有高下，后来这些大德们会集的本子也没有高下，都是平等，接引一类的根机。喜欢康僧铠的本子，从这个本子得度，喜欢王龙舒的本子，从龙舒本子得度，没有一个不得度的。为什么?都能够念到清净平等觉。净宗法门的总纲领、总原则：「心净则佛土净」。所以我们清楚，「我喜欢这个本子，排斥那个本子」，你的心不清净。能不能生净土?不能生净土，心不清净。到西方极乐世界还跟人吵架，哪有这种话!是不是?这不可能的!西方极乐世界那里进去海关很严，把得很严，你这个人喜欢吵架，心不平，不会让你去的。你就是一天念十万声佛号，古德讲：「喊破喉咙也枉然。」为什么?心不清净。

明白这个道理，什么样的本子都好。日本人传的真宗，他们来给我看，也好!为什么?只要你念阿弥陀佛。但是如果你要是反对其他的，我肯定你不会往生，西方世界没你分。要怎样才能往生?你是这个法门，「你那个也不错!」你心完全是平的，完全是清净的，看到任何人、任何法门都是欢喜的，你肯定往生。为什么?你真的是善人!什么是不善?妄想、分别、执著不善。那是「诸上善人俱会一处」，你的心行不善，你怎么能往生极乐世界?

不要说佛的经典、修行人这些注疏，我想很多同修都听过佛门里所谓「圆人说法，无法不圆」，所以我的眼光当中，不但是佛门所有一切法门经教平等，我看到、听到都欢喜，我心目当中所看，所有宗教的典籍都平等。好像是下个月十五号，天主教请我去讲《玫瑰经》，我欢喜!他们安排了两次，让我去讲两次。《玫瑰经》是天主教非常重要的一部经典，就像我们佛门的朝暮课诵。我去讲的时候，欢迎你们也去听听。我看到天主，我看到玛利亚，就像观音菩萨一样没有分别，无量的欢喜。

什么时候我们能够把妄想分别执著放下了、减少了，我们就真的入门;你就不一样了，真的回过头来了。「我这个法门第一，你那个法门不好」，就好像我这个法门是眼睛，我是眼睛、你是耳朵，我这个法门好，你那个法门坏掉了，完了!这个人也差不多了!眼睛还不错，耳朵不行了。所以要知道，虚空法界一切众生是一体，人人都好，每个宗教都好，每一部经典都好。像我们身体一样，每一个细胞都好，每一个器官都好，健康长寿!大家细细去品味这个道理，看看世尊在《无量寿经》教我们什么。

会集的经本，宋朝王龙舒居士开始，为什么要会集?龙舒居士在世的时候，那是宋朝，交通不方便，印刷术还没有发明，经本都是手抄本，流通量很少。以他的身分地位，他是「国学进士」，他有功名，他也享受富贵，他的身分地位搜集《无量寿经》的本子，一生当中只找到四种，你就想到古时候读经之难。所以他用四种会集成一本，这一本就是本子里头差不多、相同的地方就取一种，不同的地方统统抄进来，让你看到这一本，就等於四种本子你都看到了，便利於学者。这个作法是正确的，没有错误，符合世尊的四依法「依义不依语」，字字句句是世尊的意思。他的本子收入《龙藏》，这就是被历代祖师大德肯定，被国家肯定，我们要懂这个道理。

这个本子确实度了不少人，但是很遗憾的，唐朝翻的《大宝积经》里面「无量寿」这一会，也是《无量寿经》的另一个本子，龙舒居士没有看到。这个本子里头有集一些重要的经文，是其他四种本子没有，所以清朝咸丰年间魏默深居士发心重新会集。魏老居士五种原译本他都读到了，他的会集确实是比龙舒居士的本子好，后后胜於前前。印光法师对於他们这个本子有批评。批评不是说不能会集，不是说会集不好，是批评他们把原本的字改了。老人家看到这个很不高兴，为什么?会集跟翻译不一样。翻译，你自己可以斟酌用什么样的文字。会集是什么?会集是人家现成的，决定不能改变经文的文字，不可以。如果随便改经，这个风气一开，到以后人随便改经，经以后流传下去就面目全非了。祖师是反对这一点，我们要懂得。

他们的改动，他们是真的有学问，而且通宗通教，改得是真好。但是这个风气不能开，开这个风气不好。所以我们要晓得，祖师为什么要反对，什么理由反对，你把它搞清楚，恍然大悟。这才有第三次夏莲居老居士的会集，这个本子避免前面两种本子的过失，弥补前面两种会集本的缺失，成为《无量寿经》最圆满的版本，我们有幸遇到!说实实在在话，我在没有遇到这个本子，净土三经里面我喜欢的是《弥陀经》跟《观无量寿佛经》，对於《无量寿经》比较陌生。为什么?原译本我读了，有许多地方很难懂，翻译的文很不顺口，读诵的意愿就消失了。看到这个本子，从头到尾看一遍，看得非常舒服，文字通畅，又没有很深奥的东西，从头到尾一气呵成，无量的欢喜。这不就是说，各人根性不相同吗?从这个地方，使我们对於念佛求生净土的信心坚定了。

经典的作用没有别的，诸位要晓得，经典作用就是介绍、说明，帮助我们生起信心，生起愿心，依教奉行，它的作用在此地。真正功夫在哪里?在一句佛号。所以上智与下愚他们不要紧，他们只要一句佛号就成功，要这么多东西罗罗嗦嗦干什么?这些罗嗦东西给谁用的?给那一个很耐烦、喜欢罗嗦人用的。真正通达明白就不罗嗦了，就不要了。所以它是介绍的，是说明的，我们真懂得了，就不要了。所以真正觉悟之后，古大德讲，三藏十二部是一堆废纸，一堆垃圾。这话讲得是真的，没错。可是没有觉悟的人他要用，对他很有用处，用这个东西来引导。因此佛才说：「法尚应舍，何况非法?」

「法尚应舍」，你还有什么好争论的?你在那里争论，你就是不肯舍，才在争。都肯舍了，还有什么好争的?没有争的。人到无争就入门了，《坛经》里面六祖说得好：「此宗本无诤，诤即失道意。」一个真正修行人，世出世间一切法都是平等心看待，清净心看待。平等心是没有高下，清净心是没有污染，所以他无争。世尊在《金刚般若经》里面赞叹须菩提尊者，他得「无诤三昧」，这是我们应当要学习的。

我们在这个经里头学什么?学阿弥陀佛的发愿。全经的重心在哪里?在四十八愿。而四十八愿这一段经文在五种原译本里面差别很大。汉译的两种，二十四章、愿二十四章;魏译康僧铠的本子，四十八愿;宋译本子，三十六愿。古大德根据原译本四十八愿的条目不同，肯定梵文原本至少有三种不同的版本，从这里推断，释迦牟尼佛当年在世是多次宣讲。以后《大宝积经》传到中国来，这是做了证明;大宝积这一会里头，释迦牟尼佛也介绍西方净土，所以确确实实世尊多次宣讲!

今天这个世间法弱魔强，「邪师说法，如恒河沙」，我们不能轻易动心。随他怎么批评，他这样评好，那样评好，我们心里清清楚楚、明明白白，那是人家的分别执著，实际上一切都平等，没有一样不好，哪一种法门都度众生。什么叫「魔」?魔就是妄想分别把你的心搞乱;你的心不平，你的心不清净，魔目标就达到了。为什么?你不能往生;本来你念这个经，你会往生。大家受戒都知道，往生的时候魔恐怖，魔就希望你在六道里搞轮回，最好你常常到三恶道去，他最开心了，所以他用这个方法来扰乱;你已经学佛了，学佛你也走不了，你也不能往生，他就用这个方法来挑拨。所以这些事情，诸位如果能细心观察历代，不管哪一宗、哪一派那些祖师大德的行谊，你会觉悟到，你就会省悟过来。《楞严经》第四卷「清净明诲」这一段经文，我讲《楞严》的时候，我把它比喻，那一段经文是「照妖镜」。我们没有能力辨别妖魔鬼怪，你把这一段经文熟读!

诸位同修要想能有成就，你一定要记住，「一门深入」，你要不从一门深入，你很难有成就。这一部经读过一遍、听过一遍，人家另外地方再讲，「这个我听过了，我不要再听了」，这个人肯定没有成就，不可能有成就。唐朝时候终南山的道宣律师，是中国律宗的创始人，律宗初祖。传记里头记载，他老人家听《四分律藏》，听二十遍。我们晓得，这事谈何容易!《四分律藏》的分量很大，决不是一个人讲。可见得他有心於戒律，哪个地方有人讲《四分律藏》，他就去听，就去学习，一生听二十遍。

早年我跟李炳南老居士学教，他在慈光图书馆办大专讲座。这个讲座里面有六门功课，他老人家担任两门：一门是「佛学概要十四讲」，那是佛教的一个介绍，他自己讲;另外一个课门，《阿弥陀经》。他讲这两门功课，我听了十一遍;每一次开课的时候，我一堂课都不缺，以后离开台中，才没有去再听。听十一遍!哪里是一遍、两遍就成功，哪有那么便宜的事情?我们不是上根人，不是一闻千悟，不是的，我们是中下根人。所以自己对自己的根性一定要认识清楚，人贵自知之明，「我是什么样的根性?」中下根性只有「困而学之」，除了勤学之外，没有第二个办法。所以一定是一门深入，长时间的薰修。

所以我劝初学的同学，在家同学初学佛的，我教他先把《了凡四训》念三百遍，就念这一本书，每天念一遍，念上一年，你人就变样子了。为什么?灾消了，业障消了，你的福报现前，你的智慧增长。学佛，释迦佛祖是福慧二足尊，你没有智慧、没有福，你学什么佛?所以学佛的条件要福慧二足。当然我们「足」谈不上，总得有一点福慧，才有点本钱，没有本钱怎么能学佛?这个本钱要花一年的时间，学《了凡四训》，你就有福有慧，你才具备学佛的条件。能照我这个方法去做的，都有成就;不照我这个方法去做，那就难了。这个情形，实在就是善导大师在《观经上品上生章》注解里面所说的「遇缘不同」;我们每个人这一生的成就，有没有成就，总在遇缘不同。而这里面的关键，是自己是不是真正的好学，是不是真正尊重老师，「尊师重道」!这是印祖讲的：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」这是我们亲近老师，亲近善友、同参道友，对我们修学成败关键非常重要。

我们懂得这些道理，真能够依教奉行，不要说这一部《无量寿经》，一品经，甚至於一段经文，《金刚经》上讲的四句偈，我们都能往生，都能证果，何况全部的经文!又何况这个本子是会集五种原译本的经文，读这个本子，五种原译本统统读到!我们学习、受持这个本子决定不是盲目，不是人家怎么教，我们就怎么听。这种人是有，我很敬佩，难得，这真有善根。为什么?我做不到。我老师怎么教我，我还要跟他抬扛，我还有很多疑惑的地方，我都提出来问他，我作学生真的是很不好教的。但是我讲理，老师把我说服了，我决定服从，我不会改变，所以老师也肯教我。决不是说人云亦云，真正看到这个本子好，真正生欢喜心，老师将这个本子交给我，我才接受。经文，初学的时候有难处，但是他做了眉注，他的注解我能看得懂，我依照他的注解来讲这一部经，跟他自己所讲的，大概总是八九不离十，我有这个本事，我不听他的，跟他讲的也差不多，这使老师欢喜教我。

这个能力从哪里来的?没有别的，依教奉行，所以能跟经教相应。你学了，你能理解了，你能讲了，你不能做，没有用处，那不是你的。你自己要去做，认真努力去做，做的里面你会有心得，你心里头体会的，你再跟古来的这些大德们他们的注解一一去对比、去比照，人家也是这么说法，好，我们很欢喜会意，「我的讲法、我的解释跟古人不谋而合」，法喜充满。所以一定要如佛发愿，如佛存心。佛的发愿，是帮助一切众生。

帮助一切众生，「方便有多门，归元无二路」，不是一门，不是一成不变。就是连执持名号，也很复杂。念佛的腔调不一样，有人喜欢这个腔调，有人喜欢那种腔调，他都有分别，都有执著，怎么办?各随其便。因此，我就主张多建念佛堂。你们喜欢追顶念佛的，「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」接著念，喜欢这个，建立个念佛堂，「追顶念佛堂」，你去这个念佛堂。那个地方念佛，像忏云法师，一句阿弥陀佛要念很长很长的时间，很多人跟著他念佛都打瞌睡，喜欢慢慢拖著音的，你另外一个念佛堂。不能合在一起，合在一起要打架，都生烦恼。都好!都能成就!不能说我这个好、你这个不好，没有这个道理，只要他欢喜就好。都念阿弥陀佛，都求生西方极乐世界，绝不冲突!所以古德说得好：「若要佛法兴，唯有僧赞僧。」要彼此互相赞叹。如果彼此互相毁谤，这是灭佛法，这不是兴佛法，我们自己造作的罪业，自己不知道。

破坏佛法的形象、破和合僧，照戒律里面的结罪，阿鼻地狱。不过现在讲阿鼻地狱也没有人害怕，为什么?阿鼻地狱他没有看到。等地狱果报现前的时候，后悔来不及了。所以，别人对我们毁谤，我们对别人赞叹;他有善行，我们决定赞叹，他有不善，我们绝口不提。养自己的德，不造罪业，这一点很重要。连世间君子绝交了，都不说对方的过失，儒家所教的，反目绝交也不言人过，你看看古人是什么修养!佛弟子的修养在君子之上，常常把别人的过失挂在口上，这不是好事情。规过劝善，古礼是不许有第三个人在，这个时候可以规过劝善;有第三者在的时候，这不是时候，不能当面说人过失，说人过失是伤人心。现在几个人懂这个道理?所以菩提道上障碍重重，障碍从哪儿来的?自己造作种种不善招来的果报。所以修行，这就知道了，要从心修起，要修心。

修心的标准。我们这些年来，我三十三岁上台讲经，三十三岁出家，我一出家就上讲台讲经，四十多年了，我的讲台没有中断过，天天都在讲，曾经有一段时期讲得最多的，一个星期讲三十四个小时，早晨、下午、晚上都在讲，我总结修心的标准，就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。这里面有三句是《无量寿经》的经题，清净、平等、觉。「清净、平等、正觉」，我在上面加个「真诚」，下面加个「慈悲」，这是我们修心的标准。我们的心，处事待人接物，念念要与这个相应，这是佛心。

心好，行当然就好。行为里面，「看破、放下」，这是我老师教给我的。我头一天跟他见面，他就教我要看破、放下，我在这个后面再续上「自在、随缘、念佛」。我一生学佛的心得，就这二十个字。我一生行的，这二十个字;劝别人的，也是这二十个字。好像你们培训班同学是第一届还是第二届，我把这二十个字细讲了一次，我选了一个题目叫「传心法要」，好像有一个录像带还是录音带。我们能有这种心行，无论入大小乘、显密教、宗门教下，无往而不利。用这种心行弘法利生，障缘少，确实能得诸佛护念，与诸佛如来感应道交，龙天善神护持。你这一生真正可以做到少烦、少恼，心想事成。我们心想事不成，众生没福，因缘没成熟，决定不是自己的障碍。所以，我们有善愿，希求世界和平，希望这个世间永远没有战争，希求社会安定，希求一切众生都能过著幸福美满的生活，我们有这个愿。这个愿为什么不能现前?众生有业障。於是，我们要帮助他消业障，要帮助他醒悟过来，这最重要了，破迷开悟。

所以，《了凡四训》是帮助他开小悟，真正相信因果报应。一个人的一生，「一饮一啄，莫非前定」，你真正把《了凡四训》念明白了，你就相信。可是命是自己造的，命可以自己改，命运决不是一成不变的。正是佛法里头所说的原理原则，「一切法从心想生」，所以它不是一成不变的。「依报随著正报转」，这是经上讲的原理原则，我们的心善、行善，我们的果报就善。现在的果报不善;不善，我就努力来修善心、善行，断恶修善，我们的果报就会转，而且转得很快。

真正会用功，你能真正懂得，真正明了「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你真懂得、真明了，「看破、放下、自在、随缘」你真能做，两三个月就见效，快得很!你真明白、真懂得，你一定断恶修善，你决定会破迷开悟，烦恼轻、智慧长。问题是一些同学不肯认真做，在日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，这就没法子了。「随缘」里头最重要的，是随顺佛陀教诲。佛陀教诲在哪里?经典里面。这就是从前善导大师提示我们的：「佛教我们做的，我们认真努力去做;佛教我们不能做的，我们决定不要违犯。」这叫随顺佛陀教诲。

在本经经题「大乘无量寿庄严」，果报!我们哪一个人不希望无量寿?哪一个人不喜欢庄严?「庄严」，用现代世间人的话来讲，就是「真善美慧」，人人都想求的。真善美慧就是佛经上讲的庄严，我们看到很羡慕，这是果报，果必有因。什么样的因才能够得这样殊胜的果报?经题下半段讲的「清净平等觉」。你修清净心、修平等心、修正觉，你就得到了，因果都在这个题上。所以夏老会集这个经题，会集得太圆满了，自己没有加一个字进去;上面「佛说大乘无量寿庄严」是宋译的经题，下面「清净平等觉经」是汉译的经题，他把这两个原译本的题目合在一起。这个题目多美、多么圆满，非常明显摆在我们面前，我们的起心动念、言语造作都要合这个标准，不要违背佛陀的教诲。违背，烦恼就起现行。心地一定要保持清净。清净是什么?清净是真心。心里头还有杂念、还有妄想，那是妄心，那不是真心。常常保持真心，常常保持正觉，觉而不迷，自自然然就具足圆满功德。我不说「无量」，我说「圆满」。

为什么诸佛菩萨能，我们不能?说穿了，就是自己在日常生活当中，起心动念还是随顺自己的烦恼，那就没法子了。诸佛菩萨能够舍掉烦恼习气，完全接受佛菩萨的教诲，他成功了，成功的秘诀在此。我们的失败，天天读诵，天天研究，还在这里讲解，讲得天花乱坠，下了台，照样打妄想，还是是非人我，还是贪痴慢，我们的障在此地，所以入不了佛境界。信、解、行、证，入境界就是「证」，我们永远得不到。得不到是我们没有行，哪来的证?搞一生都在信解上，后头行证没有了，那有什么用处?纵然你讲经说法讲了一辈子，著作等身，还是搞六道轮回，西方世界依旧是没分，你说这个可惜不可惜!就是这一念没有转过来。

我常常劝勉同修，头一个关口、头一个瓶颈，就是「自私自利」，不能不放下。自私自利这个念头不放下，在佛门里头一步都前进不得，你还有什么前途?你哪里有菩提道、有菩萨道?没有!可是世间人很怕把自私自利放下，好像放下自私自利这个不得了，这就活不成了。试试看!看看你放下自私自利，你还能不能活著?要试试看，果真放下了，活得更快乐，活得更自在。放下自私自利，你就反璞归真;换句话说，你放下六道轮回的生活，过什么生活?过佛菩萨的生活;佛菩萨没有自私自利，佛菩萨没有忧虑牵挂。希望诸位多想想，细心观察，细心去体会，然后修学才会有成就，佛门里常讲「功不唐捐」。

心里面没有执著，世出世法都不执著。为什么不执著?「凡所有相，皆是虚妄」。佛说得很多。「万法因缘生」，包括佛法，佛法也是因缘生;既是因缘所生法，就没有自体，换句话说，就是空的，就是假的，不是真的。因缘生法哪里是真的?《中观论》上说得好：「因缘所生法，我说即是空。」你有什么好执著?所以执著是错了，放下是正确的，放下就是诸佛菩萨，放不下就是凡夫，就这么个简单道理。放下就自在，放下就法喜充满;放不下苦恼无边，你何苦?放下，阿耨多罗三藐三菩提就现前。这个东西不是修来的，自性本具的无上正等正觉，就看你放下多少。你执著放下了，正觉现前;分别也放下了，正等正觉现前;妄想也放下了，无上正等正觉现前。由此可知，妄想、分别、执著是障碍，把无上正等正觉给障碍住了。无上正等正觉是我们本有的，不是从外学来的，外面没有，除掉这个障碍，就现前了。经文到这个地方做了一个总结，『能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心』，意思就在这里。前面所说的，我们真的通达明了了，就能够转迷为悟，自性里面本具的无量智慧、无量德能就现前了。

凡夫最难的，就是在这个虚妄境界里头迷得太久，不知道这是虚妄，把虚妄当作真实，佛讲的真实，还起怀疑，半信半疑。佛的话又不能不信，可是信了又有疑惑，又不敢真信，我们现在就搞成这个样子，这是我们修行的难关，我们很不容易突破的瓶颈。不能突破还是要突破，为什么?不突破，我们的苦难受不尽，生生世世都在这里受苦受难。突破之后，这个苦难就没有了。为什么?六道没有了;你突破的时候，六道没有了，放下一切执著。

从哪里放下?先从身外之物放下;这是从前章嘉大师教我的，教我看破、放下，先放下身外之物比较容易。然后再进一步，连这个身也能放下，也不再执著。身的放下，放下的样子是什么?不重视保养这个身体了，身体更健康。很多人爱惜这个身体，天天补，补了一身病出来。完全不在乎，饮食起居人家给我们吃什么就吃什么，决定没有挑剔，随缘，什么都好，绝不放在心上，这个心健康，心健康身就健康。由此可知，健康长寿确实不在乎什么营养，那个东西都是骗人的，你辛辛苦苦赚来的钱都被人骗去了，全是假的，全不是真的。你要怎样去进补?多做好事，这是真正进补;自己生活清净、节俭。释迦牟尼佛当年在世，日中一食，每天出去托钵，给什么吃什么，健康长寿，心清净。心清净，身就清净;身心清净，环境就清净了。

环境清净，诸位不难体会，就是我们今天讲气氛、磁场。身心清净的人坐在这个地方，这个地方特别舒服;纵然他不说话，我们跟他坐半个钟点、一个钟点，也欢喜得不得了。我这个经验是过去亲近章嘉大师。章嘉大师言语很少，我很欢喜跟他坐在一起，一句话不说，坐两个小时，非常欢喜，法喜充满，那个气氛不一样。所以他老人家在世，我每一个星期一定会找他坐两个小时。以后他老人家往生，我亲近李炳南老居士，李炳南老居士的磁场比不上章嘉大师。这是我亲近的头一个真善知识，真是令人羡慕，令人爱戴。老人非常慈悲，平易近人，很多人不敢见他，认为他是活佛，身分地位太高，许多法师都不敢亲近他，其实那个人真好、真慈悲，一点架子都没有。这是得道之人，真诚清净平等，所以你跟他在一起，你感受他的气氛，感受他的磁场，跟一般人完全不一样。

至於物质生活，世间人总是想得太多，坚固的分别执著很难放下。我们出家人寺庙里头，现在的寺庙没有庙产，从前寺庙有产业。居士们布施寺庙很少布施钱财，布施什么?田地、不动产给寺庙。寺庙这些不动产租给农人去耕种收租，所以寺庙的经济来源它是固定的。这是佛家常讲：「法轮未转食轮先。」生活没有著落，人心就不安，他哪里能办道?首先要生活安定，人才能办道，所以道场它有山、它有田地，它能够收租。寺庙经济有固定收入，所以寺庙里面没有经忏佛事，很少法会，绝不巴结信徒。所以信徒到寺庙里面去，见到出家人，出家人理都不理他的，看都不看一眼，出家人心是定的。谁去招待?知客师招待，不是知客师，没有人理会的。道场有道风。

现在社会变迁，寺庙已经没有产业，要靠什么?靠信徒。出家人天天在动脑筋，想办法做法会、做什么，所以「和尚不作怪，居士不来拜」。目的是什么?目的就是搞经济、搞收入。道心没有了，这个可惜!在这种环境之下，我们要安分守己、老老实实修行，不搞这些，能不能活得下去?照样活下去。这个时候你对佛要有坚定的信心，要信佛!世尊在世的时候说过。世尊住世寿命是一百岁，他八十岁就走了，佛说他末后二十年的福报供给全世界这些出家人，一直到他的法运尽，一万年，还绰绰有余。佛有这么大的福报，我们还操什么心?安心办道自然有供养，这是佛的福报。第二个，韦陀菩萨是护法神，他发心要护持贤劫千佛出世，贤劫千佛之法他护!我们释迦牟尼佛的弟子，依教修行的人，冻死了、饿死了，韦陀菩萨怎么办?按照法律来制裁，撤职查办。我跟大家讲的都是真话。所以你相信佛的福报，你相信护法神的护持，什么心都不要操。米缸里没有米了，到烧饭的时候，自然有人送来。你也不要去问哪个人，你也不必去告诉他们：「我这里没有米了，我这没得吃了。」那你是求人。决定不求人，佛菩萨来照顾。这一点的信心都没有，叫什么信佛?

我们在澳洲，我听澳洲同修告诉我。我们澳洲这个净宗学会没有佛事，平常没有法会，只是念佛，念佛堂念佛、听经。听经我不在，那一边架设网路，我们现在在这里讲经，他们在那边听。里面一些同修告诉我，他说其他道场有说这些话，他说：「他们那个道场又不做法会，又不做佛事，他怎么活的?」不照样活了吗?没死掉!可见得不要去巴结信徒。巴结信徒是什么?压迫信徒，一定要求信徒供养，错误!供养不可以劝，他自动发心的，这很好，他来修福。我们要劝他、暗示他，那就大错!我们这个心是盗心，这就是偷盗，我们已经犯戒了，已经破戒了。他自动发心的，可以，决定不能够劝导，决定不能够暗示。我们的心永远清净，永远不被外面环境所转，这就对了。实在没得吃，不怨天、不尤人，没得吃，念佛!七天没得吃，念七天就往生了，这多自在!多么欢喜!这个世界有什么值得留恋的?所以你真的把道理统统搞清楚、搞明白，哪有不得大自在?无论在哪个地方，都得大自在，这个要真干!我们这意思还没尽，时间到了，就讲到此地。

大乘无量寿经(第一一四集)2001/2/24新加坡佛教居士林档名：02-034-0114

请掀开经本《科会》第二十九面，经文倒数第二行：

【佛告阿难。法藏比丘。修菩萨行。积功累德。无量无边。】

这是本经第九品「圆满成就」。大的段落里面标题是标「果德圆满」。从这一品一直到第四十二品介绍西方世界的依正庄严，一共分为五个大段落。第一个段落是「总示成佛时处」，就是第九跟第十两品。这个地方的内容，就是这一品的内容，佛称赞法藏比丘修行的成就，这些地方我们要认真努力来学习。法藏菩萨，我们在前面经文读到，他是修普贤菩萨大行，於无量劫中积累无量无边的功德。我们读了之后，要细细的去思惟，去反省，去检点。特别是经上讲的『积功累德』，什么是「功」，什么是「德」，尤其要辨别清楚。「功」是说修行的功夫。功夫在哪里?无非是断恶修善，改过自新。普贤行门无量无边，在《华严经》里面菩萨将无量无边的功行归纳为十大类，这就是著名的「十大愿王」。这是十个科目，我们要认真的学习，也像菩萨一样积功累德。

第一个科目里面告诉我们：「礼敬诸佛」。我们没有做到，我们对於诸佛没有丝毫恭敬之心，这是过失。诸佛如来为什么要我们对他恭敬?「礼敬诸佛」是不是这个意思?不是的。不要说诸佛如来了，阿罗汉以上清净心就现前，如果还有一个念头希望别人对我恭敬，这是妄想、是分别、是执著，那是凡夫不是圣人。为什么菩萨教我们头一条就要修礼敬?我们必须要明了，礼敬是性德;换句话说，是我们自性本具的德能。所以修行证果之人，不要说证大果了，像声闻缘觉证的小果，他对人、对事、对物都有真诚的恭敬心。为什么?性德自然的流露，本来就是这个样子的，一丝毫勉强都没有加在其中，本来就是这样的。由此可知，我们自己的性德迷失了，我们今天对人、对事、对物贡高我慢，没有丝毫恭敬之心，这个错了!这是什么心?这在佛法里面叫「轮回心」，我们把本性变作轮回心，这大错特错!

菩萨帮助我们只有一个目的，帮助我们恢复自性而已。我们自性本具有无量智慧、无量德能，跟诸佛如来无二无别。所以佛经里面所说的修学的纲领、修学的科目，没有一条不是自性本具的。我们凡夫误认为这是释迦牟尼佛的教条，佛菩萨故意制定种种的限制，这是我们全都想错了，全都猜测错了，而不知道它是自性本具的德能。由此可知，佛教我们这样做，这是恢复性德的方法，或者说这是恢复性德的一种手段都可以。我们要不用这个方法，要想恢复性德，那就难了。所以，明白这一个事实真相之后，我们对於经典里面修学的科目，自然就很欢喜认真的去学习。

「礼」是说外表，「敬」是说内心，表里一致，正所谓「诚於中，形於外」，内心里面有诚敬，表现在外面自自然然就是礼敬，我们怎么能不学?修行人，说你修行有没有功夫，看看你的相貌、看看你的表态动作就知道了，你的功夫全表现在你的容貌动作之中，全表现在这里头。佛门所说的「威仪」，世间人所讲的「风度」，看看你的威仪、看看你的风度，就知道你修行功夫到哪一个层次，没有办法欺骗人，内行人一眼就看穿，我们怎么能不认真的做功夫?这个功夫就是把错误改正过来，这是功夫：我们对人、对事、对物的不敬，如何把它改过来敬人、敬业、敬物。敬业是讲对我们自己本分的工作，我们要认真努力去做，那是敬业。

「诸佛」，尤其要明了。《华严经》上说得好：「情与无情，同圆种智。」这个意思就是说，不但一切有情众生是诸佛，为什么?他有佛性，凡是有佛性的皆当作佛，佛法里面称之为「未来佛」，一切众生皆是未来佛。修普贤行的人，他是未来佛，就把他看作现前佛那样的恭敬，这是修普贤行的菩萨。我们要知道，华藏世界的四十一位法身大士修普贤行，极乐世界四土三辈九品一切大众也修普贤行;换句话说，他们见到我们，都把我们看作现前佛这样尊重。而我们看他是什么心态?没把他放在眼里。所以他成佛了，我们还搞轮回。你要问什么原因，道理就在此地，没有恭敬心。

礼敬之德无量无边，无量无边大德里头的第一德是消除我慢。诸位要晓得，「我慢」是根本烦恼，贪、、痴、慢，「礼敬诸佛」第一德就是对我慢来说的。他为什么不把断贪欲放在第一?他把断我慢放在第一?这里头有大道理在。因为普贤行愿不是对普通人说的;换句话说，不是初学。初学，菩萨帮助你先断贪痴。普贤行是度大菩萨，已经有成就的人。这些菩萨他们要把境界再向上提升，这当中最大的障碍，我们讲「业障」，最大的业障就是「我慢」，为什么?有我慢就很难接受别人的教导，更不容易接受别人的批评，自己的过失怎么能改正过来?

最近《了凡四训》制作成VCD，两片的连续剧，我想很多人看过。其中有一个读书的秀才张畏岩，我慢!去参加考试没有考取，大骂主考官有眼无珠，他的学问那么好，文章做得那么好，没有被录取。正好遇到个道士，道士看到他在那里发脾气骂主考官，就在旁边说：「你的文章一定不好。」他就更生气了：「你没有看过我的文章，你怎么知道我文章不好?」道士说：「是你傲慢没有福，你的文章怎么会做得好?」他算不错，总算是念过书的人，还能接受。能接受的人能改过自新，这个人是法器，还有指望。如果一味自以为是，不能接受别人批评，不知道反省改过，这个人是佛经里面讲的「一阐提」。「阐提」是梵语，翻成中国意思，「没有善根」。不能接受别人的劝告，这个人没有指望了，一直要堕落下去，连张畏岩都不如。所以我们看看，法藏怎么成佛的?何以能成佛而受到一切诸佛的尊敬?释迦牟尼佛在本经的赞叹代表诸佛，赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。谦虚!阿弥陀佛最谦虚。从这个地方，诸位就懂得什么叫「功德」。

第二个修学科目：「称赞如来」。我们今天社会，现前这个社会，犯了严重的大病!中国古大德教人：「家和万事兴。」一家人不和，彼此互相毁谤，这个家衰，这个家不久就会败!团体，你看看古德常说的：「若要佛法兴，唯有僧赞僧。」这是对道场出家众讲的，我们希望佛法在这个世间兴旺，能够广度众生，利益群品，应该怎么作法?彼此互相赞叹。如果互相嫉妒，互相毁谤，互相障碍，这个佛法不久就会灭亡了，我们有没有想到?四众同修都要知道，出家人心里更要清楚，我们如果毁谤三宝，戒经里面结罪是阿鼻地狱。「破和合僧」，五逆罪之一，我们没有把世尊这个重戒放在眼里，敢做敢为很了不起，没有把阿鼻地狱看在眼里!

佛法在今天为什么这么衰弱?不是没有原因。我们处在今天这个时代，面对著佛门，我们应该怎么做?别人毁谤我们，我们赞叹他们，决定不毁谤。毁谤我们的人跟我们一样，我们有过失也有长处，人不可能全是错的，一生没有一桩事情是善事，不可能的，都是善恶混杂;他造的恶的那一边我们不要去理会，我们看到别人有善的那一面，我们应当称扬。古人常常教我们「隐恶扬善」，只要我们一生都能够信守，认真努力这样去做，我们是在兴佛法;如果我们也参加批评这个行列，我们就是做的灭佛法。

这一次我在香港，从大陆上来的不少同修跟我说，江苏一带佛门的同修非常反对夏莲居的会集本，他们赞叹读诵康僧铠的译本。我说：「这很好!我找一个时间，再把康僧铠的本子细细讲一遍供养他们。」不是很好吗?你们喜欢哪个本子，我给你们讲哪个本子。其实，只要劝人念阿弥陀佛往生净土就好了，就算是成就了。「自赞毁他」是菩萨大戒，《瑜伽菩萨戒本》里头头一条，重戒!我们一定要晓得。

「称赞如来」，这在前面都跟诸位说过。经上讲的「如来」，都是说性德，性德是纯善。所以人善心、善行、善言，我们应当称赞;他的恶心、恶行、恶言，不要放在心上。这就是世尊在《十善业道经》里面教导我们，菩萨昼夜常念善法。每一位学佛的同修都是菩萨，世尊为我们讲十善业道，我们每一个同修都有分，应当接受，依教奉行。「昼夜常念善法」，心善;「思惟善法」，我们的思想善;「观察善法」，我们六根接触六尘的善法，不善的不接触，行善。身语意三业皆善，无有不善。佛后头有一句话说得更好：「不容毫分不善间杂。」这一句话重要!我们要常常记在心里，常常想著，念兹在兹。

接受圣贤人的教诲没有别的，真正立志做世间第一等的善人，第一等的好人，这是诸佛如来圣贤弟子。「我们不作富人，我们不作贵人，我们要作善人，我们要作好人」，有这一个志向，自然就能接受佛菩萨的教诲，你才肯积功累德无量无边，真干!如果诸位细细的去思惟，细心去体会，世间作善人好，比作贵人好，比作富人好。你没有认真的去做，我跟你说好，好到什么程度，你也不晓得，我跟你讲，你也体会不到，你也不会懂得;你果然认真去做，你才晓得个中三昧。以佛法来说，你得诸佛护念，龙天善神拥护，世出世法当中无往而不利，世间人所讲的「逢凶化吉，遇难成祥」，你必定得到。这个话是真的不是假的，唯有善人、好人他清楚，他明了。

普贤修行十个纲领，头两条是德行的根本，《无量寿经》上讲「积植德本」，这一句话讲了很多遍，「积植德本」就是这两句，后面八句都是属於枝叶，这两句是根本，没有根本哪来的枝叶?所以修行功夫要得力，一定要「从根本修」。根本修，中国儒家教人「孝悌」，悌是敬，能够尊重别人，这是悌，跟十大愿王「礼敬诸佛」无二无别。所谓是：「入则孝，出则悌。」入，是在家里对父母要尽孝;出，一定要尊重别人，广修礼敬。

第三条，这才讲到「广修供养」。供养跟布施一个意思，布施里面恭敬心少，供养里面恭敬心具足。所以供养里头也是财、法、无畏，也是这三种。财施、财供养，必定得财富。所以，财富之因是从财布施来的，愈施愈多。如果要修供养，你得的就更丰厚了。以真诚恭敬心，以财物供养众生，众生就是诸佛。生、佛没有差别，佛在大乘经上常说「生佛不二」、「理事一如」，这些都是极重要的开示，我们常常读，常常思惟，常常观察，就会把我们错误的想法、看法修正过来。古人常说「读书千遍，其义自见」，这两句话就是我们现在所说的，「一门深入，长时薰修」，就是这个意思。长时间的薰修，不断的薰修，才起得了作用。

《了凡四训》，大家要不能够在一年当中读上三百遍，你就起不了作用;换句话说，你没有功德。一年当中一天念一遍，念上三百五十遍，这是「功」。「德」是什么?起心动念你就知道吉凶祸福，那就是德。道理明白了，因果明白了，你自自然然会断恶修善。断恶，凶灾就消了，积善，福乐就来了，那是德。你没有密集三百遍之功，你哪里来的德?起心动念、言语造作依旧随顺自己的烦恼习气，依旧天天在造作无量无边的罪业，你没有德!

我们出家同学当中，也有一些粗心大意，对於帮助广大群众，往往有很多缺失。你要是说他没有利益众生的心，他有;你说他真有，还常常忘掉。所以道心若有若无，不能成就功德。归根结柢，薰修的时间太少了，境界现前，依旧随顺烦恼，智慧总是提不起来。难怪一般人说「业障太重了」，只好用这一句话，这一句话也不假，真的是业障太重。

法布施，我们这一边提供法布施的物品很多很多，现在制作也很方便，可是想到的人不多，随身带一点结缘品的人就更少了。真正有心人他会做，出门身上总会带一点经书、佛像这些东西，遇到有缘的，他跟人结缘，遇到有疑惑的，他为人说法。要有这个心，要欢欢喜喜去做，要常常做，永无间断的做。我们积功累德不是一生的事情，生生世世!佛法里头说，从初发心到如来地，没有一天休息过，天天都在干!众生，有有形的众生，还有无形的众生，我们看不见的，确实有不是没有。谚语所谓：「举头三尺有神明。」那是无形众生，比我们肉眼能看到的不知道要多多少倍。我们能欺人吗?你可以自己欺骗自己，你欺骗不了众生，所以不认真干怎么行?供养要真修。

第四个「忏悔业障」。「随喜功德」，好!看到别人有善心、善行、善愿，我们应当随喜，决不能嫉妒，决不能够障碍、破坏，那个业造得大。结罪的大小，要看人家那个善心、善愿、善行影响有多大多广，时间有多长。假如他这一桩善事影响的面很广，影响的时间很长，你要是把它破坏、把它障碍，这个罪过就重。这一种重罪，《发起菩萨殊胜志乐经》里面说得很详细，果报太可怕了。他做的是小善事，影响的面不大，时间也不长，这个罪小，这个果报比较轻。从这些方面，我们多想想就知道了。所以别人有善心、善愿、善行，我们应当随喜，尽心尽力去帮助他。

我没有时间帮助他，我也没有财富去帮助他，欢喜赞叹也是随喜功德。这功德有多大?看自己的心。真诚心赞叹，随喜功德也是无量无边。为什么?我不是不拿钱帮助他，我没有钱;我不是不想去做义工帮助他，我没有时间。这是什么?缘不足，发心圆满。发心圆满，功德就圆满。佛法确实不在形式在实质，实质是你真正发心。所以我们绝不可以轻慢一些贫穷、一些在社会上没有地位的人。他们没有钱，甚至於身体衰弱、多病，他也没有能力去做好事，他如果看到别人做好事，发真诚心随喜，功德不可思议。这些道理总要懂得，我们自己才知道怎样修积功德。

后面有「请转法轮」，有「请佛住世」。「请转法轮」，就是请有德有修有学的大德们讲经说法，开导众生。这些善知识如果没有人去启请，我们这一个地方广大的群众就没有机会闻到佛法，所以启请的人功德很大。要知道启请。启请需要有智慧的，为什么?有智慧拣别邪正，拣别是非。佛法，特别是在这个时代，有正有邪。世尊在楞严会里面告诉我们，末法时期，就是指著我们现在这个时代，说：「邪师说法，如恒河沙。」现在邪法的力量强，正法的力量薄弱，邪法多、正法少，我们请这些大德来讲经说法，如果请个邪师来说法，不但没有功德还有罪业，为什么?误导大众，这个过失，请法的人要负责任。所以请法也不是个容易事情，尤其现在这个时代，佛门里面能讲经说法的人少了，所以对於正法的弘扬非常艰难!

过去我住在美国，美国许许多多道场。许多道场都是居士们建立的，这些道场通常都没有法师住持。於是这些道场法缘也很兴盛，经常不断的礼请法师来讲经说法。当然最方便的，是听说哪一个法师到美国来了，从这个地方经过，赶紧去请他。法师也顺便在道场住三天五天，跟大家讲开示结结缘。这样法师多了，讲的法门也多了，听众常常听，听了之后不晓得学哪个法门好，听乱了。请法的人难!太难太难了!这个事我想不仅是在美国，许许多多地区都有这个现象。是学佛没错，学哪个法门?门门都学，不专!所以修学一辈子都没有成就，这个原因我们总要知道。实在说，现在知道的人不多了。

我年轻的时候，在台中跟李炳南老居士十年。我在他那里住的时间很长，每天细心观察。他在台中主持两个道场，一个是台中佛教莲社，一个是慈光图书馆，这两个道场都是他老人家讲经弘法的道场。李老居士一生讲经说法，专弘净宗。我亲近他的时候，他在台中已经住了十年;换句话说，他讲经已经讲了十年。台中佛教莲社莲友的名册有好多本，我去翻了一翻，老师告诉我大概有二十万人，台中莲社的莲友。

我曾经亲自见到的。有一些法师，还有从外国来的，从台中经过，李老师一定自己到车站去迎接，或者是在莲社、或者是在慈光图书馆宴请法师供养，供养都很丰厚!请法师吃饭，还送法师礼物，还要送红包，非常周到。信徒也有不少陪法师一起吃饭的，李老师对法师称赞，但是从来没有看到他请法师给我们大家讲个开示、讲个经，没有的。到底什么原因?我们年轻不懂事，问他老人家：「为什么不请法师跟我们大家讲讲?」老师叹一口气：「你们年轻不懂事!」这些人天天在听净土法门，听了这么多年，信心还是露水道心，并不坚固。法师如果一说，他是学禅的：「禅好!净不行!」大家一听，信心就完了。法师走了之后，他要费多少时间重建大家的信心?太难太难了!所以决定不请法师讲经，决定不请法师讲开示。我们才懂得。以后看到普贤行愿「请转法轮」，不是个简单事情，要负责任的。所以这个法师是不是专修净土的?是不是赞叹这个法门的?如果专修净土，赞叹法门，一定请他讲开示;如果学其他法门的，绝对不行。这是我在台中那么长的时间观察到的。

可是有一个例外，那就是内行的，一定要请。哪些内行?懂规矩，他真的学过的，一般讲「科班出身的」、「有师承的」，这个可以请;不管修哪一个法门，他一定赞叹你的法门，懂规矩。这是礼貌，也就是佛家讲的「僧赞僧」，我们要懂得赞叹别人，要把自己压低，决定不炫耀自己，不懂规矩的人绝对不请。

我在一九七七年到香港讲经，大屿山的圣一法师就请我到他宝莲寺讲开示，我答应了。那是禅宗道场，宝林在宝莲寺的后面，没有路，要走路上去，车不通的，要走半个多小时。我到那里去看，清净庄严，有四十多个出家人，其中还有两个法国人，都出家了，剃了头，每天在禅堂里面坐香。圣一法师是参禅的，我到那边去赞叹禅宗!我虽然没有学禅，我讲过《金刚经》，讲过《六祖坛经》，还讲过《永嘉禅宗集》、《证道歌》，所以口头禅还有一点。赞叹他们的老师，赞叹他们的法门，赞叹他们的同修，这是规矩!使他们对於这个法门、对他的师父更有信心，不能破坏道场。我自己这个念佛的法门是一字不提，盛赞他们!

回来的时候在路上，有几个陪我去的居士，他说：「法师，你今天讲禅这么好，你为什么不修?」他问我为什么不修，我就告诉他：「我的根性没有他们利。参禅要上上根人，我是中下根性，我对他们当然赞叹，五体投地，没有话说。我自己搞那个法门，我清楚，我不会成功的。我念佛，带业还可以往生。」我说的都是真话，也不是谦虚，说的是老实话。这是懂规矩。不懂规矩的，完全讲自己的，把别人忘掉了，这个不可以，这是害死人。我在那里一说：「禅很难成就，念佛好!」圣一法师头就大了，他又不知道费多少时间、精力才能摆平。所以圣一法师跟我的关系非常好，他懂规矩，我也懂规矩，我们都是有师承的。

所以初到新加坡，说这个话也是十三年前了。演培法师，这也是我的老朋友，请我到他道场里面讲开示。我那一天去的时候好像也有五、六百个人，年轻人很多，我看了很欢喜。演培法师修学的跟我不同法门，他是修弥勒净土，我们修弥陀净土，不一样!他们的目的是生兜率天，跟西方极乐世界不一样。所以我到他那里要赞叹弥勒净土，赞叹弥勒菩萨，赞叹唯识法门，勉励年轻的同学要向演培法师学唯识，因为在这个时代研究唯识、讲唯识的人几乎没有了，他过世真的就找不到了。勉励他们!我也一字不提弥陀净土，这是规矩。我们到人家那里去，一定要赞叹他们的法门，赞叹他们的道场，赞叹他们的老师。不懂这个规矩，「请转法轮」往往请错了。

「请佛住世」更不容易，这个要缘分。可是现代人确实跟过去不一样，现代我们可以利用科技。要不要听经?经是非听不可。你不听经，你不懂得佛所讲的道理，你也不知道佛所讲的种种方法里面的义趣，你学习不会热心，你的成就很不容易。所以中下根性的人，听经是比什么都重要!世尊当年在世四十九年讲经说法，我们要懂得这个意思。所以今天我们一定要利用科技。现在我们的科技设备，我们现有的设备落伍了。最近我们在香港也做了一套设备，比此地的先进，比美国达拉斯的还要先进。听说我在香港讲的这几天，美国、澳洲那边都收不到，所以必须要提升设备。而这些科学工具日新月异，听说他们这些高科技的公司，三个月就有新的产品推出。所以我们一切机器设施，它的寿命顶多三年，三年一定要淘汰，要换新的。这是我们这一种道场。广播电台里面，顶多半年它就要换新，要不换新，它就跟不上时代。所以成本很高!淘汰率太快了。我们今天又得要利用这些东西，这么高的成本对我们来讲，是很重的一个负担。

我这一次从澳洲回来。在澳洲我去访问南昆大。原先我们也不知道，去了之后才晓得这个学校有特色，它是利用网路教学，在世界排名第一位。它有一万多学生分布在全世界六十二个国家地区，这些学生都不需要到学校来，自己在家里电脑上课。你家里有电脑跟它的网路接通，在家里就可以上课。他把他们的教材从电脑传给你，你在家里学习。你可以在网路上跟你们同班同学研究讨论，可以跟教授请教，统统在网路上，考试也在网路上。毕业的时候，学校授予学位。我问校长，我说：「你们毕业授学位，学生要不要到学校来?」他说：「不需要，学位的证书寄到他家里。」太方便了。我参观他们的设备，真是叹为观止。

我参观美国的卫星电视台，香港的凤凰、亚视都去看过，台湾我都去看过，设备比不上学校，这个学校真的是先进第一流的科技设施。它的教学大楼是四层很大的建筑，里面工作人员一百多人，我看了之后非常欢喜!我说：「我可不可以利用你们的网路来讲经?」他说：「可以。」我说：「你价钱怎么算法?」他概略的估计，详细他要把单子送给我，利用他们的设备、利用他们的网路向全世界讲经，一个小时两百块钱，非常便宜!都是用的第一流科技设备!我一个星期讲五天，一次讲两个小时，十个小时一个星期才两千块!澳币跟新币币值差不多，非常便宜。这是用它的网路设备。如果不用它的网路，用它的摄像，像我们现在做VCD用它这个设备，不用它的网路就一百块，一个小时一百块。

所以我们在那个地方建了一个道场，原先我还计划要建教室、建卫星发射台，做这些设备。现在一看这个学校，我这一笔钱不要花，省掉了，我可以完全借它的学校。它的学校跟我们是一条路，我们在北面它在南面，不转弯的，开车半个小时就到了，是世界一流的科技设备。好!这是佛家讲的「缘分」，那个地方的缘非常非常具足。

学校里头的校长、教授我们谈得非常融洽，非常欢喜来帮助我们。我们也很认真的讨论一个课题，就是办「多元文化研究所」，培养各个宗教的传教师、弘法人才，他们非常有兴趣。但是他对我们有一个要求，就是希望我们提供经费，学校来开班;也希望我们推荐学生，将来毕业的时候可以授予学士学位，可以正式拿到学位。修学的期间有两年到四年，或者五年，都可以，很好的环境!所以希望我们现在在家的同修，不能不学电脑!不学电脑不行，一定要把电脑学会。简简单单开机、关机，收我们的频道要学会，我们会把讲经时间通知你，你在家里就可以收到，而且画面、音响都非常清晰。所以科学的工具我们一定要有，利用这个工具。

我们对於佛理通达，方法明白了，修行在个人。你想想看，世尊当年在世，没有教大家修行的，只是天天上课，讲经说法。修行是你个人的事情。道理明白了，你的心理改变了，修心。心里面没有恶念只有善念，心善，你的言行一定是善的。大家在一起共修，这是佛法传到中国之后，我们中国祖师大德发明的。我们在历史上看到，大概最早的是我们净土宗。在东晋时代，就是南北朝那个时代，慧远大师在庐山建念佛堂，邀集志同道合一百二十三个人在山上共修。这是早期!寺院丛林多，都是讲经教学，是这种场合。

真正有了共修的制度，这是从马祖、百丈开始。这在中国佛教史上都非常著名的，「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两位提倡共修，建立共修的制度。「中国佛教丛林制度」，这是中国佛教的特色，印度没有的，是把佛教教学、修学制度化，这是好事情，非常难得!这个制度，类似於现在的大学。丛林就是大学，丛林的主席，现在我们讲「校长」，「首座」就是我们今天讲的「教务长」，「维那」就是「训导长」，「监院」是「总务长」，名称不一样，他们的职责完全相同。所以中国的佛教丛林，用现在的话来说，就是「大学」，这才提倡共修。

由此可知，共修是形式，这个形式在末法时期有它的必要性。末法时期众生业障确实比较重，一个人修行不容易提起精神，容易懈怠、放逸，不能认真努力，所以大家在一起修，所谓是「依众靠众」。看到别人，自己也得打起精神来，不好意思不参加，这叫「依众靠众」。彼此互相勉励，互相警策，互相帮助，成就道业。如果真正有志於修学的，不需要这些依众靠众的形式，自己能成就，像古时候一样。所以自己在家里修行，是可以成就的。

在现在这个时代，这个时代是一个返璞归真的时代，是一个回归上古的时代，因此我们学佛要特别重视实质，不再重视形式了，要重视实质。我们澳洲图文巴那个道场是一个天主教堂，天主教堂卖给我们的。我们完全保留教堂的形式，里面一丝毫都不改变，为什么?我们重视实质不重形式，我们外表的形式是天主教堂，我们里面是净土道场。教堂里面，我们连佛像都不设，我们用投影技术。念佛的时候，我们西方三圣的像就投影在银幕上;不念佛的时候，投影机关掉，银幕是一片空白，什么都没有。讲经的时候，我们就把释迦牟尼佛的像打出来。什么佛都有，一切诸佛菩萨都在我们那个小柜子里面。什么时候用什么，他就会现形，「诸佛现全身」。这个好，这是现代化的，我们重实质不重形式。

我对学生，现在你们同学有很多都认识，悟字辈十几个人都过去了。他们过去，修学比你们诸位还要辛苦。我是规定他们在五年之内，今年是二00一年，到二00五年要完成八门功课。这八门功课，是我们从前在台湾华藏图书馆订的。虽然订了，但是一直都没有能够执行。现在他们在山上，完全都要认真去做了。第一部是《阿难问事佛吉凶经》，你们同学们也有学过的，这个经不长。第二《无量寿经》，我们现在讲的这个本子。第三是益大师的《弥陀要解》。第四《普贤菩萨行愿品》。佛经有四门。另外儒家选了两门，一门是《四书》，一门是《了凡四训》，我们把《了凡四训》列入儒家。还有一个是道家的《太上感应篇》。这七门功课要背，完全能够背诵，要能讲。讲的方式跟你们现在培训班学习的一样，每一个同学抽签上来讲，所以个个都要充分准备。讲完之后，接受同学们的批评，改进。

第三个，一定要做到。要求把经里面所说的，变成自己的思想、见解、生活行为，我是这样要求的。早晚课不做了，用什么做早晚课?拜佛。早晨起来拜一百五十拜，晚上睡觉之前拜一百五十拜，用拜佛来做早晚课，每天拜三百拜，天天不间断。拜佛也是戒定慧三学一次完成。除这七门功课之外，你们同学有不少人都知道，我们有两个货柜运到澳洲去了。这两个货柜是什么?是书籍，里面绝大多数是中文书籍。这里面有一套完整的《四库全书》，还有一套完整的《四库荟要》，有十套不同版本的《大藏经》，这是大的。

这些东西运到那里，你有没有能力看?你要没有能力看，这些书放在那里不就冤枉?所以，如果要有能力看这些文言文，从前李老师讲，最低限度要背诵五十篇古文，你就有能力看文言文;如果能背诵一百篇古文，你就有能力写文言文。所以我又有个要求，要同学们在五年当中背一百篇古文。这个古文是从《古文观止》里面选的，我选的，选一百篇，每一个星期两篇。要能读，能背诵，也要能讲，然后这些书放在山上才有用处，你们才有能力去阅读。否则堆在那里，不是一堆废纸?就供养蛀虫，那不就太冤枉了吗?太可惜了。所以，没有一百篇古文的基础，你就没有能力阅读。一百篇古文是《大藏经》、《四库全书》的钥匙，一定要拿到。

所以我今天要求他们，现在那边打佛七，昨天那边同学打电话告诉我，山上这些出家人都下去参加佛七了，我听了是很不高兴。昨天晚上连夜打个电话给悟道：「山上的同学是不是都要参加佛七?」他说没有必要。我说：「没有必要，你为什么放他假?你没有权力放假，统统叫他回山上念书!」韩馆长往生四周年是三月五号，三月五号那一天下山来参加，参加完了就回去，读书要紧。你要不用功、不读书，那个纪念是假的。韩馆长，实在讲，希望你们个个有学问、有智慧、有德行，将来能够自行化他，这才是真正的纪念，真正的报答。有个时间就放假出来玩玩是不可以的，决定不可以的。

所以山上我们没有法会，没有佛事，什么活动都没有，就是叫你在家里读书，请了两个老师，一个教中文，一个教英文。我跟他们讲：「今天这个道场，世界第一道场!你的物质生活，我都给你照顾好了，一点心都不烦，就给我念书，除念书之外，什么都不要干!」所以到哪里去找这么一个环境，真正修学环境?我们为佛法、为众生、为底下一代，不必多，将来能够培养三个五个就很难得了。所以现在山上有十几个人，希望能有三、五个有成就。说个个有成就，那是没有法子做到的，决定做不到。能够有五分之一、四分之一成就，就非常可观，这个成绩就很难得。所以「请佛住世」是很不容易，有个安定的环境让他好好的修学。这些学生将来成就之后，可以利用南昆大的网路传播，可以对全世界弘法。所以有这么好的一个教学环境，这么好的一种弘法工具，我们跟学校建立密切的关系。

这个小城市长非常之好，我们头一次见面就话家常，很难得!这市长是女的，她跟我们讲，现在年轻人、青少年的问题非常严重。图文巴是个小城，澳洲小城，非常干净的一个小城，可以说是没有污染，但是吸毒的青少年有一万三千人，这个小城的人数总共只八万人，实在是很严重、很可怕!这个市长的儿子本身也吸毒，她说她花了七、八年的时间才把他救起来，现在完全戒掉了，所以她知道这个事情的苦。所以她全心全力帮助青少年，建立青少年活动中心，提倡正当的娱乐，也邀请一些宗教的传教师去辅导这些年轻人。我们听了很欢喜，我也给她承诺，我们佛教每一个星期对青少年辅导一次。英语班同学在那边，让这些同学去给这些青少年讲讲佛法，开导开导他们，劝导他们回头是岸。这是我们对这个地方应该尽的义务。

我们看到这个经文，『修菩萨行，积功累德』，这两句我们不能不认真去做，努力去做。首先要成就自己。自己不能成就，要想帮助别人，佛经上常讲：「无有是处。」所以首先要成就自己。成就自己，不发愤、不努力怎么行?

我还有个愿望，不知道能不能成就?就要求三宝加持了。我想将来在那边办一个学校，私立学校。图文巴私立中学有二十几所，我想办一个私立学校，从幼稚园办到高中，我们一直教下去。我希望小朋友能够从五、六岁就读圣贤书。像我们现在耕心园念的《弟子规》、《三字经》，我们准备从幼儿园就开始，传授儒家、佛家、道家的圣贤教学。如果我们真能得诸佛护念，我想这个事情在那个地方可以做得成功。这个地方的教育非常发达，这个小城四分之一的人从事於教育工作，所以文化水平很高，热爱教育。所以它是一个很好的读书修学的环境，我们要好好的来利用。

这个地方办好、办成功了，就会产生影响，我们希望将来发展到其他的地区。政府、学校不肯办，我们就提倡私人来办学，用这个方法私人来办学。我们毕业出去的学生，参加这个地方政府的考试，如果成绩比他们好，自自然然就会得到政府的重视。像现前布里斯本的一个土著学校，这是他们私人办的一个学校，现在这个学校到九年级，我们也希望帮助他提升到十二年级，就是高中。他们是独立的教学，学生的成绩在一般学校之上，品德更好，所以逐渐受到社会大众的尊重，这是我们应当要做的。我们出家的同修，如果不是在外面讲经弘法，应当走入学校教学，名正言顺「佛陀的教育」!我们要把佛教落实在佛陀教育，要提倡，要广为宣传，这个样子才真正是「请佛住世」。

普贤十愿，前面七条是愿，后面三条都是回向：回向众生、回向法界、回向菩提，这个大家仔细看看，都能够理解。所以，经典上佛菩萨提示我们修行的纲领，教导我们修行的一个科目，我们应当怎样去落实?这个科目的内容，就是全部《大方广佛华严经》。所以普贤菩萨在最后做总结，全经修行的纲领十条，如果你能够掌握著全经修行的纲领，你对於全经，在行法上来说，修行方法来说，你处处都能见到。

佛法重在实行，如果能说不能行，连哈尔滨极乐寺往生的修无法师都不如了。修无法师说过：「能说不能行，不是真智慧。」这是他往生前留下来的一句话。一定要做到，认真努力做到，你才会有真正的好处，这个好处就是「德」。你能做是「功」，你做到之后，那个好处就是「德」。「积功累德」这四个字比什么都重要!菩萨能成佛没有别的，就是这四个字成就了。无量劫来从无休息，舍己为人。自己修行都是为众生而不是为自己，学成之后帮助别人。我们早一天学成，别人就早一天得度，早一天得佛法利益;我们晚一天修成，别人就多受一天苦难，多一天迷惑，多造一天业。如果能想到这个地方，自自然然你就会勇猛精进，不敢懈怠。不但出家同修要念兹在兹，在家同修也要认真努力。四众同修能够同心协力，正法就能够久住世间，正法就能够传遍世界，帮助一切苦难众生。这在我们现前是极需要做的。

从哪里做起?一定从本身做起。本身要从修心做起，改变思想，改变观念，要从这里做。旧的思想、旧的观念都是为自己，纵然为别人，为别人还是为自己，这就不是真的，这个错误观念一定要把它纠正过来，效法诸佛菩萨念念为众生，没有一念为自己。为自己也是为众生，这就对了。决定没有嫉妒障碍，全心全力成就别人。然后你就晓得，别人的成就就是自己的成就，自他不二;换句话说，障碍别人就是障碍自己。功过清清楚楚、明明白白，自己要有智慧、要有能力去辨别，然后功夫才会得力。多少人讲修行功夫不得力，不得力的原因在哪里?都搞清楚、搞明白，功夫自然得力了。好，今天我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一一五集)2001/3/17新加坡佛教居士林档名：02-034-0115

请掀开经本《科会》第二十九面倒数第二行，看「功德无量」这一科：

【佛告阿难。法藏比丘。修菩萨行。积功累德。无量无边。】

到这个地方是一段。这一段文字是世尊总结法藏比丘在前面所说的种种修积的功德，我们在此地也应当做一个总结。『修菩萨行，积功累德』这两句，什么是「菩萨行」，我们必须要认识清楚。这个世间，在中国文字里面所说的「世」，就是现在人讲的时间，所以「世」这个字的形象是三个十，我们讲的是过去十年、现在十年、未来十年，三十年叫一世，是指时间说的;「间」是讲间隔，是指空间说的;说一个时间，再说个空间，这把宇宙之间一切事物全部都包括在其中了。

而这个世间之大，我们凡夫无法体会。现代科学家虽然说有许许多多不同维次的空间，这个讲法已经不是一些普通人能够体会，但是他说的是事实真相。从理论上说，空间维次是无止境的。我们学佛，在大乘经里面所读的，对于这种讲法我们会肯定，我们没有一丝毫的怀疑。为什么说空间维次是无止境的?实在说，科学家只是从理上去推想，没有办法证实;而佛法则大大的不相同，佛法对于这个状况完全了解。空间维次从哪里来的?从一切众生想像当中生出来的。

我们就知道了，每一个众生所想的不一样，所以每一个人有每一个人自己的空间，这是真的。就是各人自己的空间也不是一定的，也是有许许多多不同维次的。你要不相信，你仔细的去思惟、去观察，你在清醒的时候那个境界跟你在迷惑的时候境界不一样，你晚上睡觉作梦的时候境界又不一样，你在作梦就入了另一个不同维次的空间。你自己知道，因为你入了那个空间，别的人不知道。但是有功夫的人知道，有什么样功夫?有能力突破空间维次的人，在佛家讲的是有相当禅定功夫的人，这个定功能把空间维次突破。如果一个人有相当的定功，你在那里睡觉，他在那里打坐，你在梦中干什么事情他全知道，他都看见了，等到你醒来的时候，他告诉你你刚才做了梦，在梦里干什么干什么。为什么他知道?那一个不同维次的空间他能突破，所以他能看得到你。

我们同时晓得，梦中境界不一样，定中境界也不一样。人在入定的时候不是没有境界，入定的时候也突破空间维次进入另一个空间。我们没有这个功夫，但是我相信有不少同修曾经读过《虚云老和尚年谱》，虚老和尚常常入定，他在定中曾经到兜率内院听弥勒菩萨讲经，还看到座席当中有几位他认识的朋友、同参，那些人已经往生在兜率内院，他去的时候看到。书籍里记载唐朝时候法照禅师在五台山见到大圣竹林寺，听文殊菩萨讲经，那都是不同维次的空间。这种不同维次空间怎么来的?是从众生心想生的，就是《华严经》上讲的「唯识所变」。

如果没有识变，那个境界就叫「一真法界」。一真法界里面是哪些人住的?在《华严经》上告诉我们，法身大士们住的。最低限度他们都破一品无明，证一分法身;换句话说，世间众生许许多多不同维次的空间，他们全都有能力突破、有能力超越，而证得一真法界。诸位要记住，「一真」，一就是真，二就是妄，二就是十法界、无量无边法界。我们修净土宗的，殊胜!为什么诸佛赞叹、祖祖相传，都肯定这个法门是第一殊胜的法门，原因在哪里?他所修学的是「一心不乱」，一心的境界就是一真，就是一真法界。你怎么样才能证得一真法界?一心就证得，一真法界就现前，二心就落在十法界，落在无量无边法界，这是真理，这是事实真相，我们要细心去体会，这才是真的，只有一心是真的。

我们是不是真的在修一心?起心动念还有我、还有你、还有他，不是一心!念头起来有个我，已经就落在三心二意。什么时候能回归自性?「回归自性」就是宗门里面讲的「明心见性」，什么时候你没有二心，你只有一心，你就明心见性，你就回归自性。你还用二心，你就回不了自性，你的功夫修得再好，十法界，十法界里面佛法界、菩萨法界，你没有办法契入一真法界，一真法界一定要一心，这个事难，真难!所以佛在许多经论里面都常说，凡夫成佛，不是成究竟圆满佛，就是分证位佛，天台家讲的分证位佛，分证位佛是真佛;虽然不圆满，他是真的。禅宗里面常用月亮做比喻，这是真月，虽然不是十五，不是圆满的月亮，初三、初四那个月牙，月牙的光是真的月光，它不是假的。佛把什么比作假的月光?水里面的月光，水里头的月影子，那是假的，那个不是真的。

《楞严经》里面比喻得比较亲切一些，叫「捏目所见的二月」，那接近真的。什么叫做「捏目」?我们手指把眼睛用力按一下，看到外面是两个影子，看月亮两个月亮了，两个月亮当然有个真的有个假的，佛用这个比喻教我们去想像。十法界里面的佛是捏目所看见的佛，不是真的，但是很接近，决定不是水中的月;水中的月，那是纯粹虚妄的，决定不是真实的。由此可知，这个事情难，是真难不是假难。从这个真难当中，我们才体会到净土殊胜。

净土殊胜在哪里?殊胜在阿弥陀佛本愿威神的加持，我们没有达到一心，只要求功夫成片就能往生。这个实在讲，跟所有法门比较，那是方便太多太多了。修学任何一个法门，功夫成片是不能成就的。「功夫成片」，这是净土宗的话，在其他宗派里面讲「功夫得力」，功夫得力在净土里面就是功夫成片。功夫得力不能超越六道轮回，为什么?没有断烦恼。功夫得力是可以把烦恼控制住，我们讲的「伏烦恼」，伏烦恼而没有断，没用处，充其量只能够修得一点人天福报;这一种人他不会堕三恶道，他来生会享人天福报，比这一生更有智慧、更有福德，出不了三界，不能了生死。

要想超越六道轮回，一定要断烦恼;要断见思烦恼，你才能出得了六道轮回，这个就难了。见思烦恼的根是「我执」，念念当中有「我」这个本位，你见思烦恼就断不了。所以见思烦恼断了，就是《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。我相、我见破了，决定不再执着有我，阿罗汉证得;所以阿罗汉超越六道轮回，住四圣法界，距离一真法界依旧还很遥远。但是在我们净土宗不必要这个功夫，只要能控制住自己的烦恼，控制住自己习气，这就是功夫得力、功夫成片，就能往生。佛说得很清楚，这种条件往生，生西方极乐世界凡圣同居土。

如果见思烦恼断了，我执破掉了，也就是说自私自利的念头真的断了，确实没有了，他往生西方极乐世界生方便有余土，这个难，不容易!所以净宗这个法门能够普度一切苦难众生，它第一方便殊胜就是它的凡圣同居土。如果讲到实报庄严土，说老实话，西方极乐世界阿弥陀佛的实报土跟一切诸佛的实报土无二无别，不能说殊胜。它的殊胜就在凡圣同居土，无比的殊胜!许多人不明白这个事实真相，轻视净宗法门，不肯修行，这就是经上讲的，他的善根福德因缘不具足。遇到这个法门，能信、能发愿、能求往生，这种人都是过去无量劫中修积的善根福德因缘。正如《弥陀经》上所说的：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」凡是念佛往生，即使是凡圣同居土下下品往生的人，都是属于多善根、多福德、多因缘。这三个条件具足，这一生肯定得生。

我们在这一生当中很幸运遇到这个法门，但是有没有把握往生?特别是在现代这个时代，这个时代不是承平时代，是社会动乱的一个时代，我们要认识清楚。每天诸位在报纸、电视、资讯里面能看到，灾难频繁，而且是一次比一次严重，人生活在这个世间没有安全感。忧虑、恐怖、不安造成一个奇异的现象，这个现象就是现在医学里面讲的「精神分裂症」，我们一般人讲「精神病」，非常非常之多!不分男女老少，得这种病症的人很多。这病怎么得来的?就是紧张得来的，不安、恐惧、忧虑、紧张得这个病。

我常常劝导我们念佛同修，不看报纸、不看电视，外面发生的事情统统不知道，人家问起来，每天天下太平：「没事!我没有看到，也没有听说。」心地上就不紧张了，也就没有忧虑，我们把这个缘断掉了。也许有人说：「生在现代这个社会，许许多多事情你不知道怎么行?」我们再问他一句：「知道了有什么好处?」如果知道带给我们是忧虑、不安、恐怖，那不如不知道的好。不知道，我平平安安过一天，知道，这个心情都不安宁。没有，我们过得自在、过得舒服，还是不知道的好。老实念佛，「我只知道佛，我只知道经上跟我们讲的极乐世界」，还是这个好。把心定下来，不要被外面境界所困扰，不要为外面境界所动摇，这就好。

要想在这一生当中决定往生，这八个字重要：「修菩萨行，积功累德」。实在讲，关键就是在「修菩萨行」;「积功累德」是修菩萨行的成绩，修行有成果。菩萨行，特别是普贤菩萨的大行，这是前面经文一直讲，都着重在普贤菩萨大行。所以西方极乐世界是普贤菩萨的法界。我们得想想，总结前面八品经文所说的，都离不开十大愿王，就是普贤行的十大纲领，我们必须牢牢记在心里，念念不忘。

礼敬我们做到没有?礼是外表，敬是存心，我们对一切人、一切事、一切物，是不是有个真诚恭敬心?佛家在许许多多忏仪之中，忏悔仪式里面都有「一心恭敬」、「一心礼敬」这样的文字，不知道有多少句，这一句里头最重要的是「一心」，一心就是敬，二心就不敬。佛家的表法，礼敬的时候一定要合掌，合掌代表什么?代表一心。我们平常这个心胡思乱想，像十个指头一样散乱的;把散乱的念头统统放下，心收起来，一心，十个指头合成一个，合掌是代表一心，无有二念，这是最真诚、最恭敬。

过去曾经有人向印光大师请教，学佛有没有秘诀，能教我们很快的就入佛的境界?我相信向老法师请教这个问题绝不只一个人。我自己年轻学佛的时候，我向章嘉大师就提出这个问题。我们很着急，总希望很快就能入佛境界，章嘉大师教给我是六个字，「看得破，放得下」。印光大师教人两个字，「诚敬」!他说：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」这是把修行证果的秘诀为我们说出来;而普贤大行头一条就是诚敬，印祖所说的与经典里面所讲完全相应。所以我们要常常反省，每天做早晚课，早课是提醒自己，晚课要做甚深的反省：我今天对人、对事、对物有没有做到诚敬?反省就是觉悟;你要不反省，你就迷惑，反省是觉。觉悟之后，能把自己的过失改过来，这叫修行。天天反省，天天改过，这是你真的在学佛。你要不知道反省，不肯改过，纵然你把经典学得滚瓜烂熟，你在讲台上讲得天花乱坠，于你生死毫不相关;换句话说，你依旧是轮回心造轮回业，还是免不了轮回果报，这个道理、事实真相不能不知道。

所以「菩萨行」一定要认真努力去学习。菩萨行从整个佛教纲要上来讲，不外乎三十七道品、四摄、六度。三十七道品绝对不是小乘法，它是通一切佛法，是一切佛法的总纲领。我们看天台智者大师的注疏，你就看到了，他把三十七道品分为藏、通、别、圆。他讲四念处，四种四念处：藏教四念处、通教四念处、别教四念处、圆教四念处。三十七道品里每一个科目、每一个道品，都用藏、通、别、圆来解释，这是圆满佛法。四念处我们也略略给诸位介绍，但是没有这么详细说法;详细说法，单单四念处这四句，要说清楚至少也得要四十个小时，依照天台大师的讲法。可是我们抓住它最重要的，让我们天天能够反省：四念处是看破，四如意足是放下;放下就如意了，放下就知足了，与知足兜率天就相应，真正得定了。人为什么定不下来?不知足，所以永远定不下来。哪一天知足，他哪一天就入定，他再不会有妄想，再不会有欲望，心如止水，智慧就会开了。

我们在日常生活当中，念念之间有没有看破?观身不净、观受是苦、观心无常(心就是念头)、观法无我，修菩萨行从这里开始。我们修行的功夫不得力，学佛修了多少年，还不得力，问题在哪里?没有这个观慧。佛家讲「观」，就是现代学术界里面所讲的「宇宙观」、「人生观」。我们对于宇宙人生的看法，看法错误了，佛在这里教导我们修正错误的看法，改变我们对于宇宙人生的看法。这个看法是不是正确的?不能算是正确的。佛教给我们这四种看法，是破我们的错误的看法。先把错误的看法破除，往后再慢慢教导我们正确的看法，正确的看法是「八正道」。所以先要把邪知邪见放下，这个比什么都重要!「一切法从心想生」，所以这个才叫真正从根本修。从这个地方真正能够契入了，你的境界自自然然就向上提升，不是凡夫知见了，这个「凡夫」包括欲界天、色界天、无色界天;换句话说，不是六道的知见。

六道凡夫没有不执着这个身是我，除了无色界天之外，色界十八层天还是执着这个身是我。无色界虽然不执着这个色身，可是他还是有色身，这在佛法里面叫「无表色」;依旧是有色身，那个色身很微细，我们肉眼看不见，所以他出不了六道轮回，道理就在此地。粗的色身他不要了，他离开了，他有微细的色身。为什么会有微细的色身?我执没有忘，我执没有断。就像我们作梦梦中的色身一样，如同入定定中的色身一样，那是属于无表色。

所以我们学佛从哪里学起要知道。我常常劝勉同学们要放下自私自利，这个话是从四念处讲的，我这样说法大家好懂。我们学佛从哪里入门?要从放下自私自利入门。只要有自私自利这个念头，肯定入不了门;不管你怎么用功，你怎么样好学，你怎样去勇猛精进，你都入不了门，为什么?不相应。头一个关口、头一个瓶颈要怎样把它突破?我们怎么作法?这个自私自利的念头，必须是一年比一年轻。完全放下，这是不可能的事情;完全一放下，那就快了，你马上转凡成圣，凡圣就在这一念之间。果然把这个「我」放下，最低的地位，你是小乘须陀洹果;须陀洹破了身见，不再执着这个身是我，小乘须陀洹。如果还执着这个身是我，还要为这个身造业，那就更糟了。这是晓得我们修菩萨行从哪里入门，一定要从放弃自私自利入门。

可是大乘比小乘殊胜。小乘单单从放弃自私自利，真难!大乘的方法善巧，巧在哪里?不必放弃，自然就没有了;就是教你念头换过来，起心动念想别人，念念都为一切众生，不知不觉就把「为自己」这个念头舍掉了。这就是说，凡夫起心动念为自己，我们现在念头换一换，起心动念为众生，决定不可以有一个为自己的念头。这样子练习，久而久之，如果那个根性利的，两、三年他就转过来，有人十年、二十年、三十年转过来了。这一转过来之后，在佛法里面可以说这头一个关口突破了，往后真的是一帆风顺，你的进步就很快，无论修学哪一个法门，都会有很大的进步，我们常常用形容词讲「突飞猛进」。可是自私自利要不放弃的话，怎么样勇猛精进都没有办法进步，真的是寸步难行，要晓得障碍在什么地方。

一般佛教菩萨修六度，这是我们每一位同学都熟知的。六度里面讲布施，不但「布施」这两个字我们做不到，「布施」这两个字的意思，说实在的话，我们不懂，这是真的不是假的。平常我们讲，讲得很粗、讲得很浅，只跟你讲财布施、法布施、无畏布施，《华严经》里面说得细，你们诸位翻翻第六回向章里面，讲布施供养讲了六十多种。我记得我往年在台北就是讲这一品用了一年的时间。所以，说布施供养的意义几个人能懂?你懂都不懂，你怎么会做到?

佛法任何一法确确实实圆满涵盖一切法，这是《华严经》上说的「一即一切，一切即一」。如果不深入，这个话的意思实实在在是听不懂;听了之后似懂非懂，好像听懂了，真的一问，是什么都不懂。字字句句义理无量无边。我们是初学，初学有初学的讲法。这三种布施是最常讲的，我们有没有做到?我们为什么做不到?原因到底在哪里，有没有去想想?都是在自私自利，坚固执着自私自利，对于自己的利益一丝一毫都不肯放弃。怎么办?你怎么能行布施波罗蜜?障碍在此地，我们不能不知道。

对于凡夫来讲，最好的办法是讲因果报应，这个凡夫听了很容易接受，很容易理解。财布施的果报得财富，吝财得贫穷果报;如果我们真正懂这个道理，想自己的财用不缺乏，我们也不想发大财，但是希望我们在物质上的需要绝不缺乏，我们就很满足了。怎样才能够修得这种果报?财布施。同样的道理，我们智慧不开，业障习气不能断除，原因在什么地方?不肯修法布施。我懂得的东西绝不教别人，我手上有的东西决定不肯布施给别人;不但不布施，人家向我借我都不借给他。这个人果报是什么?愚痴!他怎么会开得了智慧?

我们看到许许多多人很有聪明、很有智慧，写了不少书，都在外面书店里头，都在那里卖，一看后头版权页，版权所有，翻印必究，他来生得愚痴果报，为什么?不肯布施，他的智慧一世不如一世。这些地方，就这么浅显的一个道理，我们都没有把它参破，还修什么菩萨行?修是修正，我们吝财、吝法，那个吝是错误的。怎样把吝财、吝法这些错误观念修正过来，这叫修菩萨行。欢喜布施，不求果报，果报才殊胜。布施而希求果报，果报是可以能得到，不殊胜;不希求果报，果报是无比的殊胜。尽管布施，全心全力帮助别人，不能守，一守就错误了。好的典籍、经书，我们看到绝版的经书，在这个世间流通的量非常稀少，一般人看作珍宝，如果我们有机会得到，赶紧翻印流通，大量流通，绝不把它当作宝物来珍藏，你才能开得了智慧。

往年，我第二次到大陆，听说大陆许许多多佛学院同学连佛学辞典都没有，我听了之后很难过，我就发心想将丁福保编的《佛学大辞典》，印一万套赠送大陆佛学院的同学。我在香港提到这一桩事情，香港有一位老同修何泽霖居士，他收藏着一大套原装的线装书，就是丁福保的《佛学大辞典》。这一套书是丁福保居士自己用的，他还盖了私章。他送给我，这非常名贵、非常难得，是丁福保居士自己用的书。我把这个书交给金陵刻经处，委托它印一万套。印好之后，原书我就交给金陵刻经处去保管，我不要保管。这是非常有纪念价值的，金陵刻经处是个永久的机构，它收藏比我收藏好。我连家都没有，今天搬到这里，明天搬到那里，说不定搬来搬去就搬没有了，那就是对不起传法的人，这种文物应当是代代相传下去，所以我就赠送给金陵刻经处。这是讲法布施，自己一定要懂得。

我对于善本书珍贵的版本，我得到之后，我如果要用，我一定把它影印来用。原书我一定会替它找一个很妥当的地方永久保存，我自己不要。自己要了，责任太重;一定要把它施舍掉，绝对不收藏这些法物，希望大量流通。什么人有力量流通、乐意流通，我就送给他。送给他，我一定嘱咐他;嘱咐他，他能不能做到，是他的事情，我交代清楚了，交代明白了。

原本最好送到国家图书馆收藏，或者是著名的大学图书馆收藏，再一种就是寺院收藏;它有个永久性的机构专门保管，这是正确的。私人收藏，纵然你非常爱惜，你不能永远住世，你死了之后，你底下一代爱不爱惜?我们在历史上看到太多太多了。古代有许多藏书家，儿子、孙子的时候统统都败掉，这些典籍都流散，都失传了，这多可惜!必须要找到永久的机构，里头专门有负责人来保管、来收藏，我都会交代。他能不能做到?我们不要去管他，因果他自己负责。就像这边谈禅法师一样，因果自己负责。我把话交代清楚，我的因果讲清楚了，我负责任。交给你了，你负不负责任，与我就不相干。你要是背因果，你会受果报。所以交代清楚、交代明白，真正放下了。法物广泛流通，利益广大众生，这才能开智慧，才能够积福德，「积功累德」。

无畏布施的果报是健康长寿。「无畏」里头第一桩事情，就是发心弘法利生，这要大无畏你才能做到!弘法利生的事情拼命去做。像你们现在在此地的同学，我有听说，有些同学很用功，晚上到两、三点钟才睡觉，早晨清早起来还要上早课，这是属于哪一种布施?属于无畏布施。我为什么这样辛苦?劳心劳力是为佛法、是为利益众生，他不是为自己，这是属于无畏布施。希望自己早一天学成，能够把正法广泛的介绍给大众，你的果报得健康长寿。学佛的人，尤其是学佛出家的人，无论是你发愿弘法或者是发愿护法，这三种布施都具足。你虽然没有用金钱、没有用财，用体力，内财布施。我在道场热心的为大家服务，照顾大众，内财布施。

首先，我们自己要认清自己，这一点比什么都重要。人，第一个要有自知之明，要认识自己：「我是属于弘法的材料，还是属于护法的材料?」首先要把自己搞清楚。如果我是个弘法的材料，我要去搞护法，就很可惜了;假如我是个护法的材料，我搞弘法，也弘不好。一定要认清自己!现在人有个错误观念，认为什么?弘法比护法高，其实错了，护法比弘法高。这个话不是我说的，世尊在《涅经》里面讲的。弘法的人不难，护法的人太难了;弘法的人是菩萨，护法的人是佛。只有佛才真正爱护菩萨、成就菩萨、照顾菩萨，你要是发心走弘法的路子，研究经教不难，在一般讲，三年决定可以出师，就自己可以上台讲，十年就有小成，就会有小成就。可是，你到什么地方去讲?那就要靠护法。

我们也是辛辛苦苦学了经教，到新加坡，如果没有李木源护法，我们有天大的本事，也没有办法起作用。没有人提供道场给你讲经，没有人护持你，你怎么办?这就好比你有学问、有道德，你是一个非常好的老师，教学的方法也高明;没有学校请你，没有一个贤明的校长肯用你，你有什么办法?所以护法的是什么人?护法的是校长，护法的是学校里头的董事、董事长，他不需要上课，他有权力聘请老师。所以，教化这一方的功德是谁的?是这个老板的。所以你们要知道，我们在此地这三年弘法利生的成就，功德是谁的?是李木源的。他是校长、是老板，我们是伙计，我们是替他工作的;他是校长，我们是教员，我们要清清楚楚，功德是他的。你们要明白，护法的功德不可思议!比弘法的人高出十倍都不止，这个帐是这么算法的。到以后一算帐的时候，李木源比我高过太多了，我自己清楚，这是应该的，绝不可以抱怨;这是理所当然、是应该的，他是校长，教化这一方的功德是他的，绝对不是我的。

你们同学们都要晓得，弘护要配合。换句话说，你做学会的会长，做居士林的林长，做一个寺院的方丈住持，你要不请法师来讲经说法，你的罪过就很重。你在这里办一个学校，你是学校董事长、是学校校长，你不肯请好老师来教学，你就有罪;你请好老师来教学，你的功德。功与过都是他的。弘法利生，像我们作法师天天讲经说法的，我们有功功不大，有过过也不大，功过都不大。唯有当住持的、当会长的，他们的功过是最大的，做好了立大功，做不好就记大过，这是我们应当要晓得。

所以我常常鼓励，护法最重要的要有福报，弘法最重要的要有智慧。像我们有一点智慧没有福报，所以当教员很适合;有福报，智慧差一点不要紧，他有大福报的话，他可以当老板，他可以当护法，护法最重要的是有福报，他才能领导一方。统统都要搞清楚、搞明白，菩萨道怎么修你才知道。我们自己的同修自己要晓得，过去生中如果修的福很多，这个地方请你作住持，那个地方请你作方丈，好!像我一生都没有这个命，是不是?一生都是寄人篱下，没有福报。我们自己很清楚、很明白。所以，一定要发挥自己的长处。我是一个教员的材料，就好好的当教员;你是一个住持方丈的材料，你就好好的做你的住持方丈，邀请好的这些法师常住在这个道场讲经说法，帮助你、辅助你在这一个道场建立道风、建立学风，弘化一方。

佛法的兴衰在人，没有人，道就衰了，「人能弘道，非道弘人」，一定要懂这个道理。对于人才决定不能嫉妒，如果嫉妒障碍，来生得愚痴报;如果自己能够爱惜人才、帮助人才、提拔人才，来生的福德不可思议，你在人间是人王，你在天上是天王;换句话说，修善造恶都在一念之间。一念觉，起心动念、言语造作都是在积功累德;一念迷，那全是在造业，这个不能不知道!我们学佛，学的是什么?我们修行，修的是什么?一定要懂得，念念要向善，要与善相应，这就对了。念念千万不要跟恶相应。纵然我们没有办法往生，出不了六道，我们念念跟善法相应，决定生三善道;如果念念还有恶意，你就决定不能避免三途。这个道理要懂，事实要看清楚、要看明白，自求多福!各人的命运就是各人造因感果，就这么回事情，绝对不是有别人在操纵、有鬼神在主宰，那都是属于迷信，佛法里头没有的。佛法讲，一个人的吉凶祸福是他善恶业之感招，无不是自作自受!所以这才讲究修行。

修行要修菩萨行。什么是「菩萨」?菩萨是梵语，意思是「觉悟」。觉悟这个意思，在中国古时候文字里面，就是「学」。你们看看字典、翻翻字典，「学」这个字怎么讲法?「学」是觉的意思。所以佛法是教育，佛法是教学，永远无间断的在学习，这是菩萨行。没有止境的，生生世世从初发心到如来果地，无量劫，天天都在修行，都在学习，绝对没有终止的时候。到了如来果地，所谓倒驾慈航，普度众生，用什么度?学，教学。教学，自己要做成学的样子给别人看;所以还是不断的在学，永远在学。我们要能体会到这一层的精义。我们讲经说法给别人听，就是做出学习的样子给别人看。如果自己只是在这里讲，自己没有认真的学，你讲的别人不相信，人家以为这是假的，你是在欺骗别人。我真的在学，学了确确实实得到利益、得到好处，我把我修学的好处与大家分享，与大家共享，他才相信，他才乐意接受，他才肯学习，道理在此地。

因此，经不能不读。「经」是什么?经是佛教教学里面的教科书。我们今天在许许多多科目里面选择这一部《无量寿经》，用这一部经典的道理、方法，来修正我们自己错误的想法、看法、说法、作法，以这个为标准。我们的思想、见解、言行与这个标准相应，正确的;这是佛菩萨的思想、佛菩萨的见解、佛菩萨的言行，我们学菩萨行。如果我们思想、言行跟经典所说的不相应，我们自己错了。所以每天读，读经用意在哪里?不是念给佛菩萨听的，你以为多念几遍，阿弥陀佛就欢喜了?那你就搞错了!读经、念经是对照我们自己起心动念、言语造作，这个功德就大了，积功累德。自己的心行与经典相应，欢喜!要想着怎样保持不要失掉。心行与经论所说的不相应的部分，要改过自新，这就是忏除业障，这样读经才叫做修菩萨行，才叫做积功累德。所以经典不是念给佛菩萨听的，不是念给别人听的，是自己修菩萨行唯一的一个标准。我们如果离开这个标准，到哪里去修?修什么?这个要知道。

在现前生活当中，我们抓纲领抓到最扼要的地方：「净业三福」、处众的「六和」、「三学」、「六度」、「普贤十愿」，五个科目，容易记，容易掌握。如果科目太多、太杂，你记不住，你怎么个修法?所以这五个科目一定清清楚楚、明明白白，一切时、一切处、一切境缘之中，都能够提得起来，做为自己观照的标准。我们有没有这样去做功夫?古大德教导我们：「修行从根本修。」什么是根本?起心动念是根本;这是讲真功夫，这是讲真实功德，从起心动念之处。

这个功夫要得力，我相信你每天晚上睡觉作梦还是在修学功德。古人所谓「日有所思，夜有所梦」，你的心果真与经教相应，你晚上作梦也离不开这个境界;这就是说明你日夜功夫都没有间断，作梦都没有间断。如果在梦境当中还有胡思乱想，还有许许多多境界现前，这证明什么?你功夫不得力。功夫得力，头一个现象，决定没有恶梦。没有学佛的时候，常常会作恶梦，学佛功夫得力了，决定没有恶梦，这是头一个勘验自己功夫。换句话说，我们还会作恶梦，要常生惭愧心，要自己知道功夫不得力。为什么还会作恶梦?梦中不能控制自己的意识，精神昏散，意志不能集中，意志集中不会作恶梦，这些都必须要搞清楚、要搞明白的。

我们在此地学经教，不仅仅是学会这些文字，解释这些文字，为别人讲演这些文字，这不是真学问。真学问，必须自己要转境界，然后我们有机会，帮助别人也能转境界，这叫「实学」，真实的学问;一定要在这个地方下功夫，我们这一生才没有空过。说得最浅显的，我们这一生来的时候糊里糊涂，不知从哪里来的，走的时候，应该清清楚楚，晓得自己到哪里去，总算没有白来。功夫真正得力了，有相当程度的得力，给诸位说，过去从哪里来的，自己也会很清楚、很明白。自己真的觉悟，这一生才真正叫有意义、有价值。可是，这样的一生很难得，古人讲「百千万劫难遭遇」，在佛法里面讲，善根福德因缘三个条件你统统都具足，相当不容易!

如果不相信，我们可以仔细观察观察，看看我们周边这些人，尤其是修行人，你仔细去观察，你就晓得不容易。必须三个条件具足，功夫才得力;少一个，功夫就不得力。但是，如果缺乏一点，能不能弥补?能!只要好学，只要用功，可以弥补的。善根稍稍不足，或者福德不足，都可以弥补，这个弥补的关键就在「好学」。当然，要是细说，要具足许许多多条件;但是许许多多条件，总归纳起来，好学，真正好学，亲近善知识。

善知识难遇，怎么办?经典是善知识，注解是善知识。我们学《无量寿经》，是亲近阿弥陀佛，这一部经里头是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛两尊佛所说的。注解就是亲近善知识。古来祖师大德为我们讲解，讲解的意思我们看不懂，我们看不圆，怎么办?诚心诚意去读，「诚则灵」!印光大师说过，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」有不可思议的感应在其中，这就看我们有几分的诚意。这个事情说起来容易，实际上相当的难度。「我对这个经真诚，我对这个注解也真诚，我对别人就不真诚」，这个诚意是假的不是真的。为什么?一真一切真，一假一切假;不可能说我对佛菩萨真的，对这些人我都是假的，这不可能的，没有这个道理的，一真一切真。

所以，你的真诚从哪里观察到?真的高明的人一看就晓得。你对于一切人、一切事、一切物都是一片真诚，这人是大器，在佛家讲，这人是法器，他在这一生当中，肯定有大成就，一个心用事!我在前面讲过，我们今天用什么心?我们学佛这么多年，把经教里头归纳成最简单扼要的十个字：真诚心，真诚、清净、平等、正觉，是我们这个经上的经题「清净平等觉」，前面加个「真诚」，后面加个「慈悲」，十个字。无论对什么人、对什么事、对什么物，上对诸佛菩萨，下对恶道众生，决定不改变，同样的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，完全相同。我对阿弥陀佛如此，我对蚊虫蚂蚁也如此;我对善人如此，我对于冤家债主亦如此;十法界千变万化，我这个原则是永远不变。我们就抓到这一点，表现在外面，那是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，表现在外面。

你要问我「学佛」，我这五十年就学了这二十个字，这二十个字是我学佛五十年的总结。决定相应，那就得自在，这个社会不安我安，社会动乱我不动乱。必须在这个地方下功夫，念念当中决定没有为自己，为正法久住，为帮助苦难众生破迷开悟、离苦得乐。我为什么要这样做?我本来是个迷惑人，本来是个很苦恼的人，我遇到老师教导我这个方法，我真的离苦得乐了，我要报恩。我怎样回报?我要帮助一切众生离苦得乐。这一生当中就干这么一桩事，这一桩事情干得很自在，干得很快乐，一定要认真学习。

所以，经论里头不管讲多少，抓住纲领，抓住原则，起心动念、言语造作，不离这个纲领，不离这个原则，就成功了。经教的通达不是难事，古德讲的话是真的不是骗人：「一经通，一切经通。」所以，我们要想通达世出世间法，通达一切经，用什么方法?一经，秘诀!你们听我讲《玫瑰经》，那是外教的，我能通!我相信到他那里，我也是很高明的神父，我能讲得头头是道，叫「触类旁通」。所以最重要的，是要通一经。什么程度才通?「契入境界」叫通。这个「契入境界」还是不好懂，把这个经变成自己的，就通了;这个经还是释迦牟尼佛的，你没有通。经里面的道理变成自己的思想见解，思想就通了;经里面的教训变成自己的言语行为，我的言行通了;你只要这一样通了，全都通了。

李老师过去在台中教学，我非常感激他。这个月二十九号古晋我发起建的报恩念佛堂破土，看看我们同学哪些人喜欢到那里去参加破土?我是打算二十八号去住一晚上，二十九号破土，三十号回来，住两个晚上。我建这个念佛堂，报恩念佛堂，我报老师的恩。所以这里头有四个堂口，有「章嘉大师纪念堂」;有李炳南，李炳南老居士他的外号叫「雪庐」，他是我的和尚，和尚是亲教师，所以那个堂口的名字是「雪庐和尚纪念堂」;「东美先生纪念堂」，再就是我们「韩居士纪念堂」，四个纪念堂。建筑是采取旅馆的建筑，将来经营也是旅馆方式经营，但是不收费;住在里面的人是念佛的，不收费的。但是也要缴一点，伙食费要缴、服务费要缴，因为它跟旅馆一样，早晨起来有人给你叠被子，那个服务人员要给他一点钱，所以服务费、伙食费要缴。住房子的费用不要交，房子我们自己建的，这是报老师的恩，老师那个教学给我们得的利益太大了。

我在台中十年学五部经，你才晓得怎么叫「一门深入」。李老师对我特别的关爱，准许我学这么多，十年学五部经。我第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的是《佛说阿弥陀经》，第三部学的是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》;所以《楞严经》是我看家的本事，就学这五部。然后整个佛法大小乘经论我统统没有障碍，我都能讲。不但佛教没有障碍，其他所有宗教经典到我这儿来都没有障碍，我都能讲;而且我有自信，不会比他们的传教师讲得差。所以，你们要想学这个智慧，学这个能力，「一门深入」，我绝不会骗你!这是祖祖相传，绝不是欺骗你。

但是，一定要契入境界。不契入境界，你没有通。而没有通最大的障碍，就是自私自利。所以说，我对于这个很重视。一定要放弃自私自利，念念为整个佛法想，为一切苦难众生想，你就能得到诸佛护念、菩萨加持。不可以为自己，为自己，那是糟透了!为自己，轮回心!你所作所为，天天在这里修学佛法、讲经说法，你是轮回心，你干的还是轮回业，转不了境界。我今天晚上两个小时讲的话，虽然是只有一句经文，我们在此地也做一个总结，总结前面所说的这一大段。诸位要多多去想想，认真学习，我相信对大家会有帮助。好，今天时间到了。