大乘无量寿经(第九十一集)2000/6/24新加坡佛教居士林档名：02-034-0091

请掀开经本，《科会》第二十五面，经文第五行看起，「闻名俱生」：

【我若成正觉。立名无量寿。众生闻此号。俱来我刹中。】

这一小段有一首偈，四句。这四句是弥陀大愿的核心，也是整个《无量寿经》的关键。不仅是弥陀普度十法界一切众生，同时也是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的唯一途径。四十八愿全是这四句偈的开演。古时候善导大师所谓：四十八愿，愿愿都是归到念佛法门。弥陀的名号具足无量义、无量寿、无量光、无量清净、无量庄严、无量智慧，乃至於无量的无量。古德告诉我们，无量光是表自性本具的无量智慧，无量寿是表常住法身，所以名号含摄一切法。我们常常听人说，「名号功德不可思议」，这一句话说得非常真实。可是对我们初学的人来讲，我们听到之后，总觉得这一句的说法太含糊、太笼统，使我们初学的人摸不到边际。这才需要世尊四十九年为一切众生讲经说法，诸佛如来所说的一切法，都没有离开无量寿。诸位要记住，「无量寿」梵文称阿弥陀，是我们真如自性的德号，古人讲它表常住法身，这个话说得很恰当、说得很圆满。

我们从隋唐诸大德，包括当时高丽、日本来到中国留学的这一些外国的僧人，他们都肯定世尊一代时教四十九年所宣说的，一切经教当中《华严》最为圆满。所以无论是哪一个宗派，无不尊《华严》为根本法轮，而一切经皆是《华严》眷属。好比一棵大树，《华严》是这个树的根本，世尊四十九年所说其余一切经教，就像这个树的枝叶一样，都是从根本生出来的，都是来阐扬根本的道理;而这个根本的根本，就是无量寿;从这个地方显示出，名号功德不可思议。说得更具体一点，四十八愿就是这一首偈的说明，这一首偈的注解;而全部《无量寿经》，则是四十八愿的注解;这一部《大方广佛华严经》，也就是《无量寿经》的注解;而世尊四十九年所说的一切经，是《大方广佛华严经》的注解。我们从这个地方再归纳下去，一切经归纳是《华严》，《华严》归纳是《无量寿》，《无量寿》归纳是四十八愿，四十八愿再把它归纳起来，就是这四句。这才知道这四句偈说明念佛法门，我们这个科题「闻名俱生」，这样才把名号功德为我们显示出来。

由此可知，念这一句六字洪名，就等於将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都念尽了。「一即一切，一切即一」，「一」是什么?南无阿弥陀佛。「一切」是什么?我们今天大家能看得到的，佛教《大藏经》。《大藏经》是一切，一就是这一句六字洪名。这个道理，这个事实真相，知道的人不多。果然明白，果然知道了，哪有不死心塌地念佛的道理?你不念佛，念什么?你念经，你念咒，你念什么，都是那一棵树上的枝枝叶叶;你念阿弥陀佛，念这棵大树的树根。我们这才真的搞清楚了，真的搞明白了。所以古德常常勉励我们：「死尽偷心，老实念佛」，偷心是什么?投机取巧，不老实。真正老实人，一句名号念到底，你就成功了。

这几天有许多同修从各个地方来。你们有从甘肃来的，有从丹东来的，有从沈阳，还有从大连来的。从其他国家地区来的同修都很多。你们从东北来的，大概都知道长春百国兴隆寺，有一位常慧法师，许多人都知道她。她没有念过书，她不认识字，今年六十多岁，是一位老比丘尼。就是一句「南无阿弥陀佛」，她念成功了。她究竟念到什么样的功夫，我不敢说，我跟她没见过面。但是从传说当中，我推想到最低限度，她已经真正念到功夫成片的上乘功夫。功夫成片也有三辈九品。有这样的功夫，生死就自在。这个世间有缘，可以多住几年;没有缘，想什么时候往生就什么时候往生。这是诸位看到的现在的一个人。还有一些真正有这个功夫，或者比这个功夫更高明的，他不显露，没有人知道。佛法绝不表彰自己，真正有道行的人，没有一个不是谦虚、卑下、恭敬，真正有德之人。

清末民初一直到今天，我们在《往生传》里面看到的，在古人笔记里面所见到的，修行确有成就，往生瑞相希有，预知时至，站著走的、坐著走的，其中有不少都是不认识字的。也许一些同修听到了，感觉得奇怪，其实我们仔细想想，不无道理。古德常讲，老实人有成就。哪些人老实?上根利智的人老实，所谓是一闻千悟，这种人老实;第二种人，下愚之人老实，他没有文化、没有念过书，教他怎么做，他老老实实规规矩矩的做，他没有妄想，他也没有分别，他也没有执著;这两种人最容易成就。当中一大段，是最不老实的人，妄想多，分别多，执著多，意见多，麻烦!劳累诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心的劝导，还是很不容易回头。哪一天他真的把意见放下了，妄想分别执著舍去了，那就是他成佛的因缘成熟了。

来自台湾的同修，非常关心两岸的变化，可以说是身心都不安稳。住在其他国家地区，你仔细想想，又何尝不如是?今天是两岸有危机，说老实话，全世界有危机，不仅仅是两岸。危机从哪里来的?佛告诉我们，中国古老的祖先也是这样告诉我们，是从一切众生不善的心、不善的念头、不善的行为造成的。学佛，首先要通达因果的道理。世出世间法总不出因果的定律，这是真理，佛法也不能超越。《大方广佛华严经》讲的是五周因果，《妙法莲华经》讲的是一乘因果。所以佛法因缘生，你明白这个道理，你才真正懂得世尊在《金刚经》上教导我们：「法尚应舍，何况非法?」法是什么?法是佛法，「舍」就是不可以执著，不可以分别、不可以执著。为什么?因缘生，不是真的。如果我们对於世出世间一切法都不分别，都不执著，我们就成功了，就入诸佛如来的境界，宇宙人生的真相你就见到了。

所以「诸法实相」，宗门里面所说的「明心见性，见性成佛」。佛跟凡夫的差别，凡夫堕落在妄想分别执著，诸佛如来、法身大士决定没有妄想分别执著，除此之外，没有两样。我们在一生当中要想成就，一定要走老路，诸佛如来他们走过的道路，这个路是破迷开悟的路，是超凡入圣的路，决定没有差错。一个方向，一个目标。至於你怎么个走法?方法就太多了，所谓是八万四千法门，无量法门，法就是方法，门是门径，方法门径很多很多，佛菩萨各听其便。你喜欢用哪个方法都行，只要方向正确，这个路没有走错，早晚一定会达到目的地，所以才说「是法平等，无有高下」，这是真话。

再说法门也没有难易，难易在人，不是在法;法是平等的，人不平等。所谓「人心不平，各如其面」，我们每个人相貌都不一样。为什么不一样?我们的念头不一样。我们为什么会长这个相貌?为什么会长成这种身形?看看这个世间芸芸众生各个不相同，佛告诉我们，这个原因是「心想异故」，我们心里想的不一样，对人、对事、对物的想法都不尽相同。如果我们将这些妄想分别执著放下了，放下的人跟另外放下的人，跟诸位说，相貌就相同了，所以佛佛道同。在十法界里面，愈往上面去，相貌就愈接近，到成佛的时候，完全相同。菩萨的相貌大同小异，那个「小异」，我们没有办法辨别，所以我们看到菩萨的相貌都相同。为什么?心想相同。他想什么?他什么都不想了，什么都不想就一样，就完全相同。如果还有想，想的决定不相同。所以佛的容貌是完全相同的。也许诸位要问：佛的相貌是相同的?我看过好多佛像都不相同。佛像是人造的，人心不同，造出佛像也不相同，就这么个道理。真正的佛，佛相是相同的。我们细想这个道理，理要是明白、通达，在事相上就不会有疑惑，断疑生信。

我们在《无量寿经》上，在四十八愿里面看到，经上明白的告诉我们：凡是生到西方极乐世界的人，相貌都相同，体质也相同，人人皆是紫磨真金色身。为什么会生到西方极乐世界相同?生到西方极乐世界，所有一切分别执著妄想都放下了，大家心里面都想阿弥陀佛，口里头都念阿弥陀佛，自然相貌就一样。只有这么一个念头，念的是阿弥陀佛，这是我们自己的成就。自己成就之后，决定不会自私自利，决定不会说到西方极乐世界去享福去了，没这个道理。必定跟阿弥陀佛一样，跟诸佛如来一样，到十方世界去普度众生;不必要人劝你，也不必要人派你去，自自然然就去了。像诸大菩萨一样，众生有感，你自然就应现，应以什么身得度，你就现什么样的身相。

大家念过《观世音菩萨普门品》，都知道观音菩萨三十二应。往生到极乐世界的人，即使凡圣同居土下下品往生，也圆满具足三十二应，这是净土不可思议。为什么?经上说得很明白，西方世界四土，凡圣同居土烦恼习气没断，如果修学其他法门，依旧在搞六道轮回，连六道都出不去;换句话说，谈不上成就，果报，顶多人天福报而已，没成就。即使生到方便有余土，也只是执著放下了，分别、妄想没放下。要用佛经的话来说，见思烦恼断了，尘沙无明没断，虽能超越六道，出不了十法界，还是不行。必须是实报庄严土的往生的人，那个没有话说，那是真正有成就，超越十法界，净宗殊胜於此可见。我们要是舍弃这个法门，修学任何法门必须要断见思烦恼、尘沙烦恼，才能出头。但是实实在在讲，这两种烦恼，决定不是我们自己有能力断的。所以我遇到一些大德，包括明、清那些祖师注疏里面，我们常读到，如果没有持名往生这个法门，我们薄地凡夫实实在在是没救。我们读了这些文字，听别人这么说，回来冷静去想想，他们讲的一点都不错。

可是净宗所谓是「易行道」，易也不是想像当中的容易，不能搞错了;是比较其他法门容易，其他法门要断烦恼，净宗教你伏烦恼，伏比断容易。如果我们的烦恼伏不住，这一生就去不了，一定要知道，一定要记清楚，这个话佛说的，不是一般人说的。烦恼要伏住，烦恼的根没有断，但是它不起作用。古人有个比喻，比喻得很好，「石头压草」。没有除根，把它压住，它不起作用了;但是石头要是拿掉，它又长出来了。这比断烦恼实在是容易太多了。

换句话说，如果我们希望在这一生当中成就，这一生当中决定往生，首先要把轮回放下。怎么放下轮回?放下轮回心。轮回的心是什么?见思烦恼;错误的见解、错误的思想，造成六道轮回。所以讲「见思烦恼」，见烦恼是见解上的错误，思烦恼是思想上的错误。你要是把见思烦恼伏住，不让它起作用，不让它起现行，我们念佛，这个声声佛号，就像现在无线电波一样，跟阿弥陀佛就相应了。我们这个电波发出去，他那边就接收到了。彼此真正做到感应道交，通了。

现在我们念佛，天天念，念了几年，念了几十年，这个消息不通。不通的原因是什么?我们的烦恼没有伏住，所以不通。烦恼里面第一个，最重的，根本的根本，我常常在讲席当中跟大家报告，这是什么?自私自利。我这个说法大家好懂，佛经上的术语叫「身见」，身见就是自私自利。一切都要为我，完了!我们今天断烦恼也好，伏烦恼也好，都要懂得从根本上下手。宗门讲从根本修，教下不例外;我们念佛人伏烦恼也要懂得，一个道理。无论修学什么法门，要从根本修。首先要伏住「我见」;换句话说，首先要拔除自私自利。这个东西害死人!学佛，学念佛法门，一天到晚拿著念珠，「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」求愿往生，最后，往生到哪里去了?往生到阿鼻地狱，怪事情!

我在作学生求学的时候，跟李炳南老居士。我念《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，这个疏钞是前清乾隆时候慈云灌顶法师做的。他在《疏钞》的后面，举出念佛一百种不同的果报，第一个是堕阿鼻地狱，最后一个是上品上生。我感觉到非常惊讶!一天到晚念阿弥陀佛怎么会念到阿鼻地狱去了?我特别向李老师请教：我对这个有疑问，念佛再不好，也不至於堕地狱。李老师听到我提出这个疑问，他说：这个疑问，这是大问题，我不跟你一个人说，讲经的时候提出来跟大众来讲解。怎么念佛念到阿鼻地狱去?自私自利的念头太重了。虽然念佛求生净土，念念没有把自私自利放下，日常生活当中，还是跟人争名夺利。原来是这样的!口念弥陀，心里头名闻利养、贪痴慢、是非人我，一样都没放下，这当然堕阿鼻地狱，那没有话说了。

我们从这个地方得到一个很大的启示，而后才晓得念佛不是口念，口念没有用，难怪古人常讲：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」念佛要怎么念?再想想那个「念」是什么意思?我们中国的文字，是智慧的符号。「念」，上面是个今，下面是个心，原来「念」字的意思是现在的心，现在心上有佛，这叫念佛;不一定在口里头，心上真有佛。心上没有佛，口上有佛不管用，一定要心上有佛。心上有阿弥陀佛了，「阿弥陀佛」什么意思?如果只念这一句佛号，不懂它的意思，不能成就。也许诸位要问，有很多没有文化的人，没有受过教育的人，也没有听过经，佛理、世间理他什么都不懂，他念佛念没多久，他真的往生了，佛接引他去了。这是怎么回事情?仔细去观察他，原来「阿弥陀佛」里面所含的意思，他统统做到了，所以他能往生。他没有妄想，他没有分别，他没有执著，没有自私自利，没有是非人我，没有贪痴慢，处事待人接物一片慈悲;这个人虽然没有学过，他起心动念跟佛就相应了。

你要不相信，新加坡还有一位许哲居士，没有闻过佛法，她也没有念过书，她是到四、五十岁，才发愤用功，到处向别人请教，这样才能读书。没有接触过佛教，她的一生，起心动念、生活行为，佛家所讲的，她全做到。她是最近这一年多才看到佛书，看到很欢喜，天天在读。我去访问她，她问我，她说：「我可不可以作佛弟子?」我说：「你是标准的佛弟子。」五戒十善要打分数，她应该得一百分，一丝毫的欠缺都没有。所以她发心来皈依，我不但把皈依证送给她，连五戒证都送给她，她圆满了。这个人是口里没有念阿弥陀佛，心里全是阿弥陀佛。一生吃长素，一生没有发过脾气，一生没有怨恨过一个人。她不是菩萨是谁?李木源居士问她：「你在社会上做事情，也遇到很多恶人、恶事，你怎么对待?」她说，同事，她一定自己认真去反省：「我自己做得不够圆满，让别人不欢喜。」从来没有怪过别人，她能够回光返照，反省、改过自新。外面那些恶人、恶事，不是跟自己共事的，她完全没有放在心上。「我看到社会上这些恶人、恶事，就像我每天出去，在马路上看到路上来来去去的陌生人一样」，没有放在心上!这就是所谓「视而不见，听而不闻」，有没有看到?看到了，没有放在心上，视而不见。所以她的心行纯善，儒家讲「止於至善」。

那是个菩萨示现，不是普通人。教导我们，做出来给我们看，断恶修善是能做得到的，不是做不到，就怕你不肯做。你要肯发心做，哪有做不到的道理?她能做得到，我们为什么做不到?我们今天最大的缺点，天天看别人的过失，天天猜别人的过失，别人没有也把他想成有，冤枉人。自己在造业，这样的人念佛怎么能往生?当然不能往生。所以，李炳南老居士讲：该怎么堕落，还是怎么堕落;该怎么轮回，还是怎么轮回。所以念佛有堕地狱，有堕饿鬼，有堕畜生。我们要懂这些道理，了解事实真相，应该怎样修学。

我们自己的业障，最大的业障，刚才讲的，自私自利。自私自利里面最严重的是贪心。从贪心里面贪得了，於是就吝啬;贪不到就生恚、生嫉妒，由於嫉妒、恚，造作无量无边的罪业。既然造作罪业，就不能没有果报。世出世间，真相说穿了，无非是因缘果报而已。所以佛家常讲：「万法皆空，因果不空」，因果何以不空?因果转变不空，这个转变是刹那在转变，念念不住;因果相续不空、因果循环不空。佛对於这些事情了解得最透彻、最清楚，劝我们修善，劝我们断恶。

我们念佛发愿求生净土，佛在这个经里面一开端教导我们基本的修学方法，我们有没有做到?「善护口业，不讥他过」，如果你念佛求生净土，还天天说别人过失，你将来往生哪里?往生拔舌地狱，决定不是极乐世界。天天挑拨是非，果报在刀山地狱、油鼎地狱，哪里能往生?「善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，这三句基本的修行方法，就是十善业道。十善业道是什么?是净业三福第一福的落实。佛在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人求生净土的方法，一开端就讲净业三福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句话是十方三世一切诸佛教化众生的根本。

佛法是什么?佛法就是孝亲尊师，从这个地方开始，也到这个地方圆满。孝亲尊师做到圆满，这个人就成佛了。「孝亲尊师」绝不是在口头上挂住的，要落实。落实在哪里?落实在「慈心不杀，修十善业」。所以佛家常讲，「慈悲为本，方便为门」。头一个，「慈心不杀」，那是本。不但不杀害一切众生，叫一切众生生烦恼，你的过失就生起了。真正具足慈悲心的人，决定不会令一切众生因我而生烦恼。世间人情事理变幻莫测，我们跟人相处，常常惹人生烦恼，这是免不了的。什么原因?无量劫来的业因习气。

我们跟人往来都是有因缘的，没有缘决定不会相逢，不会相识。只要是相识、相逢，都有缘分，这个缘分很复杂很复杂，佛在经上将它归纳为四大类：报恩、报怨、讨债、还债，我们跟一切众生接触，总不出这四大类。无量劫来，我们跟无量无边的众生结下这些善恶缘，遇到之后怎么会好过?不觉悟的时候怎么样?冤冤相报，没完没了，麻烦在此地。觉悟的人就好办了。像许哲，这是代表一个觉悟了。觉悟，遇到一切不如意，不要怪他，回过头来反省，「确实我做得不够好。我做得为什么叫他不满意?如何自己改进?」绝不责怪别人。

佛门有一句话说，「回头是岸」。回头是什么?不要看别人，看自己。不要怪别人，要怪自己，我们自己才有救，自己才能得度。如果都以为自己没有错，错处都是别人，你这一生往生没指望了，你这一生肯定还是搞三途六道。念佛念得再好，只是跟阿弥陀佛结个缘，阿赖耶识里头落一个佛的种子，这个种子虽然是金刚种子永远不坏，可是李炳南老居士在《无量寿经》眉注上写得很好，「难免长劫轮回」，这是真的不是假的。所以我们一定要有高度的警觉心，这个法门不容易遇到。经上常讲「人身难得，佛法难闻」。开经偈我们天天念，「百千万劫难遭遇」，这都是真话。我们这一次机会错过了，下一次再遇到，可能又是百千万劫。百千万劫在三途六道里头轮回，那个苦可受足了。

所以我们想到这个地方，警觉心自然就现前、自然就能提起，彻底改过，真正回头。过去对不起三宝，谤佛、谤法、谤僧，干的是灭佛法，破和合僧，这都是阿鼻地狱的罪业。只要我们现在一口气还在，这一口气还没有断，就能够忏悔，就能回头。要真忏悔，不要顾到面子难为情，那个没有用处，那还是要堕三途。过去我谤三宝，我怎么忏悔?回过头来我要赞叹三宝;过去我破和合僧，现在我要拥护和合僧，这叫真忏悔。不是在佛前面祷告祷告，我忏悔、我错了，在外面对人家一句话都不讲，这个没有用处的。所以忏悔，佛家讲的「发露忏悔」，坦白向大众宣布自己错了，从今以后我改过自新，这才算数。大众面前顾到面子，要面子不敢讲，佛菩萨、佛像面前嘀咕嘀咕，嘀咕半天没用处;修忏悔法的，不晓得怎么修法。必须把自己的过失说出来。

我们在前几个月，在报纸上看到罗马教皇，教宗，对全世界的人忏悔，说天主教徒，全世界的天主教徒，在过去一千年当中，做了许许多多的错事，特别是歧视其他宗教。他说出来了，希望底下这一千年当中改过自新，要向其他各个宗教学习。这个了不起!我们中国古人常讲：人非圣贤，孰能无过?过而能改，善莫大焉。所以我们在《观经》里面看到阿世王造五逆十恶之罪，他在临终的时候真忏悔，真正改过，他念佛往生上品中生。我们读到这个经文都非常惊讶。这就是我们中国人常讲的：浪子回头金不换，他是个坏孩子，但是他今天真的知道改过，真的回头了，那是个真好人。

古时候在印度，天亲菩萨早年学小乘，毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲，觉悟了，向佛忏悔，拿著刀准备割舌头，他哥哥止住他：「你割舌头干什么?」「我错了，说了好多坏话，毁谤大乘。」他哥哥说：「你过去用舌头毁谤大乘，你今天何不用舌头去赞叹大乘?」他一下就明白了，所以造五百部论赞叹大乘，这叫真忏悔，行动表现。

我们看近代的益大师、印光大师，年轻的时候读儒书，谤佛法。到以后明白了，觉悟了，忏悔回过头来，不但不谤佛法，还剃头出家，弘扬佛法，这才叫做真正忏悔。我们做错了事情，过去陷害别人，现在真正明白了，回过头来了，我要如何来补偿受我害的人?我要怎样去帮助他?这才叫真忏悔。没有行动，都是属於假的。没有行动表现，换句话说，还没有觉悟，还没有回头，说得再好听也没用处。纵然是发心出来讲经说法，心目当中还歧视别人，想积点功德赎罪，赎不了的，你的罪业太重了。诸佛菩萨大慈大悲真正救度你，你自己要觉悟，你要真回头。《无量寿经》的道理，决定要放在心上;《无量寿经》上字字句句的教诲，决定要落实在生活上。要把它做到，这叫做真忏悔。天天念，你就念上一万遍，你心里头对一切人还有恨的意思，对一切事还有不如意的念头，你没有回头，你没有忏悔，你该怎么堕落，还是怎么堕落。

佛在《十善业道经》上，教给我们最殊胜、最简单、最明白的开示，我们现在正讲到这一段。所以我一看到从各地来的许多同修，今天早晨没有去参加我们的早会，我把这一段经文推迟、推后，希望你们有缘能听到。这一段经文可以说是《无量寿经》上讲得很详细，《十善业道经》是做一个总结。佛说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，三途六道能永断，什么方法?所谓「昼夜」，昼夜是不能间断，「常念思惟观察善法」，那个善法是贯上去的，我们说清楚、说明白一点，常念善法，你的心善;思惟善法，你的思想善;观察善法，你的行为善、言行善。佛后头又加一句，「不容毫分不善间杂」，我们今天有不少人在修善，但是夹杂不善太多了，所以你那个善不成立。善里面夹杂不善，把善也变成了不善。古人所谓醍醐，这是最好的饮料，最高等的饮料，是善;里头加了一点毒药，全部都变成毒药了。不可以夹杂毫分不善。佛在末后说明：「所谓善法者，即是十善业道」。

净业三福里面讲的，「慈心不杀，修十善业」，这是我们行门的大根大本。没有这个基础，念佛法门，你就是把《无量寿经》讲得再好，讲得天花乱坠，也不能往生。一天念十万声佛号，一天讲几部经典，你十善做不到，这里头掺杂著毒药。这个道理我们要好好的想，事实真相、业因果报我们要细心去观察，然后才真正明了，我们念这一句阿弥陀佛怎么会念到地狱里去了。你才真正搞清楚、搞明白了。阿弥陀佛没有错，你的心坏了。阿弥陀佛是善法，你心里头种种不善，夹杂不善在里头不行，不容许夹杂的，是这么个道理。

我们常常在经典上看到，「善男子、善女人」，这个称呼是对我们的吗?我们自己想想，我善不善?善的标准，最低限度的，就是净业三福第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是经上讲的下品的善男子善女人;中品的善男子善女人，要「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，中品的善男子善女人;上品的善男子善女人，还要加上末后这一条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是上品的善男子善女人。有条件的，不是说我学了佛，我就是善男子善女人，哪有这么便宜的事情?自己把自己的身分抬高，其实什么都不是。佛法有它的标准存在，而且这个标准非常清楚。所以自己一定要认真反省，我这个下品善男子善女人的资格有没有?如果有下品，决定可以往生西方极乐世界凡圣同居土;中品的善男子善女人，往生方便有余土;上品善男子善女人，往生实报庄严土。

希望诸位同学，尤其从外地来的，听了之后，回去多多的要给我们念佛同修们说明，不要搞误会了。误会了，这一生念佛不能往生，这是善导大师讲的「遇缘不同」，你没有遇到善缘，你没有把这一桩事情搞清楚、搞明白，所以修了一辈子，依旧得不到善果。由此可知，恶不能不断，害人的心决定不能有，厌恶人的意思也不能有。把我们的念头一百八十度的转过来，纯是利益众生，利益社会，护持正法，我们就决定得生净土。念念不再想自己了，念念想别人。过去误会我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我们对他们只有一个感恩的心，决定没有丝毫怨恨心。不但没有一丝毫怨恨，他有困难的时候，需要帮忙的时候，我们一定主动的全心全力去帮助他，务必使我们的心行做到纯善，儒家讲的「止於至善」，我们的生活才真正幸福美满，我们生活接近诸佛菩萨，生活在圆满智慧之中，不生烦恼。

我们读《坛经》，看到惠能大师初次见五祖忍和尚的时候，他跟五祖说：「弟子心中常生智慧」，我接触佛教是二十六岁，第一本看的经就是《坛经》，我看到这一句，我非常感慨。回头想一想，如果我要遇到，「弟子心中常生烦恼」。人家不生烦恼常生智慧，这还得了吗?所以他在黄梅八个月，五祖就把衣钵传给他了。为什么不传给别人?别人大概跟我一样，「弟子心中常生烦恼」。包括神秀在内都还在生烦恼，做一首偈子做了好半天，写出来之后心里还上上下下的，常生烦恼，不生智慧。不容易!念念不为自己，念念为众生、为社会、为正法久住，这个人才会不生烦恼，才是真正生智慧。真正生智慧的人，决定天天忏悔，天天改过，天天进步。所以「改进」，改过就进步了，不改怎么会进步?要想进步，天天要改过;要想改过，天天要知过。知过，就是佛家讲的开悟，你真的觉悟了，知道自己过失。改过是功夫，你真正在修行。知过而不肯改，虽然开悟了不修行，没用处的，果报还自受。

说了这么多的话，意思还没有说得透，我不知道诸位同修听了，能不能体会到几分?这个地方是讲念佛，念佛要怎么个念法?大势至菩萨在《念佛圆通章》里面教给我们的方法，八个字：「都摄六根，净念相继」，所谓「都摄六根」，这一句话就跟孟夫子所说的：「学问之道无他，求其放心而已。」我们的心都散在外面，眼见色，心跑到色上去了;耳听声，心跑到声上去了。孟夫子说：什么是学问?你能把这些放心收回来，这是学问。这个说法跟「都摄六根」的意思完全相同。简单的讲，收心。也就是我们平常讲的，放下妄想分别执著。放下妄想分别执著，就是都摄六根。然后那个念才是净念，心清净了。清净心念佛这叫净念，清净心里头决定没有丝毫夹杂。纯善的心、纯净的心，没有一丝毫污染。我们简单介绍说明清净。放下自私自利，放下是非人我，放下名闻利养，放下贪痴慢，你的心清净了。只要有这些东西，有一丝毫夹杂在里面，你的心就不清净。不清净的心，生烦恼，不生智慧。

所以我常常劝勉我们同学，你们大家到这个地方来发心学教，发心将来做一个弘法利生的讲经的法师。讲经的法师要把经讲好，一定要开智慧。要开智慧，一定要断烦恼，不可以有丝毫的自私自利、是非人我、贪痴慢、五欲六尘，有这么一点点夹杂，你的经就讲不好了。所以我常常奉劝大家，发心讲经，一定要发心放下寺院里面所有一切执事，不要去做什么佛教会会长，做什么住持、方丈，一做就完了，你决定清净心失掉了，你被污染了。你要能把握得住、要守得住，钱财一分都不能要，为什么?染污。财色名食睡统统是污染，你要把它丢干净，这一生你的经就能讲好，你会像佛陀一样广度众生。自己的生活一定要守住清贫，一切随缘绝不攀缘。所以佛家的人才培训，上一次中国佛协副会长刀述仁居士到这里来访问，跟我们谈办培训班的事情。我就给他建议，我们培训讲经弘法的人才，在中国有两所培训班足够了。另外一种，是培训寺院庵堂执事的培训班，这个人要多。中国寺院庵堂很多，培训管理的人才。管理的，不要讲经说法;说法的，不要参与管理。要专，要配合，我们佛法才有救。居士林是一个很好的榜样。管理，李木源居士;讲经，我来负责任。我不干涉他，他不干涉我，我们两个密切配合，这个道场兴旺起来了。

决定不可以说讲经的法师高人一等，管理要低人一截。错了!完全错了!佛在《大涅盘经》里面明文说得很清楚，讲经的法师低一等，管理人员高一等。所以护法功德超过弘法，你要懂这个道理。弘法的是什么人?学校里头的教员;管理是什么?校长、董事长。他们要不办学校，要不聘请你来教学，你一身的本事也没处发挥，也没得用处。所以一定要懂得管理的人比弘法讲经的人确实是高一等，我们要依止他，一定要尊敬他。现在人懂得这个道理少，颠倒了，把教员看得高高的，校长董事长都忘记了，理都不理他，这怎么行?佛教怎么会不衰?怎样改变大家的观念?我们讲经教员本身做起，我们自己恭敬护法的人员，我们知恩报恩。我们头一个要报恩的，就是报恩内护。我们今天在居士林讲经，在居士林教学，居士林的林长，居士林董事会里面这些主席，这是我们第一个大恩人。居士林从上到下，一直到义工，所有护持的人，功德都不可思议。这里面的人少了一个，我们功德不圆满;主要的人要是少了，这个法会不能成就。所以你要懂得这个道理。

世尊当年在世，将护法的任务付托给国王大臣，国王大臣护法，佛教才兴旺，众生才得度。政教相辅相成，佛教教育普及昌盛，国泰民安;人民有智慧，接受佛教的薰陶，他懂得布施，他懂得持戒。布施是什么意思?用现代的话，他懂得舍己为人，为社会大众服务。布施是为社会大众服务，持戒是守法，忍辱是耐心，精进是进取，禅定是心中有主见、主宰，绝不会被外面环境所动摇。

世尊在《楞严经》上说得好，的指现前的时代，「末法时期，邪师说法如恒河沙」。这一句话用现代的话来说，今天社会各个阶层，无论是人事，无论是物质环境，诱惑的力量太大太大了。这种诱惑，就是佛在经上讲的「邪师说法」。他不是正法，他教你什么?教你自私自利，教你贪痴慢，教你专去干损人利己之事，这是魔，这是邪道，这是邪法。佛菩萨不是这个教法，佛菩萨教我们舍己为人，跟魔恰恰是相反的。魔专门破坏别人好事，魔专门障碍别人的善法，魔太多了。

李木源居士发心要建一个弥陀村，多少次都被障碍了，都不能成就。昨天中午德教主席请我吃午饭，我们十二点吃到三点钟。谈些什么?魔障。好事多磨。他们德教也做了不少慈善事业，没有一桩是顺利的。我在旁边听，很有感慨，好事多磨。魔障从哪里来的?看到你这个道场兴旺，人这么多，供养这么多，别人在那里看到难过，总得想尽方法找你麻烦。连我这个讲经，什么都不要的，还有人找麻烦。在台湾我就遇到过好几次，有些法师打电话给我，这些法师我都认识，出家都比我早，都是长者，打电话给我：「净空法师，你讲法、说法说了这么多年，你可以不要再讲了。找个地方好好念佛去往生吧!还要讲干什么?」有什么法子?我回答他，我说：「老法师，我非常感谢你，你的好意。我是不想讲，可是有很多人要请我讲，我怎么办呢?你劝我没有用，劝那些信徒，劝他们，劝他们什么?不要听，不要老和尚讲。」我说：「我给你磕头，我感谢你，我可以退休了。」

所以障碍非常非常多。这个年头做好事有障碍，做坏事没有障碍。做坏事有好多人成就你，来帮助你。这岂不是佛在经上讲的，「魔来障道」，魔希望你往三途去，他看到欢喜;超越六道、超越十法界，他恨透了。我们现在是天天跟他过不去，就是要往上面走，不往下面走，招惹许许多多障碍，我们自己要清楚、要明了。

这一句阿弥陀佛念好，你要明理，要懂得《无量寿经》或者是净土五经一论里面所说的大道理。你不能够通达明了，不行，你佛念不好。里面的方法、教诲，怎么样教我们伏烦恼，记住是净念相继。怎么样能做到「净念」?关键在这个「净」字，这个法门是净土法门，「心净则佛土净」。所以我们得多想一想，我们的心不净，这个法门虽然修学，只是种一个善根而已，这一生当中不能成就。一定要做到心净，心净之后最重要的是相继。「相继」是什么?永远保持。不能说我今天心清净了，明天就放逸了，就又回去了，这个不行。相继是继续保持，永远保持清净心，依教奉行。

经本末后一句「信受奉行」，我们一定要相信，要接受，要认真去做到。奉行，用现在的话来说，落实在我们自己生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，这才叫奉行，才能够得到佛法真实殊胜的功德利益。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第九十二集)2000/7/8新加坡佛教居士林档名：02-034-0092

请掀开经本《科会》第二十五面，经文第五行看起，科题是「闻名俱生」：

【我若成正觉。立名无量寿。众生闻此号。俱来我刹中。】

从这一首偈看起。净宗法门的殊胜，胜过其他一切法门。佛门同修当中，有不少人对这个问题提出质疑，佛在大乘经论上常说，「法门平等，无有高下」，为什么偏偏赞叹净宗?理由在哪里?我们今天讲到这一首偈，不能不略说几句。这个法门的殊胜，实在说就是它简单、容易、稳当，成就又无比之殊胜，这是其他法门不能相比的。在理上讲，法门确实是平等。在事上讲，这个法门太方便了，人人都能修，人人都能成就;尤其殊胜的，是平等的成就，正如同经题上所讲的「清净平等觉」。

这个法门上从等觉菩萨，下至地狱众生，都能够受持，都能够学习，人无分贵贱、智愚。不像有一些法门对上根有利，中下根就感觉到困难;有一些法门对下根方便，上根反而不能得利益。所以古德常讲，这个法门是「三根普被，利钝全收」。特别是在我们现代这个时代，这个时代真的像《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。我们能在这个社会里头，不受邪知邪见的迷惑，这就相当不容易了，这就是佛法里常说的具足真实智慧，真实的善根福德。

如果对这个法门能够有坚定的信心，毫不疑惑;当然这个事情很难，我们常说要能够建立坚定的信心，必须要具足两个条件当中的一个。第一个条件，深入经藏，你对於佛陀在一切经论里面，所讲的这些道理通达明了，你不会怀疑，不会被邪知见所动摇，这是一类人，我们常讲上根利智。第二类人，他虽然没有这个智慧，不能够通达佛法的经论，他善根深厚;这个人好善好德，接触佛法之后他就能坚定信心，成就信愿，也不会被社会误导，不会堕在邪知见里头，善根福德深厚。这两种人这一生当中决定成就，也就像古人所谓法门的当机者。不属於这两类的人，这一生当中能不能成就，那要看缘分。过去善导大师讲得好，「总在遇缘不同」，这一句话说绝了。如果他能遇到好的缘分，遇到好的善知识，遇到好的道场、如理如法的道场，遇到好的同参道友，他就成就了;若是遇不到，他也会随波逐流，也必定是空过了这一生。

黄念祖居士在注解里面说得好，他说：「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中」，这四句是大愿的核心，全部《无量寿经》的眼目，十方如来度众生的妙手，一切众生超越六道轮回的宝舟。这四句话他认知不容易，若非过来人，摆在你面前你也看不出。我们认识一个人，这个人有没有见地?是不是真正善知识?就在看他对经论的认识。这四句就是四十八愿的总结，四十八愿就是从这一首偈演绎出来的，展开来的。全部《无量寿经》，我们知道是从四十八愿演绎出的;再往上面扩展，一部《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的演绎;世尊四十九年所说的一大藏教，就是《大方广佛华严经》的演绎。从演绎回过头来再一归纳，归纳到最后，就这四句。这四句重要!

『我若成正觉』。「我」是阿弥陀佛自称，他说假使他成了正等正觉无上菩提，也就是中国人俗称：得道了、成佛了。其实我们讲得道、讲成佛，这个名词很笼统、很含糊。你说得道，证得小乘须陀洹也叫得道，证得阿罗汉也叫得道，由此可知，这里头有浅深，差别很大。成佛，佛有权教的佛，有实教里面的佛。熟悉大乘佛法的同修都知道，圆教初住菩萨「明心见性，见性成佛」，他是真佛不是假佛。真佛里面还有四十二位，也就是说四十二个阶级。此地所说的是最高的一个阶级，我们常讲究竟圆满的佛果，阿弥陀佛证得了。

证得究竟佛果，这个佛称什么名号?『立名无量寿』，「无量寿」是华语翻译的，梵文称「阿弥陀」，立名阿弥陀，我们今天称的阿弥陀佛。阿弥陀的意思无量无边，虚空法界无有一法不包括在其中。释迦牟尼佛在讲《阿弥陀经》的时候，将「阿弥陀佛」这个意思为我们说出来，他说的是「无量寿」、「无量光」。佛说出这两个名号，我们要能体会。无量光，光是光明遍照，是讲空间;寿是讲过去、现在、未来，是讲时间。换句话说，无量寿跟无量光，就是我们现代人所讲的时间与空间。诸位想想，哪一法是在时空之外?没有一法能超越时空，时空包尽了一切法。由此可知，无量寿，或者是称无量光，或者是称阿弥陀，就是虚空法界无量无边一切法的总名称，一切万法的总题目。

中国乾隆年间，把中国自古以来所有的书籍，将它整理重新分类编辑，成了一部大丛书，定了一个名字叫《四库全书》，这是这一大部书的总名称。由此可知，阿弥陀佛在佛法里面就像《四库全书》那个名号一样，不但释迦牟尼佛四十九年所说，不能出它的范围;十方三世一切诸佛，佛经里面所讲的尘说、刹说，无量劫来，往后还有无量劫，所说一切法的总题目就叫做阿弥陀佛。我们这样才明了，才真正体会到为什么古大德常讲，名号功德不可思议。这才稍稍有一点认识，名号功德真的不可思议。

下面说，『众生闻此号，俱来我刹中』，这两句话非常非常重要。「众生」，我们今天是众生;「闻此号」，我们真的也闻了这个名号。能不能生到西方极乐世界?未必。究竟是一回什么事情?关键在这个「闻」字。诸位必须要晓得，这个「闻」不是我们今天讲「听到」，但是也算;这一生不能往生，也许来生、也许后世，这个名号在阿赖耶识里头是个种子，这个种子是金刚不坏的种子，决定不会消失。总有一天你遇到缘，这个种子成熟，还是会往生，所以能讲得通。而实际上，这个闻是菩萨的闻慧。我们晓得，小乘人所修的是「三学」，戒定慧三学;这是大乘经，大乘当中的大乘，大乘菩萨修的叫「三慧」，闻思修三慧。

诸位在道场听经听了这么多年，应当由三学提升契入三慧，我们修学才有进步。闻思修三慧是什么意思?闻是做「接触」这个代表词。我们眼接触外面的色法，眼见色，它不用「见」，它用「闻」，用这一个字做代表，眼见一切色;耳闻一切声，闻做代表，接触;鼻嗅一切气味，舌尝一切味道，统统用这一个字做代表。六根接触六尘境界叫「闻」，闻代表接触。「思」是什么意思?思是代表明了。我们一般人要是遇到一个难题，告诉你：「你好好的想想，想一想就明白了。」但是大乘三慧里头不容许你去想，你一想就是落到意识里面去了，那就是分别执著了，那错了!没有妄想分别执著，一接触就明了、就通达，这叫思慧。修慧从哪里说?修慧从决定不迷惑，对於一切诸法不迷、不邪、不染，这叫修慧。确确实实决没有迷邪染，一接触就是觉正净。从觉正净来说，叫思慧;从离迷邪染来说，就叫做修慧。

由此可知，闻思修是一而三，三而一，是一桩事情，决定没有次第。绝对不是说闻是听，听了以后我再去研究研究，研究好了之后，我再来实行，那个不是菩萨，那是凡夫。所以闻、思、修三个字，千万不能把意思搞错了。而戒定慧是有次第的，确实是我们的一个看法，先持戒然后修定，由定再开慧，它有次第。闻思修不是这个意思，这是大小乘不相同的地方，我们必须要搞清楚、要搞明白。刚才我说了，我们学了这么多年，对於佛法也略知一二，应当把自己境界提升，见色闻声就通达明了。特别是佛像，我们见到阿弥陀佛的佛像，见到阿弥陀佛的名号，或者是听闻到名号，立刻就要通达明了名号里面的含义，它具足究竟圆满的义理，无量寿、无量光、无量清净、无量智慧、无量庄严，一切皆是无量之无量。

为什么在此地经文上，它不举别的，单单举个「无量寿」?因为无量寿通常又代表常住法身。学佛的同修在经典上常常念到，「清净法身佛」、「圆满报身佛」、「千百亿化身佛」，佛有三身，《华严经》上讲十身，通常讲三身。三身、十身也好，都是以法身为根本，法身是能现，报身、应化身是能变，它有个根本，根本是法身，根本是我们自己的真身。佛家修学没有别的目的，就是教我们肯定、认识自己的真身，禅宗常讲「父母未生前本来面目」。你哪一天要把父母未生前本来面目找到了，恭喜你，你就成佛了;你真的成佛不是假的，在大乘法门里面说，你证得法身，本来面目就是我们自己的法身。法身在哪里?法身无处而不在，无时而不在。这个话不好懂，不好体会，这是很深很深的道理。可是，再深之理，都在我们日常生活当中。

我们举个例子。你从讲堂的门口走到讲台，你用什么身体走进来的?如果这一边有一架电影的摄像机，你从那边走上台来，旁边录像机来给你录，用电影录像容易体会。为什么?它一张一张底片，一秒钟照二十四张片子。你这个身有没有动?没有动，在那个门口没有动，到这个地方来也没有动。如果不用这个科技，你很不容易体会到。从这个地方才明了佛经里面讲「一切法不生，一切法不灭」，这是如来的见解，这是真话。《中观论》里面讲的，「不生不灭，不来不去，不一不异」。

飞机飞的速度很快，现在七四七大型的喷射飞机，时速一千多公里。我们用千分之一秒的快门去照相，照的那个飞机没动，也就是说，我们的速度跟它飞行的速度相等，你看它就是不动的，这是个物理现象。这些现象在佛家讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的;然后告诉你，十法界依正庄严，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你认为这是真的，你就看走了眼。真的是什么?真的是法身，永远不变，法身是真身。

我们从门口到这个地方，你这个身在移动，移动是不是身在移动?我们认为这是我身在动，其实不是的。真相是什么?真相是刹那生灭，正如同我们照相一样，前一个底片那个相灭了，后一个照片生起来了。我们现在照相这个速度一秒钟二十四张，如果有个照相机它的速度很高，一秒钟能够照十万八千张，那你就更清楚，更容易体会，确实没有动，只是这个相在生灭，刹那生灭。生灭的速度，绝对不只一秒钟十万八千张。《仁王经》上佛告诉我们的，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们今天弹指，我们弹得快，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千的生灭，这才叫诸法实相。正报这个身如是，依报的环境也如是，十法界依正庄严没有例外，这叫做「唯识所变」。你从这个地方体会到、觉悟到，你才真正认识诸法实相。认识之后要把它证明，你才得受用。你要是不能够证得，那是你的知识，知识不能落实在生活当中，你享受不到;换句话说，你还是不能过诸佛菩萨的生活。你必须把它证实，你才能同诸佛菩萨一样的得大自在，永远离苦得乐。这都是实话。

我们出家人，佛给我们制定这个服装，我们现在中国人习惯叫披衣，佛法叫袈裟。诸位看到这个衣服上一格一格的，这衣服就是代表法身。我们天天披到，有没有体会到清净法身?代代相传，这个衣叫福田衣，也有道理，披上这个衣服有福了。可是你要明了道理，才会真正得福;不明了这个道理，披了跟披普通衣服没什么两样。什么道理?你看每一格每一格的，一样大，一样大代表什么?代表平等。格子这么多代表什么?今天我们所说的，不同的种族、不同的文化、不同的宗教、不同的国土，能够真正明了，平等，一样大，没有大小、没有高下，你就有福了;你能跟一切众生和睦相处，平等对待，这个人就有福报，所以叫福田衣。

这个衣服披在身上，还有我比你大，你比我小，你没有福，你颠倒了，所以这个衣就是把整个虚空法界合成一体。这个意思愈来愈明显，什么叫法身?虚空法界一切众生是自己，都是自己真心所现的，八识所变的，这是真话，这个道理很深很深。唯识法相宗专门说明这个理论与事实的现象，他们主要的经典六经十一论，《大方广佛华严经》也是六经之一，说明宇宙人生的真相，跟自己密切相关。

古圣先贤常常教导我们待人如己，对待别人跟对待自己一样，所以真正爱自己，才爱护一切众生，不爱护一切众生的人，不知道爱自己。这里头有大道理在。所以法藏菩萨成佛，立名阿弥陀，就是「立名无量寿」。「众生闻此号」，众生有智慧，一听他就通达明了。名号里面所含的义趣他通达明了，他就能够把思想观念转变，契入这个境界。这个条件才能够往生西方极乐世界，所以说「俱来我刹中」。

如来名号必须要普闻十方，这个事情谁去做?诸佛如来承担接引教导众生的使命，善导大师所说的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。善导大师所说的如来，不是专指释迦牟尼佛，他是广泛的指十方三世一切诸佛如来。佛示现在世间干什么?教学。佛没有别的工作，讲经教学。教什么?唯说弥陀本愿海。这一句话是什么意思?就是唯独来到这个世间就一桩事情，把《无量寿经》介绍给大家，《无量寿经》就是弥陀本愿海。所以，一切诸佛出兴於世，他讲的经论并不完全一样，但是《无量寿经》决定要讲，这就是他必须要说的一门课程;其他的经论是附带的，这是主要的，决定要讲的。我们今天讲弥陀三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，这三经是决定要讲的，不管是显教、是密教，宗门教下，只要是如来示现，决定会讲这三部经典，这叫如来本愿海。

佛帮助一切众生在一生当中圆满成佛，就这一个法门。为什么又说众多法门?度根性没有成熟的。佛家常讲，「佛不度无缘之人」，这一句话可不能错会意思，什么叫无缘?无缘是根性没有成熟，你劝导他，跟他讲解，他不能完全接受，这叫无缘。虽不能接受也讲，跟你有缘，没有缘跟你结上缘。这一生不能成就，来生;来生还不能成就，后生。佛度化众生很有耐心，生生世世绝不舍弃你，「佛氏门中不舍一人」，道理就在此地。不像我们，我们没有耐心，他很有耐心，他那个耐心是没有止境的。所以没有缘的，跟你结缘;缘没有熟的，帮助你成熟;已经成熟，就帮助你这一生当中决定得生净土。这是佛帮助一切众生的总纲领、总原则，我们要知道。不但要知道，我们要学习，我们才知道如何帮助这个世界上一切众生。

我们今天用的方法，第一步，为一切众生介绍佛法，认识佛教，这是头一步。现代社会对於佛教误会的人非常非常多，怎么误会?佛教是宗教，这是一个很大的误会。你说佛教不是宗教，人家反过来责备我们，说我们无知：「佛教怎么不是宗教?全世界都承认它是宗教，你怎么可以说它不是宗教?」所以他们说宗教，我们也只好承认这是宗教。可是自己要晓得，佛教确实不是宗教，这是他们不知道的。佛教是什么?佛教是多元文化社会教育，用现代的话来讲，多元文化的社会教育，它不是宗教。所以我们特别要给他讲解，介绍清楚，让大家有正确的认识。

不但要他认识佛教，而且还要认识宗教。世间有许许多多的宗教，在新加坡这个地区，国家承认的有九大宗教。明天晚上拜火教到此地来讲经。拜火教中国古时候叫祆教，也是在唐朝时候传到中国，很可惜中国现在已经没有了。他们的人数很少，在全世界总共信徒只有十五万人，在新加坡大概一百五十几个人。人虽然少，在我看起来，所有宗教里面他们最团结。他们一百五十多个人就像一个家庭一样，大家庭一样，非常和睦。去年过年他邀请我参加他们的聚会，我看到他们那种团结、互相尊敬、相亲相爱，我看得很受感动，这是其他宗教里面我们很少能看到的。

马来西亚国家承认的有七个宗教。他们那个国家没有拜火教，没有犹太教，其他的宗教，新加坡的宗教他们都有，所以他们有七个宗教。到底什么是宗教?过去许哲在这里讲得好，宗教就是爱，爱就是宗教。她的话解释得很有道理，但是必须要更清楚的说明。佛家常讲，佛教是「慈悲为本，方便为门」。佛教是什么?慈悲。我们新加坡附近的邻居，马来西亚、印尼，都是回教国家，信仰回教的人很多。回教的《古兰经》我也常读，每一段经文的第一句，阿拉确实是仁慈的，他们的根本，仁慈;佛教的根本，慈悲。再看看其他的宗教，像《新旧约全书》，「上帝爱世人」、「神爱世人」。我们综合所有宗教，提出了四个字，「仁慈博爱」，仁慈博爱就是宗教。所以宗教不迷信，宗教是仁慈博爱，宗教是好东西，应当要提倡。

所以我与许多宗教接触，我劝导他们一定要发扬宗教教育。宗教教育是什么?爱的教育，仁慈博爱的教育。教育的目的在哪里?用我们现前社会大家所期望的，它的目的，第一个、世界和平，第二个、社会安定，第三个、人民幸福。在佛法里只有一句，「离苦得乐」。由此可知，所有宗教的根本相同，仁慈博爱;所有宗教的目的相同，都是求世界和平，社会安定，人民离苦得乐。於是宗教有团结的理论，当然就有团结的方法。新加坡九个宗教这样的合作，和睦相处，平等对待，这是好事情。我们一定要把这一桩好事向全世界推展，向每一个国家地区介绍，给大家做个好样子、好榜样。佛家讲极乐世界，穆斯林讲天园，天主教、基督教讲天堂，其他宗教也都讲天国、天堂，无一不是劝人为善，为善最乐，佛家尤其如是。

十善业道是佛家教学的根本，我们现在正在学习这部经典。净宗法门决不能离开十善，何以故?佛在经上介绍，给我们讲得很清楚，那一个世界皆是「诸上善人，俱会一处」，如果我们的心不善，佛念得再好也不能往生。佛号要念得好，十善决定具足;十善不具足，那个念佛是假的不是真的，不是真念。那个念佛句句是巴结阿弥陀佛，讨好阿弥陀佛，居心不良，这个不能往生的。所以一定要真干，真干那就决定相应，这是佛经里面常讲的多善根、多福德，必生净土，必证菩提，殊胜圆满，究竟方便。阿弥陀佛作佛所以用这个名号，这个名号用意非常非常之深。

我们接著再看下面一句：

【如佛金色身。妙相悉圆满。】

我们要问，为什么要往生极乐世界?「往生」这个话要用我们现代的话来讲，现在人叫移民，我们移民到阿弥陀佛的极乐世界。为什么要去?这两句话就是答案。到那边去之后，我们所得到的好处，『如佛金色身，妙相悉圆满』。我们都希望自己能有一个健康的身体，端庄美好的相貌，这是一切众生都希求的。能求得到吗?佛家说，「佛氏门中有求必应」，肯定求得到，你必须要如理如法，你就能求到。阿弥陀佛给我们提供了一个非常美好、生活修学的环境，这个很难得。

我们修学，环境对我们的影响很大，所以在古时候，那些祖师大德们，无论是哪个宗、哪一派，他们选择的生活环境、学习环境，都是在名山大川，风景绝佳的处所，在那个地方建立道场。为什么要这样选择?环境对我们身心修养关系很大。但是现代由於交通的发达，资讯发达，中国许许多多著名的道场也都被污染了。最严重污染的是什么?你们能知道吗?电视。天天看电视可不得了!高山上也要装个电视，那么清净的环境被污染了，多可惜!无线电广播是污染，现在的网际网路是最严重的污染，不得了!我们要选择一个道场，要避免这些污染，真正有一个清净修学的环境。

我也很留意，这么多年来每到一个地方，我都去参观，仔细去观察，能不能找到一个好地方!过去我发现的，澳洲是个好地方，比美国好，比加拿大好。上一个星期我们到古晋去参加一个法会，我住在古晋边界丹斯里.李金友的山庄，我在那里住了六天。那个地方环境清净，是一个非常好的生活、学习、修道的一个场地。法会完了之后，他特别让我多留两天，仔细去看看它的环境。我深深希望，他将来在山上建弥陀村，我们到那边去念佛去。

他这一座山面积很大，有五千英亩，五千个acre，环境里面的公路有十六公里长，青山绿水，海拔一千公尺，四季长春。所以他说他提供三个第一，世界第一。第一个是空气世界第一，那里面看到蓝天白云，天色特别的蓝，看了真舒服，原始森林;第二、提供第一清净的水，山沟里面流的水、池塘的水，都可以拿来喝，没有污染;第三、提供最清洁的饮食，山上的人，他现在员工三百多人全部都吃素。员工从哪里来的?都从附近十几个村庄。因为那些人住在山上，山上都是打猎的，靠打猎谋生，他把他们召集到山庄里面来，给他们工作，给他们好的待遇，劝他们不要打猎，统统吃素。最初很不习惯，吃了半年之后大家都欢喜。怎么样?皮肤好了，脸上皱纹没有了，所以个个都愿意吃素了。三个第一，我去住了几天，我说：「你还要加一个第一。」他说：「什么?」「最清净的心。要在上面讲经，要在上面传道。」

我们没有私心，决不是说我们只讲佛法，不传其他的宗教。我们在那里建一个多元文化中心，建一个大的活动中心，就做讲堂一样。它里面有小型的电影院，我说：「电影院一个不够，至少有三个到四个小型的电影院。」「放什么东西?」「每一个宗教。」「东西都从哪里来?」「不要紧，」我说：「每一个星期天各个宗教到这里讲经，我们把录像带提供给你。将来你在山上，他信什么宗教的，我们有哪一个宗教的录像带拿去，让他们去听，给他们去看，要有一个最清净的心。」我说：「你这个道场，将来就变成世界第一净土，净土道场。」山上有很多路，开了路，路开了十六公里，很多桥都还没有命名，要我替它取名字。我一想，我们去年千禧年祈祷，和平祈祷的时候，我们搜集了二十六种不同文字的「和平」，统统给他，「这二十六个你去做桥的名字、路的名字，全部是「和平」，你这个山上和平，不会有斗争。」山大概还没有名字，我也送个名称给它，「清凉山」。清凉山，和平路，和平桥，很有意义。

所以我想我明天，今天没有遇到李会长，明天我跟他谈谈，我们此地不要建弥陀村了，弥陀村搬到那里去，此地飞机一个小时就到那边。我们这里专门办学，培训弘法人才，弥陀村搬那边去。你们大家赞成的时候，大概就没有问题了。所以环境对於我们的生活影响很大，在那个山上去住，确确实实人会长寿、会长生。因为你没有烦恼、没有忧虑，你所接触的青山、白云，看不到一丝毫的污染。所以一定要选择生活、学习的好环境，这是附带的话。

佛身，佛的相，佛在经上常说，从百千亿福德所生。所以要晓得我们的身体、我们的相貌，是属於果报。种善因一定得善果，第一个善果就是身体。诸佛菩萨他们的体质、相好，是无量劫来生生世世修的善业福德之果报。我们要想改善我们的体质、改善我们的相貌，绝对不是今天科学家所讲的，把人类的基因，已经发现了，就可以改变，没有这个道理，这个不是真的。不相信试试看，将来科学家是不是把每一个人相貌都变成一个样子?这个不可能的事情。

寿命的长短，一生的际遇，富贵、贫贱，无一不是业报。佛教导我们改善我们的生活环境，是首先教我们改心，断恶修善。佛在《十善业道经》里头最重要的开示，是教导我们，「昼夜常念善法」，你的心就善了。昼夜不能间断，你晚上睡觉还做恶梦，你的心不善;你的心要善良，怎么会有恶梦?从晚上睡觉作梦，我们自己要觉悟，如果恶梦多，要断恶修善。你从这里下手，认真努力去做，我想一两年当中，这个效果就现前，恶梦逐渐少了;少到最后，虽然会作梦，绝对不会有恶梦。心善!如果不能够断恶修善，你的恶梦决定断不了，非常明显。

第二个佛教给我们，「思惟善法」。这是说你起心动念，你要想善不要想恶，这个是我们修学的根本。看一切人的善，不要看一切人的恶;看一切人的恶，把我们的善心毁掉了，你说你这个损害多大!人心本来是善良的，孔老夫子说得好，「人之初，性本善;性相近，习相远」;佛家讲真如本性，纯善无恶是我们的本性，我们的真心纯善无恶。恶从哪里来的?恶都是看到别人的不善，把别人不善统统搜集装在自己心里，自己心就变成不善，这么来的。你为什么不反过来，专门搜集别人善的，别人不善的我决定不要，我的心不就变成纯善了?所以要懂得日常生活当中与大众相处，如何做一个转变。

佛家善恶的标准尤其说得好，为自己的是恶，为别人的是善，这是诸佛菩萨，我们要学。为别人，诸位要晓得，法身善;为自己，业报身善，法身没有了，报身也没有了，这个损失太大太大了。谁懂这个道理?只有佛懂。佛给我们说，我们听多了，慢慢也觉悟到。所以念念为一切众生，不要为自己，不要怕辛苦，不要怕劳累。为别人做事很辛苦，你要以为很辛苦，真的你就很辛苦，真的你就会累坏了;你念头一转，「为别人做事最快乐」，愈做得多愈快乐，这就是佛常讲的，「一切法从心想生」。看你怎么想法。

李木源居士一天到晚为大众，每天睡两个小时，在别人怎么受得了?他何以能受得了?为别人做愈多的事情愈快乐，所以他就不感觉得累，不感觉得疲乏。这个道理真正懂得的人少，不多。他不懂，也难怪他，没有人教他，他没有认真学习过，他怎么会懂?我们今天懂得一点，是佛经看多了、听多了，这才稍稍明白，我们生活环境改变了。世间许多好的缘、殊胜的缘，我们都遇到了。不但自己能享受，而且许许多多有缘的同修，我们都介绍给他，帮助他。

古晋这个山庄，将来要建弥陀村，我们大家都有福。因为它的条件，我想很容易做到。退休养老、去念佛、去学教，年龄五十岁以上，需要的钱不多，只要马币十五万，就可以拿到永久居留权。马币十五万，新加坡的钱七万五，所以这个条件很低，很多人都很容易拿到。外国移民到新加坡，难!不容易。这里建了弥陀村，你们想到这里来，新加坡移民局不给你居留，你来只有一个月、只有半个月，你不能在这里常住。澳洲也非常困难，澳洲政府定的，大概要在澳洲银行存款七十万，数字太大了，一般人没有这个能力。这个地方只要七万五，十分之一;跟澳洲比的时候，十分之一。所以我们很希望，我们想了多少，想了几十年，弥陀村希望能够在马来西亚能够落实。只要一个道场建立了，有了这个样子，全世界的人都可以到这儿来学习。真正做一个好样子，让年老的人度过一生当中最幸福的岁月，晚年是最幸福的岁月。在这个里面，我们也成就『如佛金色身，妙相悉圆满』，所以要靠环境帮助我们。佛的三十二相，每一个相好都有业因，我们要很认真努力的来学习。

再看底下一段经文：

【亦以大悲心。利益诸群品。离欲深正念。净慧修梵行。】

这一首偈是「悲益正念」。上面这两句是讲身德，「如佛金色身，妙相悉圆满」是讲身，这两句是讲心。这么好的身相从哪里来的?心好。所以，我们一定要修学，我们要如佛一样的慈悲。慈悲心的表现，一定是利益一切众生，真正能做到舍己为人。经文『亦以』这两个字要注意，这是阿弥陀佛对移民到极乐世界人的期望，也像他一样，具足圆满的大悲心，都能像佛一样，看一切众生就看同自己一样，所谓是「同体大悲，无缘大慈」。无缘，用今天的话来说，无条件的。我们为一切众生服务是无条件的，对待别人就跟对待自己一样。

佛在《华严经》上也是这么说，「因於众生而起大悲」。这个悲心用现代的话来说，我们叫同情心、怜悯心;佛家常讲慈悯，慈悲怜悯。特别是看到苦难的众生。众生最大的苦难是什么?不是没有财富，没有财富不算苦难;没有智慧是真正苦难。今天世界上，具足富贵的人很多，具足智慧的人不多。富贵而没有智慧，往往造业，他的富贵享完了之后怎么办?福报报尽，罪报现前。那个福不是真正福，世间的荣华富贵，那是一场梦，我们要很清楚、很明了，不是真正富贵。真正的富贵，生生世世都不会失去，那是真的。这一世享完了，来生就没有了，这不是真富贵这是假的，昙花一现，我们要了解这一些事实真相。

於是佛眼睛里面看六道的这些众生，遭受物质上苦难的，还要在物资上去帮助他，使他能够得温饱，能够活得下去。至於前生修了一点福报而没有智慧，享福而没有智慧，这一些人更应当要度他。所以佛的教学对於贫穷苦难的众生，教导他断恶修善，培福;断恶修善是改善物质生活不二法门，真有效果。对於生活富裕而没有智慧的，佛教导他破迷开悟，使他的福报能够持续，不至於享尽了，罪报现前;帮助他破迷开悟。所以佛确实是普度一切众生。这里面福报大的，包括天王，印度教里面所讲的大梵天王，佛经里面所说的摩醯首罗天王，这是六道里面富贵到极处。他没有开悟，他没有智慧，佛要帮助他，佛要给他真实的利益，帮助他开智慧，所以说是因众生而起大悲心，这个大悲心就是菩提心起作用，因菩提心这才能够成正等正觉。所以往生西方极乐世界的人，没有一个不发大悲心，没有一个不肯牺牲自己成就别人，个个人都是舍己为人，这样才能够如佛一样普遍利益一切众生。

下面两句，『离欲深正念，净慧修梵行』，「欲」是贪欲。诸位必须要记住，人所以过得这么苦;现在的苦不算苦，来生的苦是真苦。来生到哪里去?畜生、饿鬼、地狱，这是真苦;我们这一生受的这个不算，生活再困苦都不算苦。《楞严经》上说，「末法时期」，就是讲我们现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。邪师是什么?邪师所说的法跟事实真相完全相违背。譬如，今天社会上有一些人流行的一个观念，贪欲，贪欲才是社会进步的主动的力量，所以鼓励人贪欲，帮助人贪欲，社会才会有进步。这个观念，这一种说法，就是佛在经上讲的，「邪师说法，如恒河沙」，这是错误的。佛在经上讲，贪欲堕饿鬼道。

所以中国人常讲，人死了都作鬼了。这个话说的是不对的。六道轮回，你怎么晓得人死了就作鬼?他为什么不作天?但是细细想一想，话也不能说没有道理，为什么?贪心多，贪心多堕鬼道。这世间几个人没有贪心?贪名、贪财、贪色，贪图五欲六尘。甚至於学佛了，贪佛，糟糕不糟糕!贪图佛法，诸位要晓得，不是教你换贪的对象，贪佛也是贪，也要去当饿鬼去。佛不可以贪，佛在经上说得很好，「法尚应舍，何况非法?」这个话就是告诉我们，佛法不可以贪。

你们年轻法师在这里学讲经，「我学得愈多愈好」。贪!祖师大德教导我们，一门深入。经典虽然多，我学个一样、两样，就可以了，不要贪多。就像《华严经》末后善财童子五十三参，你们看到五十三位善知识，人家多么谦虚。无量法门，他说，「我只懂得这一个法门，我修学这个法门，其他的我不知道，你去向那些人请教，他比我知道得多。」各个都是这样自己谦虚，赞叹别人，这是做出榜样来给我们看。我们今天迷惑颠倒，希望什么?样样都通，「你们不管学什么法，到我这里来就行了，不要去问别人」。贡高我慢，这样主持佛法，做得再热闹，死了还是堕三途，出不了三界，生不了天。一定要懂这个道理。

所以我们同学，今天我听李文发居士告诉我，我们培训班，就是中国跟我们合办的，大概十月要开学。他们现在在找这个场地，谈得大概差不多了。我告诉他：我办这个学，四个同学是一班。四个人在佛法叫一众，就是一个僧团。我们开十个班，十个班三十个学生，十个老师。你们现在将来都作老师。一个人带三个学生，跟三个学生生活在一起，你们四个人同住一个房间，同使用一个教室，学一部经。要让这三个学生，每一个人都把这一部经讲好，要教他出来讲，个个要讲好。所以我跟他说，我要十个教室。你们学生的寝室也要十个，我们这样才能搞得成功。另外有个大讲堂，大讲堂是共同科目，在一起上课的时候，我们四十个人聚会在一处。平常上课的时候，各人有各人的教室，人数多了教室就要多。这是我们教学的方法跟一般佛学院不一样的地方，「一门深入，长时薰修」。

一定要离欲，「离欲」才能「深正念」。「净慧修梵行」，梵是清净的意思。《无量寿经》上所说的心善、念头善，就是思想善、行为善，决定不夹杂丝毫不善，这才叫梵行。你的心善、思想善、行为善，其中还夹杂著不善，这个可以说善行，不是梵行。世间善行跟梵行差别就在此地，梵行里头不可以夹杂不善，所以梵是清净，我们一定要懂得。

正念是什么?正是对邪说的;离一切邪念，这个念叫正念。我们在古人典籍里面也看过「正念无念」，他们讲的话没有讲错，我们看的时候看错了。我们看错了什么?正念是无念，什么念头都没有了就叫正念，错了。那你是错得太离谱了，你把无念当作正念，结果是你的果报在四禅无想天。无想天是外道，学佛学成外道，错到哪里去了!一定要晓得，无念是无邪念，无想也是邪念。宗门里面常讲无念，无念是什么?无「有念」，你「有念」无了，「无念」也无，「有念」、「无念」都无，那叫正念，那才真正是无念，那个解释就没有错了。有念、无念统统都没有，这才叫正念现前。所以确实是差之毫厘，失之千里。

「有无两边不著」，这个话难!「有念就不是无念，无念那就有念，到底我是有念还是无念?」你又搞迷糊了，又搞不清楚了。其实我跟你讲一讲你就明了。决定没有自私自利的念头，这个念无;决定有利益一切众生的念头。有念，有什么念?有利益一切众生之念;无念，无自私自利之念;这就是正念，这个说法你就好懂了。如果有利益一切众生的念头，里头还夹杂著自私自利的念头，这个念就不正，这不是正念;正念决定没有自私自利，一味只念一切众生，为一切众生服务。大家没有契入这个境界，入这个境界是真乐，为一切众生服务是大乐。这个话《古兰经》里头都有，回教的经典，经典里面说了很多次，它说的是：「施者比接受施者更有福」，这个意思是相同。意思就是我们为别人，比接受别人为我更有福报，更有福。所以确实是乐在其中。

「净慧」，清净智慧，就是大乘经上常讲的般若智慧，般若波罗蜜多，绝对不是人天小乘的智慧。为什么?人天小乘妄想、分别、执著没有断干净，人天夹杂著自私自利、是非人我、名闻利养、贪痴慢，夹杂这些东西不清净。二乘权教菩萨见思烦恼断尽，也就是他不夹杂烦恼障，他夹杂所知障，所以他还不是清净。但是比起我们来讲，他比我们清净多了;他比上面那就不如。法身大士，所知障也断尽了，烦恼、所知两种都不夹杂，这才叫净慧。你们老同修听到我这个说法你能够理解。我们今天要学，两种同时都要淡，不要以为，「我们还是先断烦恼障，再破所知障」，那你就笨了，你费的时间很长，你学得很辛苦。两者同时断，不能够完全断，断个一分两分也好。一年能断一分两分，年年有进步，这就是很好的境界，不能够有退步。要保持精进不退，唯一的办法是读经，亲近善友，远离诱惑，这一点比什么都重要。凡是修行不能成就，最后退转、堕落，都是禁不起社会诱惑。社会是名闻利养、财色名食睡的诱惑。所以佛家讲护法，谁护法?自己要护自己的法。善护，就是你自己懂得，「我禁不起诱惑，我要回避」，你才能保全。禁不起诱惑，又不肯回避，那你就注定堕落了。

正因为这个道理、这一个事实，所以唐朝时候百丈跟马祖这两位大德才建丛林，建丛林就是为这个事情，你禁不起诱惑。建丛林提供你清净的生活环境、学习环境，远离一切染污，也就是远离一切诱惑，把这一个道场建立在深山里面，你走进去都很困难，不是真正学道、慕道的人，他不肯吃这个辛苦。「马祖建丛林，百丈立清规」，这两个人，大家听了这两句话就明了。建丛林是办事，护法，护持道场，道场一切行政杂物事情他做;百丈大师教学。就像一个学校，一个主管行政，一个主管教学。管行政的护法，教学的弘法，弘护是一体，缺一个都不能成立。我们今天在此地李木源居士护法，我们在这儿弘法。我们没有这个得力的护持，你在佛法修学得再高明，你也没有发挥的余地。所以弘、护一定要结合成一体，弘、护的功德一样大。佛在《大涅盘经》里面告诉我们，护法比弘法的功德还要大，这是世尊说的。

释迦牟尼佛当年在世，护持佛法的是当时十六大国王，以及当时各个地区大富长者，他们来护持;礼请世尊，礼请僧团，到他们那个地方弘法利生，都给我们做出非常好的榜样。菩萨一定要学习六度、四摄法，远离贪痴慢，这叫修梵行。由此可知，修梵行的基础是清净的智慧，四摄六度才能够远离一切染污。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第九十三集)2000/7/22新加坡佛教居士林档名：02-034-0093

请掀开经本《科会》第二十五面，倒数第四行。这个科题，是「智光妙用」。这一段里头分四个小段：

【愿我智慧光。普照十方刹。消除三垢冥。明济众厄难。悉舍三途苦。灭诸烦恼暗。】

先念到此地。上面一段是说无量寿，这一段是讲无量光。无量寿是讲体，无量光是讲相、用，体相用流出无量无边的德能，利益一切众生。唐朝善导大师说：阿弥陀佛四十八愿，每一愿都是为众生;我们从这个偈颂里面，能够体会得到大师这个话是有依据的，不是随便说的。

前面这两句，叫「慧光普照」。这是阿弥陀佛成佛时候发的大愿，这个愿兑现，佛的光明确实是普照十方刹。而实际上，不仅是佛的光明，佛的色相、佛的音声，一一都是周遍法界。我们凡夫没有见到，没有听到，这是因为我们自己的妄念太多，粗心大意，不能够体会得。如果妄念少，心很细，确实有一些人见到佛光，听到佛的音声;只要静下来，不难见到。而后我们才真正体会得，佛的智慧德能确确实实遍虚空法界，无时不在，无处不在，这个道理大乘经上讲得很多。佛何以现前?何以在某些人现前，对某些人又不能现前?还是《华严经》上所说的，心现识变，「唯心所现，唯识所变」。我们眼前没有离开色相;换句话说，我们的六根没有离开六尘境界，根尘都是所现、所变。大乘经上我们常常读到的，「一切法从心想生」，我们没有去想佛，所以佛就不现前。我们所想的什么境界，这境界就现前。这些境界都是自性智慧光明德能，智慧光明变现出我们现在这个境界，我们要懂得。

『普照』，意思很深。十方刹土，就是今天讲的虚空法界。「普」，是平等的，是清净的，这才称之为普。古德说，佛光能破无明烦恼，所以称之为『智慧光』。「智慧光」也是阿弥陀佛的别号，我们曾经读过。智慧光就是无量光，也叫无边光、无碍光、无等光、常照光、清净光，《无量寿经》里面说了十二个名号，都是无量光的别名。为什么用这么多名号?从名号里面我们就体会无量的含义。当然，这十二个也不过是举例而说，实际上言语没有法子表达，说之不尽。佛光确实能照。我们现在要问，佛光既然是遍照，现在我们为什么见不到?其实一切众生都沐浴在佛光之中，只是烦恼习气太重，我们还没有觉察到。佛菩萨慈悲到极处，对於这些业障深重的众生，智慧光转变成另一种方式，就是言语。世尊当年在世四十九年，为大众讲经说法，字字句句都是智慧光，都是普照十方刹。佛灭度三千年了，今天虽然佛不住世，佛的经卷还留在世间。我们展开经卷，就是佛光普照;我们读诵，是智慧光现前;我们研讨，也是智慧光现前;我们讲解，亦是智慧光现前。智慧光显现最显著的，是依教奉行。诸位果然依教奉行，佛的无量光寿，你时时刻刻、在在处处都能够体会到。然后你真的会相信，这个不是假的。

光的作用，下面这一偈经文，『消除三垢冥，明济众厄难，悉舍三途苦，灭诸烦恼暗』。这一首偈对於我们现前非常重要，佛的教诲能帮助我们消除三垢，「三垢」就是贪痴三毒的别名。「冥」，冥是无明、无知。无明烦恼，这是痴。什么叫「无明」?对於宇宙人生的真相不明了，就叫无明。佛告诉我们，宇宙人生真相我们本来是通达明了。本来通达明了，现在为什么变成不明了?这个问题在佛法里面称之为「大问」，这是大问题，根本的问题，我们现在学佛的同修，不少人都有这个疑惑。佛陀在世的时候，弟子当中有这种疑惑的人不少。楞严会上富楼那尊者就提出这个问题，世尊有详细的解答，在《楞严经》第四卷。我们读经要细心去体会，看看你能不能把真正的答案找到。

不但佛这么说，古今中外的大圣大贤都是这个说法。这些人我们在历史上看到，他们并没有见过面，也没有互通讯息，但是他们的看法、说法，几乎完全一致，这就是中国谚语里面所谓：「英雄所见，大略相同」。儒家《四书大学》里面，一开头就说：「大学之道，在明明德。」这个「明明德」跟这里讲的意思完全相同。「明德」是本有的;明德是个名词，本有的。现在圣人教我们：「你要明明德。」换句话说，我们现在的明德不明了，所以才要加个明。「明明德」，在我们禅宗里面，就是明心见性;这个在佛法里面，是破根本无明。大学之道在什么?在破根本无明。

「在亲民」，那是落实在日常生活当中、工作里面、处事待人接物，用「明德」生活，就过诸佛菩萨的生活。因为明德不明了，佛家叫无明，所以你才会起贪、，贪是无量无边烦恼的总称。顺著你自己妄想念头的，你就起贪心;不合你的意思，你就起恚。烦恼再多，这两条全部都包括了。烦恼从哪里来的?从无明来的。佛在此地教导我们，唯有依佛的智慧光，才能消除我们的「三垢冥」。这个话的意思听懂了吗?再说明白一点，一定要依靠佛陀的教诲，我们才能够断烦恼，才能够恢复自性本具的智慧光明。我们的智慧光明，我们的福德寿量，跟阿弥陀佛没有两样;他老人家无量寿，我们个个都是无量寿。今天会变成这个样子，统统受了无明之害，受烦恼之害。只要把无明破了，烦恼断了，我们的智慧德能完全恢复，佛菩萨教化的功德就圆满了。第一句是我们修学之根本、基础，所以不断烦恼怎么行!

第二句，「明济众厄难」。「明」是明显，成就的意思。「济」是救济，就是佛家讲的广度众生。「厄难」是讲的果报，「三垢冥」是业因。你有了这个业因，你当然就有灾难。我们今天生活在这个世间，天灾人祸这个频率不断的在上升，灾难也一次比一次严重，真正是佛在经典里面所说的五浊恶世。现在可以说浊恶到极处，天灾人祸现前，世间许许多多志士仁人都发慈悲心要想来挽救，怎么救都救不了，愈救好像灾难愈多、愈严重。

我们看看今天这个世间政治的人物喊出的口号，「救国、救民」，慈善家、宗教家都在祈求世界和平。求了多久?从有始以来一直到今天，和平也没有落实，好像都没有感应。可是人类对这个向往并没有衰退，还是在祈求，还是在祷告。今天我们在这个经典里面得到了一个讯息，真正和平要能够落实在我们世间，必须要依靠佛的智慧光消除我们三垢冥，这是正确的方法。这一桩事情政治做不到，军事武力也做不到，经济、科学技术还是做不到。我们这才恍然大悟，释迦牟尼佛为什么要出家。他懂得、他明了，这个事情政治无能为力，所以他有很好的政治背景，他放弃了。世间所有一切行业、技术都不能办到这个事情，最后他选择的是什么?出家修道，弘法利生，他走这个路子，这个路子就是这一首偈里头所说的。他走的是古佛的道路，循著古佛的教诲，先断自己的烦恼，开真实智慧。烦恼断了之后，智慧自然就现前。

佛门常说：「烦恼轻，智慧长。」何况释迦牟尼佛无明烦恼断尽了，自性里头丝毫障碍都没有，所以自性本具的智慧光明圆圆满满现前，「消除三垢冥」，他才有能力帮助这个世间苦难众生。而且现身说法，做出榜样给我们看。怎么作法?首先是看破、放下;他做看破放下的榜样给我们看，过的生活在我们世间人眼目之中，那是最苦的生活，这是我们凡夫的见解;而实际他过的是世间最快乐的生活。我说这个话能听得懂的人不多，是真的不是假的，他过的是世间最幸福、最快乐的生活;「日中一食，树下一宿」，最快乐的生活。我们感觉到这个生活很苦，我们一定要衣食足，要住好房子，要有好的饮食。这是什么?这是贪，我们过贪的生活，他没有贪痴慢。

我们过这个贪痴慢的生活，你要晓得，付出了多少代价。这个代价的结果，就是无量劫的生死流转，我们付出这么惨痛的代价不知道。诸佛菩萨过的那个生活清净自在，解脱的生活。世尊为我们示现，在中国孔老夫子的学生颜回也给我们做了示现。孔老夫子赞叹颜回，颜回的生活非常非常清苦，箪食瓢饮，可是他的生活非常快乐。由此可知，苦、乐两个字，现在能认识的人都不多;现在一般人是把苦当作乐，什么叫做乐他不懂。苦中作乐，是把苦当作乐，把三途当作乐，这就是无明，愚痴到极处。现在问题来了，如何断贪痴?每一位同修，学佛的同修，都想断贪痴，断不了。原因到底在哪里?你没有接受佛陀智慧的教育，你不了解六道轮回的真相，所以你才迷在此中，以苦为乐，原因在此地。原因知道了，这就有了方法，我们把这个原因消除。如何消除?决定接受佛菩萨智慧的教育。怎么个接受法?经典里面讲得太多太多，「受持读诵，为人演说」，这是你真正接受了。换句话说，经典要天天读。

刚才你们也有同修见到，看到有二十多位回教的朋友到我们居士林来参观访问。这二十几位回教朋友来自许许多多国家地区，有来自中国的，有来自澳洲的，来自日本的、菲律宾的、泰国的，到我们这个地方来参观访问。他们想多了解佛教，问我，我们道场供养的这些佛菩萨这么多，他们只相信有一个真神，想了解佛教。我用一点简短时间给他做个介绍，我告诉他：佛教是教育，不是宗教。佛教里面所供养的诸佛菩萨，都是含有高深教育的用意，表法的义趣。像我们面前供养的本师释迦牟尼佛，我们跟佛的关系，师生关系，所以这不是宗教;我们称释迦牟尼佛，称老师。本师，根本的老师;最初创立这个教学的老师，我们称他本师。我们自称为弟子，弟子是学生;我们跟佛的关系，师生关系。菩萨都是佛的学生，观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，早年佛的学生，我们是现在佛的学生。诸位就晓得了，这一些菩萨都是我们的学长。老师、同学都是平等的，所以佛法是平等的教学，我告诉他。

所以他就问了：「你们佛、菩萨跟神的关系是什么?你们敬不敬神?」「我们敬神。」我就举个比喻：世间有一些宗教，只承认有一个真神，唯一的真神;也有许多宗教尊敬许许多多的神。有没有冲突?没有冲突。佛教导我们，这一些众神，就像我们现前的社会各个阶层的领导人;这一个国家地区唯一的一个真神，就是国家总统，这是一神论。多神论，除了总统之外，还有部长、还有省长、还有县长，众神。「一即是多，多即是一」。佛菩萨到底是什么?佛菩萨是多元文化社会教育里面的义工，他不是各个阶层的领导人，他也不是总统，也不是部长，也不是县市长，所以他不是神。但是我们尊敬神，我们为神服务，我们也接受佛的领导，这个事情就摆平了。

所以诸佛菩萨是搞教育的，唯有教育才能安定社会。帮助众神，帮助社会各个阶层的领导人，这个工作很伟大，这个工作非常有意义、非常有价值。所以只有真实智慧、真实慈悲的人，才肯这样作法。你们看看每一个宗教的创始人，我就讲了：耶稣、默罕默德，跟释迦牟尼佛都一样，都没有搞过什么政治行业的领导人。所以，所有的宗教都是多元文化的社会教育，所有宗教都劝人断恶修善。可是对於这些事理讲得最透彻、讲得最详细的，这是佛教。佛教的经典丰富，这是大家都承认的，任何一个宗教经典，比不上佛教这么多。佛教就像一个完整的大学一样，这里面所有的科系统统具足，一样也不缺乏。佛教里面有讲到宗教，但是佛教不是宗教;佛经里面有讲到哲学，佛教不是哲学;佛教是什么都包括。我们要认真努力修学，佛教是究竟圆满的智慧，唯有真实智慧，我们这个贪痴的念头才断。

佛教育必须要建立正知正见，你看一部《法华经》主要讲什么?入佛知见。佛的知见，正确的知见。我们今天对於宇宙人生想错了，看错了，这个错误叫邪知邪见。邪知邪见在指导我们，所以我们就做错了，我们也说错了，这才招来许许多多的苦难。如果我们的思想见解正确，必然引导我们的言语行为也正确。我们造作的是善业，所感受的果报一定像极乐世界、像华藏世界，诸佛的一真法界就现前了。由此可知，我们接受教育是多么重要。教育，一定要接受古圣先贤、诸佛菩萨的教育，要肯定这是真实智慧的教育，热心去求学，这也是一般人讲圣贤人的教育;教育的目的，志在圣贤。如果我们不立志去作佛、作菩萨，这个教育你能够得到的很有限。所以人不可以无志，一定要立定志向。

我们学佛要学得跟佛一样。佛没有贪痴，我们有贪痴就不像佛。我们要问，为什么我们学不像?其实佛给我们讲得好清楚、好明白。佛教我们断烦恼，从哪里断起?无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。好像我们身上穿衣服，无明烦恼是里面最贴身的汗衫，最里面的;尘沙烦恼是外面层层的衣服;见思烦恼是最外面一件。当然你脱衣服一定先脱外面，不可能先脱里面。见思烦恼有十大类：第一个「身见」，我们有没有把这第一个脱掉?身见用现在的话来说是什么?自私自利。头一关，我们自私自利不能舍掉，就入不了门。佛是个大家，像皇宫一样，千门万户，这是头一道门;头一道门你都进不去，这个宫廷里面之美，你怎么能见到?所以学佛从哪里学起?从放下自私自利学起。只要有自私自利，我们心里要清楚，你既然是听过佛的教导，肯定自己是业障深重的凡夫，肯定自己生活在无明烦恼之中，起心动念都为自己，这是我们学佛而入不了佛门的关键之所在。我们头一条就要把身见放下。

《金刚经》大家念得很熟、念得很多，佛在经上讲得很清楚，「若菩萨有我相」，头一个，「人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」那个不是菩萨。由此可知，菩萨的条件，第一个条件，无我相。无我相就是没有自私自利，这个人才是菩萨。菩萨是什么人?菩萨是佛的学生，你才是真正的佛陀的学生，佛弟子。如果你身见没有放下，你是挂名的佛弟子，不是真正佛弟子，有名无实。真正佛弟子，最低限度要破我相，这个道理不能不懂。如果我们真正听从佛的教诲，放下自私自利，起心动念、一切作为再不会为自己想，这个佛门你入进去了。往后障碍虽然有，容易破。第一关难破，第一关我们常讲，瓶颈，很不容易突破。这一关突破了，贪痴慢自然就淡薄了。虽然没有断，淡薄了，你的智慧增长。这一关不能突破，决定没有智慧。佛家常讲，你可能有聪明，你没有智慧。聪明跟智慧有差别，佛家讲的「世智辩聪」，你只有世智辩聪，你没有真实智慧;真实智慧要断烦恼才有，烦恼断了，自性般若智慧就透出来。佛教我们要开智慧，佛不是教我们学世智辩聪。为什么?世智辩聪不但不能解决问题，反而惹更多的麻烦，造更重的业障，将来堕得更苦，这个道理不能不知道。世智辩聪的果报在三途。

由此可知，佛陀的教学我们不能不学。你要是真正觉悟了，想脱离三恶道，想脱离六道轮回，只有佛陀智慧的教学才能帮得上忙。可是佛法的修学，一定是要信受奉行。信、受、奉行是一而三，三而一，不能把它分成阶段。佛经里面常说，「一即是多，多即是一」，清凉判《华严》，信、解、行、证，这是四分，一就是四，四就是一。任何一个字里面必定包含其余的三个，你这样才能够契入境界，真正能做到「明济众厄难」，明显的帮助我们超越一切灾难。这是说的现前，我们讲花报;花报后面还有果报。果报是什么?三途。地狱、饿鬼、畜生叫三途，三途的果报，是三毒烦恼所感应变现出来的。由此可知，我们的贪痴如果要不能够拔除，这个地狱、饿鬼、畜生的果报，就决定不能够避免，麻烦在此地。《地藏菩萨本愿经》里头讲得清楚、讲得明白，绝大多数的众生，讲我们人，绝大多数的人，是离开三途到人道来，可是转眼之间又回去了，又回到三途去。这个原因是什么，我们要多想想。由此可知，佛陀教导我们的，确实是真实智慧，对我们有真实的利益，希望我们在十法界里面，要向上提升，不要向下堕落。贪痴叫三毒烦恼，我们能够消除三毒烦恼，自自然然就离开三恶道。三途比什么都苦，佛菩萨慈悲到极处，要我们「悉舍三途苦」，所以在四十八愿第一愿就是国无恶道、不堕恶趣。我们在这个偈颂里面，跟前面愿文前后对比，佛陀的慈悲就能体会到一些。

「灭诸烦恼暗」，这个「烦恼暗」跟前面「三垢冥」意思相同。「垢」是讲污染，染污我们清净的自性。「烦恼」就是专指贪痴慢，一定要断烦恼。烦恼太多了，说不尽，佛在经典里面，像《瑜伽师地论》，将无量无边的烦恼归纳，把它分类，分了有一百多类，这还太多，对初学来说还是麻烦。天亲菩萨从《瑜伽师地论》再归纳，归纳成二十六，六个根本烦恼，二十个随烦恼，这都是大类。根本烦恼六大类，就是贪、、痴、慢、疑、恶见。恶见：错误的见解。我们总得要清楚、要明了，自己在日常生活当中起心动念，晓得这个念头是善还是恶。断恶修善，要从起心动念处做功夫，这就是古来的这些祖师大德教导我们，修行要从根本修。什么是根本?起心动念是根本。古人用比喻来说，无明烦恼把众生心性盖覆住了，就像阴天浓云密布遮住了太阳一样，遮盖住了。众生昏昧愚痴，显得一无所知，所以叫「暗」。佛的教诲就像太阳一样，佛的智慧，说佛的智慧就是自性本具的般若正智，是我们自性里头本来具足的，这个智慧能破无明烦恼。

「灭诸烦恼暗」，如果不是用自性本具般若智慧，你决定灭不了。你去学，广学多闻，圣人所讲的「记问之学」，你看得很多、听得很多，你记得很多，但是都不是自性流露的，都是从外面来的，这叫世智辩聪。你也能说得天花乱坠，但是你的烦恼习气不能断;换句话说，你解决不了你自己生死问题，你没有能力转变你的业报。世智辩聪无济於事，不但不能转变自己的业报，恐怕世智辩聪带来更严重的业障。这是佛为什么教我们一定要求真实智慧，真实智慧从哪里来?是你自性本具的般若智慧，不是从外来的。佛在经上所说的皆是释迦牟尼佛自性本具的智慧现前，给我们做参考，他有我也有，他能现前，我为什么不能现前?他没有烦恼，我有烦恼。这样自己才真正意识到，「我必须要断烦恼」。烦恼断一品，智慧就增长一分，你的真实智慧才能现前。真实智慧超过世智辩聪多多，能令自己得真实受用。这个真实受用是清凉自在，这里头有真的快乐，所以离苦得乐。这个乐也没法子说得出来，说出来你也没有法子体会。为什么?你从来没有过这个经验，必须你自己有这个经验，你听别人说你才会懂得，所以一定要认真努力去做。只要烦恼轻了，智慧就增长。

【开彼智慧眼。获得光明身。】

『眼』，它的作用是见。所以在此地，它真正的意思是见，我们一般人讲见地、见解，是这个意思。你的见地、见解充满了智慧。古时候作学生，不论是世法、是佛法，老师教学生对於这一点非常重视。你的知见没有开，你没有智慧的见解，你就不能离开老师。从前人叫出师，现在人叫毕业。出师，你可以离开老师，你的『智慧眼』开了。禅宗里面讲，「大彻大悟，明心见性」，智慧眼开了，他可以离开老师，可以毕业了，他可以独立，这个时候可以广学多闻。如果智慧眼没有开，只能够跟著老师，老师领导你。好像走路一样，你还没有能力，不认识路，老师在前面跟著老师走，不会走错路;离开老师，你一定走错，一定就迷路了。可是智慧眼开了，行，他也认识路，不必要跟老师，他可以广学多闻，成就后得智。我们今天求学最大的困难，难在哪里?难在没有根本智，慧眼没有开，就开始广学多闻。这个不学还好，为什么?你还单纯，你还老实，你还有救。一广学多闻，这个头脑里头装了一些乱七八糟的东西，无量无边的邪知邪见。变成什么?变成没救了，现在社会是如此。

所以「一门深入，长时薰修」，不是我提出来的，这是古来祖师大德代代相传。慧眼没有开那就是一门深入，长时薰修。到什么时候才从一门转到多门?智慧眼开了就行，你就可以广学多闻。我们在《华严经》，五十三参是修学的榜样。善财童子代表学生，文殊是他的老师，在文殊会下开了智慧眼，文殊菩萨就劝他去参学了。如果智慧眼没有开，不够资格参学;参学的条件，是智慧眼开了，你有能力在一切诸法之中辨别真妄。你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别善恶，老师绝不留你，让你赶快出去，为什么?不会迷路了，成就自己圆满的智慧。六根接触六尘境界，就像惠能大师见五祖一样，「弟子心中常生智慧」;见色生智慧，闻声生智慧，嗅香闻智慧，六根接触六尘境界统统生智慧，你才有能力参学。如果像我们现在这样，六根接触外面六尘都生烦恼，眼见色，看到这个喜欢，贪爱;那个不喜欢，恨。烦恼!听到声音这个好听、那个不好听，生烦恼。所以我们要想一想自己什么身分，六根接触六尘境界统统生烦恼，这怎么行?断烦恼就生智慧。烦恼的根是什么?自私自利是烦恼的根。会修行的人从根本修，从根拔掉，那个枝叶就好办了，很容易解决;根要是不拔除，枝叶没有法子去得掉的。所以「智慧眼」就是代表佛知佛见，正知正见。

『光明身』是说果报，你就得到光明身。光明身古人有很多说法，说有三种光明：外光明、法光明、身光明。我们看佛菩萨形像，特别在画像里面容易看到，佛身都有光，「光明身」。我们凡夫身上有没有光?也有。我们遇到一些练气功的，他们会看气。每一个人身上都有气，气的颜色不一样，最不好的是黑色的、灰色的。如果是黑色、灰色的，这个人身体非常不健康;最健康是金色的，黄色的都不错，白色的都很好;红色、蓝色、绿色的，身体都有病，所以能看得见。外国人他不讲气，他讲磁场，意思完全相同;在佛法里面叫光，其实是一桩事情。光的颜色不一样，光的大小不一样，人烦恼要是断尽，光明相好，也代表身体健康，这个确确实实的。

真正修行人，《坛经》说「不见世间过」，你说那个心多好!《十善业道经》里面佛说：菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂。这是纯善，身体决定健康，决定没有毛病。为什么?佛在经上常讲：「一切法从心想生」。心里头纯善，心里头清净，自然是百病不生。病从哪里来的?贪痴慢来的。你的念头、心想不善，所以影响生理，才想出许许多多毛病出来。懂得这个原理、原则的人，我们身体有病了，要不要看医生?不需要。要不要吃药?不需要，念头转过来就可以了。清净心，善思惟，你身体细胞组织就恢复正常;贪痴慢把正常的组织破坏掉，你就生病，就是这么个道理。但是诸位同修听了我这个话，你要是生病，我劝你还是看医生，还是吃药，为什么?我肯定你转不过来。你有本事转得过来，那不需要;你没有本事转过来，还是找医生、找医药来帮助你。可是你要懂这个道理，医生、药物当作助缘，把心里转过来最重要，你恢复健康会很快。

佛的光明身，真的，修行人身是光明的。有些人讲，身体透明的，像水晶、琉璃一样，透明的。那是心清净，身就清净;身心清净，这就叫光明身。《思益经》里面讲：「如来身者，即是无量光明之藏。」这个话一点都不错，所以我们要求证得法身，法身是什么?清净光明，没有界限的，没有边际的，称之为清净法身。法身没有相，能现一切相，现的相称为报身。报身做什么用?帮助一切众生用。所以报身有两种，有自受用，有他受用。在菩萨没有证得圆满佛果之前，报身自受用、他受用统统具足;在圆满佛果地上，这个报身也是属於他受用;应化身完全是他受用;如来果地上的报身还是他受用，哪些人受用?度十地菩萨需要用报身，地前的菩萨则用应化身。真正的身，是清净法身，清净法身就是清净心，心、土不二，身、土也不二，这个理很深很深。

我们再看后面这一首偈：

【闭塞诸恶道。通达善趣门。】

『恶道』，地狱、饿鬼、畜生，这叫三恶道。也有经典上把阿修罗也算是恶道，那就叫四恶道。『闭』，关闭的意思;『塞』，是堵塞的意思。用什么来「闭塞」?就因上来说，断一切恶、修一切善，你才能够闭塞恶道门。《十善业道经》所说的理论、方法，那就是闭塞诸恶道最好的方法。佛教导我们，昼夜常念善法，你的心善;思惟善法，你的念头善、思想善;观察善法，你的行为善。儒家讲，「止於至善」，莫过於此。阿赖耶里面纵然有恶道的因，你现前把恶道的缘断绝，恶道的门堵塞了，你决定不会堕恶道。不但地狱饿鬼畜生你不会堕，连阿修罗这一道你也不会去，所以一定要懂得。

十善业道，是行门的基础。无论修哪个法门，显教、密教，宗门、教下，它是共同科目，不管修学哪个宗派，哪一个法门，都必须要修十善业道。世尊在《观无量寿佛经》上给我们讲的净业三福，净业三福实在讲就是学佛的三个条件，必须具备的三个条件。无论你修大小乘，修哪个法门，你离开这三个条件，你就不是学佛。不是学佛，干什么?从前李炳南老居士讲了一句很难听的话，是说什么?说我们现在佛门里很多佛教徒，他不是学佛，他不能够断恶修善，就是净业三福他做不到，他天天到佛门里面来，李老师说的，「这些人是玩弄佛法」。我们想想他这个话很有道理，我们是来学佛，还是来玩弄佛法，还是来消遣佛法?真正学佛要明理，要依教奉行，要从净业三福做起，你是真正学佛。

净业三福头一个教我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这四句做不到，就是李炳老说的，「玩弄佛法」这一类的，玩弄佛法没有不堕三途的。我们有没有尽到孝道?有没有思念老师的教诲?我们展开经卷，这是本师的教诲;我们参看古大德的注解，这是老师的教诲。有没有明了「教诲」的意思?就是有没有解其义，有没有信心，能不能将你所信、所解的落实在生活当中。我们在日常生活当中，还要别人列很多规矩来约束我们，我们就很惭愧。为什么?老师的教诲没有做到，所以才要受约束。老师教导的理明白，事都做到，你是世间第一等善人，谁还敢约束你?你是一切众生的好榜样。所以我们在净业三福里，头一条没有做到，这个问题非常严重。几时我们才真正入佛门，这个门槛才能踏过去?「慈悲为本」。第三句就是慈悲，「慈心不杀」，这慈悲为本。我们有没有慈悲心对一切人、一切事、一切物?慈悲心，用现在的话来讲，爱心!孝亲、尊师、慈悲完全落实在十善业。十善业没有做到，就是不孝，就是不尊师、不重道，没有慈悲心。完全落实在十善里头。所以佛才教给我们，昼夜常念善法，就是念十善，思惟十善，观察十善。

十善的反面就是十恶，十恶的果报在三途，十善的果报在人天;这是讲到最低的水平，不能比这个更低。我们要不能将十善常常放在心上，怎么得了?放在心上，要认真去做。《无量寿经》上教我们善护三业，把口业放在第一，「善护口业，不讥他过」，这一句里面就包含不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。身、语、意，为什么《无量寿经》要把「语」摆在第一?一切众生最容易犯的是口业，造口业。我们平常修积的功德，说老实话，都从口业里头丧失掉了，所以功德积不住，都流失了;从口业当中流失，从我们处事待人仪态上流失掉。我们的行为、言语动作非常粗鲁，让人家看到都不高兴，这个地方把功德流失掉了，自己一定要晓得。

所以古人有说，修行从哪里修起?「从不妄语始」，这个话说得也很有道理。与《无量寿经》讲的相应，从「善护口业」开始，佛在经上不知道讲了多少遍、多少次，教导我们处事待人接物要和颜爱语，对待人和睦，我们的颜色表情和睦温和。可是我们在跟大众接触总是会忘掉，依旧随顺自己的烦恼习气，这怎么能成功?讲经说法的时候会说，境界现前，完全不是这回事情。从这个地方看到我们修行功夫得不得力，要时时刻刻去勘验。所以早晚两堂课，早课提醒自己，晚课是反省，否则的话，早晚课纵然给你定了，考核很严谨，早晚课你都到了，一堂也没缺。你真做了没有?天晓得。真做，早课确确实实经文里面的教诲记在心上;晚课的时候，展开经文一条一条真的反省检点，佛教给我们做的，我们做了没有?教给我们不可以做的，我们有没有违犯?这是你真正做早晚课，这样做早晚课，你才对得起佛菩萨。如果是有口无心，形式上做一做，经文在口边滑过，对不起佛菩萨，对不起自己，你那是假的不是真的。

夏莲居在《净语》里面给我们提出的，学佛人要真干，你是假干不是真干。唯有真干，才是真正「闭塞诸恶道，通达善趣门」。「通」是畅通无碍。「门」是门径，去趣入。善趣，最低的就是人天两道，人天两道里面，一定要懂得提升自己的境界，从人道至少要提升到欲界天，你才算是真正有了进步。从欲界天提升到色界天，这人天小果，不算真正成就，真正成就一定要超越三界，超越十法界，这是真正成就。所以这个「善趣门」，至善是西方极乐世界。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度众生，我们不能辜负。

【为众开法藏。】

『众』是大众。

【广施功德宝。】

『开法藏』就是为人演说。受持读诵这是自利，为人演说是利他。这个里头注意，「为人演说」。演是表演，做出来给人看，要做出个榜样，做出个模范，那是演。人生如戏，要演一场戏给人看，要学佛菩萨，做出佛菩萨的好样子，众生才会觉悟，才会回头。天天讲，讲有什么用?没有人相信，一定要做出来。真做不能假做，假做的时候很容易被人拆穿，你一文不值。真做，真正为众生。佛的教诲一定要兑现，佛教菩萨，说起来哪个人不知道，个个人都知道。佛教菩萨教什么?四摄六度。可是四摄六度几个人落实了?

我昨天从澳洲回来，澳洲同修来给我说一桩事情，他们想办一个养老院，也就是我们理想当中的弥陀村。澳洲政府非常难得，批准了。这是中国人办的，政府同意这里面将来住中国人，因为中国人饮食习惯跟外国人不一样，住在一般退休村、老人公寓里面，由於言语不通，老年人处处要找这些服务的时候，找人翻译多麻烦!饮食，外国人饮食喜欢吃烧烤的，我们中国老人吃这个东西，上火，吃不消，因此需要有一个中国人的退休村。他们发起听说已经四年了，政府对於这个资金会补助一半，可是他们只需要能筹得大概是七十万的澳币，政府补助他，他们这个退休村就可以建起来。

这一笔钱，到今年听说三、四年了，都筹募不起来。我听了之后很难过，我也说了几句很不好听的话，我说：「这是什么?这是我们中国人的悲哀!特别是台湾人的悲哀!」因为黄金海岸布里斯本，台湾移民最多，台湾都有钱，为什么那么吝啬?这一次来找到我的时候，他说现在政府限期限得很严，大概到二十七号就到期了，必须还要有个十五万他们就可以开工，实际上他们还欠缺大概三十七万的样子，来找我。我说这个事情是很重要，我就派我们净宗学会的同修去调查、去了解，如果他真的没有问题，真的这一笔钱拿出去能建得成功，我送他，让台湾人看看。台湾人有钱，一个人拿一万的时候，只找六十个人就成功了;一个人拿十万的话，三、四个人就搞成功了。台湾人还是没有福报，真正好事情摆在面前他不会做。所以这些人，佛家常讲的，听骗不听劝，劝他做好事不行，骗他，所以现在必须用骗的手段，听骗他不听劝，你说可悲不可悲?

另外还有一桩事情，也是令人很痛心的，那是澳洲的。澳洲他们想办一个多元文化活动中心，这个中心设立在一个大学里面，格丽菲斯大学。我在前几年听到这个消息，我非常欢喜，我到那里参观，当时我就送他十万块钱，他们欢喜得不得了。建这个中心，他这个中心当中是一个大厅，大概也有我们这么大，旁边大概有好几个小厅，小厅是每一个宗教一个厅，这是多元文化在学校里面做的，非常理想。建筑基金需要三百万，已经三年了，我捐了十万，以后佛光山也跟进，捐了十五万，再以后就没有了，现在还不能动工。这是宗教界的悲哀!澳洲没有李木源居士，如果有李木源居士，它这个事情早就成功了。

我们此地，回教要办个学校，要买一个校舍，我们大家其他各个宗教来帮助他筹款，筹了不少，他就搞成功了。澳洲的宗教依旧没有落实，不能团结。每一个宗教大家都出一点，这个事情很容易成功。所以佛法我们要落实，布施，要真的去做。不能说是别人布施给我，我不肯布施给人，这成什么话!也有很多宗教里面说，他们本身经济很困难。我说我们居士林经济很富有，什么原因?我们肯布施，大去大来。你们不肯布施，这个就没有法子了。财富是果报，财布施是因，不修因，哪里来的果报?修因证果。所以我们要把这些道理、事实真相，要跟大家讲清楚、讲明白。学佛一定是要将佛陀的教诲一桩一桩落实，这就是『广施功德宝』。

「广」是普遍，没有私心，没有目的，没有企图，现在讲的话，是无条件的布施供养;你得的福报是圆满的，是无尽的。这个文里面特别讲的是「功德」，布施供养是有功，这个功绝不唐捐，一定有果报，报就是得。它不讲福报讲功德，这个「德」决定是善报。福报里面，老子说得好，「福兮祸之所伏」，不见得是真的;但是功德决定是纯善，决定没有一丝毫恶的果报。所以修功所得，称之为功德。「宝」这个字我们要著眼，宝是指宝藏，是真正能帮助我们圆满的解决问题。「宝」的意思在此地我们就能够体会到，宝是什么?净宗法门，这真正是无尽的功德宝。所以一切的布施供养，最后都要归结到劝导大众修学净土法门，老实念佛，往生佛国，这才是彻底圆满的解决。这一句专指这一桩事情，这是菩萨事业。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第九十四集)2000/7/29新加坡佛教居士林档名：02-034-0094

请掀开经本第二十六面第一行，这个科题是「期如佛德」。这里面有三小段，第一段「悲智如佛」，第二段「说法如佛」，第三段是「一切成佛」。请看经文：

【如佛无碍智。所行慈愍行。】

这是法藏菩萨修行证果的时候，期望自己能够如十方一切诸佛相等，这是大愿的圆满。大乘经上佛常常告诉我们，证得究竟的佛果，确实是佛佛道同;可是在菩萨位次上，依旧还是愿求佛德，愿自己的福慧等同如来。所以第一句说，『如佛无碍智』。佛的智慧融通自在。融是圆融，通是通达，无需要思考，自性本具的般若智慧。期望，我想每一位同修都希望自己开智慧。自性本具般若智慧，是无碍的。清凉大师在《华严经》里面给我们讲的四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才是真正的大圆满。

「无碍智」是诸佛如来、一切众生自性本具的德能。佛与法身大士这个智慧现前了;我们现在在凡夫位，这样的智慧被我们的烦恼、习气障碍住了，不是没有!佛在《华严经》上说得很好：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」这是佛一句话道破凡夫跟佛不相同的地方，就是凡夫有烦恼，有妄想分别执著，佛没有。由此可知，去掉妄想分别执著，一切众生就是如如佛、本来佛。这个偈颂最后一句是「一切皆成佛」，这个事情是真的不是假的。

我们现前修学最大的障难，就是不能够克服烦恼习气。可是一定要知道，烦恼习气是非克服不可;你要不能克服烦恼习气，你自己一定要晓得，你的果报决定在三途。所以我们要常想，地狱饿鬼畜生苦，我们要不要去做地狱饿鬼畜生?如果要做地狱饿鬼畜生，你的烦恼习气就不要断，你可以随顺你自己的烦恼习气;如果你觉得三恶道恐怖，三恶道可畏，你真有畏惧之心，我想，你一定能克服你自己的妄想分别执著。古人教给我们，学佛要有畏心，畏心里面最重要的，就是畏惧因果报应，这个事很现实。所以学佛没有别的，转烦恼为菩提而已;菩提就是「无碍智」。现在我们要问，怎么个转法?佛告诉我们，方法太多了;八万四千法门，无量法门，这是说方法很多。佛遗留给我们的经教，诸位都晓得佛家的《大藏经》，每一部经典里面都说了许多法门，不只一个。你依一部经修，行;甚至於依一部经里头一句、两句来修，也行。

念佛人自古以来确实有不少人依大势至菩萨的修行方法，「都摄六根，净念相继」，就这八个字他一生信受奉行，他就能成无上道。都摄六根，就是我们讲的断除烦恼习气，你要能把六根收回来。大势至所讲的这个原则，跟孟夫子所说的做学问无二无别，孟子说：「学问之道无他，求其放心而已。」求其放心，岂不就是都摄六根?把六根从六尘境界上收回来，这是大势至菩萨用的方法。儒家教人，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这就是孟夫子收其放心的具体说明。而大势至所用的方法比这个还要精彩、还要精辟，我们要懂得!菩萨在顺逆境缘之中，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，都能够收摄六根;不是说六根不接触，六根接触，接触而能不落印象，这就是都摄六根。

在十二因缘里面，跟我们讲六道凡夫造业，这十二因缘里头只有三个：爱、取、有。菩萨示现在世间，与大众、与一切众生和光同尘，他也示现「爱」，他也示现「取」，但是他没「有」，高明在此地。没「有」是什么?我们今天所谓的这个「有」，就是你有了印象，你心里已经有了，这个就麻烦大了。菩萨示现心里头没有，心里面干干净净、一尘不染，这叫都摄六根。眼见色、耳闻声，在现相上可以跟大众和光同尘，就像什么?像唱戏、表演一样，表演得很逼真，演员知道这是假的，不是真的，所以他不把它当真，不会落印象，阿赖耶识里头不落种子，这就是没有「有」。他表演有爱、有取，他没有「有」，这是功夫到家，所谓炉火纯青，心地确实一尘不染;然后净念相继，他就成功了。必须到心里一尘不染，心境一如，这个心是真心，这个心是真诚心、是清净心、是平等心，用这个心来念佛，这叫净念，决定没有丝毫夹杂;相继，永远没有间断。这是真的念。他念，没有间断;不念，也没有间断。由此可知，间断，不是念佛的名号，是念佛的那个心，心里面有佛。佛是什么?佛是圆满的大觉。我们再说得清楚一点，佛就是觉、正、净，自性觉、自性正、自性净，永远不失去，这叫做相继。这是大势至菩萨念佛的方法。

我们明白了，想学学不到，也学得不像。什么原因?我们没有达到菩萨那个境界。所以大家读《楞严经》一定要知道，《楞严经》二十五圆通，这二十五位菩萨是什么地位?圆教初住位，那是大乘不是小乘。现在有一些同学专修这个法门，学大势至的法门，问题是学得像还是学不像?对於菩萨这一段的开示，能不能真正圆满的理解?真搞清楚，真搞明白了，也有初学入手的方法。初学入手，还是用这一句佛号，六字洪名，把自己的妄想分别执著念掉。这是我们现前的境界，我们要不念佛就胡思乱想，妄想纷飞，连晚上睡觉都不老实，还打妄想，还在做恶梦，作梦是打妄想。所以我们的妄想分别执著，从来没有间断过。菩萨们是净念相继，我们今天是妄想相继，昼夜相继。如何能将这些杂念转变成净念，我们就成功了。

什么叫净念?没有妄想，没有分别，没有执著，这叫净念。这个里面我们在讲席里头讲得很多。妄想分别执著的根，它从哪里生起来的?从我执生起来的;再说得粗一点，从自私自利这个念头生起来的。如果我们不把自私自利的念头舍掉，我们这一生念佛，想念到功夫成片，难!有人念一辈子都没有办法做到功夫成片。出家老修行人，一天到晚在道场里面手不离念珠，口不离佛号，念到八十、九十，功夫还不能成片。什么原因?「我」没有放下，这是大障碍，这是病根的所在。莲池大师在《疏钞》里面虽然讲得好，他用了一个比喻，他讲念佛功夫，「明珠投於浊水，浊水不得不清;佛号投於乱心，乱心不得不佛」，这个话讲得没有错。可是你要记住，念佛必须放下万缘，这才叫功夫。万缘里最重要的，放下我执，《金刚经》上讲的「无我相」;你有我相就不行，你的功夫就不得力。

每一个人都知道，大乘经教里面，要破我执，要破法执。世尊当年在世，讲般若讲了二十二年。般若的内容是什么?无非是破我、法二执而已。《金刚经》是《大般若》的纲要，这是古来祖师大德都肯定的。《金刚经》上的四句，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们要向这个目标方向去努力;念没用处，讲也没用处，心行相应才有受用，所以要认真做。祖师大德常常勉励我们，心要像佛心，念头要像佛的念头，行为要像佛的行为，这叫做学佛。本经里面所记载的，阿弥陀佛的存心、念头、行为，都在这一部经上。我们将这个经念得很熟，理解得很透彻，要将经文字字句句落实在我们日常生活当中，这叫学佛，这叫做念佛。尤其是落实在处事待人接物，我们这才是真正的发菩提心，行菩萨道。

念佛法门无比的深妙，这是世尊在《大集经》上说的：「若人但念阿弥陀佛，是即无上深妙禅。」念这个佛号不但是禅，释迦牟尼佛说的，无上深妙禅，这个话是真的。所以这个法门诸佛赞叹;修学这个法门，诸佛护念，龙天善神守护。我们在这些年当中，很明显的觉察到这个事实。我们在世界许许多多地方讲经，讲其他的经论，包括讲《华严经》，都比不上讲《无量寿经》法缘殊胜。这是什么原因?这个地方我们就体会到，这是诸佛护念，龙天善神拥护，所以讲这一部经的法缘特别殊胜。我自己讲经四十年深深体会到，太明显了。诸佛护念，正因为这个法门是无上深妙禅，如来心心相印，祖祖心心相传，就是这个法门，比《楞严经》上讲的奢摩他、三摩地、禅那还要殊胜。这个道理太深了、太难懂了。

法藏菩萨示现修行证果第一愿，「如佛无碍智，所行慈愍行」。我们自己修行需要智慧，没有智慧就盲修瞎练，不能没有智慧。智慧从哪里来要知道。我们的智慧被烦恼障碍住了，烦恼障就是自私自利，就是贪痴慢。另外还有一个障碍，所知障。所知障是什么?是自己的见解，中国人所谓的成见，「某人成见很深，自以为是」，这个障碍也非常严重。两种障碍，烦恼障跟所知障，障住了。净宗法门就是用这一句佛号来破除二障，恢复自己的清净心。先度自己，再帮助众生，也就是先成就自己的智慧，然后智慧现前了，有能力为一切众生演说妙法，帮助一切众生无有障碍，自利利他，所以一定要求智慧。诸位记住，要求智慧一定要先断烦恼，在生活里头去锻炼，处事待人接物当中去锻炼。佛教菩萨四摄六度，就是锻炼的具体办法。

佛教导我们修布施。四摄第一个是布施，六度第一个也是布施。布施是什么意思?它的精义，是教我们在一切时、一切处，起心动念都为一切众生著想，这叫布施。如果起心动念为自己著想，这叫夹杂不善;我们的功夫之所以不能成就，就是也想到佛法，也想到众生，可是没有把自己忘掉，到最后自己的利害，依旧占了很重要的一个部分，甚至於把想帮助别人这个好事都打断。念头打断，行动打断，这是什么?烦恼起现行，自私自利的念头起现行。於是你修的因不圆满，你遇到的缘不圆满，果报当然就不圆满。这道理我们要懂。

「所行慈愍行」，行是行为。行为里面包括：思想、念头，意业的行为;言语，口业的行为;身体造作，身业的行为。诸佛如来、法身菩萨，他们起心动念、言语造作，都是慈愍一切众生。佛法里常讲，「无缘大慈，同体大悲」，怜悯众生，平等的救济，平等的协助。救助一切众生里面最重要的，就是把佛法教给他，帮助他破迷开悟。他只要一开悟，他自自然然就会修学圆满的因，他会得圆满的果报。凡夫修行因缘不能圆满是迷，所以教他、劝导他断恶修善，那是救急，不是救根本;救根本，一定要帮他破迷开悟。

破迷开悟唯一的方法，方法里头最好、最普遍的，是教学。像我们这样的法会，释迦牟尼佛当年在世，就是用这个方法，跟大家讲经说法。讲经说法，用现在的话来说，就是上课。我们现在讲讲经说法，人家说你们是宗教、是迷信;说我们来上课，大家听到意思就很清晰，他是去上课。上什么课?上《无量寿经》，我们来上课的。要把经本里面的道理，细细深入的提出来讨论。而佛在经典里面的教训，我们在日常生活当中去勘验，提出自己的心得报告，互相勉励，这是帮助众生断恶修善、破迷开悟，这叫慈愍行，这是大慈大悲的事业。悲智双运，功德才圆满;偏重一边，就不圆满。

古代王阳明先生，那也是个虔诚佛教徒，很多人知道他提倡「知行合一」的学说。知行合一的学说从哪来的?就是佛家讲的智悲双运、解行并重。他是从佛法里头学去的，把它用在学术上，所以一般人看到很希奇，我们学佛的人听到不希奇，几千年前佛就常讲。「所行慈愍行」，这就是行佛所行。底下这一句：

【常作天人师。得为三界雄。】

这两句话就是人天师范。师是表率的意思，我们起心动念、言语行为，都要做世间人的表率，要纠正世间人所犯的错误。我们细细观察现前的社会，现在的社会，大众他每天想什么，再听听他说什么，仔细观察他在做什么。这就跟医生对一个病人诊断一样，先要听、要看、要仔细观察，他究竟得的是什么病;然后为他说法，才契机契理，应病与药，药到病除。但是今天社会大众的病非常复杂，非常多、非常严重，再好的医生都束手无策，这是真的不是假的。好言规劝他不能接受，他不以为然;就像吸毒，他已经上瘾了，很不容易戒除，戒除绝不是一朝一夕之事。在现前这样的社会，你真的是明白了，首先要救自己。这个不是自私自利，这是经典里面常说的，佛不度无缘之人。我跟佛有缘，什么有缘?我能够信、我能够解、我能够依教奉行，具足这三个条件，这是与佛有缘。有缘的人，只要你自己珍惜你的缘分，你认真努力好学，你就能得度。

现前的社会是乱世，我们所接触的大众，不善的缘多，善缘少，所以定功就非常需要。定功是不受外面环境干扰，不受外面环境诱惑。这个话说来容易，做起来难。难在哪里?难在我们没有智慧，迷惑颠倒。所以世出世间大圣大贤教导我们修身处世、修行证果的原理原则，我们纵然听了，也相信、也懂得了，就是做不到;在现代社会更不容易做到。所以我们要多想一想，怎样能够做到?儒家讲得简单，都是讲的纲领，第一个要知止。「知止」这两个字，要看看过去儒家的讲解，也是仁者见仁，智者见智，说法并不一致。我们学佛学了这么多年，多少也开一点小智慧，看儒家的经典，就像吃冰淇淋一样，不难。知止里头有两个重要的意思。第一个，止於什么地方，这就是我们佛家里面讲的发愿，世间人所讲的立志，这个很重要。志不立，你的一生就像一个小船漂流在大海里，你没有方向、没有目标，你怎么用功努力都不会有结果。知止，知道自己的方向，知道自己的目标。这一条非常重要，先决的条件。

古大德学佛，像《坛经》里面记载的，惠能大师他知止，所以他成就好快。他止在哪里?止於佛。他到黄梅，五祖问他：「你来求什么?」他很简单：「我来求作佛。」他止於佛。他的方向目标正确，所以人家能在短短期间当中成为一代祖师，就是他知止。我们今天到这里来修学没有成就，那是当然之理。「你们到这里来干什么?」「我到这儿来听经的，我到这儿来学讲经的。」你不是到这儿来作佛!所以你没有止，你那个心是动的，像水上的浮萍漂浮不定，怎么能有成就?

知止第二个意思是知足，特别是在物质生活这一方面，要能满足，对於现实生活环境要满足。当然这是外国人很不喜欢听的话，为什么?你对於现实生活环境满足，这社会就不进步了。确实，今天物质文明的进步非常快速，带给我们有什么好处?我们要多想想。物质文明的进步，把你自己的德行破坏，把你的家庭毁掉，把你的社会搞乱。你们想想是不是?你们家庭里面的小孩，今天联合日报，我没有看报纸，我偶然看到有个标题字很大，写的就是：「父母，你晓不晓得你的小孩在那里想什么?」这个问题很严重。

新加坡是个现代都市，一般家庭里面都有电脑、都有网路，小孩天天在那里看，看什么你知不知道?电视还算不错，政府有控制，不善的这些内容不容许播出，可是网路就没有办法控制了。所以科技的发达，你要晓得，把我们的伦理道德毁掉了。你的小孩在家里天天接触这些东西，你的家庭被毁灭掉，社会动乱不安，这是科技物质文明发达的果报。所以我们今天享受一点科技的便利，但是你想，付出的代价有多少?把我们身家性命、整个社会安全付出去了。值不值得?不值得。中国古人聪明，中国人不是不懂科学技术，不愿意发展，不走这个方向。为什么?他懂得后果不堪设想，所以不搞这些。外国人敢搞、喜欢搞，拼命在这里发展，没有受到圣贤的教诲。他要是念中国古书，我相信他不愿意搞这个事情;他要是修学大乘佛法，他也不会搞这个事情。这是值得我们深深反省的。

我们今天不是反科学。我们在这个经上看到，科学家所希求的种种神通方便，大乘经上讲得很多，无需要借重这一些机械，我们自性里头的本能圆满具足。世尊为我们介绍西方极乐世界，那边人的生活，想吃饭了，这个饭菜就摆在你面前，样样都是合自己口味的，无需要烹饪。不但无需要烹饪，我们今天给你几十道菜的时候，你还要慢慢去排;你那个念头一动已经排好了，不需要人工，现在科学做不到。吃完了不想吃了，东西就没有了，桌子干干净净的，不必收拾，也不用洗碗。今天这个科学能做到吗?所以西方世界是科学的世界，佛家不反对科学，必须到那个程度才能有这个受用。

极乐世界的人，经典上告诉我们，每天到他方世界去参访诸佛如来，飞行自在。无量无边诸佛刹土，我们今天要计算的时候，是用光年计算。我们的飞机、火箭，飞行工具，比他差太远了，他一念就到。再大的距离，经上讲，常常去参访，十方诸佛世界参访回来了，也不过是一顿饭的时间。时间很短，十方诸佛那里你都去过了，到那边去供养佛，亲近如来，听如来讲经说法。交通资讯，我们这里比起极乐世界差太远了。这是讲到科学技术，哪里能比得上极乐世界?所以我往年在美国讲经，美国学科技、学工程师的人很多，我说：「真的要想学，学一流的，要到极乐世界跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛是虚空法界最伟大的科学家，万德万能。」

佛菩萨念念为众生真正的幸福，决定不会给众生一丝毫的副作用在里面。这个食物，天然的食物养人;现在食物里面，用一些化学成分在里面，让人吃了长一些奇奇怪怪的病，所以愈想愈是得不偿失。在古时候，世出世间的大圣大贤，他们的生活方式回归自然，自然才是最健康的，违背自然就不健康了。人为之美，决定比不上自然之美。这一些问题摆在我们面前多想想，你才不会迷惑。不会被科学技术、不会被现代文明所迷惑，你的头脑会清醒一点，你才会有一点智慧。种善因决定得善果，什么是善?为一切众生真实幸福去著想，这是善。虽然你造作的是利益社会、利益众生，可是这里头有副作用，不善，你的善里头夹杂不善。你必须要想到，你所夹杂的这个不善，产生什么样的后果，这个不能不知道，如果后果是严重的，这事情做不得。

『天人师』、『三界雄』，三界是指欲界、色界、无色界，雄是英雄。什么是英雄?别人办不到的你能办到，这个人称之为英雄。世出世间圣贤教诲里面，多半是指能断烦恼，能克制自己的，这是英雄。不是叫你对付别人，对付别人不算英雄;对付自己，克服自己的贪痴慢，克服自己自私自利，这个人是英雄。佛经里给我们说的，欲界、色界、无色界的众生，都没有把自私自利放弃，只是往上界去，他们自私自利、名闻利养、贪痴慢的烦恼比较淡一点。纵然到非想非非想天，这个烦恼还在，没有断根，所以他出不了三界，这个不算英雄。能断见思烦恼、超越三界六道，这人是英雄。这个人示范给我们看，为我们做出榜样、做出模范，这叫「天人师」。

与前面两句有密切连带的关系，那就是说我们决定要求智慧，要修慈愍行。佛法，「慈悲为本，方便为门」，如果用现代最简单的话来说，慈悲就是爱。佛法的教学，爱的教育;爱一切众生，不分国土、不分族类，也不分宗教信仰，真诚清净平等的慈悲，平等的大爱，这是佛法教学。古德告诉我们，这是凡夫修行成佛的正因，智慧跟慈悲;有智慧就不迷，有慈悲就没有自私自利。

再接著我们看底下这一首：

【说法师子吼。广度诸有情。】

这就是将天人师、三界雄落实了。落实，一定要说法。『师子吼』是比喻，佛经里面常用这个比喻。狮是百兽之王，狮子一吼，这些小动物听到狮子的吼音，腿都发软，都跑不动。佛在经上常用这个来比喻世尊说法的威德，称之为「师子吼」，能伏世间所有的邪知邪见，这个我们在经典里面看到许多。释迦牟尼佛当年在世，印度确实是宗教之国。那一些宗教里面修行人也非等闲之辈，他们真的修定、修慧，遇到佛都被佛说服，什么原因?因为他们那个「我」没有放弃，自私自利没有放弃，这个就不如佛了。

我们要把这两个做一个细细的去比较、较量，为什么佛有那么高的智慧?当年印度婆罗门，婆罗门就是现在的印度教，新加坡称为兴都教，它的历史，现在世界上公认是八千五百年，我们佛教的历史才二千五百年，它比我们早多了。他们自己说有一万多年，印度不重视历史，是一个很古老的宗教。他们修行修禅定，佛经里面常讲的四禅八定，跟他们修行的完全相同。定功能超越空间维次;六道是不同的空间维次，他们用禅定的方法突破。所以六道轮回不是佛说的，婆罗门教说的，他们对於六道的状况说得很清楚，那是亲眼所见、亲耳所闻，在佛法里面讲他是现量境界，他不是比量、他不是推想，他在定中确实见到，定中超越时空，他能见到过去现在未来。但是六道怎么来的?他就不晓得，所以他知其当然而不知其所以然。

佛出现在世间来教导他们，六道是怎么来的，要怎样才能够超越六道。他们没有办法，佛教他们。他修到第八定，不错，这定功还不够，还要加深，到第九定修成功了，就超越六道轮回。所以诸位读《楞严经》，阿罗汉所得到的是九次第定，这个超越三界了。可是纵然得第九定证阿罗汉果，还是不究竟。正是所谓「天外有天，人外有人」，佛有这个智慧，佛有这个能力。这个能力、智慧从哪里来的?那个根就是没有自私自利，就是《金刚经》上讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，从这儿来的，烦恼障、所知障都拔除了。烦恼障断掉，就能出六道轮回;所知障破掉，就能超越十法界。这些大道理，这个事实真相，佛要不说，世间没有人知道。所以一个真正觉悟的人，要发心常作天人师，要发心说法师子吼，要断烦恼、要求智慧。

『广度诸有情』，这个愿是根本大愿，一般人这个愿发不出来。为什么发不出来?不知道虚空法界一切有情众生跟我是什么关系，没有搞清楚。「别人家的事情，我管他干什么?他遭难与我不相干。」没有起心动念想去帮助他。如果这个人是你的父母、是你的兄弟、是你的朋友，你听到之后你立刻就动心，「他在遭难，我要想尽办法去帮助他。」这是世间人之常情。我们迷，实在讲，就迷在此地，不知道虚空法界一切众生跟自己是一体，不知道这个事实。这个事实不知道的人可就太多太多了。谁知道?只有佛跟法身菩萨知道。权教菩萨、阿罗汉、辟支佛还不行，法身菩萨知道，知道虚空法界一切众生跟自己是一体。

诸位读大乘经，也许你曾经读过大乘经上讲的，「身土一如」。我们净土宗讲到常寂光土，常寂光，身跟土是一不是二，这个很难理解。依正不二，性相一如，真妄不二，理事不二，这些话说的是什么?你仔细去想一想，就是说明虚空法界一切众生是一不是二，这是诸佛如来亲证的境界。如来亲证，我们茫然，这是怎么回事情?实在讲，就如同我们这一个身体，我们整个身体，我们自己亲证，清清楚楚这是我们一个身体。可是你要再问一问，这身体里头每一个细胞跟一个细胞，它不承认这整个身体是它。我们晓得我们身体是由无数细胞组织成的，细胞组成了器官，器官组成了身体。我们在虚空法界，我们这个人就好像一个细胞一样，不知道虚空法界是一体、是自己，愿心发不出来。什么时候真正觉悟虚空法界是一体，你的无缘大慈、同体大悲，就跟诸佛如来一样，真的发起来了，一点都不假。这是法身大士的境界，十法界里面的人都没有。我们也是在经典上听佛说的，听古大德这么讲的，没有法子亲证，所以我们对於别人的爱心就很淡薄，对於自己的爱心很重，差别就从这儿生的。

决定做不到爱人如己，舍己为人做不到，这是什么?迷而不觉。所以佛很慈悲，佛也有许多方法，时时刻刻提示我们、启发我们，在生活当中都念念不忘。佛教给我们穿的衣，这个衣叫袈裟。什么叫袈裟?袈裟是梵语，翻译出来叫「染色衣」，它不是个正色;许许多多颜色混在一起，这个颜色就叫做袈裟。我们穿的这个衣服的颜色，就是很多颜色。正色是五色，中国跟印度都是讲五色，红、黄、蓝、白、黑，这叫五色，是正色。五种颜色混合在一起染成的，这叫袈裟色，现在人的说法，这叫多元文化，我们穿这个衣是多元文化;你们穿一种颜色的，那是单一的文化，这是多元文化。佛教我们穿衣，一定要染这种颜色，就是时时刻刻提醒你，不同的族类、不同的文化，虚空法界一切众生是一，混合在一。吃饭，饭也叫袈裟，是饭跟菜混合在一个钵里头;从前托钵，一个钵里头。我们今天用碗，装在一个碗里头，不是分开一个菜、一个菜分的，统统混合在一起，袈裟味。

在日常生活当中点点滴滴，佛用这些方便法启发我们。可是我们天天这样做，已经做到麻木了，根本就把佛的意思忘掉了。不但教我们穿袈裟色，而且还把这个衣服一块一块像格子一样画起来，这个意思就更深了。每一个格，代表一个族类、代表一个族群、代表一个不同的文化，或者我们说，代表所有不同的宗教，披在一身，一体;虚空法界一切众生是一不是二。大乘经上常说：「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，就这个意思。所以我们看到古代造像，我在北京历史博物馆看到的青州出土的佛像，毗卢遮那的佛像。这有一千七百多年了，色彩还能看得出来，袈裟上每一格所画的，它画十法界，上面这一层佛法界，下面菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，下面是饿鬼、畜生、地狱。

我看到这个图，才晓得我们这个衣叫福田衣。什么叫福田衣?什么是福田?世间出世间所有一切众生能够和睦相处、平等对待，这叫福，这才叫福田。所以佛在这一件衣里头表达了，一个格子一个格子是不同的族群、不同的国家、不同的宗教，披在一个身上，和睦相处;每一格一样大，代表平等。和睦相处、平等对待，这个人有福了。什么人没有福?对一切人不平等，这个人没福;他跟一切众生相处，必定不能和睦，贡高傲慢，轻视别人。你轻视别人，别人也轻视你，这里面才产生误会，产生怨恨，化为斗争。佛家常讲，冤冤相报，没完没了，这都是不了解事实真相所产生的。佛说法，就是为了「广度诸有情」，所以佛法是师道。师道必定建立在孝道的基础上，没有孝道就没有师道。今天教学困难，不但是佛法的教育，世间普通的教育，做老师的人都感觉到非常困惑。原因在什么地方?孝道没有，学生不懂得尊师重道，同事当中也不懂得互相尊重。

今天晚上有一位同修告诉我，他是从事教育工作的，好心教学，遇到许多障难，他告诉我。我在美国见过，我在加州遇到一位教授，他有许多好的东西发表出来，可是没有想到，同事当中有人窃取他的，偷他的东西换一个名字发表，这是不知道尊重，这属於偷盗、属於欺诈。校方对待他非常不公平，他是中国人，你说不受歧视很难，所以他一气之下，他辞掉了，不教书了。他去开一个饭馆，在洛杉矶跟几个朋友合伙开一个四川馆子。以后遇到佛法，听到我讲经，听得很欢喜，非常用心来学习。现在他会讲经，讲得很好，到处有人请他讲经，这也很快乐，也很自在。这些事情你要真是想通了，属於什么?冤冤相报。所以被人欺负，也不会怨恨他，反而更快乐、更自在。如果没有这些事情发生，我相信还在学校埋头苦干，去做一些研究工作，哪有这么自在!这个在佛法修学上，是逆增上缘。遇到这些挫折学佛，启发他学佛的念头，学佛更认真、更努力，在佛法上得到成就，未尝不是好事!

所以凡事多想想，想想前因，想想后果，我们就心平气和，不会怨天尤人。顺境、逆境，善缘、恶缘，没有一样不好，统统好，我们多快乐!这是真正把念头转过来了。总是培养自己纯善之心，对一切人、一切事、一切物，决定不可以有一个恶念，这样才好。佛在《十善业道经》上教我们的，菩萨昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂，这是如来真实教诲。末后这两句：

【圆满昔所愿。一切皆成佛。】

这一愿是尤其殊胜，殊胜到极处!昔愿，过去发的愿，就是前面所讲的四十八愿。法藏菩萨这四十八愿，一一都是功圆果满，所以称之为『圆满昔所愿』。「圆满昔所愿」之后，『一切皆成佛』，这一句话的意思很难懂，深妙至极!黄念祖老居士在注解里面说：「奇哉!奇哉!粉碎虚空!此正是四十八愿之本体。从此一句，流出四十八愿。一一之愿，亦只是显此一句(也就是这一愿)。」。他这个话不容易说出，如果不是契入这个境界，这一句话绝对说不出来。这一句「一切皆成佛」，其实就是《华严经》里面所说的，「情与无情，同圆种智」。你们想想对不对?这是他亲证的境界，也就是我常常讲的一句话，虚空法界一切众生是自己。跟这个经上「一切皆成佛」，跟《华严经》上「情与无情，同圆种智」，你们想一想，一个境界。契入这个境界，圆满的菩提心现前，慈悲心现前。具体而言，就是前面的四十八愿，四十八愿是从这一句里头流出来的，四十八愿总结起来就是这一句，「一切皆成佛」而已。

黄老居士举《往生论》三种庄严作证。《往生论》里面三种庄严是佛土庄严、佛庄严、菩萨庄严;佛菩萨是正报，佛土是依报，我们通常讲依正庄严。《往生论》上说了三个，三种庄严。三种庄严「入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故」。用这个来解释这一句很好。可是我们要细心的去观察，才知道这一句跟《往生论》里面讲的三种庄严(依正庄严)，是一不是二。尤其他说的，「入一法句」，一法句是「清净句」，清净句就是「真实智慧无为法身」。真实智慧是正报，无为法身是依报，依正是一不是二，这就是「情与无情，同圆种智」。正报是有情，依报是无情。我们现在学术界里面，将一切万物分为动物、植物、矿物，动物有情的，植物跟矿物无情的;在佛法称为正报跟依报，正报是有情，依报是无情。但是情与无情是一不是二，这个话比较难懂。可是今天的科学家他懂得，情与无情确确实实是一不是二。虽然他能够懂得，但是不能究竟，不能彻底。什么原因?他的「我」没有忘掉，根在我执。他没有做到忘我，他要做到忘我的话，他就入佛智慧。由此可知，我、自私自利，这是一个基本的障碍，这个障碍不能拔除，决定不能入佛慧，佛的智慧、佛的境界你不容易体会得到。

我们同学，特别是发心学讲经说法的同学，你们要发大心，要发作佛的心，十法界我们走佛的道路，不走其他的道路，你才会有成就，你才能真正续佛慧命，广度众生。如果这里面夹杂自私自利，不但不能广度众生，不能续佛慧命，怕的是自己免不了堕落，免不了三途果报，这是真的不是假的。所以要真正发心，要放下万缘，决定不为自己，为一切没有觉悟的众生，念念帮助他觉悟，这就是「说法师子吼」的意义。说什么法?帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生皆成佛道。所以自己要具足一个佛的模样，人家见到才能相信，才能够向你学习;你自己不像一个佛的样子，你劝人，人家有疑惑。《往生论》里面讲的清净句，「清净」两个字很重要，与净宗有密切的关系。我们常说入道有三门：觉、正、净。净宗所走的是净门，清净心，清净心里面决定不容许染污。可是诸位要晓得，自私自利这个念头是根本的污染;无量无边的污染，都跟这个扯上关系。

古大德常常教导我们，从根本修。根本是什么?根本是心地。於是我们明白了，我们净宗的根本是什么?是清净心，所以说「心净则佛土净」。我们心不清净怎么行?如来果地，法身菩萨所证得的，叫一真法界。我们在大乘经上看到，一真法界里面一毛、一尘，《华严经》上常讲，毛端，正报最小的，微尘，依报最小的，虽然最小可是都具足圆明的性德。所以毛孔微尘，这里面诸佛大士做道场，讲经说法。佛的道场没有缩小，毛端微尘没有放大，能够周遍互融。这个道理不可思议，我们怎么想都想不通。这叫一真一切真。毛端微尘，都是圆融的果海，显教、密教都是这个说法，有情无情都是本来佛。所以这一句，我们千万不能够疏忽，要细心去体会。法藏比丘示现为阿弥陀佛，建立西方极乐世界，广度无量无边众生当生成佛，大愿的核心就在这一句。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第九十五集)2000/8/5新加坡佛教居士林档名：02-034-0095

请掀开经本第二十六面经文第五行，最后这一首偈颂看起：

【斯愿若克果。大千应感动。虚空诸天神。当雨珍妙华。】

这是法藏菩萨说出他自己弘愿之后，祈求感应来证明他所发的大愿真实不虚，这是一种希有的瑞相。我们接著看最后这一段经文

【佛告阿难。法藏比丘。说此颂已。应时普地六种震动。天雨妙华。以散其上。自然音乐空中赞言。决定必成无上正觉。】

他的祈愿刚刚说完，瑞相立刻就现前，感应如此之快。大地震动，这是属於无情众生，无情众生尚且受感动，山河大地都受感动，何况有情众生?这个地方经上给我们讲的『六种震动』，佛经注解里常常说，六种是动、起、涌、震、吼、觉，这六种。动，就是动摇;起是往上升，上下叫起;涌，是从地面上涌现出来、凸出来。这三种是讲动的形状，后面三种是说动的音声。震，震是有音声，震动;吼，是很大的音声;觉，是令一切众生都能明显的感觉到。这六种震动岂不是现在讲的大地震?如果法藏一许愿，就发生大地震，那多少众生受灾害?这不是一个好事情。所以我们一定要晓得，佛说法所谓是意在言外，你要呆呆看著经上这么说法，「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉。为什么?你把他的意思解错了。开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，我们许多人就是错解如来真实义，误解如来真实义，这个错误了。

这六种震动是形容，确实是大地震的这个状况。佛用这个来形容什么?诸佛菩萨讲经说法、发弘誓愿，对人心的震动;是这个，不是地上真的动了。所以这个「地」是什么?『应时普地』，这个「地」是心地，也就是我们今天讲的，我们看到了、听到了，有感动，甚至於感动到痛哭流涕，就是这个意思。所以不可以望文生义，这是说一切众生深受感动。有情众生受感动，这是讲『虚空诸天神』，天神散花，『雨华』这是受的感动，欢喜赞叹。无情众生也受感动。

这个感动我们就要问了，我们居住这个地方有没有产生变化?有!极大的变化，可是我们并不会觉察到，不会感觉到地震的摇晃，不会的，不会有这个感觉。这个地也起变化，默默当中改变这个地貌，改变地质，这就是佛在经上常讲的，「依报随著正报转」。这个说法诸位还不太容易体会，我再换句话说，这个风水转了。怎么转?这个地方法藏比丘发无比的大愿，感动天地鬼神，这个地理变了，所以说「福人居福地，福地福人居」，法藏是第一等的福人，这个风水就变好了。我们现在要改变风水，改变风水不必请看风水的这些先生;不必请他们，从心地里面改。我们心地善良，居住环境风水就变了。外国人讲磁埸，我们中国人讲气氛，这个地方气氛跟别的地方就不一样。谚语所谓是「人杰地灵」，这个地方人是豪杰，地就有灵气，法藏比丘住这个地方哪有没有灵气?灵气达到最殊胜。震动是说的这个意思，我们要了解。

至於更深一层，我们要问，为什么一个人起心动念会感动天地鬼神，会感动植物、矿物?我们居住的环境是植物跟矿物，植物是树木花草，矿物是山河大地，为什么会感动?一般说感动人，我们能想得通;感动天地鬼神，勉强也可以同意，天地鬼神也是有情众生。至於树木花草、山河大地怎么会受感动?这个道理就深，可是并不难懂。你看看培养花草的这些人，他对於这个花卉确实有爱心，他培养的这个花就开得特别好。我们可以模仿他，你每天什么时候浇水，水浇多少分量，什么时候施肥，肥施多少，我们可以如法炮制，一点都没有差错，我们养出来的花就没有人家的漂亮。什么原因?他有爱心，我没有爱心。由此可知，植物也有感情。不但植物有感情，再告诉你，矿物也有感情，山河大地都有感情。我们读《华严经》，《华严经》里面有树神、有花神，有山神、有水神，有河神、有江神。由此可知，一切万物无不通灵。究其根源，佛说得好，十法界依正庄严，正报是身体，依报就是我们生活环境;生活环境里面，包括人事环境跟物质环境。本是同根生，皆是唯心所现，唯识所变，他怎么会不受感动?

我们明白这一个道理，就知道我们自己无论在什么地方，纵然没有人看见的地方，儒家讲「慎独」，我独自一个人，没有人见到，我们起心动念一切动作，都会与十方虚空法界一切众生起感应。这种感应，用现代科学家的话来说我们不难体会，这个感应叫波动。近代的科学家，他们认为所有一切物质现象不是实在的。这现象从哪里来的?都是波动产生的幻相，这个说法跟大乘佛经就非常接近，的确是波动的现象。我们起个念头，思想波，思想波的速度非常之快，一刹那之间就遍虚空法界，比光的速度，比电磁波的速度，不晓得要大多少倍。我们的言语、音声，我们的动作，都有波动现象。这个波动现象是属於物质的，波动的现象速度比较慢，纵然是慢，还是遍虚空法界。我们要明白这个理，从理上我们就能够相信这些事实真相，这个不是假的。我们一念善，与一切诸善相应、起感应道交;我们一念恶，就与虚空法界妖魔鬼怪，就是恶的，起感应道交。

我们这些年来，在许多国家地区接触很多的同学们。同学当中有被无形附身，看不见的东西附身，精神萎靡不振，不能工作、不能读书，受一种无形的控制。这是什么原因?无形的，实在讲，就是自己的冤亲债主。过去今生跟人家结的这些怨结，这个人堕在饿鬼道，大概是饿鬼道的成分最多，地狱道他出不来，凡是被这个无形缠身，多半都是饿鬼道，很多。为什么会是惹鬼上身?要说冤亲债主，这个业因我们每个人都有，我这一生没有得罪人，你前生曾经得罪过人，无量劫来生生世世，这个冤家债主不知道有多少。为什么你现在这个冤亲债主没找到身?这有两个原因。第一个原因，是你正在走运的时候;你的运气很好，你的光明遍照，他不敢接近。另外一个原因，没有缘，就是没有机会;你这个人做人很善良，心地很正直，这些人靠不了边。但是你一定要知道，冤亲债主在你的周边等待机会，这是肯定的。等待机会。你什么时候有一念不善的话，他就来了。

佛教的同学们，有不少喜欢拜忏的，你们曾经拜过三昧水忏。三昧水忏的故事是唐朝悟达国师。这个也在过去生中，没有学佛的时候给人结了冤仇。他害死一个人，这个人的报复心很重，时时刻刻在他的周边想著来报仇。到第二世，他总算是不错，积了不少德行，他又得人身，得人身的时候出家，所以他这个冤家没有办法报仇。等!出家修得不错，居然有这么一个机会，死了以后来生又得人身、又再出家。所以水忏里面讲，他是十世高僧，到第十世还是出家身分，这才做了国师。於是我们能想到，佛门里面这个出家人有这么崇高的地位，不是一世修来的，作帝王师，十世修成的。悟达国师是十世修成的，佛法里面讲积功累德，生生世世都有善行。

在我们想像，他也是运气不佳。为什么?没有遇到净土法门，他要是专修净土的话，早就往生作佛了。他修禅，修禅就不能解决问题，这个很明显我们要知道。古时候还有一个三生石的故事，很多人都了解，学禅很难解决问题，来生得人身可能，得十世高僧没有问题，要想脱离六道轮回不容易。三生石里圆彻法师临终的时候，在哪一家投胎他都知道，他再投胎、再作人，他知道，那一种功夫要是换到念佛往生，品位很高。这就是缘不成熟，你说多可惜!

我们今天遇到这个法门不容易，多少菩萨想得到这个法门得不到。得人身、闻佛法，在闻佛法里头遇到净土法门。遇到这个法门，换句话说，保证你这一生成就。所以冤亲债主等了十世，悟达这一生当中，大概是十世累积的善行不少，累积的这个善业功德，这一生当中做了帝王老师。皇帝对老师很恭敬，供养了一个沉香宝座，我们叫太师椅，皇帝送个太师椅给他，这个太师椅是沉香雕的。你们晓得沉香多么名贵。他接受这个宝座，贡高我慢的念头生起来了，感觉得很荣耀。好了，这个念头生起来了;起心动念这个念不善，护法神离开。这个冤家债主看到机会来了，护法神一离开，这个冤家债主找到身上来了，得了一个人面疮，几乎要送了命。多亏迦诺迦尊者，这是个阿罗汉，来救他、帮助他调解，说明过去的怨结，化解了这个劫难，《慈悲三昧水忏》是这么样留下来的。

这个给我们非常大的警惕。所以拜忏，拜忏有什么功德?照著仪规形式去拜没有用，不能解决问题，你要懂得这个道理。从慈悲水忏里面认识业因果报之可畏，决定不能跟一切人结冤仇，这是拜慈悲三昧水忏真正的意义，真实的功德。过去这些冤亲债主，欠命的要还命，欠债的要还债，不能说不还。释迦牟尼佛给我们做了一个好榜样。成佛了，为什么还要过那一种简单、朴素、清苦的生活?为什么?为了还债;自己生生世世累劫所修的功行，都回向给法界众生，回向给过去的冤亲债主。冤亲债主看到他这样的苦行，不但不找麻烦，佩服，他是不错，修积的功德回向给他，冤亲债主也沾光，这是正确的心态，正常的行为，真正修行。

我们在此地看到法藏比丘，法藏比丘自始至终有没有为自己?四十八愿，愿愿为众生，没有一愿为自己。他所修的是纯善，真的像世尊在《十善业道经》上所说的，「不容毫分不善夹杂」，他是一丝毫不善都没有。所以他要求天地鬼神、山河大地现瑞相为他做证明。这个愿果然就感动天地鬼神、果然就感动山河大地现瑞相来给他做证明。证明是不是为他?不是。如果为他，他还夹杂私心。证明是为大众，让我们这些凡夫看到这个瑞相，对他老人家所发的愿，生起真正的信心，决不是炫耀自己，炫耀自己这个念头是错误的。

我们看唐朝终南山道宣律师见窥基的时候，就有这个念头炫耀自己。所以看看过去这些公案因缘，会给我们开智慧。窥基大师是法相宗的开山祖师。法相虽然是玄奘大师从印度传到中国来的，但是在玄奘手上并没有建立宗派，是他的学生，窥基是他的学生，从学生手上建立了个宗派，这是大乘菩萨。窥基他的风格，用现在的话来说，他像是个学者，而一般出家人看起来他不像修行人，他是个学者。为什么?不太重视戒律，不太重视仪规，不像一般修行人，按照戒律是一点都不敢违犯。窥基大师很随便、也很随缘，不太讲究这些。

终南山道宣律师专门是学戒律的，所以他是律宗的祖师;中国大乘佛法八个宗派，律宗的祖师。窥基法师今天上山来访问他、来看他，他正好是想用这个机会教训教训窥基。道宣戒律精严清净，感得天人供养。他日中一食，他这一餐饭是天人送来的，每天天人都来送供养给他。所以他就想把窥基法师多留一点时间，让他看到天人送供养给他，来炫耀一番。哪里晓得那天天人没有来，他很失望。到第二天，天人来送供养，窥基大师早已经下山了。他就说道：「你昨天中午为什么不送供养来?」天人告诉他：「昨天有大乘菩萨在山上，满山的护法神，我进不来。」道宣律师听了之后一身流冷汗，惭愧!这就是什么?你心里头夹杂著一点点不善，感应就没有了。决定不可以为私心，不可以有炫耀自己，就是教导众生，也不可以有一丝毫炫耀自己，这是错了，这是夹杂不善。祖师这一些行谊，我们在当中观察，我们得到教训，我们得到好处。

劝导对方要用真诚心，用诚敬。什么叫诚?谦虚是诚。儒家对这个诚解释，自谦谓之诚，自己要谦虚;尊重别人这叫敬;诚、敬决定不能离开。孔老夫子对初学不离诚敬，这圣人之德，我们在经教里面去看，释迦牟尼佛对初学的人、对世间贫贱之人，不失诚敬，都给我们做了榜样、做了模范。你轻慢他，岂不就是轻慢佛性?这怎么能讲得过去?儒书里面对「诚敬」两个字是这个讲法的。

过去曾国藩在读书笔记里面，他讲的这个诚比儒家讲得深、讲得好。我相信曾先生必定也念过佛经，接触过佛法，否则的话，他不可能有这种解释。他解释诚，「一念不生是谓诚」，这个跟佛法讲的义趣相同。心里头有念头就不诚，心里面没有念头这才叫诚。一念不生，一念不生叫正念，佛经上常讲，「正念无念」。可是我们又不能把意思错会，「无念，什么念头都没有了」，那又错了，什么念头都没有了，就变成无想定，无想定是外道不是佛法。佛法讲正念无念，就是无自私自利的念头，你要懂得这个。

无念是无邪念。什么是邪念?自私自利是邪念，《般若经》上讲得好，我、人、众生、寿者，这四相，你对这个还有执著，有我、有人;换句话说，你还有分别，你还有执著，微细的分别执著，都是邪念。所以正念是什么?正念是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。《金刚经》后半部讲得更究竟，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个「见」就是念头。这一种分别执著的念头都没有，哪里还有样子?「相」是个样子。连念头都没有，他起心动念都是为一切众生，这是正念。法藏比丘前面四十八愿，正念;这叫无念，无一切妄念。决定没有一个念头为自己，念念为众生，这叫正知正见。我们一定要把它搞清楚、搞明白。所以无念，不是连正念都没有。利益一切众生的念头都没有，那你也会得一个果报，得什么果报?变成一块大石头;既不自利、也不利他。你就晓得石头从哪里来的?石头就是这些人。所以法藏发这个大愿，石头也感动了，道理就在此地。由此可知，唯独佛法对於宇宙之间一切理事因果现象讲得确实透彻，真的帮助我们开智慧。

末后这一句『天雨妙华，以散其上』，这就是虚空诸天神散花。天神常常有，我们常常遇到，同修大概有不少人都有这种经验。或者你在家里，或者你在野外，特别是在郊区、野外，我们静坐一个地方，把心定下来，默默的诵一部经，或者在那里念佛号，你忽然闻到有异香吹过来，而且这个香气可能是你一生从来没有闻到过的，我有过这个经验，有过很多次。许多同修都给我讲过，都有这个经验。这什么原因?天神。天神身上有香气，他看到你端坐在那里诵经念佛，他看到对你致敬，他暂时在那里停到，他合掌给你致敬，这个香气你会闻到，许多同修都有。

我有一年在美国达拉斯，晚上有几位同修在一起讨论佛法，忽然闻到异香，四、五个人同时都闻到，时间大概有三、四分钟这么长。他们遇到这个事情，第二天到我们小道场来找我，把他昨天遇到这些异常的事情告诉我。我说：「你们在讨论佛法，也感动天神站在那边听听，欢喜供养，他用这个香来供养你。」那在野外不是在家里，决定没有人烧香，所以这种事情常有。此地比这个香还要殊胜，「天雨妙华」，从天上落下来的花，「以散其上」。不但有花，还有天乐，空中有音乐，『自然音乐』不是人演奏的。不仅是有音乐还听到有赞叹，『决定必成无上正觉』，这是天人赞叹的，肯定的;「无上正觉」是成佛。这一些依正庄严，都是诸佛菩萨在那里表演给我们看的，让我们这些凡夫看到这一些事实真相，对於佛法生起信心，生起仰慕之心。也正是我们自己的善根发现，所以你才能够接触到这些瑞相，让你看到、让你听到，你的见闻觉知能接触到。

黄念祖老居士在注解里面，末后总结这一品经文的大意，他说法藏菩萨发普度众生的弘愿，立刻就感得殊胜的瑞相，这个用意非常非常之深，我们决定不能对这样的经文含糊笼统就看过，那怎么能得佛法受用?一定要细心思惟，冷静的观察，体会其中的义趣。一切众生都有佛性，我们自己有佛性，我们佛性被物欲蒙蔽住，所以自己的佛性透不出来。诸佛如来大慈大悲，以种种方便来启示我们、来觉悟我们，我们要懂这个意思。

我们得不到佛法的启示，生活在这个苦难的世界，佛经上常常讲，「八苦交煎」，这个人世间有什么意思?尤其是现代这个社会。古代的社会，活著还勉强可以过得去，社会风俗淳朴，每一个人还能够讲仁义道德，还有这种观念，现在没有了。过去人与人之间往来多少还有一点道义，连做强盗的人都还讲道义，盗亦有道，他也不随便杀人抢劫。他多半选择哪些人抢劫?为富不仁的人家，这是他抢劫的对象。你虽然家里发大财，你是个善人，你常常能帮助社会，周济穷苦，盗贼绝对不犯你家，他有他的道。你是个好人，他对你很尊敬。你不是个好人，他就要抢劫你，那个小偷也就会偷你。你是个好人，那小偷都不会偷你的。

现在人没有这个观念了，现在人只有利害。我们观察现在，现在人是争利、纵欲，这社会还得了吗?纵欲，这个社会决定腐化了，糜烂了。争利，这个竞争到最后，决定是流血战争。天灾人祸怎么能避免?我们从报纸、从资讯里面得到的消息，全世界天灾人祸的频率年年增长，灾难一次比一次严重。这个世间有什么意思?你在一生当中，你能不能找到一个真正靠得住的朋友，知心的朋友?没有。再好的朋友，都打了好几个问号，靠不住!一个知心的朋友都找不到，你说这个世间来干什么?有什么意思?

为什么我们会生在这个时代?佛说得好，业力感召，我们跟这个时代众生有共业。也就是说，过去生中，我们曾经跟大家干得差不多这种不善业，所以到这儿来是什么?到这儿来受报的，来受这个果报。不知道这个原因，我们受这些苦难不甘心、不情愿，怨天尤人;都搞清楚、搞明白了，於是我们也甘心情愿了，没话说了，自作自受。可是我们非常幸运，总算是过去生中有很深厚的善根，遇到佛法。遇到佛法就有救了，就能够转变我们的业报。

怎么转法?法藏比丘在此地示现最好的方法，从根本上做一个大转变。没有闻到佛法之前，我们都是一样，起心动念哪个不为自己?谚语所讲的，「人不为己，天诛地灭」，人人都为自己。其实这一句话，我在香港的时候，何守信曾经问过我，我告诉他这个话是错误的，这个话是误导我们的方向。恰恰相反：人要为己，天诛地灭;人不为己，诸佛赞叹，龙天拥护。所以那一句话说错了，说颠倒了，误导了众生。法藏比丘他教给我们的，他那个念头转掉了，一百八十度的大转变，念念为众生，一切都给众生做好样子，起心动念是一切众生起心动念的好样子，言语是言语的好样子，生活是生活的好样子，工作是工作的好样子，应酬是应酬的好样子，点点滴滴都是法界一切众生的最佳榜样，所以才有这样明显殊胜的感应。我们读这一段经文，要学这一些东西，那我们就没有白读，我们从这个地方真正省悟过来了。

黄念祖在注解里面，引用彭际清居士《无量寿经起信论》里面一段解释，解释得很好、很精彩。他这个文节录在此地，我们念一念：「一切佛土，不离众生一念清净心，而得成立。」这一句话是总纲领，最重要的是我们要能信得过。这就是佛在经上常说，但是佛说得简单，佛说：「一切法从心想生。」佛只说了这么一句。他把这一句说得更清楚、更明白。「一切佛土」，这就是讲十法界依正庄严，从哪来的?「不离众生一念清净心，而得成立。」是由一切众生心想而成的。但是他这个地方讲求佛土，佛土是净土。诸佛如来所住的报土，《华严经》里面华藏世界，往生经里面，《净土五经》都叫做往生经，里面讲的极乐世界，这是佛土。佛土从哪里来?是一切众生一念清净心变现出来的。所以才说，「心净则佛土净」。

上一次我们在回教皈依协会，他们有这么一个组织，邀请我跟他们举行一次座谈会。他们曾经提到这个问题。基督教、天主教讲天堂，回教讲天园，天上的花园叫天园，我们佛教讲极乐世界。这一位回教的朋友问我，他说：「在哪里?」我告诉他：「就在此地。」真的不是假的，你如果恢复到一念清净你就见到，就在此地，不远。你一念染杂，你就见不到了。我说这个话不太好懂，很难体会，我举一个比喻。现代一般人家里都有电视，你们每天都看电视，你们知道电视的频道很多，无论哪一个频道，都是这个电视萤幕的画面。这就说明什么?我们今天这个世界跟极乐世界跟天园是不同的频道，同在一个画面上。我们的心不清净看到的是什么?娑婆世界的秽土。如果恢复到一念清净心，我们这个画面上，立刻就恢复到净土、佛土。从这个比喻当中，你比较能容易体会到。有没有净土?有没有极乐世界?有没有天园?肯定有!我们决定相信。

如果从科学方面来讲，更容易使我们相信。科学家今天发现、肯定，空间是多维次的。所谓是有二度空间，三度空间，四度空间，从理论上讲，有无限维次的空间。这是科学家肯定的。什么是天园?什么是天堂?什么是极乐世界?如果你把所有维次的空间突破了，天堂就出现，极乐世界就出现，佛经里面讲的一真法界，一真法界是极乐世界，一真法界是华藏世界，一真法界就是把所有不同维次空间全部突破。现在科学家不知道用什么方法突破，想用科学技术来突破，这个不容易，非常非常艰难!为什么?不同维次空间怎样形成的他不晓得，佛清楚。怎么形成的?从一切众生妄想分别执著所生的。於是佛就晓得，如何把空间突破?妄想、分别、执著统统放下就破了，一念清净心，虚空法界是一佛土，这个一佛土就是一真法界，就是华藏、就是极乐，就在当前。

修行人证果，证得什么?他真的把妄想、分别、执著，统统放下了，他心目当中这个世界是一真法界，这他证得了，清净国土。他眼目当中看大地众生，就像本经所说的，一切皆成佛。我们今天为什么见不到一切皆成佛?我们有妄想、分别、执著在。学佛没有别的，教我们看破放下。放下什么?放下妄想分别执著。什么叫看破?事实真相彻底明了通达叫看破。看破放下之后，我们的生活自在了，得大自在。佛家讲的离苦得乐，这是真的不是假的，所有一切苦难全没有了，烟消云散，你得的是真乐。离苦得乐不是形容词，不是勉励我们，是事实真相。

自在是自受用。那还有很多没有觉悟的众生，我们还跟他在一起共同生活，也生活得很愉快，随缘。随缘是什么?普贤菩萨讲的十愿里头两愿：「恒顺众生，随喜功德」，就是随缘。随缘就是功德。什么功德?在随缘里面不起妄想分别执著，这就是功德;随缘里面不起自私自利的念头，不起贪痴慢的念头，这是功德。我们同学要多想想，修行怎么个修法，你就知道了，用不著问别人。日常生活当中，归纳起来不外乎对人、对事、对物，都要随缘，不可以攀缘。攀缘是什么?「我想怎样怎样」，那是攀缘。随缘是别人想怎样怎样，我没有想，我不想就自在，你就快乐，「我要想怎样怎样」，要别人随顺我，那你就苦来了，障碍就来了，你就又迷惑，又退转了。

我能随顺别人，随缘不变。不变什么?决定不起贪痴慢，决定不起分别执著，这个不变。你过的生活是诸佛如来、法身菩萨的生活，这是世出世间最幸福、最圆满的生活。我们真的是参透了、懂得了，我们也能过，不是他们专利。愿不愿意过这个生活，全不在别人在自己，就是自己肯不肯放下，放下就是诸佛如来，就是法身大士，我们要深明这个道理。自己彻底放下之后，提起。提起什么?帮助一切苦难众生离苦得乐。活在这个世间不是为自己，为众生活的。自己已经解脱，所以穿衣吃饭都是为一切众生不是为自己。迷的时候穿衣吃饭为我、为自己，觉悟的时候穿衣吃饭为众生。这些大道理都在经教当中，我们读要能够参透，从佛的言语、从佛的表态，从这些地方去体会。

《无量寿经起信论》里面，他接著又说：「法藏大士，发此弘愿，只为破除众生妄执，开显当人本有心量。令知净土即是法性本然，非从外得。何以故?自性空寂，离诸恶趣。」彭际清居士确实了不起，这几句话若不是过来人说不出的。这是一位在家菩萨，他是清朝乾隆时代的人。他的父亲官做得不小，是乾隆皇帝的兵部尚书，要用现在的官位来说，是国防部长。所以他是高干子弟。人非常聪明，我们在传记里面看到，他弱冠就中进士。弱冠是二十岁，进士是当时最高的学位，要用现在的话来说，这个进士就相当於现在的博士学位。举人相当於硕士学位，秀才相当於学士学位。古时候也有三个学位，称作秀才、举人、进士。那么年轻就拿到这么高的学位。在古时候我们看到，能够考取举人，运气好的，就可以分发你去当县市长，做地方官员，地方首长。进士地位就更高了，进士头一名、第一名是状元，第二名是榜眼，第三名探花，第四名以后通称进士。

这个人善根深厚，家庭环境好，他生活没有忧虑，所以他没有作官。虽然考中进士没有作官，他学佛，造诣很深。他有一个《无量寿经节校本》，现在《无量寿经》九种版本有他这一个特别本子。他是看到康僧铠的本子太繁杂，把它删节成为一个节录的本子，看起来确实是方便。他的《无量寿经》注解叫做起信论，《无量寿经起信论》就是他自己的节本，从康僧铠这个本子删节而成的。在晚近，民国初年丁福保居士做《无量寿经》的浅注，就用他的节校本。这是被近代的一个人采用，由此可知，他这个本子相当有价值。但是他只是一个本子的节校，没有参考其他的原译本，所以他不能算是会集。对於其他本里面有许多教义，康本里头所没有的，当然他也就没有了。所以这个本子虽然好，这个义理不圆满。所以夏莲居居士才发心重新来会集，他用了十年的时间把这个本子会成，我们对这个本子一定要有信心，绝不能够说是人云亦云，那我们自己错过机会太可惜了。

我看到这个本子，生大欢喜心。《无量寿经》其他的八个本子我合起来看，这个本子好，愈看愈欢喜。同时得到我的老师李炳南老居士给我印证。他把这个本子交给我，他自己讲过一遍，很用心的写上注解，很简单的眉注，这个眉注本子现在在我手上，也有不少同学见过。所以我们今天传这个本子是有师承的，批评的人有，毁谤的人也有，我绝对不会被他所动。我要被这些外面境界动摇了，我怎么能对得起老师?老师教给我的，我对老师有信心，这是古人讲的师承。我要舍弃，换另外一个本子，你要晓得，将来后人对我的批评，「净空法师背师叛道」，我会背上这个罪名。今天别人对我批评有好处，对我有好处，将来后人给我写的，「净空法师尊师重道」。所以我们对於整个状况，看得很清楚、很明白。彭际清这几句话讲得实在是好，这个人不是一个普通人。

法藏比丘发此弘愿，是指前面第六品讲的四十八愿，以及这一品里面的十首偈颂。这十首偈颂是总结前面的大愿。目的何在?无非是帮助众生破除妄执;妄是妄想，执是执著。正是《华严经出现品》佛所说的：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」阿弥陀佛四十八愿帮助我们破除妄想、破除执著，这个经跟《华严》合起来看，你一看，多有味道。《华严经》佛给我们诊断出来的毛病在哪里，这个经是用药;那里诊断出来，这个地方药到病除，你看看多有味道。所以这个话也是彭际清说的，彭际清讲：「《无量寿经》即是中本《华严》。」这个话是他说的。《佛说阿弥陀经》就是小本《华严》，他把《无量寿经》、《弥陀经》跟《华严经》看成是一部经，分量大中小，这个看法正确，我们听到之后完全同意，非常佩服他这个看法。

不但本经帮助我们破除妄想执著，更精彩的，是帮助我们开显本有心量。这一句话要重视。我们众生可怜，可怜在哪里?心量太小了。大乘经里面我们常常念到，佛与法身大士的心量，「心包太虚，量周沙界」;这是我们自己本有的心量。我们今天做苦恼众生，在六道里搞生死轮回，就是本来你的心是包太虚空、周沙界的，沙是恒河沙的世界，现在把这个心量搞成这么小，一个人都不能容，夫妻两个还要吵架，你说有什么办法?你说你的心量多小?心量小的人可怜，烦恼多。法藏菩萨就是阿弥陀佛，在此地给我们做榜样，你看人家心量多大，我们要学。

所以我常常勉励我们学佛的同修，我们要帮助别的宗教，你心量才大。「我们是佛教，他是基督教，我们不能跟他往来」，那你的心量永远那么小。我们要把心量拓开，包容基督教，包容天主教，包容世间所有不同的宗教;这是释迦牟尼佛。《大方广佛华严经》里面所列的这些参与法会的大众，我们看到了，虚空法界一切不同国土的人，不同族类的人众生，不同宗教的众生，统统在一起聚会，听毗卢遮那佛讲经说法，毗卢遮那是法身佛。我们要晓得这个道理、这些事实真相，学佛就在这地方学。

我记得我在早年，大概也有三、四十年前了，那个时候我在临济寺，出家不久，大概出家我在临济寺住了三年。有一位台湾大学学生来看我，他念的是政治，来问我，他的这个志向是要从政，问我应该如何去从政?我就告诉他，我说：「我现在学佛，不搞政治，对於政治方面这一些书籍，我从来都不看的。过去是曾经看过，现在不看，专心搞佛教教育。不过你既然有志於政治，我可以奉献你一句话，值得你做参考。」我跟他说：「如果你要做一个市长，做一个成功的市长，好市长，你的心量要能包容这一个市，你可以做个很好的市长。如果你做个好的省长，你的心量要包容这一个省。同样的道理，你要做个国家的领袖，你的心量要包容全国。你要做世界领袖，你的心量要包容全世界。」他听了我的话，非常感激，他说来看我没有白来。我说：「很好。你回去，首先把心量拓开。」

佛之所以伟大，国王比不上，世界领袖比不上，佛的心量是尽虚空、遍法界。你才能包一个地球算什么?太阳系还没包进去，银河系还没有包进去。佛的心量是尽虚空、遍法界，我们不能不尊敬，太伟大了。所以一定要开拓我们自己本有的心量，本有的心量是心包太虚，量周沙界。然后要教你明了，净土是法性本然。这个「法性本然」，实在就是我刚才所说的，净土就在现前，只要把空间维次突破。空间有维次不正常，这个空间维次是从我们的妄想分别执著变现出来的，这是假的不是真的。虽然是假的，你不能突破你决定受它的障碍，所以你要放下妄想分别执著，空间维次突破了，恢复到净土，恢复一真法界，恢复一佛土，法性原来就是这个样子，所以它是真的它不是假的，它是永远不变的。所以这个事情，不是你修行从外面得到的。

下面他说出理由，「何以故?自性空寂，离诸恶趣。」这个恶趣是讲十法界，不但三恶道是恶趣，六道是恶趣，十法界还是恶趣。用科学家的话讲，只要在空间维次里面，无论你维次多么高，都不是真的，都是属於恶趣。空间维次全部突破了，这叫一真法界，清净本然。在这个境界里面，就像佛在一切经上所说的，「自性妙圆」，微妙圆满没有丝毫欠缺;「具诸相好」，如来智慧德相，智慧圆满的，德是能力，你的能力是圆满的，相是相好，相好也是圆满的，三种圆满就叫大圆满，无不圆满。这个境界就是清凉大师在《华严经》上讲的无障碍的法界，他说了四个：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这是真的，所以这叫大自在。我们今天动不动都有障碍，这个障碍从哪儿来的?从妄想、分别、执著里头变现出来的，你不离妄想、执著，你的障碍不能断除，没有法子化解。

所以佛清楚了解一切众生病根在什么地方，病源怎么发生的，真的叫对症下药，药到病除。所以这是一门非常现实的学问，非常有用的教学，学了立刻就得受用。我们今天看世出世间所有一切教育，不能跟佛教育比。这个学了立刻就得受用，就得好处。所以民国初年欧阳竟无大师讲得好：「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需。」不能不学，不学不能解决问题，不学不能离苦。你学了这一套理论方法，你就有能力离苦得乐。

后面这几句话说得好，他这里把他这一段话都节录下来了，在这个本子里面。后面讲「自性无碍，现六神通。」这是讲恢复能力，恢复德能。「自性无住，不可断灭;自性无作，无有限量。自性无外，如风广被。自性无内，如镜普现。」都是属於我们一般常讲的万德万能，是我们自心本具的，圆圆满满丝毫没有欠缺。「自性光明，如日普照。自性平等，如香普熏。」这是说智慧。讲了这么多，总结：自性本具的智慧，自性本具的能力、德能，自性本具的相好，总结在这三方面，样样具足。

菩萨示现应世，就是恒顺众生的自性。这一句话提示得好。众生作恶，我们也要跟他作恶吗?不可以，那就完全错了。佛家里面常讲，「慈悲为本，方便为门。」众生要做坏事、众生想杀人，你跟他一道杀人，众生想偷盗，你帮助他偷盗，你随顺，这就错了。这样就是什么?叫「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲是本，方便是门，为什么又说祸害、下流?这里面就是，你随顺的是众生自性，这是善的，这就是本，这就是方便;你要是随顺众生的烦恼，随顺众生的恶业，你就是祸害，就是下流。不能不辨别清楚。

随顺是智慧的随顺，理性的随顺，不是感情的。感情的随顺，人情的随顺，没有不坏事情的。我们学佛，要明这个道理。自性本具的，我们常讲，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们要随顺这个。真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面是傲慢嫉妒，正觉的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利，那个不能随顺，我们要懂这个大道理。庄严国土，是要随顺清净、平等、正觉、慈悲，这才是庄严国土。所以综观阿弥陀佛四十八愿，每一愿就是众生本具的智慧德相。由此可知，还是以自性本具的智慧德相，庄严诸佛净土，心土不二，因果同时，理事不二，所以他感应这么快，愿才发完，希求瑞相立刻就现前，道理在此地，这里头一丝毫的迷信都没有。所以空中赞叹，「决定必成无上正觉」。一丝毫的疑惑没有，你看这个句子多肯定。

这个赞叹，说实在话，并不是赞叹给法藏听的，你要是这样去会，你就把意思错会了。这个赞叹给谁的?给我们的，我们在这里面体会得：「要这样的修行，决定成无上道」，这个赞叹就是诸佛如来、龙天善神在劝我们修净土而已，真正的意思在此地。不可思议的因，决定得不思议的果报，因圆果满。这个法门，念佛是因，成佛是果。十方三世一切诸佛如来，没有一个不是念佛成佛的，无论修学哪个法门，所以是八万四千法门、无量法门，修到最后要成佛的时候，统统归念佛法门。这是我们在《华严经》上看到的，《华严经》经文上讲得很清楚，十地菩萨，这是《华严经》到了高层，十住、十行、十回向、十地，「十地菩萨始终不离念佛」。始是初地，终是等觉，十一个位次，这十一个位次修什么法门?念佛法门。念佛就成佛，念菩萨就成菩萨，这不就是说「一切法从心想生」吗?念什么就变现什么。

现在是七月，鬼门关开了，鬼都出来了。所以你们很多人常常梦到鬼，梦到家亲眷属机会就多了。为什么?求你帮助超度。你要是梦到家亲眷属，在七月之间超度法会上给他立个牌位，他就是来求这个的，我们要懂得帮助他，这是《地藏经》上说的。你们念《地藏经》晓得，来求帮助的。他为什么不找别人?别人不到居士林来，他求他没用处。你们肯到居士林来，求你有用，你就要帮他立个牌位，我们听经、读经给他回向。为什么到鬼道里去?他念鬼就变成鬼。谁念鬼?虽然没有念鬼，他实质上念鬼，鬼是贪心，他天天想著贪，贪就变成鬼，所以念贪就是念鬼。念恨、念嫉妒，那是念地狱，很麻烦，不可以。我们一定要把念头转过来，念佛，虽然不念阿弥陀佛，念什么?念真诚、念清净、念平等、念觉悟、念慈悲，这就是念佛。你发愿求生极乐世界，你决定往生。如果口里念阿弥陀佛，一天到晚念珠「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」，一天念几十万声，心地都是虚伪的，见人都说假话，没有一句真话，心里不清净、不平等，不能往生。古大德讲得好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」为什么?你念佛是形式上念佛，你心不是佛。

「念」这个字诸位看清楚，中国文字是智慧的符号。念上面是「今」，下面是「心」。是说你现前心里有佛，那叫念佛，不是在口上;换句话说，你的心跟佛心一样，这叫念佛。佛是什么心?佛是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你有这个心，你念佛就没有中断过。佛是什么行?看破、放下、自在、随缘、念佛，那是佛的行。我们心是佛心，行是佛行，哪有不作佛的道理?一切法从心想生，你这一生就决定作佛。所以这个总结意思很深很长，他真正在此地劝我们，在无量法门当中选择净土法门。选择净土法门之后，要像法藏菩萨这样信入，从这里生起信心，从这个地方入门，我们不需要修三大阿僧劫，我们这一生圆满成就。今天时间到了，我们就讲演这一段。