大乘无量寿经(第六十一集)1999/8/21新加坡佛教居士林档名：02-034-0061

请掀开经本，《科会》第十九面，经文第五行，这是第十八愿：

【我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。】

这一愿是大愿的核心，也是全经最重要的一段真实开示。上一次跟诸位报告过，隋唐古大德将一切经做一个比较，都以为《华严》是在一切经中最真实;《华严》与本经比较，本经是真实当中的真实，这些话前面都曾经跟诸位报告过了。从古德这一些言论当中，我们才晓得，十方三世一切诸佛教化众生最真实的一句话，就是这一愿;换句话说，千经万论，诸佛无量的教诲，总不出这一愿，所以这一愿我们要特别重视。

修学大乘的同修都知道，《金刚般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们为什么贪著这一切虚妄?原因就是对於事实真相，没有能够了解，没有能够明白。纵然是学佛，学了不少年，甚至於出家，也讲经说法，也做了大法师，可是到最后还是沦落在三途，还是要堕在阿鼻地狱，原因是什么?虽然天天读经，虽然天天在讲经教人，自己深入得不够，所以毛病习气改不过来。最大的毛病，我们在讲席里面常常跟诸位同修提起，就是欲望：一个是「嗜欲」，就是你的嗜好，你的爱好断不掉，一个是「爱欲」;这四个字，就把我们的法身慧命断送掉了。这四个字在我们日常生活当中，就是贪图名利，名闻利养，一般人讲的财色名利，这是祸害，决定不是好事情，佛教菩萨，特别是初学的菩萨要回避、要避免，绝对不是儿戏，这桩事情用粗俗的话来说，开不得玩笑。何况经里有明文告诉我们，「财色名食睡」是地狱五条根，有一条都会把你牵到地狱里面去，如果有个三条、四条、五条都具足，你决定堕阿鼻地狱。往生是世出世间法里面第一殊胜，要求往生，地狱根要断掉;不但地狱的根要拔除，三界六道种种诱惑，你都能够不动心，你才有把握往生，这个事情不能不知道。

这一愿里面，愿文讲得很清楚，『十方众生，闻我名号』，这一句就是说明，众生成佛这个机缘是平等的，人人有分。十方世界诸佛刹土，十法界里面众生，人人有分。你能不能往生?就在底下这四句：『至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国』，能不能在这一生当中成就，就在这十六个字。十六个字里面，最重要的一句，就是「至心信乐」。我们对於西方世界「信乐」，没有做到「至心」，为什么?这世间种种的贪爱没有放下;总以为西方极乐世界太遥远、太渺茫，眼前的名闻利养，总是不能够离开，生起深重的贪爱，这种贪爱超过佛法不知道多少倍，你怎么能去得了?我劝勉真正发心修学的同修，要知道回头，要懂得放下，把菩提道上所有一切障碍统统放下，我们就成就了。

昨天李居士告诉我，我怕忘了，要人写个条子告诉我，李老居士，六十二岁，前天下午五点钟往生了。李居士告诉我，在好几天之前，她见到西方三圣，真金色身。老居士常常在我们念佛堂念佛，她也是癌症，在念佛堂念佛。病重的时候，十八号通知李木源居士，要求李居士送她往生，替她办后事。李居士告诉她，他说他这个月二十六号，率领一个团到中国去朝山，他说：那你要往生，你要在我出发之前走，你要提前走，我才能给你办后事。她就答应了，好!他就选择二十号下午五点钟，告诉李居士，十八号跟他讲的，选择这个时辰;到二十号下午五点钟，一分钟都不差。因为她病重，她的儿子把她送到医院，她到医院就大声念佛，那医生对她也无可奈何。病人大声念佛，搞得医院里面所有人都跟她念佛，所以把这个医院就变成念佛堂了;不但她自己往生，她度了多少人，给多少人种了善根。说五点，走的时候，她儿子在场，看看时间一分一秒都不差。

我跟诸位说过，我们念佛堂有很多佛菩萨在念佛，哪些是佛菩萨?这些人就是佛菩萨，他到西方极乐世界作佛去了。李居士告诉我，在临走之前，她家里人问她的事情，她根本理都不理，这就是世缘统统放下了，把世缘，世间的情缘转成佛缘，她度化她一家人，示现给他看。你信不信?李居士刚才来给我说，他今天又送两个往生，都是要求帮他办这些后事;换句话说，都要赶在他到中国之前。这个事情不是一次，已经很多次了。这是我们人生唯一的一桩大事，几个人肯办?如果我们依旧不能放下财色名利，你就愚痴到了极处;还有贪图世缘的，就注定不能往生。如果是出家人，决定堕阿鼻地狱，为什么?打著佛的招牌，欺骗众生。我们言行不相符，就是欺骗众生;不要以为我们在讲台上说得没有错，我自己没做到，自己做不到，说出来也是骗人的。

这许多人为我们现身说法，为我们做见证，他们为什么能这样殊胜往生?见佛，走的时候还见到一片金光，助念的人都看到，关键就在「至心信乐」。有许多同修对佛法非常热心，很难得，到处劝化众生，将佛法介绍给别人，这是好事，这是善事;但是要知道，如果是有心去做，攀缘去做，有目的去做，那就不是善事，善里头夹杂著恶。如果有一念为了自己的名闻利养，自己的利益去做，你就不是真善，就不是此地所讲的善根。我勉励同修们，我们要存善心，唯一纯善之心、纯善之意、纯善之行，这个样子心心回向，决定得生;而且往生，确实是自在的，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也不妨碍。为什么要多住几年?只有一个因素，把佛法介绍给众生;众生与你还有缘分，你应当帮助他、劝勉他、成就他，只有这一个条件。如果众生跟我们的缘尽了，这个时候赶紧去亲近阿弥陀佛，等待这一方众生缘成熟了就再来，乘愿再来。

前天有个同修来问我，乘愿再来是不是一定到西方极乐世界去了之后，再回到我们世间来，又来投胎，又来作人?我给他回答，「不尽然也」。我们在这一生，这个身体还没有坏，还可以用，可以用尽量利用它、充分利用它，你已经取得净土了。什么叫取得净土?你已经可以随时往生，「我还不著急走，我要回过头来帮助一切大众」，这就是乘愿再来。要知道一切众生到这个世间来受生，是业力主宰的，现在我们念佛，我们的愿力超过业力，超过太多了，那就是乘愿再来，不必很麻烦到极乐世界去一趟，再换个身体，不必找这个麻烦，所谓是转业力为愿力。真正转过来的人，在这个世间教化众生，无论是顺境逆境、善缘恶缘，总不动心。所以这种情形，别人不知道，自己很清楚。六根接触六尘境界，确实做到像佛在《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」，你就知道你现在不想走，你已经是把业力转过来了。假如六根接触六尘境界，还会起心动念，顺境还有贪爱，逆境还有厌恶，还有点儿不高兴，你还没有转过来，你还是业力主宰你的命运。这是事实，我们一定要警惕，希望在这一生当中有圆满的成就;经文摆在这里，「十方众生，闻我名号」，就是个个人都有机会。

往生西方世界品位高下，善导大师讲得好，「总在遇缘不同」。缘是什么缘?实在讲，就是闻法之缘。闻法的缘，是世出世间第一个殊胜的缘。诸佛菩萨示现在世间，天天讲经说法;世间的圣人，在中国的孔老夫子，也是每天讲学教人，我们要细心去体会。智慧从哪里开的?教学相长，智慧是这么开的。我们不是上根利智，中下根性的人不走这个途径，就永远开不了智慧。但是你要把这个话听清楚，天天讲学，讲的是道理，讲的这些道理有没有落实?如果不能落实，所讲的都要落空，因此解跟行决定要相应。清凉大师在《华严经》上，《华严经》的注解里面说得好，有解无行不能成就，有行无解也不能成就。他说，有解无行是邪知邪见;有行无解，一定落在无明里头。所以解跟行分不开，解要用行去证实，那个解是正解，真的理解，真明白了;行必须是清清楚楚、明明白白，像我们走路一样，我们没有走错方向，到达某一个地方，清清楚楚、明明白白。如果只管走，也不认识方向，也不晓得目的地，那你到底走到哪里去?清凉说得非常好。

所以夫子讲学，他也有行持，行持是改过，有过决定要改。过从哪里发现?讲学当中发现的。你要不讲学，你就不知道你自己的过失;知道自己过失，立刻要痛改前非，我们这一生就得救，这一生就成功了，永远脱离三界六道，往后到这个世间来教化众生，那是菩萨乘愿再来。菩萨生活的空间太大太大了，不是我们这个地球、不是人间，虚空法界随类化身，你说多自在!所以真正聪明人，真正有智慧的人，要把这一次的机会抓住，决定要看破世界，世界是假的，名闻利养、五欲六尘是诱惑，决不能上它的当，决不能受它欺骗。落在它那个圈套里面，可怜，一切诸佛虽然慈悲，也救不了你，你是自作自受。所以我们时时刻刻要提醒自己，要用真心学佛，至心就是真心，心真诚到极处才叫至心，决定相信。

过去印光大师说得很好，净土三经，《华严》一部，菩萨游乐在其中，那个境界多殊胜!多美满!我们应当要学习。今天我们的道场，就是印祖所说的境界，这个机缘很难得，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，一点都不假。特别是居住在新加坡的同修，我们在这一生当中，一年当中，一天当中，什么样的生活最真实?居士林的讲堂、念佛堂的生活最真实。从外地来参学的同修们，你们在这里住一天，住一个星期，住一个月，是你一生当中最真实的生活，时间虽然不长，成就无比的殊胜。这个话是真的、是假的?只要至心信乐，我讲的就是真话。如果在这个地方，在讲堂、在念佛堂，一面修学，一面还打妄想，那你这个功德就大打折扣了，这个不能怪人，总要怪自己。既然进入这个道场，万缘放下，过去的事情不想了，昨天的事情也不想了，明天还没有到也不要想，只有今时今处。一心称念，念佛堂，一心忆念，讲堂，讲堂跟念佛堂合起来，「忆佛念佛」，大势至菩萨跟我们说的效果，「现前当来，必定见佛」，现前真的见了佛。

什么时候你才觉悟到你现前见佛?这个人往生了，真的往生了。诸位要知道，往生就是去作佛了，不仅仅往生是佛，他没有往生的时候，也是一尊佛坐在那里，我们不认识，等到他往生，我们才恍然大悟，原来前几天跟我在一起的他是佛，给你说那是真佛，不是假佛。我跟同修们说过，道场的殊胜决不是人多，讲堂听经的人多，几千人听、几万人听，听完了，一个都没开悟，这道场不殊胜、不庄严;念佛堂人多，几百人、几千人念佛，一个都没有往生，这谈什么殊胜?谈什么庄严?所以念佛堂的殊胜庄严，看有多少人往生;讲堂的殊胜庄严，看有几个人开悟。世间人不懂得，人多热闹，这个人气很旺。人气是很旺，佛气不旺，那有什么用处?往往有小道场，人数不多，人气不旺，佛气挺旺，那才是佛经诸佛赞叹的殊胜庄严，我们要懂这个道理。

我们到这个地方来弘法，来介绍净土，这些年来，这一边往生的同修很多，他们的瑞相非常希有，而且非常清醒的告诉我们，他见到佛，见到观音、势至来接引，走的时候，心不颠倒，不惊不怖。许多人不但是预知时至，而且自己能够选择时间，跟李居士密切配合，配合得那么好。你说一个、两个，它是偶然，跟李居士配合的，我看应当差不多有十个人，可能有十个以上，这不是偶然的。一、两个也许偶然，偶然哪里会这么多人?这些人给我们做见证，使我们中下根性的人在这里坚定信心，讲堂里面听了，事实上你们看见了，这是佛法叫「三转法轮」。示转，经典展开是示转，我们讲解劝导大家是劝转，那些往生的是作证转，在这个道场三轮具足，如果你还不相信，那就没法子了，佛菩萨对你也无可奈何。我们看到如此的殊胜，应当要效法，他是我们的好榜样。

应当生起真正爱好之心，爱好念佛，爱好往生极乐，爱好亲近阿弥陀佛，参加诸上善人聚会的俱乐部，我们要成为他们的一员。这样的信心，这样的爱好，才叫做「至心信乐」。果然至心信乐，给诸位说，世出世间一切法真放下了，决定不沾染，我们在世间跟一切大众相处，确实做到随缘而不攀缘了，顺境逆境、善人恶人，心决定是清净平等，自在随缘。我们现前这个境界转过来了，转凡成圣，转迷成悟。转不过来，这个道理、事实真相没有认识透彻，我们常讲是「一知半解」，所以应该放下的你放不下，应该提起的你提不起来，道理就在此地，希望我们要好好的努力。

「善根」，根是比喻，像大树一样，这个树根深蒂固;这个根是善根，善有根。其实善根从哪里来的?善根还是从解悟而来的。你没有真正理解，没有真正觉悟，虽有善心，那善心没根，漂浮不定。遇到善，你有点善心;遇到恶，善心就没有了，这是没有根。佛家给我们讲「五根、五力」，他讲五种：「信、进、念、定、慧」，这五种都是善心。信，信顺佛教，这个地方一定要听清楚，我们讲佛教，怕大家误会这宗教里的佛教，我们讲信顺佛教，信顺佛对我们的教导。所以我们自己一定要承认，我们是凡夫，我们没有智慧。我们自己心里想的，佛说全是邪知邪见，我们承不承认?换句话说，我们所思所想全是错误的。你要以为你想得没错，你看得没错，那是什么?你搞六道轮回没错，出不了六道轮回，你是轮回的思想，你是轮回的心，轮回的见解，那怎么行?佛祖教导我们，一定要把自己的这一些妄想分别执著统统放下，随顺佛陀的教诲。

随顺佛陀教诲，第一个条件要相信，对於佛在经上字字句句肯定相信，丝毫疑惑都没有，佛教我们做的，要认真努力把它做到，佛教我们不可以做的，决定不能做。这一部《无量寿经》，自始至终，佛讲得太多了。特别是第三十二品到第三十七品，这一部分的经文，古大德为我们指出内容，就是详细说明五戒十善，落实在我们生活之中。这里面说得很多，哪些佛劝我们要做，哪些不可以做，我们把它选择做为「净宗朝暮」的晚课，每天念这一段经文，每天反省，每天改过，你就是真修行。不知道反省，你是迷惑，不知道改过是大恶，知道自己有过失不能改，这是最大的恶。我们怎么会有成就?

前两天，从杭州东天目山来的五位居士，这里头齐居士带头，她给我讲天目山道场恢复的经过，很不容易。这个道场已经荒废了四、五十年，没有人住，殿堂都倒塌了，她发心把它恢复起来。四年当中，山上感应不可思议。她是个居士，道场恢复，总希望有出家人常住在山上修行用功，这是她的一个心愿。所以遇到法师，只要是出家人，她是真诚的恭敬，恭敬供养;纵然在规矩上有些不如法，她心是真诚的，这个太难得了。真诚心供养，感动鬼神，那确实是诸佛护念，龙天善神拥护，这里面还有鬼神。我听到她讲的故事，里头有一段说，鬼神附在一个人的身上。这鬼神也还不错，山上那些修行人，他不附;鬼神附在身上，人这个体力的消耗太大，身体弱的人吃不消，所以他找一个年轻力壮的人，附在他身上。这个人齐居士也认识，但是那一天看到他，脸色苍白，非常难看，一进门来，把屋子里头的人统统赶走，门关起来，说：我有话，对你一个人说。「你今天怎么搞的?」他说：我刚刚从地狱出来的。跟她讲天目山的因缘。他说：本来你上山，我不同意你来的，结果看到你心很真、很真诚，没有为自己，你是为佛法、为众生，我们护你的法，护持你。告诉她，山上里出家人，你不要待他太恭敬，那些人都没有道心，我都恨不得赶走。那些出家人，果然一个一个被他赶跑掉了。真的是举头三尺有神明。

你这个道场，真正修行的道场，你不是真心修行，那你住不住?修禅的、修密的，到这个山上去住，顶多住两、三个月就要走，少的住三、四天就要下山。打坐坐在那里，鬼神把他推下座位，跌得一身伤痕。半夜两点、三点，青面獠牙的鬼出现了，天天晚上出现，只好卷铺盖赶快下山，都是出家人。她说在山上念佛的，有不少老太太、老阿公在山上念佛，一个个都平安无事，住得非常好。这个道场难得，护法神在那里监督你是不是真干?真干，拥护你，真的赞叹拥护;不是真干，赶你下山。所以我告诉我们同学们，齐居士到这边来，是佛菩萨派她来给我们做见证的，警策我们，勉励我们。希望我们出家同修，将来都到她那个山上去住一段时期，看看会不会被护法神赶出来，到那里去考试，考验考验。

所以善根一定要培养。佛在经教里面告诉我们，世间法的善根，这个没出轮回，也就是说生三善道;三善根：无贪、无、无痴，如果我们连这三个条件都不具足，换句话说，将来的前途是三恶道。也许同学要问，这三善根的标准是什么?佛给我们订的标准是十善业道。十善五戒是不是真正做到?我们要常常检点，天天反省，天天改过。果然把五戒十善都做到，给诸位说，你决定不堕三途，我们对自己有了信心。同修们当中，有不少都受过菩萨戒，受过五戒、菩萨戒，要讲到十善，往往就把它看轻了，没有在意。殊不知十善是五戒的基础，没有十善，你怎么可能有五戒?人从哪里学起?一定要从这个地方学起。

印光大师对於我们现代众生的根性，他太了解、太明白了，他一生的示现就是我们最好的榜样。他教人从哪里学起?从《了凡四训》学起。《了凡四训》讲什么?深信因果，《了凡四训》是教我们深信因果的课程。教给我们学《感应篇》，《感应篇》是什么?就是十善业道，断恶修善，佛家的十善业道，整个《感应篇》都包括了。所以它是大乘佛法基础的基础，根本的根本，你说多重要!我们今天讲不杀生，真能做到吗?我没有杀众生的命，有没有叫众生生烦恼?还有念头、行为，叫一切众生因我而生烦恼，这个帐算在杀生那一条里头。更何况佛在经上讲，众生是两条命：一个生命、一个慧命;杀害人生命，那个罪还不算很严重，要断众生的慧命，那个问题严重了。我们有意无意之间，是不是常常在造作?不容易!

诸位如果要把十条里面的内容搞清楚，那就是一部《太上感应篇汇编》。或者诸位去读《沙弥律仪增注》，那里面说得很详细，内容很丰富，你都要明了、都要清楚、都要记住，你才知道怎样学习。佛法，尤其是出家，出家从哪里学起?行门从《沙弥律仪》做起。在家是十善业道，然后才是三皈五戒。我们在这上面，没有下功夫，没有扎实坚定的基础，所以我们修行功夫不得力，原因在此地。我们今天在此地讲「所有善根」，我们想一想，我们哪来的善根?至心没有，善根也没有。看到别人念佛往生，我们自己一点把握都没有，搞了这么多年消息都没有，还能不觉悟吗?还能不回头吗?

经教里面，这么长的时间，这些道理、因素，我们都能够理解，能够想像得到，跟自己起心动念、一切造作核对一下，就发现我们的过失究竟在什么地方。十善我们具足几条?五戒、十戒，这不说多了，我们真正能够受持的又有几条?天天还在求佛菩萨保佑，求护法善神拥护，哪有这个道理!我们很清楚，能得诸佛护念，龙天善神保佑，那是心行相应才办得到。不要说佛菩萨、护法神，就刚才讲的连鬼神，他对於善人他都尊敬，对於恶人他都厌弃。这一些都是千真万确的事实，我们要不真正回头、真正忏悔，这一生太可惜了，你这一生空过了。佛在经上讲，得人身，闻佛法，谈何容易!人身易失而难得，佛法更是不容易遇到，我们在这一生当中，有这么殊胜的缘分、机会，懂得珍惜的人，这个人在这一生成就了;不懂得珍惜的人，空过了。虽然这个法门，万修万人去的法门，关键就在「至心」跟「善根」。

而释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》，对韦提希夫人的真实教诲，我们决定不能忘记，时时刻刻放在心上，依教奉行。净业三福是「三世诸佛，净业正因」，也就是无量无边的法门，不管你修哪一个法门，成就究竟的佛果，你的基础都是这三条十一句四十四个字，你要是不具足这个条件，无论修学什么法门都不会成就。世法的善根，你得人天果报，不会堕三恶道。第一福四句十六个字，你要真正去做到，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们想一想，我们做到没有?这就是六道里面的善法，所以想起来很难。如果六道里面，三善道我们都没有把握拿到，要想出三界，要想往生，没那回事，决定不可能的。这是如来真实教诲，佛说得这么清楚、说得这么明白，我们将来堕落，决定不能怪佛;只能怪自己疏忽了，太大意了，把佛的教诲当作耳边风，没有时时刻刻去想它，没有认真去做到，所以才堕落。

堕落的样子，给诸位说，在现前就看到。我们照照镜子，看看自己像不像个人?仔细看看是人相、还是鬼相?人相是什么?五戒十善都做到，是人相。五戒十善没做到，贪名、贪色、贪利，贪是鬼相;恨嫉妒，地狱相;愚痴，连邪正是非、善恶利害都搞不清楚，畜生相。每天照镜子有没有发现，镜子里头到底是个什么相?所以修行这一桩事情，说难真难，说易也很容易，难易都在自己一念，克服了自己的烦恼习气，不难;随顺自己烦恼习气，那就太难太难了!我们供养佛的场所叫「大雄宝殿」，「大雄」是什么意思?平常人做不到，他能做到，这是大英雄。平常人做不到的是什么?克服自己的烦恼习气。佛能做到，他能把烦恼习气克服了，所以他叫大英雄。由此可知，我们如果能把烦恼习气克服住，我们也是大雄，真正的英雄豪杰。所以佛家讲英雄豪杰，是从断烦恼上说的，断习气上说的。同样一个名词，佛讲得很深很广，我们要能够体会到。

从世间善奠定这个基础，我们再学佛，佛是出世间的大善。从哪里学起?三皈五戒，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们想一想，我们有没有做到?这是入佛门的初步，上学一样，小学一年级的学生，我们想想有没有做到?三皈，皈是回归、回头，依是依靠。「皈依佛」这个意思，从迷惑颠倒回头，依自性觉，叫皈依佛。我们从早到晚，是不是这样修学的?有没有入这个境界?法是正知正见，「皈依法」就是从邪知邪见回过头来，依正知正见。这是我常常劝勉同学们的，要把自己的妄想执著成见统统放下，依佛的教导，这是皈依法。僧是六根清净，一尘不染;是教我们从一切染污回过头来，依清净心。这叫三皈依。

所以真正回过头来的人，他的生活是「觉正净」的生活，跟凡夫不一样，凡夫的生活是「迷邪染」。我们想想，我们今天过的什么生活?依旧是迷邪染，就要警觉，我们学佛学错了;不是佛错了，我自己错了;佛教得没错，我没有依教奉行。如何永脱迷邪染，趋觉正净?那就是世尊四十九年一代时教，佛就是教我们这桩事情。佛教的方法巧妙极了，方法也太多太多了，我们只要学会一、两样，一生就受用不尽。可惜的是我们总是随顺烦恼，很想随顺佛的教诲，偏偏做不到。在这个情况之下，我们有没有认真去反省、去检点，把这个原因找出来?这就是会学佛的人，真用功的人。把这个因素找出来之后，这个因素消除，我们障碍就没有了。

世间人，这古人讲的，最容易犯的过失就是妄语，欺骗人，有意无意已经养成习惯;能不能从这里回过头来，以真诚心处事待人接物，没有一丝毫的欺诳别人的念头，当然更没有欺诳别人的行为。宋朝大儒司马光，那也是学佛很有成就的人，这在家居士。他在晚年的时候，把他自己住的房子捐献出来，做寺庙。他告诉人，他一生最得力的功夫，就是不妄语。那我们要想想，我们为什么要欺骗人?常常打妄语，常常骗人，骗人回头之后，要想一想我为什么要去骗他?把原因找到，从这个地方改过，真改。骗人总有个道理在，什么道理?为了自己的利益，保护自己的利益。其实自己利益不需要保护，为什么?丢不掉的。你要想尽方法去保护，愈保护那个圈子愈小，你的利益就小;愈怕跑掉，再捆紧一点，又小，愈保护愈小;到最后自己利益没有了，落空了。要想自己真正护持自己的利益，要放大，愈大利益愈大，这是真的不是假的。

你们想要财富，财富从哪里来?布施来的。在这个地方，你们很明显的看到，居士林天天修大布施，所以居士林的财源滚滚而来，像长江的水一样拦都拦不住。什么原因?布施得来的果报。他要是很小气，人家来吃一餐饭，看看有没有捐一点功德?那他的财就没有了，他每天供斋就供不成了。他是欢喜布施，每个人来吃都欢喜，不管你信不信佛，你骂佛、污辱佛、恨佛，来吃饭都笑脸相迎，所以他才会兴旺，世法、佛法一个道理。所以你要想得财富，尽管布施，愈施愈多，毫不吝啬，你就富甲天下，这是佛教给我们。

你要想得聪明智慧，修法布施，喜欢为人演说，你得智慧。你要想得健康长寿，喜欢改过，喜欢忏悔。什么样的果报，它有什么样的业因，因与果一定相应。种善因一定得善果，绝对没有说种恶因会得善果，没这回事情，善因得恶果也没有这个事情，因果决定是相应的。这也要「至心信乐」，才能办得到;否则的话，从经上看到佛这样的教诲，自己半信半疑，又想做，又不敢做，这个样子，果报不能说没有，不明显，不显著。所以一定是如理如法的修学。布施决定不求果报，果报自己就来了。布施不是贪图果报的，贪图果报，这个心不善。

有许多人在佛门里修福，听说什么?佛门修福，得福最快，而且最大，一本万利，舍一得万报。大家都到佛门捐钱，捐了之后，自己也没有发财，也没有升官，这个钱财白白的丢到水里去了。那是什么?不善的心去修一点善事，所以不能说他没有果报，果报很小，微不足道。大的果报，心量大，修善决不求果报，果报还特别来得大，也特别来得快，这奇怪了!其实这里头有大道理，我们一般凡夫愚痴，参不透，这里有大道理。所以深入经藏之后，渐渐你就明白了。明白之后，你信心就坚定，依照佛的教诲去做，愈做愈自在，愈做愈幸福，愈做愈美满。佛在经上所讲，我们把它证明，兑现了，完全落实在自己生活当中，使自己生活跟佛的教诲融成一片，我们过佛菩萨的生活，不再过六道轮回的苦日子了。

现前的生活，无论是富裕、或者是贫贱，你都会过得非常自在、非常幸福，你不生烦恼了。生活的需求，你会愈来愈少，愈来愈自在。我们佛法里面，有持午，有日中一食，生活需求量愈来愈少。前天，我们应「回教协会」的邀请，跟他们有个聚会。回教里头有一位大德，他告诉我，他今年七十五岁，他也节食，身体非常健康。他告诉我，他中午不吃饭，早晨吃一点点，晚上吃一点点。我们佛家是中午，中午吃饭，他早晨吃一点，晚上吃一点，中午不吃东西。身体好，他看到我非常欢喜。所以物质生活愈少愈自在，没有负担，没有累赘;多余的供养那一些缺乏的人，哪些人缺乏，哪些人需要，帮助他们。帮助人，随缘随分，非常自在。不必你有多的东西，天天拿到外头，谁要?谁要?那也是攀缘，那很累人。佛法告诉我们，总在一个缘字，你能把「缘」这个字解开了，悟入了，你就会很自在。真正是祖师大德们所讲的，一生当中如理如法，随顺性德。

这是说我们的善根，善不能不修，要天天修，它才会生根。生根的意思，要养成行善的习惯，养成一个好善的习惯、行善的习惯，这个习惯很坚牢，牢不可拔，那你的善就有根。喜欢帮助人，真正喜欢帮助人的人，就会想得很周到。我们想帮助人，有时候想得很不周到，那是什么?我们那个善没有根。真有根，把别人的利益想作自己的利益，你就会想得周到。凡夫对自己的想，想得很周到，对别人就很疏忽。所以从这个地方，也能够观察自己，自私自利这个妄想舍掉了多少，帮助别人的愿心你增长多少，都在日常生活当中能看得出来;不难看出来，很容易看出来。可是往往自己疏忽了，这个疏忽就是迷，迷而不觉。

佛家讲到至善、讲到真善，那是三福的第三句，「发菩提心」是真善。发菩提心是什么?破迷开悟，觉悟的心叫菩提心。菩提是梵语，意思是觉悟，不再迷惑了。换句话说，对於十法界依正庄严的现象很清楚、很明白，不再迷惑，不再执著。迷就有执著，不迷的人，决定不会执著。所以从分别执著里面去观察，我们觉迷的程度，从这个地方来观察。如果我们对於一切境界，分别执著今年确实比去年淡了一些，这是你有进步。如果我们对一切法的分别执著，今年跟去年还一样，你毫无进步。如果说今年比去年还要严重，这个执著还要坚固，你已经退转了。我们要不认真的反省，不认真的检点，你怎么可能进步?

五根，信之后，就是精进;精进之后是念。在净宗念什么?念佛，在一般大乘法里面念自性，然后才能成就定慧。定慧就是大乘经上常讲的寂照，寂是定，照是慧，「寂而常照，照而常寂」，你就转凡入圣，就把自己提升到佛菩萨的生活水平。佛在经上所说的，都是我们这个世间人能做得到的;我们这个世间人做不到的，佛决定不说，那个说那是废话、那是玩笑，吊胃口的，佛不说这些话，佛的话句句真实。

所以在这一句里头，我们要特别注重这六个字：「至心信乐，善根」，我们回向求生净土就是这六个字，如果我们没有这六个字，我们拿什么回向?每天念回向偈，「愿以此功德」，什么功德?「至心信乐，所有善根」是功德。如果我们这六个字全都没有，这「愿以此功德」，这一句话是空话，这一句话是假话，所以回向也就落空了。因此我们必须有真实的功德，回向、愿求才能得到圆满，这重要条件!益大师在《要解》里讲得好，能不能往生就在「信愿之有无」，这才讲往生，能不能往生就在这里。「品位高下，决定在念佛功夫的浅深」，没有说多少，说浅深。你念佛功夫深，往生品位高，念佛的功夫浅，往生的品位低，所以「浅、深」两个字我们要细心去体会。

经文到这里，「心心回向，愿生我国」，就决定得生。至於念佛，这是阿弥陀佛自己讲的，『乃至十念』，就能往生。「十念」，古来祖师大德告诉我们，就是十声佛号。所谓是十念、一念必定得生，减到最低是一念。这一念是什么时候?临命终的时候，最后这一念是「阿弥陀佛」，这个人决定往生。日本有一派，他们专门著重这第十八愿，其他的统统都不要了，平常在生活当中也不需要检点。为什么?到临命终时，最后那一念就行了，就可以往生。在理论上讲是讲得通，没有问题，怕的是到最后临命终那一念，他不念佛怎么办?我们要想到这个问题，就不要被人骗了。

他们叫什么?叫本愿念佛;本愿就是指第十八愿，其他都不要了。本愿念佛可能没有人往生，为什么?心不真实;果然「至心信乐」，你就不会执著在这一愿。你要晓得，一愿即是一切愿，四十八愿任何一愿里面，都包括其他的四十七愿，愿愿如是。如果还有这些妄想分别执著，守定这一愿，已经把佛的意思完全错会了。尤其是执著本愿念佛，我们修净土，他都排斥、都毁谤，他认为他们那是真正的净土修学法，我们都走错了，都不能成就。谤佛、谤法、谤僧，后面说得很好，『唯除五逆，诽谤正法』，他能往生吗?他不能往生。因为他毁谤正法，他怎么能往生?

这个地方为我们提示，不但我们修净土，不能谤净土，而且对於所有大小乘佛法都不可以毁谤。为什么?这些佛法都是佛说的，你要说他不是，批评他，你是批评如来，你不是批评别人。有这种意念，毁谤三宝的罪名就成立了，你怎么能往生?世尊慈悲到极处，在《华严》末后，五十三参表演给我们看，五十三位善知识所修的法门各个不相同，我们在里面仔细去观察，没有互相毁谤，只有互相赞叹。为什么互相赞叹?《金刚经》大家念过，佛在经上讲「法门平等，无有高下」，只要是佛说的、是菩萨说的，都应当赞叹，不可以毁谤。毁谤是什么?是断别人的法身慧命。

人家修学这个法门，你说这个法门不好，说这个法门不能成就，我这个法门好，你已经犯菩萨戒了;菩萨戒里头说「自赞毁他」，你不就犯戒了吗?而且这个毁他，还不是普通的毁他，毁谤三宝。我们自己好好反省反省，我们在日常生活当中，接触一些广大群众，有没有干这个事情?如果有干这个事情，要忏悔，真正忏悔;不忏悔，这一生不能成就。业障习气够重了，还天天在增加，那怎么得了?消业障都已经是消不了，天天还在增加罪业。所以我们要晓得，我们念佛、学佛，搞了这么久，消息都没有，这原因总算找到了。

我们的心不像佛心，我们的愿不是佛愿，我们的行也不是佛行，我们的「心愿行」全是在轮回，轮回心造轮回业，我们干的是这个。我们用的是妄心，不是真心;我们的信是假信、迷信，正信都谈不上;我们的乐，乐在五欲六尘，乐在财色名利，我们以这个为乐，不是佛菩萨的乐。这个干法不堕地狱，谁堕地狱?古人常讲，「地狱门前僧道多」，这话不是骂人，这话是事实。出家人打著佛的招牌，接受一切大众的供养，日子过得舒舒服服的，还是轮回心造轮回业，这就堕阿鼻地狱了。为什么?欺骗如来，欺骗众生，这个罪还得了吗?不要以为我没有什么错事，没有做错事，没有过失，等到阎罗王给你宣布的时候，已经后悔莫及了;我们不要等到他宣布，我们自己先要想一想。

所以「十念必生」，我们要懂得它的真实义。本愿念佛，如果真正通达教义，他决定不毁谤。无论你依哪一部经论，念佛求生净土，甚至於不是依净宗经论;我们在《无量寿经》看到，「三辈往生」经文里头末后的一段，修学大乘者，无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，只要将功德回向求生净土，统统可以得生。你说这个门多广大，显示出来阿弥陀佛真的是「心包太虚，量周沙界」，对於虚空法界一切众生没有一个不摄受，慈悲到了极处，怎么可以批评?怎么可以毁谤?所以此地讲「唯除五逆，诽谤正法」的意思，非常非常之深，我们自己要很谨慎，千万不要造这个罪业。

我们到别人道场，只有赞叹，只有谦虚恭敬。有一些知道我的一些法师们，他们很欢迎，请我去为他们信徒讲讲话。他为什么喜欢请我?他知道我不破坏他的法，我赞叹他的法。你们有很多同修见到，往年我在香港，大屿山圣一法师请我到他道场里面，跟同参道友们结结缘。他是修禅的道场，我进入他的道场，对每个人赞叹禅，净土一字不提。为什么?人家禅宗道场，已经修学那么多年了，赞叹禅，赞叹他的法师，赞叹他修学的方法，赞叹他们同参道友，让他们更精进。佛家常说，「宁动千江水，不动道人心」。只有那些无知无识的人，到那里，「你这个法门难，恐怕不容易成就，还是念佛好」，你不就把人家心都搞乱掉了?不可以，各人根性不相同，不能把那些人都看作是自己的根性。所以一定要自谦而尊人，我们要学《华严》五十三参。

过去演培法师请我去讲演，到他道场。演培法师修弥勒净土，我到他那地方赞叹弥勒菩萨，赞叹弥勒净土，决不提弥陀净土，这懂规矩。这一套规矩，是我从前在台中跟李炳南老居士，他老人家教导我们的，决定不能够破坏别人的修行，不可以破坏人的正念;无论修学哪个法门都是正念。现在我们应用得更广，我们接触许许多多宗教，我们接触天主教，赞叹天主教，接触回教，赞叹回教，它都是正法。实实在在的，基督教的牧师，回教的阿訇，我眼睛里面看都是佛菩萨的化身。度那一类的根机，要用那些方法来度他，佛菩萨随类现身，随机说法，我们怎么敢轻视?凡夫只有我一个人，那些都是佛菩萨化身。我们用什么心看待?孝顺心、恭敬心，像孝顺父母，恭敬诸佛一样，我们才能成就。这个观念转不过来，佛法修学就会有障碍，就会有困难。今天我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第六十二集)1999/9/4新加坡佛教居士林档名：02-034-0062

请掀开经本，《科会》第十九面，经文第五行：

【我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。】

第十八愿是大愿的核心，也是全经的核心，也可以说是世尊示现出世教化众生，普度九法界群迷，一生圆满成就，就在这一段经文。世尊如是，十方三世一切诸佛，度众生成佛道亦如是。由此可知，这一段经文的重要性。而经文关键就在『至心信乐』，就在这四个字。这四个字义理深广无尽，浅入则有浅的成就，西方净土凡圣同居土是浅入，实报土、寂光土是深入，都在「至心信乐」这几句。这一句经文，前面已经跟诸位做过两次报告，今晚是第三次。

最近许多地方同修们，都发心结七念佛，而且都是精进佛七。澳洲净宗学会举办连续十个佛七，现在还正在佛七期中，我去看了之后很欢喜。可是十个佛七，这七十天，我们希望能有什么样的成就?如果七十天念下来要是毫无效果，我们这七十天的时间不是浪费了吗?每一个同修都告诉我，念佛期间当中念得好，道场气氛很殊胜，我们一般讲磁场，能令与会同修都生欢喜心，这是个很好的现象。所以也有同修问，怎样念佛才能功夫得力?这是一个重要的问题，问得非常之好。祖师大德告诉我们，能不能往生决定在信愿，品位高下在念佛功夫的浅深，这话说得好。可是「三辈往生」，世尊教给我们「发菩提心，一向专念」，十八愿是「一向专念」，第十九愿就是「发菩提心」。

我们专靠十八愿行不行?现在社会上有人提倡本愿念佛，不错，是很好，本愿就是指第十八愿。其实本愿应该要概括四十八愿，那个本愿就没有问题;如果本愿只说第十八愿，那第十八愿要讲得透彻、要讲得清楚。「至心信乐」这里面就包括了发菩提心，如果是仅就这一愿来讲。菩提心是一个真正觉悟的心，到底下一愿，我详细跟诸位报告。我们今天没有发菩提心;换句话说，不是「至心信乐」，而自以为是「至心信乐」，这个问题就严重了。如果我们自己知道，这一句我们没做到，还会反省，还会检讨，还会改过自新，努力认真的来做到，这还行!如果自以为是「至心信乐」，而并不是真正「至心信乐」，他连反省改过的机缘都断掉了，他怎么能成就?

由此，「至心」，「至」这一个字，黄念祖老居士在注解里就注了很多。虽然注得这么多，我们是不是真的理解、真的明白，还有问题。所以他这个「至」，至是「真、诚、实」，这三个字说得好。真心，我们今天心不真，我们用的是假心。我念佛用真心，待人接物用假心，你这个心还有二用，你很高明。佛法告诉我们「一真一切真，一妄一切妄」，处事待人接物用妄心，你就要觉悟，你念佛也是用妄心。诚心，什么叫诚?曾国藩先生说得好，「一念不生谓之诚」，我们一天到晚妄念纷飞，哪来的诚心?实是实实在在、老老实实，我们不老实。这三个字，我们全都没有。不但「至」没有，「心」都没有。我们今天不是用「心」在念佛，用什么?用妄想在念佛，用第六意识在念佛。所以信跟乐，都成了问题。

诸位要晓得，妄心、假心这是轮回心，我们用轮回心来信净土、来修净土，修到最后还是搞六道轮回。我跟诸位同修说这个话是真的，一点都不假。古德常说，念佛的人多，往生的人不多。李炳南老居士常讲，一万个念佛人当中，真正能往生二、三人而已。这究竟是什么回事情?古来的祖师大德给我们讲，这个法门「万修万人去」，现在万修只有二、三去，问题到底出在什么地方?古人「万修万人去」是「至心信乐」，我们今天万修只有二、三去，只有二、三人是「至心信乐」，其余都不是的，都是轮回心。所以我们念佛，在这一生当中能不能往生，关键在此地。

第一个认识清楚，认识清楚就是看破。第二个万缘放下，你不放下，你的心就不真。真，把虚假放下;诚，把自欺放下，真正做到真诚老实。这个话说出来，恐怕还是很难理解、很难懂。大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法，是「都摄六根，净念相继」，这个也说得好。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面给我们讲九个字，意思跟大势至菩萨讲的相同，「不怀疑，不夹杂，不间断」，这个更好懂。我们今天对於西方极乐世界有没有怀疑?很多人说我不怀疑了。好，不怀疑你做到了。不夹杂?没做到;你还夹杂，你就不是至心。至心决定不夹杂，决定不夹杂人我是非，决定不夹杂贪痴慢;不但世法不夹杂在里面，佛法也不夹杂，一门深入，这才叫「至心」。而且还不能够间断，要相续不断。

我教同学们，特别是教出家的法师们，出家一定要学佛。你们都会说学佛，其实全是假的，佛是什么心，佛是什么样的行，我们有没有学到?佛的心，「心包太虚，量周沙界」。我们的心量这么小，根本就不能容人，我们这个心不像佛心。佛的心真诚，真诚到极处，诚到极处是什么样子?惠能大师在《坛经》里面说得好，「本来无一物」，那就是真诚到极处了。大乘经上告诉我们「真心离念」，那个念是妄念，一个妄念都没有了，这个心才叫真心，才叫真诚，才叫老实。我们心里头还有妄念，妄念跟正念不一样，诸佛菩萨有正念，没有妄念。什么叫正念?度化众生。众生有感，佛就有应，感应道交，应机说法，随类现身，这是正念。他虽然现身，虽然说法，决定没有妄念。这个意思很深，我们要细心去体会，我们学佛关键就在此地，学佛具足正念，舍弃妄念。

凡是念念为自己，都是妄念。我们今天人家邀请我们去弘法利生，去讲经说法，或者人家邀请我们去主持一个佛七，领众念佛，如果有一丝毫名利心，就是妄念，不是正念。我讲经还有求名的心，希求大家对我赞叹、对我恭敬、对我供养，这妄心、轮回心。要把这个念头舍得干干净净，只有一个念头，利益众生，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，只有这个心，除这个心之外，一个妄念都没有，这是至心。这样相信净土，这样愿生西方，「乐」是愿生西方，你才决定得生。

所以同学们，特别是出家同学们，我们只有两桩事情：一桩事情，讲经说法，利益众生;第二桩事情，帮助大家修行。像我们今天讲堂跟念佛堂，念佛堂里面带领大众念佛是薰修，跟讲堂里面讲经，功德是一样的，决定平等。为什么平等?心平等，心清净，都是真心。如果在念佛堂带领大众念佛的法师们，说「我们把学教的机会舍弃了」，你是轮回心。为什么?你又起了妄想分别执著，你这个心学教也是轮回心。诸位要知道，一个至诚心、真心，无论做什么都是圆满功德，你的心跟佛心一样。不可以夹杂，一定要肯定我自己是凡夫，我不是圣人，我不是佛菩萨再来的。为什么?果然你是佛菩萨再来的，你的心「清净平等正觉」，你也不必到这儿来听我讲经，你是佛菩萨再来的，你听我胡说八道有什么意思?所以我们是凡夫，凡夫要认真学佛，最怕夹杂。

你想想看，连佛法都夹杂不得，佛法宗派很多，法门很多，诸位你们听过《华严经》，《华严经》上哪一个人，他修行证果不是一门深入?《华严经》你去找，没有说找到一个人是修两个法门、三个法门，找不到，都是一门深入。无论哪一门，只要「至心信乐」，都能成无上道，念佛也不例外。八万四千法门，无量法门，成无上道，关键就是这四个字。所以你只要具备著这个条件，无论修学哪个法门，你的功德都是圆满的，都是第一殊胜，没有第二的。在念佛堂领导大家念阿弥陀佛第一，你能成无上道。你之不能成无上道，你夹杂，你夹杂著妄想、夹杂分别、夹杂执著，你不是至心信乐。我这说得很清楚了，一丝毫的夹杂都不可以，佛法都不能夹杂，何况世间法?

所以在家同修们，如果要真的发慈悲心，决定护持出家的法师，不能叫出家法师去搞这些世间事务。我讲这世间事务是管理道场，闲杂事情太多了。你要真正成就这个出家人，让这个出家人远离一切干扰。每天电话都是干扰，你们没有事情，打电话给法师干什么?写信给法师干什么?告诉你，破坏法师的修学，无非是打电话给他、写信给他，把他拉回来，拉到地狱去，不让他成就，不就是这么回事情?法师自己烦恼习气深重，居士喜欢这个法师，法师再攀缘拉信徒，落在名闻利养，眼前可以得一点小利，死了以后阿鼻地狱去了。你要晓得那个法师也不是好惹的，到了阿鼻地狱，见了阎罗王，「哪些信徒他来找我的」，把你们统统都拉进去了，一个也跑不掉;「不是他常常来找我，我是个好修行人」，他要到那里去辩论。

我今天特别提这个话，是我自己在这一生当中，有这么一点小成就，我是现代人，值得你们做参考。我一生不管人、不管事、不管钱，没有干扰;所有一切干扰，居士给我承当下去了，这是真正护持我。早年韩馆长护持三十年如一日，什么事情都不要我过问，所以我有个清净心，每天能读诵大乘，合了经本，思惟经义，这才有个悟处，年年境界不相同，月月境界不相同。我对韩馆长感恩，她成就我的。无论什么人找我，先要通过她那一关;打电话她接，我不接;你们写给我的信件，她拆、她先看，不是什么重大的事情，我不要理。请我讲经，都要通过她那一关，她审察可不可以去。

韩馆长往生了，真的往生了，这个功德就很大，你们都不知道，她真正成就我，我弘法利生的功德，她要分一半去。她走了之后，李居士承担这个事情，今天每个地方邀请我讲经，我都把这些讯息告诉他，由他来决定，他决定哪个地方可以去，哪个地方没有必要，我在这里听他的。你们供养我的钱全给居士林，那个红包我看都没看过，拆都没拆开过，我也不晓得多少，全部交给他。所以我在这边，依旧是不管人、不管事、不管钱，我这一生才有这么一点成就。你们如果要统统都管的话，也能有我的成就，你比我高明太多了，我自叹不如，我比不上你。我的心是定的，是清净的。

讲经，尤其是在初学的阶段，初学头一个要熟。所以我劝大家先学《无量寿经》，先把《无量寿经》念三千遍，念到会背，背得很熟。会背之后，每天都要背一、两遍，一生当中不会忘记。我们主修的这部经典，要背得很熟。第二要天天讲，你们现在一个星期讲一次，这是我把方法传授给你了，一个星期至少要讲三次，永远不间断，你才能学得出来。三次怎么讲?你到此地讲一次，你下一次再讲这一段文，人家不听了，找不同的听众，不同的场所。我们过去在台中跟李老居士学，那个环境比我们这个环境要差很多，我们到哪里学?到居士家里学。星期一在张居士家里讲，星期二在李居士家里讲，星期三在王居士家里讲，都讲这一段经文。所以这一段，你的法缘要好，找到七个居士，你一个星期就讲七遍，一天都不空过。到人家那个地方去讲经，李老师是规定不能接受人的恭敬供养，只可以喝人家一杯水。他招待，给你沏一杯水，这个可以，其他的不可以接受。讲完了赶紧回来，不要有杂心闲话，杜绝攀缘。去是讲经，到时候你就去，不管有几个人听，讲完之后，立刻就走，就告辞。练讲!居士也知道发心，因为居士都是李老师的学生，这个配合得就很好。

我们现在实在讲，比他那个就殊胜太多了。现在是我们住在一起，在台中跟李老师学讲经，都是在家居士，每个人都有事业、都有家庭，不住在一起。我们同学在一起互相研究讨论，一个星期只有一次。你们现在的缘，比我那个时候修学超过十倍都不止，可惜你们不会用。你们现在可以不必到居士家里，有这么多同学，三个五个等於说一个小组，我一个讲，你们两三个听，听完之后批评指教，一定要批评，哪个地方讲的不太满意，要帮助改正，彼此都有利益。就是说除每一个星期在此地讲一次之外，你这一段经文常常讲，不可以少过三次，让你的心都在道上、都在经典上，你就不会胡思乱想了。实在你要是找不到人，没有人听，你的法缘不好，没人听。现在有录音机，录像机你们都有，你们对著录像机讲，讲完之后，再重打开来，重复再来听，再来看自己的毛病，也行。决定不可以放松，一放松，你就胡思乱想了，你的妄想毛病习气都来了。所以我们怎样把轮回心转变成菩提心，你自己要不下功夫，不认真、不努力，不想办法克服自己的烦恼习气，谁来帮助你?这个事情要靠自己，要认真、要努力，一天都不能够放松。

我讲到这么大的年岁了，在此地你们看到，一个星期七天，七天我都没有空过。每天至少讲两个小时，早餐跟大家讲半个小时，早餐完了之后，《华严经》一个半小时。星期六这一天在此地讲两个小时，早晨有半个小时，两个半小时，一天都不空过。不是这样勤苦的修学，怎么能成就?这是值得同学们做参考的。我们出家人立定了方向，一生弘法利生，就走这个路子，这心就定了。定能生慧，展开经卷，你才能看出字字句句所含的真实义、无量义。无论修学哪个法门都是「至心信乐」，这个心是真诚心、老实心，贯世出世间一切法。谚语所谓「诚则灵」，没有学过的东西，一接触，你就通达，毫无障碍。什么原因?「诚则灵」，自然就通达了。所以学讲经，不能一天不讲。从前李炳老常常劝导我们，说「拳不离手，曲不离口」;唱歌的人，天天要吊嗓子，天天要唱;打拳的人，天天要练。我们学讲经的人，天天要讲，一天都不可以空过。没有人，没有人对树木花草讲，你这样学法，你才会成功;否则的话，你要想学成就，难!太难太难了。我这一点是提供诸位同学做参考，都是「至心信乐」，我是凭这个。

然后『所有善根，心心回向』，我们才真正拿出东西来回向。这回向不是空的，有真实的功德，你才能够拿出去回向。我们今天在念佛堂念一天佛，念得心地清净，确实我们不能做到一个妄念都没有，那是很难的，一个小时一支香里面，还有三、五个妄念，不错了，这就是功夫，这个功夫就可以回向。如果在念佛堂一天念下来，口里念阿弥陀佛，心里头胡思乱想，你没有功德，你拿什么回向?所以功德是「戒定慧」三学，当然在念佛堂念佛，大概戒学里面多少会有一点功德。为什么?至少你妄语、两舌、绮语、恶口没有了，念阿弥陀佛;杀盗淫没有了，贪痴还有。三业里面，身业、口业能够维持，以这个来回向，意业问题很大，真功夫在意业。身口是属於戒学，意业是定慧。妄想愈少，定慧就愈多，定慧就增长，这是真实功德，这个可以回向。但是这些功德，好像做生意买卖零售商，你不是真的成就。真的成就是念到功夫成片，念到一心不乱。说实在的话，只要你念到功夫成片，往生西方极乐世界自己有把握，你用这个功德回向给别人，人家真得利益。为什么?你有真功德。别人堕三途恶道，你以你的真实功德给他回向，可以帮助他脱离恶道的苦报。

虚法师《影尘回忆录》，写到他在没有出家之前，在天津开个药铺，药铺里有一个朋友，也是同事，他们几个人在一起念《楞严经》，八载寒窗读《楞严》，读得有一点功夫，也就是有一点定慧。他的冤亲债主来找他超度，他只点点头，「行!我超度你」，看到人家鬼魂，踩著他的膝盖、踩著肩膀，生天了，他真有功德。你的冤家债主为什么不来找你?你没有功夫，找你没用处。你真有功夫的时候，冤亲债主会来求你帮助。为什么?你有能力帮得上忙。你没有能力，帮不上忙，那找你有什么用处?我们现在冤亲债主还没有找来，想想自己功夫不够，帮不上忙，要生惭愧心，要认真努力。就在「至心信乐」这一句，然后无论修哪个法门，皆是善根。

「心心回向」，这个心心，我们过去曾经说过，纯一善心，纯一善意，纯一善行，这就是所有的善根，这是真正善根。回向，自己修学的善根功德，绝不自己享受。如果我自己所修学的善根功德，一定要自己成就，不肯帮助别人，你的心还是轮回心。无论修什么法门是为自己，念佛也是为自己，参禅也是为自己，持咒也是为自己，念念没有忘掉自己，轮回心。你所修积的一切功德，那不叫功德，福德，果报是三界有漏的福报，那不是功德。所以什么是功德?没有自己，所有一切修学都是为众生，这就是回向心，为众生修的，不是为自己。为佛法修的，为佛法久住世间，为一切众生得佛法利益，我为这个而活的，决不是为自己，这才把轮回心转变成菩提心。菩提心是个觉悟的心，醒了。

为什么要为佛法?为什么要为众生?佛在经上讲得太多了，《华严经》讲得最清楚、最明白，虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」。心是自己的心，不是别人的心;识还是自己的识，不是别人的识。虚空法界一切众生是自心变现出来的，所以为一切众生，就是真正为自己。为自己，不为一切众生，你是迷惑颠倒，你迷了。什么时候你肯定、承认，虚空法界一切众生是自己，那就恭喜你，你成佛了。怎么成佛?你证得法身。法身，虚空法界一切众生是自己。你入这个境界，最低限度你是圆教初住菩萨，《华严经》上讲的法身大士，你不但超越轮回，你超越十法界。一切诸佛如来教化众生，真正的目的，就是希望众生把错误念头转变过来，认识宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是我自己的生活环境，生活环境是自己识心变现出来的，所以心能转境界，《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」。凡夫为什么不能转境?凡夫不知道事实真相，成天胡思乱想，想自己的名闻利养，想自己五欲六尘的受用，这是轮回心造轮回业，错了!

古时候，世尊在世的时候，出家人没有主持道场的。佛法传到中国之后，中国的社会环境跟印度不相同，中国人讲求孝顺父母、尊敬师长，所以才由国家帝王大臣、大富长者，他们提供修学的场所、道场，於是出家人才有管理道场。但是他们那个时候提供给出家人，这些出家人都是些祖师大德，请他们来作住持，请他们来担任寺院的执事。这些人是什么人?都是诸佛菩萨化身来的，再来人，不是凡夫。他们是应化来的，示现而来的，行!没问题。智者大师是释迦牟尼佛再来的，来示现的，临终往生的时候学生问他：你老人家生到西方极乐世界是什么品位?他说：五品位往生。告诉大家：因为我领众，要管理这些人事物，要管理这些，所以牺牲了品位。但是你要知道，他有把握往生，品位差一点无所谓。但是那是表演、是示现，他早就成佛了。这是告诉我们，我们要想管理道场，要想管理这些事物，有没有智者大师的本事?就是决定得生净土。我要有这个本事，然后我牺牲自己的品位，为大众服务，行!你是菩萨。如果你没有这个本事，你管理道场，经营道场，你还会起心动念，还落在名闻利养，还向一些信徒去攀缘，你决定堕阿鼻地狱。

这个事情不能做，做不得!在过去中国大陆有个谚语，我们佛门里老和尚说的，你要想害那个人，请他作住持，请他作当家，害他什么?把他送到阿鼻地狱去。我们听听这个话有道理，有了名，有了地位，有了权势，一不小心卷在名利里面，就堕阿鼻地狱。可是害人的人，那个人存心也不善，是你的冤家对头，不是你冤家对头，怎么忍心来害你，把你往地狱送?可是现在还奇怪了，有人真的把你往地狱送，喜欢得不得了，「这个人好朋友，他支持我」。支持你什么?支持你堕地狱。人迷惑颠倒，真是到所以然处。

世尊在大乘经论里面教导我们，回向三处;实在讲，是我们修学三个目标。第一「回向众生」，回向给一切众生，为一切众生而修学。第二「回向菩提」，菩提是智慧。我们学佛求的什么?只是求智慧，除这个之外，什么都不求，开智慧。新加坡，诸位晓得有很多宗教，明教即拜火教，他们所拜的神只有一个，一尊神，什么神?智慧，他们求智慧。在我们佛法里面，三德就是讲般若，他们求这个。我们要求智慧，绝不求名闻利养。第三「回向实际」，实际是明心见性。这一点同学们一定要晓得，明心见性是禅宗的话，禅宗求明心见性，我们念佛的人要不要求明心见性?还是求明心见性，不过我们明心见性名词不一样，我们叫理一心不乱，理一心不乱就是明心见性。教下里面讲大开圆解，大开圆解也是明心见性，名词不一样，意思完全相同，恢复自己的性德。

菩提是无量的智慧，实际是无量的德能，都是自性。我们如果认清了方向，认清了目标，这一生决定能有成就，不可以偏失方向，不可以偏离目标，所以学佛总要牢牢的记住。现前的社会对学佛人来说，步步都是陷阱，步步都是火坑，你一定要有智慧眼看得清清楚楚，不至於堕落，不至於被陷害，要小心谨慎。善知识少，恶知识多，恶知识里面有些是你讨厌的，有些是你喜欢的。你要记住，你喜欢的那个也是恶知识，他来恭惟你、供养你，把你搞得迷惑颠倒，使你堕在情识里面，智慧完全没有了。真正善知识，你跟他相处，人家说话不好听，为什么?天天说你过失。那才是真正善知识，自己不知道自己过失，人家来提醒我们，这是好事情，我们应当感激。可是现在有很多人，遇到人家常常说你过失的，恨透他，天天找我麻烦，远离善知识。天天来巴结你、奉承你，给你耳边说好话的，这是好人，其实那个人真正来陷害你，你完全不知道。亲近恶知识，远离善知识，你怎么会有成就?

所以我们目标方向决定要正确，然后是『愿生我国』。可见得回向，回向众生，回向菩提，回向实际，发愿求生净土，这个人决定得生。这个话的意思，诸位能懂吗?心量太小，处处都是为自己想，「所有善根，心心回向」，不能往生。心量要大，阿弥陀佛四十八愿普度法界一切众生。法界一切众生，不分种类，不分族群，我们展开《华严经》，你就看到了。《华严经》上每一个人，是代表一个大的族类，这一个族类又不知道分多少族群;用现代的话，就是多元文化。

我昨天晚上回来，李文华居士送了我一片VCD，我晚上去看，「多元文化」，是把我们这一年多来，在新加坡跟澳洲这些活动做了一个简介，做得很好。今天有几位同修，我跟他讲，这个题目不太好，你们能不能想出更好的题目?他们想了好久，也没答覆我。还有好题目，不要离本行，多元文化是什么?「大方广佛华严落实在新加坡」，你说这个题目好不好?小题目就是多元文化的活动，我们在新、澳多元文化的活动。这样子大家就完全明白了，佛法就是多元文化，多元文化就是大乘佛法，两个名词不一样，意思完全相同。

我们中国人称佛，外国人称Buddha，怎么办?Buddha不是佛，佛不是Buddha，这两个要打架了。在我们佛门里面，称「大方广佛华严」，在澳洲人他们称作多元文化，一桩事情。所以我这一次到澳洲，听说雪梨有些同修心里慌了，怎么净空法师现在不讲佛法，搞多元文化去了?我一听到这个就想到，我们中国人讲佛，外国人讲Buddha，现在净空法师不学佛了，去搞Buddha去了，不就是这么回事情吗?迷在文字里面，这是文字障，他不晓得是一回事情。你们回向，回向要回向众生，那众生人家叫多元文化，你有什么办法?多元文化就是回向众生。

我们展开《华严经》确实如此，《华严经》上多少不同的族类，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，他是用怎么样融会的?智慧，使每一个人都能够真正契入「大方广」。「大」是宇宙万有的本体，宇宙人生的本体;「方」是宇宙人生的现相;「广」是宇宙人生的德用，对於这个完全通达明了，就融会，多元文化就落实。落实叫什么?叫「佛华严」。「佛」是人，是我个人，明了了，宇宙人生真相大白了，这叫佛。「华」是什么?华是比喻我们生活环境通达明了，一切事物通达明了。「严」是受用、享受、庄严，我们讲「真善美慧」的享受。佛华严就是现在讲的多元文化，多元文化就是佛华严，一桩事情，两个不同的说法而已。我们把这一个介绍，名称改成「大方广佛华严落实在新澳」，新加坡跟澳洲(新、澳)，我们向这几个地方流通，大家一看，生欢喜心了，诸位同修细细想一想。

可是佛法修学，特别是末法时期，世尊跟诸佛如来教导我们「愿生我国」，决定要求生净土，这才是真实究竟圆满的成就。如果我们不求生净土，纵然入佛华严的境界，你将来往生华藏世界，圆教初住的菩萨。从这个时候开始，如果在华藏世界修行，证到究竟圆满的佛果，佛在经上告诉我们，时间要三大阿僧劫。所以成佛三大阿僧劫，是从圆初住开始的，这个以前不算。以前的时间要都算上，我们每个人早都成佛了，我们在过去生中修行经过无量劫，不只三大阿僧劫。不算!要从证得圆初住菩萨这一天起。圆初住的条件，我们知道，破一品无明，证一分法身，从这一天开始。

我们现在想一想，我们连见思烦恼都没断。人家见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，这才入圆教初住。往生西方极乐世界，那个殊胜不可思议，如果不是这个法门，我们这一生一丝毫的指望都没有。见思烦恼断了才出六道，尘沙烦恼断了才出十法界，你想想这个东西多难。什么人有能力超越六道轮回?见思烦恼，佛在经上把它归纳，见烦恼就是错误的见解，三界八十八品;思烦恼是错误的思想，三界八十一品，我们真的一品的能力都破不了。这个自己想一想就晓得，一天到晚胡思乱想，连睡觉都作梦，作梦也胡思乱想，你说有什么方法!才知道自己业障习气深重。你没有觉悟，真的觉悟了，一定就会感觉到非常恐怖，想一想这种状况，来生决定堕三途。三途进去容易，出来太难了。如果要避免三途六道的苦报，今天只有一个方法，一心一意求生净土;除这个，没有第二个办法。

下面说『乃至十念』。「十念」有很多讲法，《观经》里面讲「具足十念，称南无阿弥陀佛」，这个十念从字面上来看，就是十句「阿弥陀佛」名号。我在大概四、五年前，也在此地讲经，传授给同学们这个方法，决定要修，决定不能忘记。十句佛号，念「南无阿弥陀佛」六个字，我劝诸位念四个字：「阿弥陀佛」，十声「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，十声一口气念下去，里头没有一个妄念夹杂在当中，这个十念时间虽然很短，确实「不怀疑，不夹杂，不间断」。一天念多少次?我建议同修们九次，不能少过九次。第一次是你早晨起来的时候，漱了口，洗了脸，有佛像在佛像面前合掌，没有佛像，面向西方，时间短，不长，不耽误你工作。无论你工作怎么繁忙，都不耽误，为什么?只要一两分钟的时间。「至心信乐」，「至心」时间短行，长了就不行，长了妄念就起来。这个方法很好，只要你天天照做，你一生一次都不缺，也决定得生，你养成这个习惯了。这是第一次，晚上在睡觉之前念一次，这两次。每天你吃三餐饭，吃饭之前合掌，不要念供养咒，就念阿弥陀佛，念十声阿弥陀佛，这三次，就五次了。另外两次是你工作，你上班开始工作的时候，在开始工作之前，坐在你的办公桌，合掌念十声佛号，再开始工作;下班之前，做一次。所以上午上班下班，下午上班下班四次，总共九次，养成习惯。九次决定不能缺少，得空的时候可以增加，不能减少;每天九次是最少的，不可以缺，一次都不能缺少。天天照做，这就有功德，这个功德就可以拿来回向。所以短时间十声佛号，《观经》上讲「具足十念」。这个十念决定是「至心信乐」，为什么?不怀疑、不夹杂、不间断，从这个地方培养习惯，养成念佛的习惯。经文上说「乃至十念」，「乃至」是讲最少的，最少你要有这种修学的功夫。

前清乾隆时间，慈云灌顶法师他也提倡一个「十念法」，他那个十念法是给那些工作繁忙的人，没有时间做早晚课。他是用一口气叫一念，尽十口气，每一口气里面念的佛号长短不拘，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，尽一口气叫一念，这也是个好办法。我告诉诸位这个方法，有很多同修去做，觉得比尽十口气那种十念法要好、要殊胜。为什么?因为你这个时间短，每天隔不到多少时间，你就要做一次，每天做九次，一次都不缺，比早晚它的时间长，所以功课愈密集，愈收到效果。像我们给诸位说讲经的方法，你学到这一段经文，你每天讲一遍，天天讲，一个星期讲七遍，密集的薰修，那个效果殊胜。一个星期讲一遍，下个星期又换成一段了，前面那一段忘掉了，下面这一段还很生疏，很不容易成就。

我在学讲经的时候，我给我自己限定，我学这一部经，要用很短的时间把它讲完十遍，密集的来讲，这个很有效果。心，一心专注，你不会分心。我四十年没有间断，讲经这些老法师，在我的前辈很多，到新加坡隆根法师，这是我的前辈，演培法师是我的前辈，都是讲经的法师，但是论讲经时间来说，我的时间都比他长，我天天讲。曾经有一段的时间，大概是三年，每天讲三次;早晨讲，下午讲，晚上讲，一天讲三次，大概差不多是有三年的时间，一个星期差不多将近有三十个小时，所以不是这样密集的学习，就很难成就。凡夫总会有妄想，什么事不管也会打妄想，这难!太难了。克服自己妄想的办法，唯一的我的方法就是讲经，因为不讲经的时候你要准备，准备好了再给别人讲，讲完了又要准备下面一段，还要涉猎一些参考的资料，所以这个方法，让我没有时间去打妄想。总得要逼自己，不能叫自己放逸，一放松麻烦就大了，回头很难，所以一定要逼迫著自己。

黄老居士注解里提了个问题，这个问题也值得我们做参考。或者有人疑问，经文当中只说十念，没有说「乃至十念，念阿弥陀佛」，没有这个字样，你为什么说这个十念，就是念阿弥陀佛?可不可以念别的佛?可不可以念别的菩萨?十念。他的答也好，十念当中这个念，「即指口念佛名之念」。是真的吗?中国人文字，要是说文字的话，文字这个「念」，念是「今」、「心」，心上有才叫念，未必在口念。可是证据确实有，《无量寿经》有五种原译本，宋译本里面经文就比较明显，宋译本经文是这样说：「所有众生。求生我刹。念吾名号。发至诚心。坚固不退。」这个文就比较清楚了。这段经是阿弥陀佛自己说的，「求生我刹」，就是阿弥陀佛的国土;「念吾名号」，那就是念阿弥陀佛的名号。所以我们用这一段经文来证明，那就肯定这个十念，一定是念阿弥陀佛，不是念其他的名号。这是我们在宋译《大乘无量寿经》愿文里面，可以做为证明。在《般舟三昧经》里，也有明显的说法，《般舟经》也是提倡持名念佛。经文上说：「尔时阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。」这个也是阿弥陀佛自己说的，念他的名号。所以这都是很清楚的说明，持名念佛，不是观想，不是观像，也不是实相。说这些问题，就是怕大家念佛起疑惑心，帮助我们断疑生信，疑惑是菩萨修学最大的障碍。

《观经》里面下品下生章，就是教给我们持名念佛，「十六观经」。诸位要知道，佛说法他是应机而说，我们世间人总是把最好的东西摆在最后，所以佛随顺我们世间一般人这一种分别执著，也把最殊胜的法门摆在最后。我们读《楞严经》，《楞严经》二十五圆通章，二十五位菩萨出来做代表，为我们说明他们自己是怎样修行证果的，每个人说他们自己修学的经历，给我们做参考，也是把最殊胜的放在最后。我们一看就知道了，像唱戏一样，压轴戏，最好的一出戏一定是在最后。如果最好的戏在前面，人家听完之后，后头都不好了，人家走了，就散场，后头就没得唱。一定把最好的放在后面，让人家慢慢欣赏，好的在后头，别走，在后头。佛说法也是如此，好的在后头。

如果按照顺序来排列，「观音菩萨耳根圆通章」应该排在第二位，他把观音菩萨这个修学法门摆在最后，这就说明最好的、最殊胜的。《大势至菩萨念佛圆通章》，应该摆在第二十三，他们的顺序是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序来排列的。《大势至菩萨念佛圆通章》是属於根大，「地水火风空见识」，见就是根，就是根大，应当摆在识的前面。识是弥勒菩萨代表的，所以他应当摆在弥勒菩萨的前面。但是《楞严经》上的排列顺序，不是这个顺序，他排在第二十四，把弥勒菩萨的识大提前了，他摆在二十四，观音菩萨摆在第二十五。所以一般读《楞严经》的人，很多人大意了，只看到观音菩萨特别，没有看到大势至菩萨特别法门。观音菩萨从第二摆在第二十五，这个距离太大了，所以一看就知道。大势至菩萨跟弥勒菩萨，只是换了一个位置，这个幅度很小，很多人疏忽了。

二十五圆通章里面，两个特别法门，不是一个。很多人粗心大意，认为只有一个特别法门，不知道是两个，两个特别法门。两个特别法门，为什么不把念佛法门摆在最后，把观音菩萨摆在最后什么意思?观音菩萨这个法门，只契娑婆世界众生根机。文殊菩萨拣选的时候说得很明白，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利，六根比较耳根最利，所以观音菩萨契合娑婆世界众生根机。大势至菩萨念佛法门，契合尽虚空、遍法界一切众生根机，是这么个道理。所以把他摆在观音菩萨前面，遍契一切众生根机。

念佛要怎样念法?应当遵守这一段经文的教诲，真正至心。不怀疑、不夹杂才是至心，还要相续不断。所以专修这个法门的人，一天到晚这一句佛号绵绵密密，日夜不间断，他真的做到不怀疑、不夹杂、不间断，这种人念佛决定是上品往生。所以上辈的人福报大，他不需要工作，一天到晚他的工作就是念佛。中辈的人就没这么大的福报，还要自己照顾生活，还得自己去工作，自己养活自己。上辈的人，有别人养活他，那个太殊胜了。所以出家的同修，你们都是上辈人，有人供养你，你要不好好的念佛，你怎么对得起他?你果然真的往生到西方极乐世界，所有供养你的人都得福，真的他都修到福了，种到福了。你要不往生，他们也没有白丢掉，来生还债，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，因果通三世，决定有报偿的。所以我们既然出家，选择这一行，这一行真的你算是有慧眼，你选择一个大福报，有人供养你，你就应当好好的修行，报答施主，你要真正了道。

学讲经，讲经也是修戒、修定、修慧。依照方法修学，就是持戒，依照方法;一心专注，就是修定;你读诵，你演讲，遍遍境界不一样，那是慧;与戒定慧三学相应。念佛不能少，至少要具足十念，称念「阿弥陀佛」，这就行了。像我们讲经，开讲之前大家合掌唱「赞佛偈」，我们讲经的法师就修十念法，我这里合掌念十声阿弥陀佛，至心专念十声佛号;讲完之后，你们大家念「回向偈」，我也至心念十声佛号。但是因为我们讲经，讲完之后都念佛，跟著念佛，念佛完了之后，念「回向偈」也好。有很多场合当中，讲经之后不念佛，不念佛念回向偈，我们讲经的法师念阿弥陀佛，这个不能间断。

这一段经文，自古以来讲经的法师、注经的法师，对这个愿文有种种不同的解释，这些解释我们都要懂，如果不懂，将来你看到之后，别人怎么那么讲，我们是不是错了?好了，你的功夫全完了。所以有疑惑一定要来问，必定要把自己的疑惑消除，我们功夫才能得力。不要怕，不好意思问，那错了，有的时候你一问，你也有很大的功德。为什么?还有很多人有这个疑问，不好意思问，你代他问出来了。在解答的时候，大家都明了了，问的人有功德。学问、学问，我们要常常学习，要发问。讲堂大，人多，问的时候，怕有些听的时候听不清楚，你要有问题，只要是本经上的问题，我们讲解上这些疑惑，你都可以写纸条放在我讲台上。我们再利用讲经的时候，就能够帮你解答，也帮许许多多有同样疑问的人都做了解答。

古德有说，这个地方讲的十念，是「依十法起十念」，不是说称名。但是我们刚才讲，我们说称名十念有根据，五种原译本，宋译本里头就是很好的证明。可是古时候，那些讲经大德们，能够看到五种译本的人并不多。古时候经典，诸位晓得多半是抄写的，宋以后才有木刻本。木刻本的流通量很少，能够有机会见到五种原译本的，太难太难了。宋朝王龙舒居士专修净土，还给《无量寿经》做过会集本，他只看到四种本子，唐译《大宝积无量寿会》这一部分他就没看到。不像现在印刷术发达，几乎每一个人自己家庭，都可以收一部《大藏经》。我们现在看不难，古时候看到很不容易，所以如果说没有看到宋译本的，他就会起怀疑，是不是指弥勒菩萨所问的十念?

这个我们过去在此地讲过，也是《大宝积经》里面的一会，《发起菩萨殊胜志乐经》，又名《弥勒菩萨所问经》。弥勒菩萨在这里头问，他说：「具足如是念，即得往生安养国土。凡有十念。何等为十?」这底下一条一条给我们说出来。所以有人在这里看到十念，是不是弥勒菩萨所问的十念?因此弥勒菩萨问的十念，是释迦牟尼佛说的，我们也应该知道，是我们念佛人很好的参考资料。如果我们果然具足弥勒菩萨这个十念，给诸位说，你决定是上上品往生。但是弥勒菩萨十念，可以跟我们现在讲的十念，融合在一起。怎么个融合法?下一次我会跟诸位详细的报告。

《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，每一声佛号，都具足弥勒菩萨所问的十念，声声佛号都具足。所以这个念，有理念、有事念，念念具足弥勒菩萨十念，那就是理念，这个念佛的功夫深。益大师讲得好，「品位高下，决定在功夫的浅深」，那你这功夫就深。纵然每天你就是修十念法，这个十念法，我跟诸位推荐的，每天修九次，每一声佛号，都具足弥勒菩萨所问的境界，你决定是上上品往生。《无量寿经》里面讲的三辈，你是属於上辈。上辈往生，生实报庄严土，花开见佛，那是无比的殊胜。所以这段文，我们要介绍、要细说，多用一点时间值得。虽然做不到，要心向往之。实在说，没有做不到的，关键在我们自己能不能克服自己的习气、妄想分别执著。果然能够克服，佛在我们这个世间所说的一切法，我们都能做得到。我们这个世间人做不到的，佛决定不说，那佛说的没有意思;说的我们做不到，何必说?所以所说的都是我们能够做到的，佛才是大慈大悲。好，今天我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第六十三集)1999/9/18新加坡佛教居士林档名：02-034-0063

今天有一份讲义，大家统统都有了?经本还是第十八愿，十八愿是大愿的核心。前面虽然已经跟诸位报告过两次，许多念佛堂的同修，依旧还有少数人，对於念佛法门还是有疑惑，所以我们必须要将这一愿真正的理解。古来的大德有种种说法，到以后祖师们都把它归於善导大师，以善导大师所说的为准。今天跟诸位介绍，也是古德里面，许多坚持说这个十念，不是普通的十句佛号，我们把这一段文节录出来。

【古注经家，於此愿文，亦有异解。】

就是不同的讲法。不同的讲法很多，古时候有，现在也有。

【有云：此是上三品。】

就是上辈往生的三品，不是对中下根性的人说的。

【此中十念，是依十法起十念。非是称名十念。】

古德有这个说法。什么叫『依十法起十念』?下面我们就说出来了。

【所云依十法起十念，指弥勒所问十念。】

这个经我们在此地讲过，就是《大宝积经》里面的一会，《发起菩萨殊胜志乐经》，也叫做《弥勒菩萨所问经》，它有两个经题，这个经上弥勒菩萨向世尊请教。

【具足如是十念，即得往生安养国土。】

『安养国土』，就是西方极乐世界。

【凡有十念，何等为十?】

这下面列出来了，列出这十条，这十条很值得我们做参考。我们学佛一定要有上进心，希望以有生之年，将我们往生西方极乐世界的品位真正提高，这是有志气的人。如果你的标准定得很低，我下品下生就好了，中国谚语所谓「取法乎上，仅得乎中」，你向往的是最上乘的，你真正努力修学，可能只得到中辈。如果你把你自己标准定在下辈，可能你就去不了，所以还是标准定得高一点，比较有把握。这是我们在这一生当中，应当要争取的。其他的事情，这世间法，名闻利养、五欲六尘，生不带来，死不带去，没有什么好争执的。佛在经上说得很清楚，「万般将不去，唯有业随身」，业力主宰我们的生死，就非常可怕，也非常可悲。如何能够把业力转变成愿力?我们这一生就没有白来，这一生总算是有真实殊胜的成就了。

那我们要问，我们能不能把业力转变成愿力?答案是肯定的，决定能转，而且也不难。怎么个转法?要明白道理，你就转了。原来我们作凡夫的不明，对於宇宙人生的事实真相毫无所知，这就叫凡夫，迷惑颠倒。诸佛菩萨对於宇宙人生的道理通达明了，所以通达明了，就是佛菩萨，就是圣人;不通达，不明了，就是凡夫，迷惑颠倒。於是我们就明白了，要如何才能通达明了?要接受佛陀的教学;换句话说，要听经，要闻法。你不听经，不闻法，你怎么会知道?你要想明了，彻底明了，除了听经闻法之外，没有第二个方法。

所以释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，都是诸佛如来大慈大悲，示现给我们看的。他的这些弟子当中，我们在经上常常念到，一千二百五十五人常随弟子。世尊说法四十九年，他们就听经四十九年，没有缺课的。一天听多少时候?大部分的时间是八小时。除了世尊有一些应酬，到处旅行说法，走路我想不会一面走一面讲，大概可以不讲经了，住下来之后，一定是讲经说法。你们想想看，讲的人讲了四十九年，听的人听了四十九年，不疲不厌，所以这些人开悟了，证果了，契入佛的境界;不但六道超越，十法界也超越了。都是在听经闻法，所以听经闻法比什么都重要。佛法是教育，佛法是教学，用现在的话说，多元文化社会教育。六道众生，不教，他怎么会觉悟?

所以诸佛菩萨示现在世间，无论是什么身分，从事什么行业，都是以教化为第一桩大事，那是菩萨示现。我们要会学，不会学的时候，就多听。听多了，听懂了，听明白了，就会学了。会学，就是知道应该怎样生活，怎样过日子，怎样去工作，怎样处事待人接物，你就全通达了。世间人所讲的通情达理，这一句话意思深广无限。如果在佛法里面，如来这个层次，通情就是明了世出世间法「唯识所变」，识是情;达理，理是自性，「唯心所现」;这四个字，那不是佛法是什么?《华严经》上告诉我们，十法界依正庄严从哪里来的?「唯心所现，唯识所变」，那是真正搞清楚，彻底搞明白，完全通达了，一丝毫的障碍都没有了。等而下之，菩萨通达的比二乘要多，二乘通达的比天人要多，天人所通达的比我们要多。怎么通达的?学，你不好学，如何能通达?

我们的老林长往生了，他这几年缘很殊胜，因为身体不好多病，所有一切工作放下了，每天在家里听经。我到他家里面去访问过，去过两次，我们此地讲经的录相带，全部都送给他了。他每天在家里听八小时，听了好几年，他的心很清净，信心、愿心都坚定了，所以他往生有这么样的安详、这么自在，不是一朝一夕的功夫。他预知时至，我听他儿子讲，两个月之前，他就常常写八月初七、八月初七，写了好多个八月初七，没有人知道这是什么意思;到他往生那一天刚刚好八月初七，两个月之前知道的，预知时至。得力於这几年来，每天八小时听经，如果没有这样长时间的薰习，给诸位说，世缘他总有留恋，总是放不下。听多了，搞清楚了，搞明白了，万缘放下，什么都不闻不问，世间事你们爱怎么做你们去做，与我无关了。不闻不问，这真放下了。

诸佛菩萨对一切众生的恩德是什么?就是讲经说法。世尊当年在世，没有领导大众打个佛七，也没有领导大众打个禅七，如果有这个事情，那经典里大书特书，大事!没有。我们在经典记载里面所看到，他老人家一生就是讲经说法，将他自己所说的，完全做出样子来给我们看。那个样子就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是他表演的样子给我们看。释迦牟尼佛也念阿弥陀佛，益大师在《要解》里面讲得太好了，我们天天念《弥陀经》，没有看出来，益大师看出来了，释迦牟尼佛是念佛而成佛的。所以他一生的生活，我们仔细去观察，确实放下，彻底放下，看破了，大自在。一生恒顺众生，随喜功德，你说他多么圆满!佛法里面讲的大圆满、大自在，他证得了，表演出来给我们看，我们应当要效法，应当要学习。这个地方讲的十念，都是佛菩萨果地上的境界，虽然高，我们应当随分随力来学习，决定有好处。请看下面经文：

【一者，於一切众生，常生慈心。於一切众生，不毁其行。若毁其行，终不往生。】

这一段经文什么意思?大家看了懂不懂?『於一切众生，常生慈心』，这一句没有问题。这个意思是说，要以真正的慈悲心对一切众生。我们能做到吗?我们见这个人喜欢，对他有慈悲心;那个人讨厌，慈悲心就没有了。如何能在一切众生境缘当中，把我们的心修成平等慈悲，这很重要，很重要。为什么?心里头还有好恶、还有喜欢、还有讨厌，实在说，这个对於往生有障碍。凡夫虽然带业往生，完全看临命终时候的缘分。有很多人念佛念一辈子，临终一个念头错，去不了。什么念头错了?恩怨放不下，情爱放不下，儿女子孙放不下，财产放不下。只要有一个念头放不下，就去不了，统统要放下。但是你怎么能够真正自己有把握，临终时候我会放下?现在放不下不要紧，等临终时候我会放下。你真有这个把握吗?现在放不下，临终的时候真正放下，决定要靠助缘，临终的时候有善知识提醒你，「想想看快要死了，反正带不去，算了，放下!」这才能成功。如果没有善知识提醒你，你还牵挂著，这一生念佛那又空过了，就去不了，所以临终助念非常非常重要。

但是这十条如果做到的话，临终不需要人帮助;不但不需要人帮助，而且决定生死自在，想什么时候去就什么时候去，想在这个世间多住几年没妨碍。这十条做到，有这种本事。不但你往生自在，而且往生品位高，决不是生凡圣同居土，或者是方便有余土，不会生在这儿，决定生实报庄严土。你想想看，这个事情我们要不要争取?所以古来祖师大德有这种说法，也不无道理在，我们应当要争取的。善导大师说得很多，我们的成就高下，「总在遇缘不同」。我们今天的缘无比的殊胜，特别是这个讲堂，可以说是有史以来，未来不敢讲，过去是决定没有的，这个讲堂第一殊胜。殊胜在哪里?天天讲《无量寿经》，一天都不空过。如果你们真正喜欢听经闻法，「一门深入，长时薰修」，每天都能够来听。听这一部经，就是跟阿弥陀佛直接沟通、直接的接触，还有哪个道场比这个更殊胜?讲经的道场有，不一定一年到头讲一部经，也不可能这一部经一个星期讲七遍。所以自古至今像这样的讲经道场，我想只有这么一家，找不到第二家。

所以讲经的这些法师们，他们很有进步，我听了还很欢喜，但是并不满意。为什么?还应当用功夫，应当比这个成绩更好。你们没有做到，也就是讲经完了之后，没有能够互相切磋琢磨，你们少了这个缘;这个缘是有，但是你们放弃了。应当虚心、谦虚向同学们请教，天天改正自己的过失，你们在这个地方住上个一年半载，那还得了?自自然然有不思议的成就。为什么你们不能发心?因为你们慈悲心不够，真正爱护一切众生的心，真正想帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生消灾免难，这个心还不够，没有看到你付诸於行动。真有这个心，你就真干了，真精进，真发愤!

下面这一句不好懂，『於一切众生，不毁其行』。一切众生所修行不相同，在佛门里面八万四千法门，我们修净土，人家修禅宗，那个修密，一定要叫他放弃，放弃禅、放弃密来念佛，这叫「毁其行」。这讲我们佛门里面，如果超越这个范围就更大。现在社会有很多回教徒、印度教徒、基督教徒，新加坡就有九个宗教，如果叫他们统统放弃他们所信仰的，都来念佛，这叫「毁其行」。诸佛如来不是这样的，诸佛如来只教他破迷开悟，无论你修的是什么法门，无论你从事哪一个行业，这里显示出佛教真的是现代人所讲的多元文化。每一个宗教都好，每一个宗教都善，每一个宗教都作佛，都作菩萨，这就对了。

我们在《华严经》上看得太清楚，胜热婆罗门你们在经上去查，释迦牟尼佛有没有叫他放弃婆罗门教，来跟我学佛，有没有?你们去找，看能不能找得出这一句经文?遍行外道，你们去看释迦牟尼佛有没有叫他放弃外道?我们在这里要懂得，这才是真正觉悟。看到人念佛，好欢喜;看到人家学别的宗教，愁眉苦脸，不通，不是佛菩萨。你那个佛教，现在有一个名词「人间佛教」，不是真正的佛教，不是十法界的佛教，不是一真法界的佛教，你是人间佛教。人间佛教学得好怎么样?来生轮回还当人，学得再好，来生还作人。这个一投胎，一转生，就迷惑了，来生作人还能不能继续学佛?难说，太难太难了!

所以佛法是尽虚空、遍法界的，佛法是十法界的。佛家有一句话，大家也听得耳熟，可是你没有能够觉悟到，「佛法在世间，不坏世间法」，你听过吗?就是这个意思。所以佛法是多元的，佛法不是一元的。连现在纳丹总统都知道，我很佩服他，他说佛法重实质，不重形式。形式就是「一切众生之行」，那是形式。在佛门里面，每一个宗派有不同的形式;在整个社会，各个宗教有不同的形式;形式不要紧，要紧的是你要觉悟。佛教是教人破迷开悟的，所以要不要「毁其行」?不需要。你「毁其行」，岂不是找麻烦?

诸位都知道，佛教里头有个很特别的宗派：密宗。密宗里面跟鬼神往来非常密切，教下往来少了，不跟这些鬼神往来。密宗跟鬼神往来非常密切，什么原因?密宗起源从哪里来的?起源就是有一类众生喜欢祭拜鬼神，释迦牟尼佛随其所好，没有改变他，把你崇拜这些鬼神，给你说明他们特别表法的义趣，你这一下就开悟了。继续还拜，从前拜是迷信，现在拜是开悟了。以前是迷信、是宗教，现在是作佛、作菩萨了。这个高明到了极处，「不坏世间相」，成就你究竟圆满的智慧。显示出社会多采多姿，共存共荣，这还是世间人的见识。

佛法是什么?多采多姿原来是一体，你懂得吗?真的是一体，譬如说我们一个人，这一个人是一个一体，手跟脚不同，眼睛跟耳朵不同。如果要「毁其相」，眼睛不错，统统都是眼睛，那行吗?这可以吗?手不错，脚也变成手，脑袋也变成手，成什么话?你要「毁其行」，要跟我一样，那不就变成这种现象吗?这叫大错特错!各个器官不相同，各个细胞不相同，它是一个生命共同体，它是一体，所以它是多采多姿，各有各的功用，只要觉悟就行了，觉悟就通了。我们常讲血气通了，经脉通了，你这个人就健康长寿。如果不通，迷的时候不通，不通互相打架，这个不佩服那个，那个不服这个，这个人要生病。病重，那就非死不可。佛法所说的，就是这么个道理。真正学佛人，无论看到任何宗教徒，我们都是真诚合掌礼敬，值得我们敬佩，决定不能叫他改变他的信仰，来信我的佛教，佛没有这个意思。我们这样做的时候，让社会大众也把佛的意思看错了，以为这是佛的意思，佛没有这个意思。我们在《华严经》上看佛的弟子，各行各业、男女老少，各种不同的信仰，各种不同的宗教。所以佛是教育，佛是教学，佛是帮助你们通达明了宇宙人生真相。

真相，不外三桩事：第一个人与人的真相;第二个人与一切万物的真相，说我们生活环境，与这些动植物，乃至於与我们居住这个地球，这事实真相要搞清楚，关系要搞清楚;第三个人与天地鬼神的真相，这个要用现在科学家的话来说，就是我们自己与不同空间维次那些众生、人，真相关系也要搞清楚。浅而言之，我们自己与这个世间种种不同宗教的关系，要搞清楚，这个范围讲得很小，它的本意是不同维次空间的众生。用佛法来讲，十方一切诸佛刹土，跟我们有什么关系?一体的关系。所以经上说，西方极乐世界是「自性弥陀，唯心净土」，跟自己的关系多么密切!

一切诸佛如来都是自性佛，都是自性如来，一切诸佛刹土也都是自性土。虚空法界一切众生是一个自己，你对自己还有好恶，你是迷惑。好比我喜欢这个手指，讨厌这个手指，那不就这个样子吗?你讨厌，能把它割掉吗?这叫迷惑颠倒。可是众生，他确实就是这么迷惑，就是这么颠倒，这是佛在经上常说「可怜悯者」。可怜的是什么?可怜没有人教你，可怜的是你不肯学习。只要你肯学习，佛菩萨就来教你，「佛氏门中，不舍一人」，所以这一句话的意思很深很深。你是不是真正觉悟，就从这里看出来了。

『若毁其行，终不往生』，这句话对我们来说很重要了。为什么你毁其行，你就不能往生?诸位想一想，你要毁其行，你一定是不觉，觉悟的人不会干这个事情，只有迷惑的人，才会干这个事情。你不觉，不觉你还造业，你造业你怎么能往生?净宗虽然是殊胜，诸佛赞叹，可以带业往生，带业只能带旧业，不能带现行。你现在还厌弃跟你所修学不同法门的人，这就是「毁其行」，你决定不能往生。

说到这个地方，我在香港，听说有同修跟日本法师学，修净土，他修的什么法门?本愿法门，本愿念佛的法门，不错!是很好。本愿是哪一愿?就是第十八愿，十念必生。所以他也不要看经，不要读经，四十八愿里其他四十七愿都不要了，只要这第十八愿，十念必生。对於修学其他念佛的人，一律排斥，「你们错了，我们对了」。看看到底哪个往生?你修的这个本来没有错，但是你嫌弃别人，说别人错了，你要毁别人的行，要别人都跟你学，你不能往生。最初提倡本愿念佛的法师，我们不知道他是什么用心、他是什么用意，如果对於工作非常繁忙的人，权宜用这个方法，可以。

十念必生，说老实话，真实的对象只有两种人。一种上根利智，你一说，他立刻就通达明了，一丝毫怀疑都没有，一句弥陀念到底，他决定得生，他心地清净，万缘放下。另外一种是下愚之人，但是他有福德，你教他念阿弥陀佛，他不怀疑，他听话，他也能一句弥陀念到底。像过去谛闲法师念佛的徒弟锅漏匠，他是属於下愚，他成功了。念了三年，站著往生，预知时至，没有病苦，站著走的。除了这两种人之外，难了，太难太难了!我看现在修本愿念佛的这些信徒，迷惑颠倒，对於教理不通，人情世故都不通，处处妨碍别人，贡高我慢，这种人怎么能往生?阿弥陀佛再慈悲想接你去，西方极乐世界的大众，决定不能容纳你。为什么?烦恼太重，习气太深。你要到极乐世界，看到极乐世界那么多大众，有很多不是修本愿念佛的，你还要把他赶走，哪有这种道理?

所以这些经文，字字句句意思深广无尽，我们不能够轻视。今天拿到这个地方跟大家讲，希望我们能够真正得清净心，真正能够与普贤行相应，礼敬诸佛。特别是我们今天讲不同的宗教、不同的族群，我们同一样的心尊敬，我们对阿弥陀佛的恭敬，对释迦世尊的恭敬，对他们的教主同样的恭敬，决定没有两样。我们对於念佛的同修尊敬，我们对於那些宗教徒也一样的尊敬，决定没有分别，这叫修普贤行。换句话说，真正学佛的人，就要在不同的境界、不同的环境当中，我们今天讲人事环境、物质环境，种种不同环境里面修真诚心，特别是怨亲平等。修清净心，不起分别、不起执著，这修清净平等心。修觉悟心，跟诸佛菩萨一样的觉悟，觉而不迷，净而不染，慈悲心才真正生起来了。所以佛家讲的慈悲，的确不是我们一般观念当中想像的慈悲，佛家的慈悲是真诚、清净、平等、正觉，慈悲里头具足这些，才叫真正的慈悲。少了一条，慈悲里头就缺了一块，就不圆满。再看第二句：

【二者，於一切众生，深起悲心。除残害意。】

这个一念，实在讲，就是《观经》三福第一条里面所讲的，「慈心不杀」的圆满。『於一切众生』，这个经文里头我们特别要注意「一切」，一切是尽虚空、遍法界，上是诸佛菩萨，下是阿鼻地狱众生，造作五逆十恶，为一切大众嫌弃的众生，佛菩萨还是用清净眼观察，平等心对待，依旧是真诚慈悲去帮助他，不嫌弃。为什么?他有佛性，他的佛性跟我的佛性是一不是二，这就是同一个生命共同体。他为什么造作罪业?是他迷惑，情有可原。我们也曾经迷惑过，他堕地狱，我们也曾经在地狱打过滚的，我们希望别人能够原谅我、帮助我们，我们首先要原谅别人、帮助别人，这才行!

所以於一切众生，『深起悲心』。悲是什么?悲是救苦救难。他有苦难，我们要以甚深怜悯心，救他的苦难。『除残害意』，残害一切众生，残是残忍，害是杀害。我们有没有?真有，有意无意看到一个蚊虫，一巴掌打死，残害。厨房里看到蚂蚁，一个手捏死，残害。天天在干，常常在干，哪个人没有?小朋友无知，现在在都市里比较少一点，住在农村，我们从前小的时候住农村，小朋友抓什么?抓蜻蜓来玩，抓蝴蝶来玩，抓小鸟来玩，一直把它玩死，残害!这种残害的意、念头，无始劫的烦恼习气，杀生已经养成习惯了，不知不觉就会伤害一切众生，而且做的真的是非常残酷。

到什么时候，不但没有伤害众生的行为，念头都没有了?当然这不是普通菩萨，法身大士才能做到。我们今天要学的，伤害众生的行为决定不能够再犯，时时刻刻要提醒自己。如果遇到些小动物要来伤害你，你是不是立刻就要报复?就要把它杀掉?通常决定是如此。现在学了佛，佛教给我们不可以。蚊子来咬我、来叮我，过去我作蚊子也曾经叮过它，它饿了，想吃一点东西，我们就供养它一餐好了，你那个念头就转变过来了。我跟它结缘，我供养它，你就不会去杀害它。说实在的话，凡事都离不开因果，这个蚊子叮我，为什么不叮他?他没有欠它的，我欠它的。它来叮我，我正好还债;我要把它打死，还欠它一条命，后来还麻烦，我还要去偿命。这都是真的，都不是假的。一切有情众生，哪一个不贪生怕死?今天我们大，它小，我们有力量，它没有反抗力量。可是风水轮流转，说不定我们来生的时候，就变成畜生身，甚至於还不如它，它那个罪报受完了，可能来生得人身。这样生生世世恩怨酬偿，没完没了，这个现象可悲!觉悟的人，在这一生当中还债，了了;来生再遇到的时候，好同参，好道友。过去的恩怨一笔勾消，不再干了，这真正觉悟。

诸位一定要晓得，世间一切法，唯有佛法真实。所以古人遇到这个机缘，他什么都能放下，他要把握著这个机会。这个机缘失掉了，很不容易遇到，开经偈上天天在那里提醒我们，「百千万劫难遭遇」。我们今天在此地，好像听经闻法很容易，在座同修有很多从外国远道来的，他们能体会到，不容易!尤其从中国来，听说申请护照非常艰难，还要花这么高的费用。到这儿来，干什么?无非是想听几座经而已，他们能珍惜这个缘分。反而天天在此地的，好像无所谓，这太容易了，有什么希奇?掉以轻心，不知道珍惜。错过这个缘分之后，以后你后悔就莫及了。纵然现在科技方便，我们有录相带流通，你可以去听;但是在电视机里头听录相带，跟现场完全不一样。许许多多同修都跟我说，跟现场不一样;现场当然不一样，我们一般讲磁场不相同。诸位踏进居士林这个道场，你的感受就不一样，讲堂跟念佛堂尤其殊胜，这怎么会相同?

所以我们明白事实真相，才能真正拔除自己的病根。这个地方十条，每一条、每一句都必须要长时期的听经、闻法、薰修，你才真正明白。先从现行里面去断，断一切恶，修一切善。善恶的标准，对众生有利的是善，对众生有害的是恶;标准是在众生那一面，不是在自己这一面。从自身来说，对自己有利的是恶，对自己有害的也是恶。对自己只有恶，没有善，为什么?佛说增长我执，增长我执就是大恶。《金刚经》诸位同修都念过，经文记不住，大概《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，都会记得住，佛讲了很多遍。佛说「无我相」，你起心动念一切为我，这个我执没有忘，我执天天在增长。这个东西增长，麻烦可就大了。佛在经上讲，六道从哪里来的?六道就是这么来的。因为有我执就有六道，如果说无我，无我六道就没有了，永远脱离六道轮回。

我们要明白这个道理，六道轮回是妄想、分别、执著变现出来的幻相。四圣法界是妄想、分别，没有执著，四圣法界的幻相。我们要想把自己境界提升，不再搞六道轮回了，希望自己成阿罗汉、成辟支佛、成菩萨，你要把四相破掉，真正做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才能超越轮回，你才能到四圣法界。但是不能出十法界，为什么?你还有「无我、人、众生、寿者」，还有这个念头，所以你出不了十法界。要想超越十法界，这个念头也要断掉，也要放下，那就行了。《金刚经》前半部讲「无四相」，后半部讲的意思深了，无四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，就是这个念头，这一种分别没有了，这才能超越十法界，证得一真法界。佛这些话，我们听了，明白了、懂得了，知道这是什么回事情，然后再肯定佛这些教诲是真实教诲，我们应当修学。佛讲的是正法，对我们决定有利益的。

对一切众生，不可以有伤害的念头。对於自己的冤亲债主，尤其不可以有这个念头，为什么?因为这个念头，这个冤结解不开，冤家宜解不宜结，不要跟人结怨。如何化解?对冤家更应当关怀他，更应当爱护他，更应当帮助他。人总是有感情的，别人恶意对我，我以善意对人，久而久之，必定受感化。反过来说一样的，我以恶意对人，人家以善意对我，时间久了，自己惭愧，觉得不好意思，这都是真实的。我学佛比一般人，确实是来得顺利一点，这佛法里讲过去生中的善根有关系，实际上在这一生当中，我也受了很多折磨。我在南京念书，同学们都知道，我是很会欺负同学的，看不顺眼的，有的时候广庭大众之下，就侮辱他。

我还有一次，记得印象很深刻，学校里画图比赛，我画了一张画得第三名，得奖得第三名。我们那个画图，那一次题目是写生，校园写生，我画的是什么人?就画我那个最讨厌的同学，他在那里画画，我就画他。我那个画得第三名，所以有些同学说：你画得不错，第三名。我说：我画的跟你们不一样，你们画的是静物，我画的是动物。你想想看，我是多么欺负人!我那个同学有涵养，很了不起，不管我对他怎么样的时候，他一句话不说，他很有定功。可是在背后他都赞叹我，所以同学传过来，他对你赞叹，很佩服。我听了难过，不好意思。我还算不错，一个学期之后，我跟他道歉，以后我们成好朋友了。

所以人总会被感化的，我忍辱波罗蜜是从他那里学来的，以后我遇到人家骂我，我也学他，绝不回口;人家打我，我绝不还手。我很差劲，一个学期差不多四、五个月，我才给人家道歉，这么长的时间。我遇到这些人的时候，对付他，我那个同学姓白，我用这个方法来对付别人，对方三天就给我道歉，好快。所以可见那些人根性比我利，他三天就能回头，我要搞三、四个月才回头。可是我是真回头，所以我觉得学佛之后，我那个同学是菩萨，度了我。这个烦恼很重很重，是大障碍，凡事不能忍辱。这是我在没有学佛之前，在学校里面学会忍辱波罗蜜。

所以对於残害众生的念头要断，我们念头虽然有，断不了，习气断不了，行为一定要断，决定不可以做。逐渐逐渐把念头都断掉，那个时候真正是一片慈悲，我们的自性就现前了。自性是一片慈悲，对於虚空法界一切众生，决定是平等的慈悲心。慈是与乐，悲是拔苦。

【三者，发护法心，不惜生命。於一切法，不生诽谤。】

这一节里头两个意思，两个意思是一桩事情。『发护法心，不惜生命』，这个事难。世间护法的人有，我们居士林、净宗学会护法的人就很多，如果说到不惜生命，那就少了，很难找到一个。可是毕竟还有一个，居士林的佛法才有这么兴旺，哪一个?李木源居士，不惜生命，这是真的不是假的。所以他有感应，有佛菩萨帮助他，有护法神帮助他，否则这个道场，不可能有今天这个样子。

前一段时期，杭州东天目山的齐居士，她们到这边来参学，向我们会报，她护持东天目山道场的经过。那个人也是不惜生命，所以感动诸佛菩萨、护法龙天帮助她。真的是赤手空拳，一分钱都没有，居然在短短四年之间，把这个道场恢复起来了，不是诸佛菩萨护持，决定做不到。她有一个很详细的报告，我们把它做成录相带了，我看什么时候找一个机会，把这个录相带放给你们大家看看，你们看了之后几乎像神话一样。这个道场是梁武帝时代，宝志公开山建立的;大家都晓得，宝志公是观世音菩萨化身再来的，所以这个道场是观音菩萨道场，历代出了不少祖师、高僧大德。听说现在这个山上有佛菩萨、有罗汉、有鬼神，也有畜生，都在这个山上修行。她跟这个山有缘，去护持。

这个道场有四十多年没人住，殿堂都倒塌，都成了废墟。她说她上山之后，看到这个样子大哭一场，发心，拼命也要把道场建立起来。建道场需要钱，不错，有些人出一点儿钱。虽然不多，有多少就建多少，慢慢的建。需要木材，当地管山林的不肯给她，一根木材都不肯给她。她回去没有办法，在观音菩萨、韦驮菩萨面前痛哭，「道场是你的，现在怎么办?一根木材我都找不到」。她说那一天晚上，大风大雨，听到外面声音很大很响，一夜没有停。到第二天早晨，一开门的时候，许许多多的大树都躺在她门前面，不知道从哪里吹来的?自己房子旁边的树一根都没有损坏，其他地方大树，连根拔到吹到那里，送给她。她拿这些木材，盖这些大殿，恢复了，比济公还要厉害!都是真的，不是假的，所以欢迎诸位同修到天目山去参学。这个录相带，我要找时间放给你们大家看，不可思议!她这里面感应的事情太多太多了，说不尽。

为什么她有感应，别人没有感应?她护法不要命，所以才得护法神的感应。没有一点私心，没有为自己，完全为佛法、为众生，道理就在此地，如果我们护法，里面还有为自己的念头，就得不到感应，护法神对你的看待就不一样。所以我们真正要发心，不惜生命，我们的法命、慧命才能够得到;生命不重要，慧命重要。所以道场它现在是恢复了，大概第一个弥陀村，在她那里实现了，现在她的山上住了两百多人，日夜念佛不间断。没有人去讲经，我们这边的录相带，他们大概也搜集了一些，每天定时播放录相带，大家一起来听经。他们有个电视机，山上没有电，没有开路。这一次来告诉我，我告诉她：很好，不要开路，不要拉电线上去，用不著找麻烦。看电视怎么办?她们自己有一个小型的发电机，就是汽车上引擎的发电机，开电视就把那个发电机打开，发电看电视、听讲经。讲完了之后，发电机就关掉，用这个方法，很妙!这是真正修行的道场。我们听了之后也很感动，非常赞叹，鼓励她，我们帮助她，她那个地方，真正是一个念佛道场。

如果心地不诚恳的人，都会被护法神赶下山。齐居士很慈悲，对任何人都很恭敬。里面有一些鬼神，好像没那么大慈悲心，你要不是真心，你在那里住个两、三天，就会有麻烦出来了。鬼神会找你麻烦，你决定在那里住不下去。所以这好!这是鬼神帮助齐居士，清除一些不是真正修行的人，都被他赶下去，清除掉了。所以这个弥陀村、这个念佛堂，我们要全心全力去拥护它，去帮助它。她能够不惜生命，我们也不能惜财命，我们生命很重要，还不能够牺牲，但是我们的财可以帮助她。她是不惜生命，比我们高一个阶层，我们不如她。

『於一切法，不生诽谤』，齐居士做到了，值得我们学习。她真的没有分别心，真的恭敬。因为在山上太苦了，道场建立之后，就希望有出家人去住，不管你是修禅也好、修密也好，修什么也好，只要穿上出家衣服，她就把你当作佛菩萨看待，她没有分别，总希望有出家人住，对出家人非常恭敬，照顾真是无微不至，出家人在那里享福。不念佛，叫人参禅，叫人念咒，结果都被那些护法神赶下山了。怎么赶的?她说法师晚上睡觉，早晨起来的时候，不晓得怎么被人抬到外面水池里头了。或者在坐禅的时候，忽然好像被人推倒了，跌得脸青，这里肿、那里紫一块、痛一块。所以都知道护法神赶他下山，给齐居士讲，这个地方我不能住，我明天告假要走了。所以最后现在知道了，不是真正念佛人，无论修学哪一个法门，那个地方都不能住，都会被这些鬼神赶下山，所以肯定那个地方是个念佛道场。

佛菩萨很慈悲，「不毁其行」，可是鬼神不行，他看到不顺眼。齐居士真做到了，她没有分别心，不管修什么法门，她都恭敬供养你，可是鬼神会迁单，会把你赶下去。那边有一些鬼神，齐居士遇到的，从地狱出来的。这鬼神曾经告诉齐居士，你初来的时候，我们也讨厌你，也想把你赶走。可是看看你，你的心不坏，没有为自己，为大众，所以我们才念头转过来，帮助你。那也是凡夫，不是圣人。所以於一切法，决定不能有毁谤的心。

不但是佛所说的法不能毁谤，其他宗教里面所说的法也不能毁谤，我们只可以辨别邪正，用不著毁谤，毁谤就错了。错在哪里?错在自己的心不清净，自己的心不平等，自己的心不真诚。禅宗六祖惠能大师，在《坛经》里面说得好，「若真修道人，不见世间过」。我们还看世间过，那依他那个标准，我们就不是一个真的修道人。这话怎么讲?真修道人只顾修自己的觉正净，只顾修自己的清净心、觉悟心、真诚心，一掺杂著世间过，我们的心就不诚、不净、不平。由此可知，世间有没有善恶?有;有没有好恶?有。我们要在这些不平里面，修平等心，修清净心，你才是个真的修道人。

《华严经》上说得好，真正修道人只有自己一个，除自己之外，都是善知识，都是诸佛菩萨。那个真正修行的人，叫善财童子。善财童子没有同学，他心目当中所见到的，都是善知识、都是诸佛菩萨示现教导他的。五十三位善知识里面有善有恶，男女老少，各行各业，统统都有，善财童子怎么学法?真修行，历事炼心，历是经历，所有一切人、所有一切事统统接触，多看、多听、多接触，在这里头训练自己的清净平等觉，这叫真修行。不是是非善恶都不知道，是非善恶都不知道，那这个人不变成白痴?成佛成了白痴，谁也不愿意干。

样样都清楚，样样都明了，这是般若智慧。虽然样样清楚，样样明了，他又不分别、不执著，又不起心、不动念，这才叫真修行。我们凡夫不行，凡夫见色闻声，样样明了，起心动念，所以不是真修行。无想天人不起心、不动念，不分别、不执著，他样样不晓得，所以也不行，这叫外道。所以难就难在这里，样样清楚，样样明了，又不起心、不动念，不分别、不执著，这才叫真修行，成就自己清净平等觉。清净平等觉就是阿弥陀佛，就是诸佛如来;换句话说，清净平等觉就成佛了。

所以我们在一切法里面，稍稍生一点分别执著就错了，毁谤就大错特错了，我们要懂得这一层的深义。所以真修行人是一切人都是善人，一切人都是佛菩萨;不但一切人是，一切众生也都是，蚊虫蚂蚁都是善知识，都是诸佛如来示现给我看的。所以一切时、一切处、一切境缘当中，诸佛菩萨大慈大悲，做种种示现警惕我们，触动我们的善根，提起我们的警觉，我们要断一切恶，修一切善。修一切善，善的果报现前;造一切恶，恶的果报就不能避免。那一切众生岂不是诸佛菩萨示现的，岂不是时时刻刻在督促我们、勉励我们，一心向道。一心向道就是一心向觉，觉而不迷，正而不邪，净而不染;又不坏世间法，又不毁众生行，你说这个多圆满、多自在!

所以我们才真正能够稍稍体会一些，普贤菩萨讲的「恒顺众生，随喜功德」。我们如果没有这些年经教的薰习，这些经文常常摆在我们的面前，体会不到这个意思，不知道从哪里学起?所以这么长的时间薰习，今天才稍稍明白了，原来就在日常生活当中，就在工作应酬之中，正是古德所谓的，悟了之后「头头是道，左右逢源」。没悟，怎么想也想不通，怎么做也做不到，不知道从哪里下手。所以明白之后，我们要发心护法，不惜生命。特别是出家的同修，要为法忘躯，我们今天稍稍受一点辛苦，就忍受不住了，道业怎么能成功?说实在话，我们今天物质生活的条件太富裕了，我们学习的环境，很少地方能跟我们相比，可是我们自己还不能够真正用功，依旧放逸懈怠，这怎么说都说不过去。什么原因?对自己生命太爱惜了，一点亏都不能受，一点苦都受不了，怎么能成功?

我在早年修学的环境不如你们，物质条件非常缺乏，你们今天得来的经本太容易了，我们过去念的经本要手抄。我们讲经用的经本从哪里来?刻钢版。大概你们现在说刻钢版，已经很少人知道了，油印。我们自己去抄经，自己刻钢版，听众也不多，一、两百个人，印一两百份经本。哪有现在这样好的生活条件?没有，样样都缺乏，可是我们学得很起劲，学得很快乐。学讲经那一段日子，没有一个同学说学讲经的时候，他晚上睡觉曾经好好的睡过，没有。睡觉作梦还在学讲经，吃饭真的不知道味道，全部精神都贯注在学习之中。

初学讲经，文化水平很差。我们同学二十多个人，一半小学水平，念过初中的大概有七、八个人。我好像记得念过大学的只有一个，有一个念过专科。一个念过大学，大学可能没毕业，一半多小学毕业生。李老师教这个班很了不起，让每一个学生都能够上台讲经。怎么教法?覆讲，完全覆讲，决定不可以增加自己的意思。你讲漏掉的没有关系，你不可以加，你加是决定不容许的，完全照老师的话讲。所以老师先讲一遍给我们听，我们听了之后，再完全照他的话讲。那个时候没有录音机，怎么去记?要靠所有同学。老师讲经，我们每一个人都记笔记，我这一句记漏掉了，你那一句记到了。所有同学的笔记拿来，提供给讲经的同学，给他去做参考，他拿去整理，写出一本完整的讲稿。他去写一个完整的讲稿，讲给我们听，讲给同学听，讲给老师听。我们听完之后，每一个同学要批评，最后老师做总评，这第一堂课。然后这些批评，你听了之后，你就改进，隔一天再上第二堂课。第二堂课还是给同学们讲，再批评。第三次，上讲台给大众讲。讲完之后并不是没事了，讲完之后，老师又召集所有的同学来，做这一次的检讨、改进。这样学法，所以学得每一个人非常非常辛苦。可是还不错，没有一个退心的，都能够勇猛精进。

但是能够维持到今天的人不多，我们二十几个人当中，维持到现在的恐怕五个都不到。这什么原因?不能够离开讲台，你才会有成就。如果你有三个月不讲，半年不讲，三个月不讲生疏了，半年不讲就不想再讲了。所以诸位想想，人才的培养多么困难。培训班我们有这么多同学，将来有几个有成就的很难说，你要认为每个同学都有成就，不可能的事情。哪个同学有成就?抓住机缘，绝不放弃讲台，他决定成就。要自己发心，这就是要发护法心，不舍生命，你才能做到。什么都可以牺牲，什么都可以放下，讲经不放下，讲经这桩事情决定不放弃，天天要干。没有人听，找人，找你认识的人，拜托拜托他来听;真的是这个样子，求人来听。听了之后，向他请教，多批评，多指教，天天求进步。别人讲经一定要去听，为什么?才能学。他有哪些地方讲得好的，我们可以采取;哪些地方讲得不好的，我将来上台要避免，你就学到东西了。

同时别人讲经来听，结法缘。你们大家都知道我的法缘好，这真的，可以说在我们同一代法师当中，法缘没有比我殊胜的。什么原因?我肯结缘。你不跟众生结缘，这缘从哪里来?不会从天上掉下来的，要跟众生结法缘。我曾经跟诸位讲过，我到一个寺庙、到一个道场，进去，这是普通礼节要去拜佛三拜。我拜的三拜，许的愿，跟你们不一样。我第一拜，许愿跟道场有缘，以后我会到这儿讲经;第二拜，许愿跟道场住持的法师、常住的法师有缘，他们不会嫌弃我;第三拜，我拜许愿跟这个道场所有信徒有缘，我来讲经，他们都来听。我的三拜跟你们三拜不一样，你们三拜是白拜了，我的三拜是有条件的。人有善愿，一定会成就。所以要真有护法心，真有弘法的心，这个缘愈结愈深，我们的弘法愈来愈顺利，就这么回事情。

今天我们借重科技，把我们的缘扩大了，现场讲经，网路立刻就传播到全世界。同样在这个世间，什么地方打开他的电脑，他都能够收看到，广结法缘，广结善缘。生命不要紧，慧命要紧;肉身不要紧，法身要紧;利益自己的不要紧，利益众生的要紧;常常这样想，我们才真正能够发起护法心。我们认真努力修学就是护法，我们学不好，怎么能够让佛法常住世间?怎么能够帮助众生觉悟?这十句没讲完，时间到了，我今天就讲到此地。

大乘无量寿经(第六十四集)1999/9/25新加坡佛教居士林档名：02-034-0064

诸位同学，上一次讲到古大德对於第十八愿有种种的说法，我们将《弥勒菩萨所问经》里面说的十念，特别提出来，给诸位做个介绍。《弥勒菩萨所问经》另外一个名字，叫《发起菩萨殊胜志乐经》，过去我们在此地曾经详细的讲过一遍。这一部经对现代修行人来说，无论是在家、出家，都非常重要。这里面的十念，境界虽然是很高，不是我们能够做得到的，可是虽然做不到，也应该心向往之，尽可能去学习，对我们消除灾难有决定性的帮助。

现在这个世间，诸位能够很清楚、很明白的觉察到，天灾人祸一年比一年频繁，一次比一次严重。有许多同修问我，我告诉他，这个灾难是刚刚开始，还有严重灾难在后面。灾难是怎么发生的?佛给我们说得很清楚，我们要能体会得到，佛的话句句是真实教诲。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。由此可知，菩萨都已经离四相，何况是如来。所以佛菩萨没有我，没有我就是没有自私自利，没有贪痴慢。

我们在《华严经》上读到，「佛身广大遍十方」，我们的身跟佛身没有两样。这一首偈，我们费了两个小时，把它讲完。我们的身跟佛身是一个身，佛觉悟，我们迷惑。它这里面的含义告诉我们，虚空法界一切众生，一个心，真心;一个性，真如本性;一个身，清净法身。谁懂得?懂得的人，就叫法身大士，就称为诸佛如来;不懂的人，则称为凡夫。可是事实真相与懂不懂没有关系，懂的人我们叫觉悟，不懂的人叫迷惑，事实真相没有迷悟。心没有迷悟，性也没有迷悟，法身也没有迷悟，我们要想破迷开悟，灾难就没有了。

灾难从什么地方来的?经上讲得很清楚，洪水是众生贪心感得的，贪是水，火灾、战争是恚心感得来的，风灾是愚痴感得来的，地震是傲慢感得来的。所以众生一天到晚造什么业?贪痴慢，感得来的是风灾、水灾、火灾、地震，从这儿来的。佛经上这种说法，现在科学家不承认，为什么?他还没有证明，科学还没有发展到这个地步;也许再过几十年，新的科学家出来了，把它证实了。佛在经上讲的这些道理，近代科学家已经证明了不少，所以科学愈进步对於佛法愈有帮助，这跟其他宗教不一样。佛能够把灾难的根源给我们说出，我们不从这上下手，如何消灾免难?所以佛菩萨出世，他所做的世间第一等的大事，就是觉悟众生，帮助一切众生破迷开悟，让你对於一切人事物，真正能够生起真实的智慧。

现在人为什么这么愚痴?为什么造业?追根究柢那个原因，不受圣贤教育的过失。今天整个世界，把圣贤教育统统丢在一边，学的是什么?学习的是功利的教育。这个教育教人争名夺利、损人利己，这种教育增长贪痴慢。哪一个地方贪痴慢多，这个地方灾难就多;哪个地方人心朴实、老实、守法，贪痴慢的念头少，这个地方就不会有灾难。所以诸位仔细去观察，你读历史看看过去，仔细观察现在世界各个地区的环境，你就证明佛讲的话没错。佛教到最后一个阶段，「信、解、行、证」，是叫你把它证实，所以它不是迷信。凡是不能够证明的，那就是不可靠。佛所讲的字字句句，你都可以在事实上去求证，所以他是真实的学问，真实的教诲。上一次我们介绍这个十念，讲到第三条：

【发护法心，不惜身命。於一切法，不生诽谤。】

这一句话的意思没有说完。我们必须要晓得，现代这个时代，就是世尊在《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。什么叫邪师?所说之法违背圣贤，所说之法令一切众生，生起是非人我，生起贪痴慢，这就是邪师说法。如果是佛法，佛所说的法，决定叫一切众生得清凉自在，去除是非人我，断尽贪痴慢。烦恼轻，智慧长，这是佛法。所以护法非常不容易，『不惜身命』这一句话，真正说到恳切之至。如果爱惜自己身命，就不敢护法了，必须舍弃身命也在所不惜，希望正法能够常住世间。为什么?正法能够救度一切众生。它用什么方式来救度?帮助你开智慧。只要你有真正的智慧，无论什么事情，你自然就处理得非常恰当，这就是度众生。只有佛法教人，佛陀的教学，佛陀的教育，真正能够帮助人，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣。

刚才有同修来告诉我，陈光别老居士的冤亲债主又来了，这一次来态度非常善良，告诉我们这里面大众，他们很感谢佛法帮助他们。居士林这边有护法神，他们原本是进不来的，但是因为陈老居士是这边的林长，他们跟陈老居士有关系，所以护法神网开一面，开门让他进来，但是停留的时间不长。他们非常想听《地藏经》，问到哪个地方可以能听得到?所以我们同修现在开放二楼，二楼播放《地藏经》的录相带，让他们来听。我听了这个话之后，一定要给他们供牌位，四楼、五楼、二楼都供牌位，这样子这一些鬼神在居士林活动就没有障碍。我常常跟同修们说，这个道场有佛菩萨，有护法龙天，有这些鬼神。陈老居士这些冤亲债主，都会变成居士林的护法。我在前几年，也请了一些鬼神到这边来护持，所以这个道场庄严，气氛好，磁场好，这里头修行的众生多，我们肉眼看不见的比看得见的，不晓得多多少倍。新加坡有这么一个道场，不但这个地区有福报，连整个东南亚都有福报。

但是我们自己心里很清楚，我们做一些好事，佛欢喜，魔不欢喜。魔对我们恨之入骨，嫉妒障碍，想种种方法来破坏，我们心里很清楚，可是不惜身命，我们就不在乎魔了，就不怕魔了。我们自己想一想，决定没有一丝毫为自己的名利心，没有一丝毫为自己利益之念头。佛教给我们，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，我们认真努力在学习，认真努力在做。我在这边做，李木源居士也认真努力在做，如果有丝毫利益的念头，自私自利的念头，佛菩萨不会护念，护法神也走了，鬼神瞧不起你。你们看了天目山齐居士的报告，你们就知道，如果心里头念头不正，鬼神都瞧不起你，甚至於鬼神都侮辱你。总要自己身心要端正，魔王、魔子魔孙厌弃我们，有护法鬼神他很尊重，他看到欢喜。所以「不惜身命」，是对魔说的。

『於一切法，不生诽谤』。这是非常非常重要，《弥勒菩萨所问经》里面，对於这一桩事情讲得太多了，毁谤正法，果报都在阿鼻地狱。我们今天修学正法，弘扬正法，毁谤的人多，我们也无可奈何。不能说因为他毁谤，我们就不干了;我们要不干了，我们能对得起诸佛菩萨吗?我们能对得起历代传法的祖师大德吗?能对得起今天全世界苦难众生吗?所以什么样的障难，我们还是要干，这真正是救护一切众生，绝不能够畏惧。你们年轻法师们，一定要懂这个道理，护持正法，不惜身命，自然能得诸佛菩萨护念，龙天善神保佑你。再看底下这一段：

【四者，於忍辱中生决定心。】

这个教诲，特别是在这个时代，一定要认真学习。为什么?这个时代没有人教你，我们在社会广大群众几个人懂理?几个人如法?他不懂理，他不如法，不能怪他，他没有学过，没有人教他。连我们佛门也不例外，我后天要到北京去参加那边的国庆盛会，所以我找出一件黄海青，这要随俗，那边法师都穿黄的，我们穿这个，人家看到别别扭扭的，多难看!我把海青找出来了，就放在床上，我就看看有没有人给我叠一叠?一直到我到这里，没有人给我叠，还是我自己去叠。悟泓法师、胜学法师来作侍者，我就跟他们讲，「你们看看讲经法师多可怜，海青放在这儿，都没有人给它摺叠」，学忍辱波罗蜜。我看到别人东西，我会给它整理得好，他们不会。

我们在任何地方，看到人家，你说桌子不干净，我们自然就会把它擦干净，椅子没有摆整齐，自然就把它摆整齐，哪里还要人教?为什么要这样做?「礼敬诸佛」。我们在《普贤行愿品》讲了多少遍，你讲了，懂得了，你要做到，这是对诸佛的礼敬。他们虽然跟我很久了，毕竟时间还是短，要多少年才能学会?才会有这个印象?总得二、三十年。哪有听个十遍、八遍，他就觉悟了，他就会了，那是人中上根人。中下根人不行，总要听几百遍、几千遍、几万遍，他才会有这个印象，他才能回得了头来。所以这个教学，世尊当年在世，为什么要说法四十九年?说法四十九年对中下根的，上根利智的不需要，很短的时间，他就明白了，他就通达了，通情达理。现在没有人教了，大家都不懂，所以我们要原谅一切众生，自己一定要忍受，还要欢喜去教导他们，成就他们，希望这个世界、这个社会，能够恢复良好的秩序。这个秩序不是法治，法治是勉强的，你心里头并不服。这是教学，教学从内心里面生出来的，善心、善意、善行，无一不善。

所以今天教育，我们实实在在想不出谁能够承当?我想得很多，最后只有求教於一切宗教家们;我跟全世界每个宗教往来，目的在此地。希望所有的宗教，都能著重宗教教育，而不仅仅在形式上。都能够懂得宗教教育，都能够落实宗教教育，提倡宗教教育，我们这个社会有救，众生的劫难决定可以化解。如果众生不回头，依旧造十恶业，这个社会往后就不堪设想了。现在我们做不到，大灾难的边缘，回头还来得及。回头需要人领导，没有人教我们，我们怎么会回头?怎么会觉悟?所以我们面对现实的社会环境，「忍辱」是第一桩重要的事情，什么都能忍，在忍辱当中生决定心。我们决定向佛菩萨学习，我们肯定佛菩萨是有究竟圆满智慧的好老师，我们要唤醒社会大众，重新认识佛教，肯定佛教。

佛教不是宗教，但是佛教变成宗教至少有三百年了，所以今天人家说佛教是宗教，我们也不能反对，确实变成宗教了。可是三百年之前的佛教不是宗教，它是教育，用现代的话来说，它是多元文化的教学。释迦牟尼佛是什么人?释迦牟尼佛不是神，他是一个多元文化的教育家，我们用现代的话来说，是一位终身从事多元文化教学的工作者。我们要认清，我们今天在社会干的是哪一行?是真正利益一切众生，承传佛陀至善圆满的教育，但是社会上没有人能认识，所以忍辱就非常非常重要了。我们在世间做第一等好事，受最严重的侮辱，这人还能活得下去吗?还是要活下去;为谁活?为这些迷惑颠倒众生。他要不迷惑，我们可以改行，干别的行业;就是因为他迷惑，没有办法，逼著我们选择这个行业。

世尊在《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」。我们仔细读大乘经，佛说了许许多多这些教诲，好像都是为我们现代人说的，好像都是为我们自己说的，我不知道同学们有没有这种体会?我们面临著许许多多的困境，展开佛经我们的精神又提起来了，好像得到佛菩萨不断在鼓励我们。世间人不认识，佛菩萨认识;世间人毁谤，佛菩萨赞叹。所以如果我们是不读经卷，不听讲经，退堕是决定不能够避免的。你会随顺烦恼习气，所以佛在经上讲日子很难过，你的心很劳苦，忧虑牵挂的事情太多太多了，你的心放不下。你所作所为，佛在经上讲太危险了;危险在哪里?死了以后，三恶道去了，你说这个多可怕!佛眼睛看得清清楚楚、明明白白，我们迷惑颠倒，以为自己所做的都是正确的，错了!

我这一生可以说是非常幸运，得章嘉大师的教诲。那个时候我二十六岁，我相信他的话、听他的话，他教我一切看破、放下，将这一生奉献给佛法，这一生自然有佛菩萨照顾。我听了，很欢喜，觉得我可以这样做，值得这么作法，我一生没有忧虑。有同修来给我算帐，我告诉他，我一生没算过帐，一生不知道钱的数目。这个东西多操心、多麻烦，生不带来，死不带去，搞这些东西，不叫累死人。帐你们去算，算好来告诉我也行，不告诉我也行，因为我对这个东西不关心;世间人对这个看得很重要，我看得太淡薄了。

我们这些年来，几十年了，我做这些事情完全禀承印光大师的遗教，我只做一桩事情：印经布施。为什么只做这桩事情?我的力量很薄弱，我从来不问人要钱，饿死，我也不会告诉你，我快要饿死了，我不会跟你讲的，我也不会求你帮助一文钱。所以大家送的供养都是自动的，你们供养的多我就多做，供养的少我就少做，不供养最好，我没事做，你说多自在!你们供养多了，还讨麻烦，我还要替你们做做好事。古人讲得好，「多事不如少事，少事不如无事」，释迦牟尼佛聪明，只接受一钵饭，金钱不接受，所以他没事做，他快乐无比。我们今天为什么要接受?大家不晓得这个世间什么是好事?什么是最好的事?就是你不知道种福，我帮助你种福。种福里头最大的是什么?弘扬佛法。所以最大的，佛法，佛陀不在世了，就要靠法宝，要靠经典。流通经典是世间第一等的福报，唯有流通经典，正法才久住世间。众生依正法，才懂得什么叫善、什么叫恶、什么叫迷、什么叫悟，所以这是世出世间第一等的善事，第一等的好事。

印光大师一生就做这一桩事情，中国大陆过去许许多多灾难，印光法师没有去赈灾，印经布施。印经、弘法是救一切灾难，从根本救起。灾难的根源是人心不善，佛陀的教诲是教我们断恶修善，佛说得好，「一切法从心想生」，众生心里面都想善，社会上所有灾难就没有了。所以灾难的根源是大家都想恶，都想贪痴，都想名闻利养，都想五欲六尘，这还得了吗?天灾人祸是从这里来的。这些道理古圣先贤都说，说得最多、最清楚、最透彻、最明了的是佛经，所以印祖一生就锁定这一个工作。我懂得印祖的用意，懂得他老人家的存心，我接著干，希望佛门当中代代有传人。我们只做这桩工作，这桩工作做好了，所有一切都好了，所以全心全力做这么一桩事情。

这一次我到北京，庆祝中国建国五十周年纪念，我也送一点小礼物，送五百套《龙藏》。还听说房山的石经，石刻的《大藏经》。所以想一想古人他们的用心，唯恐在天灾人祸当中佛法失传，想什么方法?把《大藏经》刻在石头上，整部《藏经》刻在石头上。工程总共用了将近八百年，用了八百年的时间，工作的人员三、四百人。三、四百人工作，搞了八百年，才把这一部经完成，藏在九个山洞里面。我在九三年到北京，赵朴老告诉我，你一定要去看，他派车派人，带我去参观，我看了之后叹为观止，那个工程之大，不亚於万里长城。所以我发心，想把这一套《藏经》印出来，我干这个事情。这个事情没有人干，为什么?一般人不知道这个工作的重要，不知道这一桩事情，对全世界一切众生的利益，第一等利益，第一等好事;真正利益一切众生，利益千年万世。

古人这样的苦心留给我们，我们如何把它发扬光大?只有大量的印行流通，希望在全世界每一个国家图书馆、每一个大学图书馆，都能够收藏。希望有年轻、有志气的学者们，你们出家都是学者，认真努力的修学，自行化他，这样才成就圆满功德。可是这个事情能不能成功，就在忍辱里头有没有决定心。果然能忍辱，忍辱当中生决定心，你决定得诸佛菩萨护念，佛氏门中，有愿必成，有求必应，我们要能信得过，这是当年章嘉大师教给我的。连作佛、作菩萨都求得到，这个世间一些事情都鸡毛蒜皮，太微不足道，哪有求不到的道理?

问题求要如理、要如法，合理合法，就有求必应。我在早年讲经，说这个话大概总是三十多年前。我在台北法华寺讲《地藏经》，有一位法师，这位法师叫德融，已经过世了。那个时候他听我讲经，讲到有求必应，我讲完之后下来，他问我：法师，你说「佛氏门中，有求必应」，这个话不太可靠。我说：怎么不可靠?他说：我在佛菩萨那里发个愿，求一个电冰箱，求了三年都没有消息。我就问他，我说：你的道场有多少人住?他说：就是我一个人。我说：一个人没有必要了。你求的不合理、不如法，就没有感应。我告诉他：我学佛这些年当中，真的有求必应，从来没有一样空过。他问我：你求什么?我求经书，我只要想到那部经书，快大概一、两个月，就会有人送给我，最慢的半年，《中观论疏》。因为这个我的印象太深刻了，我想这个书想了半年，有人送来给我，《中观论疏》线装本十二册。我说：我真的是有求必应，我老师告诉我的，一点不假。我学佛，我需要经书，这是合情合理的。我说：我学佛，我要去求个冰箱，要过舒服，那个恐怕佛陀就摇头了，你要这干什么?我要经书，这个佛会点头，会同意的;我要物质享受，他就不会同意，所以我们一定要懂得这些道理。特别是年轻人，年轻人物质的诱惑力量太大太大了，所以要远离;并不是不能享受，是怕你堕落，是这么个道理。古大德示现苦行的就多了。

你们诸位念过《梵网菩萨戒经》，《梵网经》里面，佛教给我们如何对待讲经的法师，「恭敬供养，日食三两金」，你们都念过。每天供养他吃饭要用多少费用?三两黄金，表示自己真诚的敬意。受老师的恩德，对老师要有报答，报答不尽的，这是一种表示。鸠摩罗什大师到中国来，大家都知道，那个时候秦王姚兴以国师之礼接待他，拜他做老师，给他建宫殿，还派遣十个宫女去照顾他，师道!罗什大师，行!他心地清净，真正做到《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」，行!大乘法里面供养，确确实实是这样的。

我们今天能不能接受，完全自己要认真反省，还会不会被外面境界诱惑;如果还会被外境诱惑，就不可以，我们要退回;不为外境诱惑，那就可以随缘;决定不能攀缘，攀缘就错了。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨教给我们的，我们不能不知道。所以在境界当中，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，都要忍耐。顺境、善缘不生欢喜心，不起贪心，逆境、恶缘里面不起恚心，这就叫做『於忍辱中生决定心』，「决定心」是说的这个。顺逆境界都不会起心、不会动念，不会分别执著，你心里有主宰，你有定慧。自己没有入这个境界，确实苦行对自己决定有好处、有利益。所以佛陀的教诲，我们要真正懂得他的意思，「愿解如来真实义」。下面请看这段文：

【五者，身心清净，不染利养。】

佛教我们学的，清净心排在第一位。这个教法，特别是对现代的众生，佛陀教导我们的纲领有三个：第一个是觉而不迷，第二个是正而不邪，第三个是净而不染。觉，不容易，我们不会觉悟，这个是上上根人。《坛经》里面六祖惠能大师，他教导的那些人，上上根人。他一生当中，帮助这些人成就，实际上不多，四十二个人而已，真的开悟了，明心见性，这是从觉门走的。到我们这一代，虚大师说得好，老是天台宗近代的祖师，我们在他著作里面看到，他很坦率的说，他说他一生当中，参禅开悟的他一个也没看到，不但没有见到，听都没听说过，你就晓得这个事情难。参禅得禅定的他见过，他听说过，开悟的一个都没有。诸位要晓得，修禅能得禅定，将来往生四禅天、四空天，出不了三界;必须要开悟，才管用，才能够了生死，出轮回，你就想这个法门多不容易!

教下，这教下讲是「大开圆解」，在这一代也不多见。圆瑛法师算很不错了，过去我讲《楞严经》，都是用他的讲义。黄念祖老居士在北京跟他们学生说，圆瑛法师没有开悟，接近开悟，走到开悟的门口了，没进去。他的学生把他这个话转告给我，我听了之后，点点头，我同意他的说法。由此可知，不容易!所以佛教末法众生，为什么特别推荐介绍净土法门，净土法门修清净心。大乘《无量寿经》经题上，给我们提出修行的纲领：「清净平等觉」，把清净心摆在第一。心要清净，这最重要的，清净心那是真正的幸福。这个受用你们想不到，为什么想不到?你的心从来没有清净过，我怎么说、怎么形容，你们都很难体会。

学佛最要紧的，心里面没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有是非，没有人我，没有得失，好自在!心里面有了这些东西，你怎么会清净?所以你的身体不健康，为什么?累死了!累会死，清净不会死，你们从哪里听到过清净死了?没有，累死了。怎么累死了?心累死了。心里面那么多烦恼，那么多忧虑，那么多牵挂，那么多是非人我，那还得了吗?所以你身体不健康，你多病，你也不懂得医疗的方法，你去找一些高明的医生，现在医生有医德的少。多少年前人选择学医，问他为什么?赚钱!你看看赚钱第一。

过去韩馆长眼睛不好，看大夫，台北市名医，眼科医生，每一次给她治一点，搞得差不多快到一年了，还在不断的治疗。有一次我到高雄去讲经，她跟我一道去，高雄也有一个很好的医生，一次就把她治好了。什么原因?那个名医是叫她每一次来，他收费;一次给你治好了，钱不就没有了吗?我们才大彻大悟，原来医生慢慢给你治，是叫你拿钱的，叫你常常送钱给他，现在真正有医德的人不多了。所以有病求医，哪个医生最好?我给诸位介绍，佛菩萨最好，佛是大医王。所以我这一生，我就求这个大医王，我不求世间的医生。我活到七十三岁，没有害过病，什么原因?求大医王。大医王给我们是根本治疗，心清净。

诸位要晓得，我们身体为什么会生病?就是你烦恼忧虑太多了。佛在经上讲「境随心转」，「一切法从心想生」，因为你心里面烦，忧虑多、烦恼多、牵挂多、是非多，把你整个身体细胞的组织改变了，破坏了，所以这个身才会有病。你如果心地清净，你身体每一个细胞、每一个器官组织都是正常的，正常还有什么病?所以心清净则身清净，身心清净，我们居住的环境就清净。环境清净就是磁场好，这是真的，一般人到这个地方来感受就不一样，他到这个地方来，他觉得非常舒服，非常快乐，来了还想来，道理就在此地。他的周边环境就好，这是讲「境随心转」，所以清净心比什么都重要。

你要想得清净，后面这一句你要记住，「不染利养」。名闻利养、五欲六尘的享受，决定不沾染。不沾染，不是说不要，这个道理要懂。不沾染，是决定不要放在心上，一切随缘就好。随缘就自在，决定不攀缘，而且生活愈简单愈好。世间一般愚痴人，没有智慧的人，天天想怎么样保养自己的身体，天天去找怎么补身体，补这样、补那样，结果补成一身病，这真的不是假的。你的病从哪里来的?病从口入，天天吃补品吃出来。你的思想就不健康，你的身体怎么会健康?

我在各个地方，国外讲经都还不错，法缘也很胜。有很多同修问我：法师，你用什么方法进补?我看你身体不错。我说：我有最好的补品。什么补品?台湾自来水公司的自来水，我就喝水，什么都没有。茶叶我都不要，为什么?泡茶麻烦，操心劳神，这个事情不值得。我吃饭吃一餐，非常简单，你们看起来没有营养，我吃起来很健康，你们真受不了，这是真话不是假话;为什么?你们烦恼多，妄想多。身体是一个机器，机器不停的在运作，运作是要能量，能量就是饮食，饮食补充身体的能量，让这个身体好好的去运作。可是每一个人身体，有消耗能量的机器，有节省能量的，我这个身体是节省能量的，你们的身体是消耗能量的，所以你必须要大量补充，一天三餐不够，还要吃几道点心。

可是能量消耗到哪里去?你们不知道，我告诉你，百分之九十五消耗在妄念上。所以你的心愈清净，你消耗的能量就愈少，一点点补充就足够用了。世尊当年在世，僧团里面日中一食，足够了。佛在经上告诉我们，阿罗汉的心比我们又清净多了，一个星期吃一餐，你就晓得他能量消耗得很少。辟支佛比阿罗汉的定功更深，也就是心更清净，半个月吃一餐，辟支佛半个月出来托钵一次。吃的是什么东西?人家给什么吃什么，没有要求，去托钵，给什么吃什么，他就够了。所以我们要知道，我们每天吃这么多东西，自己要生惭愧心，妄念太多，都消耗在这上面。妄念少，心地清净，对於劳心劳力消耗都少。

我在台中亲近李老师十年，我学他，他日中一食，差不多有五十多年，一天吃一餐，吃得很少。他的工作量，是普通人五个人的工作量都不止，平常一个人要想见他，一个星期之前跟他约，不是一个星期之前，临时决定找不到他，他工作太忙碌了。所以我们才晓得，我跟他的时候我才了解，能量的消耗百分之九十五在妄念上。李老师工作量虽然多，他没有妄想，所以他消耗的能量还是那么少。我跟他学，没有办法，学不到。我也吃一餐，但是我一餐比他吃得多。我们吃小馒头，面食小馒头，李老师一餐两个馒头，我要吃三个。那个时候在台中，他的生活费用每天台湾钱两块钱;诸位要知道，当时台湾钱对美金一比四十;换句话说，一块钱美金李老师可以过二十天生活。但是我没有办法，我一天要三块钱，怎么搞也搞不过他。这就是我们的心，这个清净心，还是比不上他。

生活愈简单，愈自在，那叫真正的福报，福报不是有地位，不是有财富。福报是对於世出世间一切人事物的真相通达明了，生活简单，随缘快乐，这叫真自在，这是真正的福报，世间人不知道。心里面没有牵挂、没有忧虑，身没有老苦，这是真实的福报。所以说「不染利养」这一句话，特别是出家的同学们，牢牢的记住，一沾利养，你就堕落了;换句话说，三途就有分，决定沾染不得。你的定慧成就，可以随缘，随缘里面决定不沾染。宗门大德常说，「百花丛中过，片叶不沾身」，就是这个道理，那是随缘。

【六者，发一切种智心，日日常念，无有废忘。】

『一切种智』是如来果地上的真实智慧，我们学佛，所求的就是这桩事情，梵文称为「阿耨多罗三藐三菩提」，也翻作「无上正等正觉」。从智慧上说有三种：第一种叫一切智，阿罗汉证得的，证得一切智就称之为正觉;第二种叫道种智，道是宇宙人生一切万物这些道理，种是它种种的因缘果报，种种不同的类别形相，无量无边，这一种智慧要成就了，称之为正等正觉，就是菩萨所证的;最后一种，一切种智。一切种智是如来果地上圆满证得的，一切就是阿罗汉证得的一切智，种智就是菩萨所证的。阿罗汉证得的一切智是执空，只知道一切万法的理、体性，万法皆空，这是阿罗汉懂得的，所以他对於一切万法不再执著，他统统放下。

可是这一切万法究竟怎么发生的?现在人讲宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?怎么样演变的?许许多多的科学家、哲学家都在那里探讨，到今天没有答案。进化论里面说，人是猿猴变现出来的，进化来的。这个话我们听听，你相不相信?我不相信。我为什么不相信?因为我看到那个蓄水池边还有好多小猴子，它怎么不变成人?总不能说这一部分猿猴变成人，那一部分的猿猴还作猿猴，这讲不通。其实这些事情都在佛经里头，非常可惜这些科学家、哲学家没有缘分读佛经，这是缘分的问题。如果这些人遇到佛法，他们很聪明，他们对佛法的理解、契入，决定超过我们，可惜他没有机会，没有缘。

佛对於这个事情讲得透彻，这是真实智慧。所以阿罗汉知道宇宙人生的本体，菩萨知道宇宙一切现象，这现象怎么发生的，怎么演变的，他知道。可是阿罗汉知道体，不知道这个事的变化，菩萨知道这些事的变化，那个体不能相应。统统都明白，都相应的，这是佛的智慧，究竟圆满的智慧，叫一切种智。我们学佛，不学别的，专门求这个，『日日常念』。所以学佛，不是求佛菩萨保佑你升官发财，保佑你长命百岁，全都错了。如果真实智慧开了，长命百岁太短了，你真正证得无量寿，告诉你生死是假的，不是真的。所以对佛法契入的同学都能够知道，死是怎么回事?是换一个身体，换一个境界。只要你知道断恶修善，积德累功，你换的境界愈换愈殊胜，是这么一桩事情。

最近我们居士林有不少人去作佛了，有三、四位，我听说。陈光别老居士也是其中之一，人家两个月之前，就晓得八月七号那天走，八月初七，这是正常的现象。在他之前，我们这边有一位也是姓李的李居士，一位老太太，六十二岁，她小我十岁。她往生跟李木源居士约好，李居士叫她，你赶快往生，我才能替你办后事。好!她提前往生。走，可以提前，可以延后，自在!这一些都是我们亲眼看见的。所以我们这个地方的同学，念佛堂的、讲堂的，信心坚定，你亲眼看到的，亲耳所闻的，与经典上讲的理论、方法、境界完全相应，佛这个经不是假的。

现代的科学家肯定空间是多元次的，所谓三度空间、四度空间，从理论上讲一直到无限度的空间。在事上讲，科学家证实，确确实实有十一度空间的存在，但是不晓得怎么突破。这个发现跟佛经里面所讲的完全相同，佛经里面不是讲空间，讲法界，经上讲的法界就是科学家今天他们讲的空间。他们没有办法突破，不知道空间怎么来的?多元次的空间怎么来的?佛知道。佛说「法界原本是一真」，为什么一真法界会变成多元次的法界?是因为众生妄想、分别、执著里头变现出来的。由此可知，只要你把妄想、分别、执著断掉，所有不同空间的界限完全都化解了;换句话说，你的眼界就不一样了，你可以能看到天人的生活，你可以能看到饿鬼的生活，你可以能看到地狱的生活，也能看到十方法界诸佛菩萨的生活，我们的生活空间一下就扩大了，你说多自在!所以佛家用什么方法突破时空?用禅定，这清净心。心愈清净，你突破的层面愈大，你的生活空间就愈大。往生的这些人，他们现在在哪里，他们现在生活状况，你全都看到了，全都明白了。

世间人贪生怕死，不了解事实状况。贪生怕死是很糟糕的事情，为什么?只要有这个念头，他将来转，来生的转变，生活的状况，跟这一生就差远了，那是一世不如一世。诸位都知道，人死了以后，大多数身体是僵硬的，但是念佛人走的时候身体柔软的，这是一般人看到很希有，希有的瑞相。前年韩馆长往生，她的福报大，一百多人给她念佛，念了四十九天，在台湾希有，法师往生也比不上她，她有录相带，大家看看就知道了。她走的时候，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会，她告诉我。走了之后，在医院里面我们给她助念十四个小时，移灵回图书馆，一个星期才入殓，才盖棺材。这一个星期当中，她的身体都是柔软的，满面红光，就像在睡觉一样，完全没有化妆。两个星期火化，火葬场里面一片吉祥，平常人走到那个地方去，总感觉到阴森森的，寒毛直竖，但是韩馆长那一天火葬，走到火葬场，没有一个人不生欢喜心，一丝毫恐惧都没有，诸佛菩萨护念，龙天善神守护。这是我们从台湾来的这些同修们，亲身体验的，亲眼看到的。这是她老人家三十年护持正法的果报，吉祥殊胜无比，她到佛国里去了。

今年年初，她是三月五号往生的，我们三月五号在这里给她做两周年纪念，有同修看到她，她也在我们这边在座，身边还带了几个人。也有同修常常见到她，在我们这个道场护持佛法，她是换另外一个身体，我们看不到她，她看到我们，常常在这个道场护法。我们这个道场有什么障碍，她也会预先通知我们，来安慰我们，说这个道场有佛菩萨护念，小小魔障不要紧，过几天就没事了。这都是真的事情，都不是假的。

真有智慧，你就什么问题都解决了，所以我们要常常念智慧。禅宗里面，《六祖坛经》一打开，六祖教大家教什么?教他们大家，「总念摩诃般若波罗蜜多」，六祖教人。所以中国的禅宗，他是学的智慧，六度里头的般若波罗蜜，不是禅定波罗蜜。这个我们一定要搞清楚，禅宗是修般若波罗蜜的。这个地方就是「常念般若波罗蜜多」，就是「发一切种智心」。那我们要不要去改念般若波罗蜜多?不必要，我们念这一句「南无阿弥陀佛」，也是摩诃般若波罗蜜多，也是念一切种智，这一点诸位要晓得。阿弥陀佛这个名号是印度梵文音译，它的意思是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作智慧、翻作觉悟。你想想看我们每天不是念的无量觉、无量智慧，不就是一切种智吗?上面再加上「南无」两个字，南无也是印度话，意思是恭敬的意思，皈依的意思。恭敬皈依无量智慧、无量觉，我们要把它整个翻译出来，就这个意思。所以念这一句佛号，是时时刻刻提醒自己。

这一句佛号十方三世一切诸佛都念，一切菩萨都念，没有一个不念的，所以我们念阿弥陀佛，就能够得到一切诸佛威神的加持，一切菩萨跟我们产生共鸣，这个力量多大!所以世间一切吉祥当中，最吉祥的，念阿弥陀佛，家里面供养阿弥陀佛。十方法界，我们今天讲，无量不同维次空间里面的众生，听到阿弥陀佛的佛号，都合掌赞叹欢喜，还礼敬，我们要明了。所以「日日常念，无有废忘」，不要忘记。

【七者，於一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说。】

这个话真的好像是对我们说的，为什么?我们的确犯这个毛病。一切众生不分男女老幼，不分贤愚不肖，不分种族，不分类别，不分宗教信仰，一律平等，尊重心，我们要学习，这就是普贤菩萨十大愿王的第一愿：「礼敬诸佛」。为什么要修这一条?『除我慢意』。哪一个众生没有贡高我慢?贡高我慢是大烦恼，六个根本烦恼里面它排在第四位，六个根本烦恼是贪痴，第四个是慢。你这个烦恼要不消除，你读诵、听讲不会开悟，为什么?悟门被它堵塞了;你修行不能提升境界，你才晓得这个障碍多大!

儒、佛都非常重视，儒家教人，你们去念《礼记》，就在第一篇，明白的教给你，「傲不可长」。儒家是世间法，不讲出世间，所以说你这傲慢，可以，不要再增长，这意思就是这个意思。佛家是教你要出三界，要突破这个空间;换句话说，傲慢是严重的障碍，必须要把它断掉。你要不断烦恼，你就没有办法超越六道轮回，不但不能超越六道轮回，色界天你都没有分。诸位看看大乘经典佛所讲的，生色界天的人，慢这个烦恼没有了;换句话说，骄慢的心还有，修行再好，你要是生天，也只能生欲界天。由此可知，傲慢心障碍禅定，你禅定修不成功。

我们看到有些修禅定的，一般人都说这个人禅定不得了，有功夫，有神通;我再打听是这个禅师脾气很大，动不动就骂人，我听了之后算了，我不去看他了。为什么?我了解，那个禅定的功夫顶多欲界禅定就不得了，不是真正的禅定。他如果得初禅，绝对没有脾气，决定和蔼可亲，看到你做错事情也不会发脾气。为什么不会发脾气?发脾气没有用，那何必发?发脾气之后，你马上能改过自新，你马上能够觉悟，那个脾气应该发，发的是对的。发了的时候，你不能改过，不能自新，人家还怀恨在心，那你的脾气发错了，不可以发。所以菩萨发脾气，是教化众生的手段，不是真的有恚心。真有恚心，他是凡夫，他哪里是修行人?不是真有恚心，不是真正有傲慢心，他可以用这种方法做为教化众生的手段。这个手段用得很恰当，真正收到效果;用得不恰当，那你就完全错了，你根本就不懂得观机。所以应机施教，於一切众生，一定要生尊重心。

造作罪业的众生，我们也不能够轻慢他，也要尊重他。饿鬼、地狱、妖魔鬼怪都要尊重，甚至於毁谤我们的，侮辱我们的，陷害我们的，我们对他还是要起尊重心。你要说为什么?因为他无知，他才做错事。他要受过良好教育，要有智慧，他是好人，他不是坏人。坏人为什么会坏?因为没有受过教育，这应当要原谅。何况佛告诉我们，「一切众生皆有佛性」，「一切众生本来成佛」，怎么可以不尊敬?所以礼敬诸佛，你要不懂这些道理你不会做，你明白这个道理，你自然就会做了。

我们今天学了，常常在讲，诸位还是做不到，这就是我刚才说的，听的遍数不够。我能够做到一些，我听的遍数比你们多，没有别的原因。所以经天天讲，天天读，果然这样不松懈，念个十年，讲个十年，你的念头自然转过来了，自自然然会落实到生活当中。不能落实到生活当中，都是薰习的遍数不够，所以你们在日常生活当中，还是随顺烦恼，还是随顺习气，这难怪!所以你们学经教的同学们，比一般听众薰习的时间一定要长很多倍，可是依旧不能落实到生活上，这才知道业障习气的重，重得真是令人可怕!所以自己要知道，要觉悟，要认真努力发愤回头，你这一回头，你就得大自在，你烦恼就轻了，智慧就长了。

「谦下言说」，对人接物要谦虚、要卑下，这非常有道理。我们在《华严经》上看，哪一个佛菩萨是贡高我慢的?一个都没看到，所看到的每一个佛菩萨，都非常谦虚，都尊重别人，贡高我慢的习气完全消除了，这是我们应当要学习的。

【八者，於世谈话，不生味著。】

跟世间人言谈，『不生味著』，这一句话很重要。什么叫「味著」?用现在粗俗的话讲，喜欢。听到别人话，心里喜欢，心里执著，错了!不但一般闲谈，不可以执著，不可以放在心上，这就是不生味著。也就是我们常讲的不分别、不执著，一切随喜，绝不放在心上。不但是这个事情，为一切众生讲经说法，也不生味著，你的心才真清净，佛家讲的「三轮体空」，这种人才常生智慧。有丝毫执著，就变成情见，就变成情识，落在意识里面去了，那个时候你生烦恼，不生智慧。诸位现在在学习过程当中，应当体会得到;虽然每天在研究经典，每天在台上讲经，还是常生烦恼，还是不生智慧。什么原因?你於一切法生味著。

经上讲得好，我们真正能够说是达到「深解义趣」，「依教奉行」，自自然然你就能生法喜，法喜充满，这里头有乐趣。古人所讲的读书乐，读佛经最乐，世间任何快乐，比不上读佛经的快乐。乐是养生术里面最上乘者，世间人不是常讲「人逢喜事精神爽」，遇到快乐的事情、开心的事情特别有精神。你要是契入佛法，深解义趣，你快乐精神是永远不会断的，永远不会失掉的。你为什么要学佛?佛里头有大乐，是为快乐而来学佛的。我是因为这个缘故才入门的，这是当年方东美先生把佛法介绍给我，跟我讲「学佛是人生最高的享受」，我被他这一句话拉进来的。我为什么要学佛?我要求人生最高的享受。方先生给我介绍，我这一生证实了，我对老师恩德念念不忘。不是他的指引，不是他的介绍，我怎么能有这么快乐的一生，这么幸福的一生，所以老师的恩德难忘!好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第六十五集)1999/10/9新加坡佛教居士林档名：02-034-0065

诸位同学，上一次讲到「弥勒所问十念」，后面还有两条没有讲，今天我们接著来看：

【九者，近於觉意，深起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心。】

这是说到《发起菩萨殊胜志乐经》里面的十念法，菩萨说了，能具足这十种念，决定往生极乐世界。十念，虽然不是我们凡夫能够做得圆满的，但是不是做不到，我们应当尽心尽力努力去做。第九条是『近於觉意』，「近於」这两个字用得好，此地「觉意」是指什么人?他指的是佛陀，佛陀是圆满的大觉。菩萨虽然觉，可是比起佛，还要差很大的距离，但是总是接近。接近，我们就应当要学习了。

下面两句说得好，尤其是末后一句，『深起种种善根因缘』，著重在「因缘」上。善根：无贪、无、无痴，三善根;勇猛精进，菩萨善根。什么是因缘?因缘，一定要远离繁华热闹的场所。离，不仅仅是叫我们身离，身虽然离了，住在深山里面修行，可是心没有离，心还常常想著世间许多热闹事情，这不管用的。现代科技发达，深山里面也架起电视，只要有电视，只要听广播，就没离。由此可知，如果住在都市里面，他不看报纸，不听广播，不看电视，他真的就离了。我们要懂得这个事实真相，为什么?这些东西扰乱我们清净心，这一些外缘都是帮助我们生贪痴。

现代的社会讲求的是什么?鼓励大众消费，这是许许多多先进国家采取的经济政策，也就是鼓励大家贪痴，你要不贪、不、不痴，他就不能赚钱了。我们学道的人，如果这样下去，无贪、无、无痴、精进的善根，永远生不起来，你们想想对不对?所以这个事情很麻烦，真的学佛，又跟国家经济政策相冲突，这到底怎么办?毕竟这个社会学佛的人是少数，不学佛的人是多数;学佛人当中，假学佛的人又占多数，真学佛的人很少很少;你们想一想，互相问问，几个人每天不看报纸，不看电视?所以我想对於国家经济政策并不违背。

但是这个问题，就是我们是不是真的决心想求生极乐世界?如果真正想往生，想生极乐世界，想在这一生当中见阿弥陀佛，那你就一定要依教奉行。国家的政策我们决定不反对，可是我们自己一定要断贪痴慢，一定要学节俭朴实，过最简单的生活，这个样子才能够「近於觉意」;否则的话，虽然是学佛，依旧是迷邪染，这是事实。几个人从迷邪染真正回过头来，依觉正净，确实不多。难怪过去李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正往生只有两、三个，这是讲专修净土的。不修，那就更不必说了。真正修净土，要转迷邪染为觉正净，这才能得生。这一段就是这个意思。

可是我们自己要想一想，无量劫来，迷邪染的习气太深太深。我们也知道，十恶是决定不能做，可是在日常生活当中，有意、无意十恶的念头常常起现行，十恶的事情还是常常在干。干了，又后悔;悔了，又再干;不就是干这些事情吗?干了，能后悔的，还算不错，还有点良心;干了，不知道后悔的，那个业障就太重太重了。所以真正能够回头，这谈何容易!为什么回不了头来?我们要去找这个原因。回过头来，近於觉意;不能回头，近於染意。我们经过这几十年来的学习，深深体会到教育的重要，没有人教，你怎么会回头?虽然我们也在学，学的时间不够。我们大家在一起同学，也学了不少年，为什么依旧回不了头来?学的时间太少了。每天到这个地方来听经，你一个星期才学十几个小时，不听经的时候，你就随顺烦恼习气妄想。所以我们仔细想想，随顺妄想、分别、执著的时间长，随顺佛陀教诲的时间太短，所以没有法子回头。

我们再想想古人，把这一桩事情就容易想通了、想明白了，古人接受佛法薰习的时间长。释迦牟尼佛当年在世，每天讲经八个小时;不是他老人家讲经，就是大家在一起研究讨论，每天八个钟点，四十九年不间断。怎么知道他是八个钟点讲经?经上常说「二时讲经」。古时候印度，把一昼夜分成六时：昼三时，夜三时。二时讲经，不就是现在的八个小时?现在我们将一昼夜分成二十四小时，那个时候分成六时。不是讲经，就是思惟修，所以他们所想的、所说的、所行的，都是「近於觉意」。天天想佛的教诲，依教奉行，那么长的时间，所以才能转得过来。我们看到目前这个状况，深深觉悟到讲经的重要。修行，即使是念佛，为什么会退转?听经太少了，没有觉悟，所以念佛会退转，念佛还会胡思乱想。念一段时期，又去学别的法门，都是听经太少。

佛法传到中国之后，从前的道场也是天天讲经，所以道场就是学校，四众同修来到道场就是上学，亲近善知识;是学校，不是搞这些宗教仪式。但是现在我们的佛教不一样了，现在的佛教几乎全部都是搞宗教仪式，这是把佛陀教育变成了宗教。宗教著重仪式，佛法不注重仪式，著重教学。仪式是佛教礼节的一部分，我们要把佛法本质认识清楚。修行方式虽然很多，原则只有一个，就是做一个转变而已。无量法门不离这个原则，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这是佛法教学的目标。我们有没有转?这桩事情天天要转，念念都要转，那才能转得过来。如果把这个中心目标忘掉了，学了再多法门，学了再长的时间，没转，这就是白学了。无论修学哪个法门，念佛法门虽然讲易行道，易行道它转凡成圣，所以我们念佛要不做一个转变，也不能往生。

「净宗学会」成立，我们写了个缘起，缘起里面提出修学五个科目，我们在日常生活、工作应酬之中有所遵循，知道自己应该怎样去做。佛法的教学，它的核心就是「孝亲尊师」。三福里头，一开端「孝养父母，奉事师长」，这两句话做得圆圆满满，就成佛了。所有一切经论，世尊四十九年所说的，没有离开这个题目。如果有人问你，什么是佛法?孝亲尊师。我们学佛，把佛的教学中心纲领忘得干干净净，修学一切法门，好像与这个不相干，你怎么能成就?怎样才是孝亲尊师?下面所讲的「慈心不杀，修十善业」，这是孝亲尊师;「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是孝亲尊师;「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，都是孝亲尊师;乃至於讲到八万四千法门、无量法门，孝亲尊师的落实。等觉菩萨还有一品无明没有破尽，孝道还不圆满，还欠一分;尊师重道也欠了一分，没有达到圆满。到如来果地，孝亲尊师才做到百分之百的圆满。

诸位明白这个道理，才晓得佛法不能不学，佛法跟我们的关系太密切了。经论上，你说说了多少?诸位经读得不多，《无量寿经》你读过了，《地藏经》读过，《发起菩萨殊胜志乐经》读过，都在此地讲过，佛在这一些经里面的教诲，我们做到了几条?所以特别为净宗同学，早晚课诵选读经文，早课选读四十八愿，目的是希望我们依照四十八愿发心，四十八愿是阿弥陀佛的心愿，我们念了之后，要发阿弥陀佛同样的心愿。晚课选读《无量寿经》三十二品到三十七品，这一大段经文讲的是什么?五戒十善，我们要做到，决定不能违背。即使做的好事、善事，也不可以违背，总要懂得分寸，善巧方便，要具足智慧。智慧的考量要想到影响，对於现前的影响，对於将来的影响，都要想到。如果这个影响是善的，可以做;影响是不善的，决定不能做。尤其佛说，现在你这样做是好事情，但是将来会不善，这个事情都不可以做。这些例子，诸位读过《了凡四训》，《了凡四训》里面理事都讲得很多，所以一定要顾虑到影响。

中国的古圣先贤，深明此理，所以对於科学技术不重视。不是中国人不聪明，诸位要晓得，许许多多的发明，大家知道指南针、火药这一些，都是中国古代的发明;但是没有演变成杀人的武器，这是中国人的智慧;传到外国，马上就变质了。我们在历史上读到，王莽的时代就有人发明飞行，那个时候就是现在所讲的滑翔机，滑翔，就有人要学飞了，可是这个东西没传下来。三国时代诸位都很清楚，诸葛亮发明机械化的运输，木牛流马。诸葛亮死了之后，把这一套技术完全毁掉，不留给后世。不是他吝啬，他知道这些科技如果要是发展下去，世界就早一天毁灭。中国科技如果从一千五百年之前，就要开始发展，这个地球现在已经没有了，早就毁掉了。你这才能理解，中国古圣先贤他就想到，这个当时有一点便利，往后演变会产生许多副作用，於是就舍弃掉了。如果是接受过中国的教育，他决定不会公布原子弹的理论;他虽然知道，他也不会说。这是中国文化跟西方文化不相同的所在。

佛多聪明，什么都会，近代科技这些原理，佛经里头统统都说的有，实在讲，比他们讲得高明太多了。这是对社会负责任，对历史负责任，对一切众生的幸福负责任，这是佛法。决定没有说为自己，为自己，自私自利，是凡夫，没有一样不是造业。《地藏经》上讲，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话里面，起心动念都是自私自利。觉悟的人，起心动念都是为一切众生，即使是生活都是为一切众生。我活在这个世间，为什么?为众生服务，不是为自己。穿衣吃饭都是为众生，读书为众生，工作为众生，样样都是为众生服务，为众生造福。这就是觉悟的人，这就是「近於觉意」。

念念为众生，念念为社会，这就是「深起种种善根因缘」;念念为自己，那就是造作一切恶业的根源，差别在此地。我们如何把念头转过来，为众生，为社会，不要为自己，你的前途一片光明。这个念头，生智慧;念念为自己的人，那个心是迷惑颠倒，那个心里头生贪痴，不生智慧，所以一定要把念头转过来。要真正转过来，必须要欢喜过清苦的生活。这一句话现在人听到，很难理解，很难接受。这是我们学习不够深度，学习如果有一定的深度，你就晓得，简单的生活就是最幸福的生活，奢侈的生活里面没有幸福，你要付出重大的代价。你仔细去衡量，得不偿失，得到的太少了，付出的太多。付出的是什么?忧虑。我们现在讲精神上的压力，物质上的压力，你付出太多了。简单生活，身心自在，你心里头没有忧虑、没有妄想、没有牵挂，你说多自在!心清净了，身就清净，身心清净，环境也清净了。这是境随心转，所以这一定要学。最后一条：

【正念观佛，除去诸根。】

这一句就是法相宗所说的「转识成智」，交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」。那个用根，此地讲要『除去诸根』，他那个用根是用根中之性，除去是除去根中之识，所以这个说法并不矛盾。如果你读《楞严》，看到这个，《楞严》说要用根，这个地方要把根去掉，那到底还是用它好，还是除掉好，问题就又来了。意思不一样，一个是用根中之性，像交光大师教给我们，我们见用见性见，见性是眼根的性，见性;这个地方要除，除是不要用眼识去见。为什么?识有分别、有执著、有妄想，性里头没有妄想、分别、执著，你明白这个道理，就很容易辨别了。六根接触外面的境界，只要离妄想、分别、执著，就是舍识用根，就是此地讲「除去诸根」。

除去诸根之后，第一句自然就完成了，『正念观佛』。「正念」是什么?没有邪念。所以他不是无念，无有邪念，就是正念。什么是邪念?妄想、分别、执著是邪念;决定没有妄想分别执著，这个时候叫正念。宗门里面我们常常看到，正念无念，正念里面无妄想、分别、执著，是这个意思。正念就观佛了，佛的境界就现前。「观佛」，不是叫你一天到晚看佛像，观佛什么意思?就如同佛在大经里面所说的，大地众生，本来成佛。你看到一切有情众生都是诸佛如来，你正念现前了;你要看到这些众生，他是凡夫，他在造业，你是邪念观世间，你不是正念。所以佛眼睛看一切众生是诸佛如来，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，你们想一想这话，这不就是说「境随心转」吗?正念是真心，真心看外面境界就看出真相，宇宙人生的真相。真相就是佛境界，真相就是一切众生同成佛道。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，种智是佛的境界。所以我们要训练，几时看一切众生都是佛，我仔细看你，你像一尊佛，我就成佛了;我看你不像佛，我是凡夫;我看你像一尊菩萨，我成菩萨了，境随心转。

所以这十念，《宗要》里面讲，「如是十念，既非凡夫所能。当知初地以上菩萨，乃能具足十念」。这个初地是讲别教，别教初地等於圆教初住;换句话说，法身大士，破一品无明，证一分法身的人，他才能真正具足。我们不能，我们要学，这十条每一条都要学。第一条里面，我们要学习的，就是决定不可以自赞毁他，自己标榜自己，赞叹自己，贬低别人，决定不可，这是我们最容易犯的毛病。我们念佛，我们这是正法，我这个法好，你那个不行，有意、无意都会说;从来不晓得赞叹别人，我这个好，你那个也不错，你那个也很好，这是真的，不是假的。只要专修、专精都好，《金刚经》上讲得很好，「法门平等，无有高下」。

不但是佛家的宗派、法门是平等，没有高下;再扩大，跟其他宗教也是平等，也没有高下;乃至於世间一切法，都是平等，都没有高下。能不能成就，那就是一门深入，长时薰修。为什么没有高下?十法界依正庄严，都是唯心所现，哪来的高下?心外无法，法外无心，一个心变的，真心。所以法是平等的，法法都第一，在佛法里头找不到第二，我们要懂这个道理。所以对於一切诸法，要生尊重心，自己要谦虚，要忍让，要卑下。孔老夫子如是教导我们，释迦牟尼佛也是这样教我们，这个决定不错。

自赞毁他，在梵网戒里面，虽然不是列入最重的戒条，但是瑜伽戒本里面列在重戒，我们要懂。真正的佛弟子，无论做什么事情，绝不违背佛陀的教诲。做学生的时代，而没有离开老师，无论做什么事情都要禀白老师，老师才能教你;事事要是瞒著老师，老师没有办法教你。所以我们同样是学生，跟一个老师，我们的成就，就是印光大师所讲，对老师一分诚敬就有一分成就，十分诚敬就有十分成就。诚敬在哪里表现?对老师决定没有欺瞒，做好事要报告老师，做坏事也要报告老师，老师对你完全了解，他才能指导你。你有隐瞒的地方，隐瞒的部分，他就不能指导你了;换句话说，你跟他学习，你所得的东西就有限。我能够在老师那里得一点儿东西，说老实话，就是跟其他的同学不一样，我对老师丝毫隐瞒都没有。坏主意，想做坏事，也要向老师报告，说明我为什么要这个作法，老师看看可不可以?这才行!这像个学生。所以我亲近几个老师，老师对我那么爱护，什么原因?没有隐瞒，决定没有欺骗，我们才能得到利益。

我们对佛菩萨更是如此，不要以为佛菩萨不在，我们做的事他不晓得。你念念这部经，这部经你要是真的念得有心得，寒毛直竖。不要说是阿弥陀佛、观音菩萨，不要说这些，每一个生到西方极乐世界的人，即使下下品往生的人，生到极乐世界，都天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。我们起心动念，所作所为，他们都看到，都听到，都知道，你瞒谁?往生极乐世界的人不知道有多少，数不清的，统统看到，统统听到;我们起心动念，他都知道。你要是果然明白这个事情，怎么不寒毛直竖?吓死人!以为自己做事情没有人知道，这是自欺欺人。

别说是佛菩萨了，鬼神都看得清楚。齐素萍居士跟你们讲天目山的故事，你们都听过，你不是真正修行，鬼神都瞧不起你。我们这个道场鬼神多，你们许多同修都知道，老林长陈光别居士的冤亲债主，不是在这里附到同学身上，要求皈依、要求听经?不是跟你们讲得很多?鬼神很多。他们还说了，讲堂、念佛堂有佛菩萨，这些鬼神害怕，不敢接近，所以要求听经到哪里听?到二楼去听。二楼斋堂，电视机打开，他们在那儿听，这你们诸位都知道的。天天跟鬼神在一起，鬼神的数目比我们多，我们这里看看几百人，他有几千人，我们能瞒谁?

所以心要正，要善良，我们常讲唯一善心，唯一善意，唯一善行。心意行都善，念佛决定往生，而且你一定得诸佛护念，龙天善神保佑;世间虽然灾难很多，你不会受灾难。我听台湾同学打电话给我，也有到这边来见面给我讲，念佛的人在这一次大灾难当中，都能够幸免，都平安无事。地震的时候，房屋统统倒塌了，念佛的人，他家房子不倒，他家的房子很完整。不可思议!你就晓得，这个果报多么明显。我们看到了，听到了，还能不警觉吗?只要你的心善行善，自然有护法神护持你，没有不吉祥的，没有不如意的。这一段我们就介绍到此地。

底下我们要讨论，这个「十念」，究竟采取哪一种说法?我们学佛，最重要的是要相信老师，如果对老师失去信心，经上讲「听信余教」，就是别人教导，这个事情就难了。我们的老师是谁?不是我，我不敢做人的老师，我们的老师是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛，我们决定要相信《无量寿经》，决定要相信阿弥陀佛。可是现在又有个问题，我们念的《无量寿经》是夏莲居居士的会集本，所以有很多人就提出反对意见;这个不是原译本，这个不可靠，这个决定不能相信。怎么办?那只有去念五种原译本。如果你要是听人家这个说法，你对这个本子丧失了信心，你去念五种原译本。

但是我对这个本子有信心，我为什么有信心?老师传给我的，李老师亲自传给我的。而且对於社会一般大众反对这个本子，他也曾经告诉过我。当时，本子交给我的时候，告诉我：暂时收藏。我说：为什么?我那个时候很想讲解这部经，弘扬这部经。不行，你年龄太轻，你学佛的资历太浅，他说：有一些老法师、大德居士来反对，你招架不住。我说：那怎么办?收起来，等待机缘。这一收就收了好几十年，等到他老人家往生，我在清理旧书的时候，又看到这个本子。老师已经过世了，虽然不能够弘扬，至少也把这个本子印出来，所以就印一万册赠送，纪念老师。因为老师这个本子，很多人没有看到过，就是他的眉注。这个本子散出去之后，许多人看到生欢喜心，来找我讲，这个缘大概就这么成熟了，这就开始讲起来了。讲了，果然没有错，法缘无比的殊胜。我在一生当中讲过不少经论，法缘最殊胜是讲《无量寿经》，听众最多，得到大众的欢喜，缘成熟了。李老师把这个本子交给我，我对他深信不疑。

在这个本子，经文上只说，「十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念」，并没有详细说明，这十念是怎么个念法，没有详细说明，所以古德就有许许多多的说法。但是祖师大德们，其中也有引经据典，给我们说得很清楚、很明白。像《观经》「下品下生章」里面的十念，古德用它来解释第十八愿的十念，这是很有道理的，很有根据的，《观经》是净土三经。此地说得简单，《观经》说得就比较上详细，说得具体，很值得我们做参考。

善导大师是我们净土宗第二代的祖师，传记里面说他是阿弥陀佛化身再来的。他是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲口宣说的。他说「今之十念」，就是讲《无量寿经》第十八愿这个十念;「但是口称」，就是口念;「上尽一形，下至一念」，上等的一生尽形寿都没有中断，就是修这个十念法;「下至一念」，这是讲最少的;「通於三辈，摄於九品，莫不皆往」，三辈九品都通，统统得生净土。这个意思就说得很明白，这个十念是口念，不是《弥勒菩萨所问经》里面讲的十念，只是口念。

但是善导大师说的这个话，我们决定要跟本经里面所说的，「三辈往生」、「往生正因」这两品经文要相应，绝对不是说有口无心，那个不行，不能往生。要真正有心，有个什么心?我们在讲席里头常常提到，「觉悟的心」;觉悟的心就是利益众生的心，住持正法的心。要有这个心，你每天修十念法，决定得生。像哪些人?李木源居士一天忙到晚，哪有时间念佛?他一天念十声佛号，就可以了。为什么?一天二十四小时所想的、所做的，全是为佛法、为众生，他这十声佛号，把他今天一天所修积的功德，回向求生净土。如果十念没有时间的话，念一句都行。

诸位能体会这个意思，你就明了了。心是佛心，行是菩萨行，这样的人，一天十念、一念，他真能往生，一点儿都不假。如果心里面贪恋名闻利养，放不下五欲六尘，一天念十万声佛号，也不能往生。古人所谓「喊破喉咙也枉然」!为什么人家一天念十句、一句都能往生?那个人一天念到晚，一天念十万声都不能往生?往生的条件不在乎念佛号多少，益大师在《要解》里面给我们讲得好，「能不能往生，决定在信愿之有无;品位高下，决定在念佛功夫之浅深」。这两句话说得好，印光大师非常赞叹。

真信、切愿，这是往生的条件。真信、切愿，就是发菩提心。什么叫真信?我们有没有真信?果然真信有西方极乐世界，真愿往生，那个人的样子就变了。怎么变?这个世间一切万缘他放下。如果还有贪恋名闻利养、五欲六尘，不信，没有愿;他的愿还是在轮回，不想脱离轮回，他哪有真信切愿?所以果然有真信切愿，这个世间，世出世间法统统放下;还有一桩放不下，你的信愿就有问题。所以千万不要误会，我信了;信了，还争名夺利?信了，还唯恐吃亏，唯恐上当;你信什么?佛在经上讲多少遍、讲多少次，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，「万法皆空，因果不空」。你也会念，你也会讲，你做不到;做不到就不是真信，做不到就不是真正有愿。真信、真愿，决定统统放下了，在这个世间一切随缘，决定没有自己的成见;你们大家好，都好，我没有意思，我不加意见。

即使弘法利生的事情也都随缘，绝不攀缘。绝不怎么?这个好事情，我一定要做，众生太苦了，我们不做，没有慈悲心。你有慈悲心，众生没有福报，有什么办法?好像我们的慈悲心，比诸佛如来都高很多，诸佛如来看芸芸众生受苦受难，他都不来，我们著急要救度众生，你比佛超过太多太多了。可是细细一思量，你的慈悲心是假的，诸佛菩萨慈悲心是真的，为什么?你的慈悲心里头要有代价的，是有条件的，不是无条件的，不是无私的，还是比不上诸佛菩萨。所以要学诸佛菩萨的随缘，不可以攀缘。实实在在说，随缘，这事情做得顺利，反而容易成就;攀缘，反而遇到许许多多障碍。譬如说，你一定要建道场，一定要在这儿弘法。人家就反过来问，你是什么用意?你有什么企图?於是人家就很多防范的心，就会惹许许多多的障碍。随缘是：到他感觉得有需要，他来找你了，这事情很容易成功。

我们想建个弥陀村，洪恭兰老居士很难得，发心愿意把地让给我们。可是事先他租给日本人了，租约是三十年，日本人才用了八年，后头还有二十二年。他要不给我们说，等租约满了之后再还你，我们要等二十二年。听说那个约后头还附了一条，附一条：三十年满了，继续再租三十年，那这要我们等五十年。我们找人难，人家找我们就容易。这桩事情，我也是幸亏得力於章嘉大师早年的教诲，他老人家教我，一切求佛菩萨，不要求人。求人，人家不答应，你多难过!我想：对!求佛菩萨。我们真心求，佛菩萨就有感应。一切听佛菩萨安排，自己没有一点儿意思。自己有一点儿意思夹杂在当中，佛菩萨就不安排了。为什么?你自己会安排，佛菩萨多事不如少事，少事不如无事。你自己统统都放下了，那他不安排不行，他非得替你安排不可。我自己还想怎么做、怎么做，那佛菩萨省事，绝不找这个麻烦。我们要懂这个道理，这个道理是章嘉大师传给我的。

所以我一生随缘，一生我有这些念头想怎么作法，我从来没有真正去做。为什么?缘不足，说说而已。说说有好处，当中真正有具足这个缘，他听到之后，他发心来做，这事情就成功了。所以我们在这里讲经，李木源居士常常听，听到了，他在这个地方有缘分，这就做成功，就容易做了。我们在香港讲经，最近去讲了一年，我也常常念著在香港建个道场。我念著什么?念著这个缘也念来，可是始终没有缘，没有缘就不行。我们自己能不能在香港买个地方建个道场?这个力量是有，但是障碍太大，不能做。新加坡这个地方就是一个例子，如果不是李居士邀请我们到这边来弘法利生，我们自己到新加坡来买一栋大楼，搞个道场，行吗?行是行，决定搞不长久，就被人赶走了。

我明白这个道理，你在这个地方，抢人家的信徒，夺取人家的供养，人家不甘心，不服，想尽方法来找麻烦，要把你赶走。我们到这个地方来，居士林已经六十多年，不能把居士林毁掉。所以它这个地方有这么久的历史，我们附属在这里头，什么样外面的障碍，由居士林去担当，我们没事。可是我们在香港，就找不到这么样一个道场，找不到这样一个护法，所以没有办法，在香港打游击，临时租借街坊福利会的一个礼堂，我们在那里一个月做三天的活动。如果香港也有个道场，也有个李木源居士，香港人有福了。

我们是全心的奉献，我们不要名，也不要利，也不要名分。这个地方一再是给我搞一个什么领导师，我说：我哪是领导师?我既不要作住持，也不要作当家，什么执事都不要，我来做义工。完全尽义务，所有一切供养，统统供养常住，我一分都不要。现在在香港讲经，是借街坊福利会的场所，所以信徒供养我就收了。收了做什么?我们每一次去有四、五个人，飞机票就用他们的钱。

所以这就说明随缘的重要性，决定不要攀缘，攀缘只有找麻烦。这是为什么香港，我们没有办法在那个地方，去建立一个道场。我一生不希望建道场，不开这个例子。所以香港那个地方缘成熟，我可以帮助他们建道场，我自己决定不建道场。我的一生，许多同修跟我时间久的都知道，一生都是遭嫉妒障碍。我要建个道场，那还得了，麻烦可大了。不建道场，跟到人家后面走，嫉妒障碍都很多，造谣生事都很多。决定不要让众生造更重的业，有更大的破坏，所以我们一切随缘，常常想退步。我不想进，我都想退，尤其现在年岁大了。所以我跟许许多多同修说，我今天是被李木源居士拖住了，脱不了身。我要离开此地，在道义上讲不过去，对不起他，这样热心全力的护持，他是为法，不是为我个人;我了解，我要帮助他弘法利生。所以自己对自己总要清楚，总要明了。

在中国大陆这么多年来，有缘，随缘做一些，绝不攀缘。我没有派人，在中国大陆去做弘法的事情，没有。这些录音带、录影带、书籍，都是海外这些同修见到我，或者在道场自己拿去带过去的，我没有委托过人，这就叫随缘。可是随缘都还有障碍，这一次我们到北京，跟叶局长、佛协，大家见了面，彼此才了解。我说：你们尽可放心，我活到这么一大把年纪，出家将近五十年，讲经四十年，连个道场都没有;你们要送道场给我，我也不要。往年简丰文送个道场，我就问他：你是不是想害我?存心不良，要陷害我，要送道场给我。所以我要盘问清楚，到最后，行!我名义接受，事实完全你自己负责，我是概不负责。

管理一个道场，多烦，多麻烦!管人、管事、管钱，一不小心就造罪业。造业，你能够说不受果报吗?我们避免，就是完全不干涉。我所讲的，你听到有的有道理，你肯做很好，不肯做也好，都好，这样就没事了，就能够和睦相处。一定要坚持自己的意见怎么做，决定得罪人，会造成人事方面的困惑。我们不干这个事情，哪里有缘，哪里去。实在没有缘，找一个清净环境，自己念佛往生就好。我们看到例子太多了，有人念佛三天就往生，七天就往生的，我们也能办得到。所以要什么地方?什么地方都不需要。

所以此地这个十念，我们要把它认识清楚、认识明白，虽然是讲口念，但是心行一定要与佛相应。如果心行不相应，要想真正成就往生，还是难事情。黄老居士的注解，在这一段里头他引用的很多，提到古德所讲的，「获得一念净心，发一念心，念於彼佛，皆得往生」，这话是古大德讲的。重要的是一念净心，心净则佛土净。所以佛法修学入门的总纲领，也就是说八万四千法门，无量法门，归结到最后就是三个法门：觉、正、净，这个过去都曾经跟诸位报告过。

禅宗、性宗是从觉门入，所以说大彻大悟，明心见性，他从这个地方入门，这要上上根人，中下根人做不到。教下，这对中下根人就有用处了，他从正门入。正门就是学教，完全遵循佛菩萨的教诲，从正知正见入，这就正门。把自己一切错误，错误的想法看法、说法作法，依据佛菩萨的教导统统修正过来，从这个门能入。净土宗跟密宗是从清净心入，这个诸位一定要记住，这比前面两个是简单、是容易。前面从觉门，我们根性达不到，不是这个根性;从正门要念很多的经书，就好像上学一样，小学、中学、大学、研究所，很长的时间，真的是长时期的薰修，也不是个容易事情。所以净宗就比较方便了，只要具足深信切愿，一句佛号念到底，就决定成功。古往今来，这个例子太多太多了。

老林长的往生，诸位都晓得，我听说现在很多同修，都拿到他最后写的往生的日期。他的家人告诉我们，两个月之前他老人家天天写，八月初七、八月初七，写了好多个八月初七，当时家里人看到，不知道什么意思;八月初七那一天往生，两个多月之前就晓得了。往生的前一天我去看他，他头脑神志那么清楚，预知时至。他得什么力量?李木源居士告诉我，最近这四年当中，因为身体不好，都躺在床上，看录相带。我们这里所有讲经的录相带，统统送到他家里，他每天听八个小时。一天都不缺，天天听，他明白了，觉悟了，一切放下，一心念佛。所以经教的薰习非常重要，他从经教里面，奠立了真信切愿。所以念佛时间虽然不多，那就是此地讲的十念必生。他每天念佛的时间不多，决定得生，为什么?心清净了。

在这一愿里面，「至心信乐」，《观无量寿佛经》上也是这个说法，「如是至心，令声不绝，具足十念」。可见得这个十念，是要「至心信乐」，至心是心真诚到极处。这个说法，还是觉明妙行菩萨在《西方确指》里面，教给我们的九个字：「不怀疑，不夹杂，不间断」，一丝毫怀疑都没有，绝不夹杂。不夹杂，难!都在平常生活当中去培养。怎样去做?古大德教给我们，凡是带不去的东西，不要放在心上。你们想想什么东西能带去?「万般将不去，唯有业随身」。连这个身体都带不走，何必为著这个身体操心，要讲求怎么样去保养，错了，带不去的。带不去的，不要挂在心上，这个身体反而长寿、反而健康，天天为这个身体健康打主意，这个身体反而会生病。这里头是个什么道理，你们知道吗?不为它操心，它自己就正常，为它操心它就不正常了，就这么个道理。所以我们不把它放在心上，身体自然调整，它自己要养自己，没人照顾它。念念操心去管它，反正有人管我，要求还特别多，麻烦就来了。

这是真理。理，都是佛说的，佛给我们讲的总纲领、总原则：「一切法从心想生」。你天天要保养这个身体，天天要给它进补，可见得这个身体有亏损、不健康，才需要。所以天天想要身体好，身体已经不好了;如果身体很好，想它干什么?你身体为什么不好?为什么那么多病?想来的。我没有想病，但是你是不是天天想找医生，天天找补品?对，天天想这个。那就是想病，那是病根、病源，你想这些干什么?愈是年岁大了，愈不能想，愈想病愈多，愈想就愈离不开医生，离不开医药，你说可怜不可怜?所以不应该想的统统要放下，一切听其自然，自然是最健康。我什么都不想，你们说我这个身体不好，有病，我从来没有觉察到。

这一次到北京，有一个很高明的医生，我们这些同修，大概每一个人都给他看了，他也给我看了两次。中医针灸、按摩，我听说很多人给他按，都感觉得疼痛得不得了，痛就有病。他给我按过两次，问我，我说：不痛不痒，若无其事，我一点儿感觉都没有，真的。为什么没有感觉?我从来没有为身体操过心，没有为身体去想过，身体反而健康。天天为它操心，是病根、病源。你病从哪里来的?就从这儿来的。世间的医生比不上佛，佛是大医王，佛才是把病根找到了，世间人找不到病根。病根都在妄想，所以妄想不拔除，连身体都没有法子照顾，怎么能念佛往生?所以不可以夹杂妄想。

至於不间断，我每天念十声佛号，不念佛的时候不是间断吗?佛号是间断了，佛心没有间断。什么是佛心?念念利益众生，念念利益社会，佛心。如果有一念是为自己，那是夹杂，那个不是佛心。没有一念想到自己，你就是真正做到不间断。虚空法界一切众生，我曾经跟诸位讲，一个心，一个性，一个身，我记得我以前讲过。这一次我到北京证明了，我非常欢喜。叶局长邀请我去参观历史博物馆，最近展览一批山东青州兴隆寺出土的文物，都是佛像。馆长亲自给我们介绍，他说总共出土的佛像，大概有四百多尊，雕刻得非常精美，一千多年。里面有一些彩绘，还没有脱落，还看得很清楚。特别给我介绍一尊毗卢遮那佛，是在北魏时间，在唐朝，还是以前，晋朝时候，大概有一千七百年的样子，古物。他给我们介绍，毗卢遮那佛身上穿的袈裟，这袈裟每一个格子里面有彩绘，画的是什么?十法界。最高的地方是佛说法，佛法界，下面一层一层，最底下一层是地狱法界，颜色、线条很清楚，他给我们介绍。

他说完之后，我就告诉他，我说这个代表什么意思?虚空法界一切众生是一个自己，一个身，这叫法身。我们的袈裟，每一格，这个格子代表?每一格，用现在的话来说，就是一个族群、一个族类，多元文化。尽虚空、遍法界，无量的族类，不同的族群，是一个整体。而且每一格都一样大，平等的，没有差别。为什么两头有半格?告诉你，这后头还有，延长出去，无量无边。这不是半格，是一格，这只切到这里，后面还有，无有穷尽，表这个意思。他们听我一说，也有所觉悟。所以我给他讲，佛像这一件衣服代表什么?代表尽虚空、遍法界，一个心，真心;一个性，本性;一个身，法身。我们天天搭这个衣，都不晓得是什么意思，所以这个衣是白搭了。搭上这个衣，虚空法界是一体，这是多元文化。所以佛教就是多元文化。

而且三衣表法的义趣，非常之浓。二十五条衣是代表虚空法界，尽虚空、遍法界一个体。七条衣?格子就少了，条类也少了，好比什么?我们居住在这个地球上，整个地球是一体。五条衣就更少了，一共只有十五格，代表什么?代表新加坡这个城市，这个城市里面所居住的不同的族群、不同的宗教，是一体。你看看这个味道多浓!我给他这一解说，他下一次跟别人解释，意思就是，味道就浓了，这里面有表法的义趣在里头。我们参观许多佛像，造像有显著的不相同，那代表什么?代表佛随类化身，佛菩萨没有一定的相。《楞严经》上讲，「随众生心，应所知量」;《观世音菩萨普门品》里面讲三十二应，应以什么身得度就现什么身形，随类化身，随机说法。我们在出土文物里全都看到了，这是佛法的教学，所以佛法没有定法。

所以这个地方的十念，我们的概念一定要清楚，老老实实在念佛堂，念这一句佛号。如果真的是老实，古人也讲过，一一念中，都具足弥勒的十念。这个说法跟《华严》讲的一样，「一即是多，多即是一」，周遍含融，那是真正能够契入境界了，以清净心念这一句佛号。所以净宗的微妙，世间人羡慕玄妙，不晓得真正的玄妙都在极平常之中，所以经上讲「平常心是道」，平平常常。可是「平常」这两个字也不好懂，平是什么?没有高下就平。我看你不如我，你就不平了;我又不如他，这就不平了。平不容易，平是平等，没有高下。清是清净，没有污染。什么是污染?执著是污染。只要有执著，心就不清净。只要有高下，心就不平等，心就不平。常是什么?永远保持。你们想想看，永远保持你的平等心，那就是佛道。佛道就是佛心，从平等心里面，起的念头就是佛念，起的行为是佛行。

佛在经上给我们介绍，十法界第一个因行，每一个法界因缘无量无边，最重要的一个因是什么?佛给我们说出来，佛最重要的一个因是平等，菩萨最重要的因是六度，缘觉最重要的因是十二因缘，声闻最重要的因是四谛，天道最重要的因是十善，人道最重要的因是五戒，下面畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是恚，这是讲十法界最重要的第一因。平等是佛心，平等是佛之因，平常心就是佛心。我们的心不平常，我们六道凡夫心行异常，佛心平常。所以平常心念这一句阿弥陀佛，他怎么会不往生?不但往生，品位高高。所以我们在一切境缘当中，学什么?学平常心，无论对什么样的人事物，都用平常心去看待。

这些经文我们常常念、常常听，里头的意思实实在在讲没搞清楚，所以不能够落实到生活当中;落实到生活当中，才真正叫修行。我们信，也能理解了，做不到，不能够落实，那个没有用。做不到，还是等於不信，等於不闻。真信真闻，一定落实，一定做到。所以古德讲，平平常常、老老实实这样念去，你就能成功。话讲得一点儿都没错，但是我们就是不懂，平平常常、老老实实是个什么意思?以为自己很平常，以为自己很老实，错解如来真实义。末后这一句：

【唯除五逆。诽谤正法。】

这两句，古德也讲得很多。哪些人不能往生?实在讲，五逆都能往生。此地虽然讲『唯除五逆』，五逆后头加一句，『诽谤正法』。如果五逆，不毁谤正法，他能往生。怎么晓得?《观无量寿佛经》里面说过，《观无量寿佛经》极重五逆罪，临终遇到善知识，劝他念佛，求生净土;他立刻就相信，就发愿，就真正念佛求生净土，这个人也能够往生。你还不要小看他，大概这样的人往生品位不高，你要去读一读《阿世王经》，你就知道。阿世王做五逆十恶，《观无量寿佛经》上记载，杀父亲，害母亲，破和合僧，出佛身血，都干了，但是他在临终的时候忏悔，念佛求生西方极乐世界。释迦牟尼佛在经上告诉我们，上品中生。我们这才明了，往生是有两种修法：一个是我们平常依教奉行，积功累德，这样往生的;一个是临终忏悔，完全看他忏悔的力量。阿世王忏悔的力量大，所以品位一下就提那么高。

这也是显示给我们看，对於造作极重罪业的人不可以轻慢。为什么?说不定他临终忏悔往生，品位还在我之上，我还不如他，很有可能。这一些都是诸佛菩萨示现，叫我们不可以轻慢作恶的人，不可以轻慢造作罪业的人。所以我们要以尊敬心来看待他们，即使造五逆十恶，我们还是存恭敬心;学普贤菩萨，「礼敬诸佛」，不可以轻慢。他造罪业，是一时迷惑，绝对不是他的本意，本意是善良的，本意是佛意，只是业障习气深重，加上外面的恶缘，他才会造作恶业。我们决定不可以轻慢他，决定不可以小看他，我们的平常心才能现起。否则一看，「这是恶人，造作恶业，将来要堕地狱」，这个念头不好，不可以起这种心，不可以动这个念头。这个意思还没有讲完，恐怕还要一次，还要一次我们十八愿才能告一个段落。今天时间到了，就讲到此地。