大乘无量寿经(第四十六集)1999/4/24新加坡佛教居士林档名：02-034-0046

请掀开经本第十四面，经文倒数第六行，我们将经文念一段，对对地方：

【法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。】

从这一段看起。前面我们看到，法藏菩萨向老师请法，也就是请教。老师回答得非常之好，先从比喻里面鼓励他，人只要有真心求道，能够精进不懈，决定会有成就，这也正是佛家常讲，「佛氏门中，有求必应」。法藏菩萨因地所希求的太希有了，实在是值得我们衷心的赞叹，他不但要求作佛，而且还要求他的成就超过诸佛，这个大愿获得老师的赞赏。老师教导他说：这一桩事情你要自己去想一想，修学什么方便法，你才能成就，才能够满愿。这一句话我们要明了，法藏在世间自在王会下时间很长，不是短时间，平常亲近接受教诲就很多了，何况他又是一个上根利智之人。所以佛才这么说：你自己想想，用什么方法?意思就是说，无需要我再教你了。这是叫他自修。

又说「如所修行，汝自当知」，怎么个修法，你也清楚，你也明白。末后说，「清净佛国」，是他的愿望，「汝应自摄」。佛这个答，正所谓是答在问边。这里面三个「自」，意思非常之深，与禅宗里面的机锋没有两样，是直指人心。像这样的答覆，实在说，法藏行，他懂得，他明了;可是中下根性的人，听了之后不得利益。法藏在这个地方，也是我们现在所说的机会教育，这个机会抓得好，为尽虚空、遍法界一切众生，向世间自在王佛请法。诸位想想，这个因缘多么殊胜。所以他虽然明白，也装著不明白，这跟演戏一样。

法藏成佛，就是西方极乐世界阿弥陀佛，弥陀的大愿确实不一样。他的大愿，用今天的话来说，就是多元文化共同生命体，在佛法里面的术语讲五乘齐入报土。这就是多元文化，五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，不是一类，这里面的族群，众生的根性程度，千差万别。如何能教这些众生，这也就是常讲的上至等觉菩萨，下至地狱众生，九法界的有情，同入诸佛如来的实报庄严土?这一桩事情，大概所有的诸佛如来不是办不到，而是没想过，从来没想过;佛有能力办到，但是没想到，难为阿弥陀佛想到了。这个想法，这种作法，当然有想法、有作法，就有成就;这个成就，就是今天的西方极乐世界，这个世界确实是十方佛土里面所没有的。

当然这一桩事情，不是菩萨自己的智慧所能够了解的，所以法藏在此地说，这是回答自在王如来。『斯义宏深』，「斯义」，就是指前面讲的「汝自思惟」、「汝自当知」、「汝应自摄」这三个自，这个意思太深太深了。而这三个「自」，会归到哪里?会归到阿弥陀佛的本愿，他要超胜诸佛刹土，都在这三个「自」上。古德有说，法藏是从果向因，这句话现在我们所讲的「倒驾慈航」;意思就是说，法藏久远劫就已经成佛了，这是示现的。这种说法，我们赞同。释迦牟尼佛三千年前，出现在我们这个世界，在古印度，他也不是真正的凡夫修行成佛的，也是示现的。《梵网经》上他老人家明白的告诉我们，他这一次来表演是第八千次。阿弥陀佛在极乐世界做此示现、做此表演，到底是多少次?佛没有给我们说，我们想像当中大概也不少次。

这是如来果地上的境界，菩萨当然不知道，所以『非我境界』。这里面还含著一层很深的意思，菩萨不能彻底了解佛的境界，真的不是假的。菩萨不得诸佛本愿威神加持，也没有办法为大家说明佛的境界。可是真正发心修行，真正发心弘法，一定得佛力加持，决定得到的。当然我们也要效法祖师大德，求佛加持。法师上讲台来讲经之前，要在底下礼佛三拜，这个礼佛三拜，求三宝加持，要不然上了台说不出话出来。古大德上台讲经，我们没见过，没看见，古大德做的这些著作，我们看到很多。你看看他们的著作，一翻开第一篇就是求佛加持的偈颂，一开端求佛加持。下笔之前求佛加持，登台之前没有例外，都要求佛加持。这一句意思就深了，里面就含著专求佛力加持。

他接著说，『惟愿如来，应正遍知』。「如来、应供、正遍知」，这是佛的十号，此地举了三个。这三个就是「具足」的代表，这上写上十个号，那太麻烦了、太累赘了，让我们读了这三个名号，就想到十号具足。这是对佛的称赞，十大愿王里面「称赞如来」，十号是称赞的。如来的智慧、德行、慈悲，统统都包括在其中了。后一句这是要求，求佛『广演诸佛无量妙刹』。「演」是演说，他不用广说、广宣，没有用这个字，用「广演」。演比说意思更丰富，演是还要表演，不但说，还要表演给我们看看。佛实在讲非常慈悲，满了他的愿，为他说明虚空法界无量无边诸佛刹土，这里面的体性、法相、邪正、是非、苦乐，种种不同的果报。由此可知，佛法里面修学，内容之丰富，内容的真实。佛必定为他介绍，一一佛国土，人民幸福，家庭美满，社会和谐安定，国家丰德，世界和平，极尽其美好，这是佛法教学的目的。法藏在此地要求，世间自在王如来为他开示。

在此地我们要晓得，虚空法界怎么来的?这到底是怎么回事情?这是大问题、大学问，唯有如来才能明了，菩萨也不知道。世尊出现在这个世间，《法华经》上讲得明了，「佛为一大事因缘，出现於世」。什么是大事?有人说生死大事，说得也没错。但是生死的意思很深，我们现在这个生死不是大事，六道轮回是什么大事?佛家讲生死的意思就广了、就深了，有分段生死、有变易生死，这里面很复杂，统统搞清楚、搞明白，那是要佛来教诲。实在说，虚空法界从哪里来的?这个比生死大事还要大。这个事情要搞清楚、搞明白了，生死大事当然也就解决了。佛告诉我们，它的来源是「一念自性」。如果我们与一念自性相应，思想相应、见解相应、言行相应，极乐妙刹就圆满的现前。我们刚才所说的，人民幸福，家庭美满，社会和谐，国家富强，世界和平，就都能兑现了。每一个人都过幸福美好的生活，要相应才行。我们今天诸位都晓得，受苦受难，为什么会受苦?为什么会受难?就是我们的思想、言行与自性相违背了。我们想错了，看错了，说错了，做错了，这个错误迷惑颠倒;与心性相悖就是颠倒，不能相应就是迷惑。由於这个原因，造成我们种种的不如意。

为什么会有这种现象发生?佛说得很清楚，依报随著正报转。我们的思想见解是正报，身体跟我们生活环境是依报，依报随著正报转。阿弥陀佛为什么住极乐世界?人家是念念行行都与自性圆满的相应，所以那个世界叫极乐。我们今天这个世界的众生，可以说是完全不相应;所以身不自在，身有病痛，有生老病死;生活环境不自在，有求不得苦，有爱别离苦，有怨憎会苦，现在还有天灾人祸之苦，麻烦大了!这也是佛法里面所说的「唯识所变」，也是佛在经上所讲的「一切法从心想生」，我们天天打妄想，不晓得这个妄想影响多么大。我们这个妄想，实在讲，不能说是虚空法界都受影响，受影响是必然的。但是这个波动的现象，距离愈远，那个波就愈弱，很微弱，影响就小。但是在我们太阳系范围之内，太阳系不大，我们起心动念，给诸位说，影响太阳系里面这些星球的运行;换句话说，造成太阳系里面的磁场，这是非常明显的。

由於一切众生的妄想分别执著，这个妄想分别执著，用现在的话来讲情绪化。我们每一个人情绪，几天是高潮、几天是低潮，这个磁场就产生了变化。决定不可能永远保持高潮，那只有佛菩萨才能做到。我们一个善念起来了就高潮，一个恶念起来了就是低潮，确实有周期性。这个事情，古人就明了，东方跟西方的这一些聪明人都知道。现在我们使用最方便的是星期，一个星期七天，七天是一个循环，小的循环。一个月大的循环，一年更大的循环，这周期性。一年里面有春夏秋冬，寒暑它有周期性。一个星期来复，我们中国古人也讲七天一个来复，七天一个变化。你就晓得七年是一个大变化，一个大的周期性。在中国世俗里面讲三十年一世，所谓是「风水轮流转」，那就是说明周期性。诸位仔细去读历史，你去观察古往今来，你就看到周期性的变化非常显著。

这种变化是共业所感，大众的共业，影响我们自己的别业，不可能不受影响。这一种影响，就是现在所讲的波动现象，我们心里放出的波动。这个身体是个物质，我们知道许许多多细胞组成的，细胞是原子组成的，原子是电子组成的，都是波动。大环境里面波动的情形很复杂，它影响我们，我们也影响它们，这样造成一个很复杂的磁场。我们中国人常讲「气氛」，外国人讲磁场。大的磁场是宇宙，跟我们最密切的是银河系跟太阳系，特别是太阳系;银河系更大，太阳系小，跟我们关系非常非常的密切。如果诸位稍稍明白这个道理，许多同修们在念佛堂，我们居士林四楼念佛堂念佛，感到磁场很殊胜，进入这个念佛堂就能生欢喜心，进入这个讲堂也能生欢喜心，磁场不一样。所以在这个地方念佛，比在别的地方念佛，你细心去体会、去观察，你的情绪相不相同?你自己就回答了这个答案。你在这个讲堂听经，我们换一个地方，换一个讲堂，你看看听经，我们情绪一不一样?不一样。

由此可知，风水还真有。气氛、磁场、风水一桩事情，说的名称不一样，是一桩事情。所以我们在此地讲经，居士林为什么要花这么多钱庄严道场?你们看四周围的飞天都在中国订做的，挂上去之后，跟没挂上去之前，不一样;换句话说，我们就受它的影响。所以桌子怎么摆法，庄严具怎么样布置，它这里头都放射著波动，这些波动影响我们的情绪。所以道场的庄严，是帮助大家进入道场，自自然然就能放下万缘，就能够获得身心清净，这是我们听经闻法、念佛的增上缘。有这样的增上缘，我们在这个道场身心清净，一心一意闻法、念佛，感得诸佛的磁场来加持，所以讲堂跟念佛堂，有诸佛菩萨在护持。这个道场诸佛如来常常光临，龙天护法几乎没有中断过，这就是说明我们念佛，为什么一定要到此地来念。

有一些同修听说，这个世间有灾难，一九九九年有灾难。这个说法不能说没道理，因为这一年我们太阳系的磁场是个低潮，很不好，影响我们地球上所有一切有情众生的情绪。这个大磁场不好，所以讲这个灾难有道理，也就是周期性的。这个周期性大概是五百年，五百年一个周期性。这就是太阳系九大行星运行排列，今年这个排列非常特殊，一般星相家说这是大凶之年，不吉利;在空中摆成了十字架，地球在当中，从地球上看，八大行星包括太阳。我们同修发心，从星期一开始，发心二十四小时念佛，每天都二十四小时念佛，好!我们要求佛菩萨本愿威神加持我们，不受这个磁场的影响，能够在这个环境里面，依旧保持著正念。这个磁场是很容易叫人起邪思，凡是星球有这种排列，社会都很乱，人们都会胡思乱想。这是有根据的，道理很深。

过去我在美国，我也有个朋友夏锦山居士，在美国的同修，特别是住在加州的，大概对他都很熟悉，人家都叫他夏老师，他看风水看得很好。过去雷根做总统的时候，请他到白宫看风水，很出名。他曾经告诉我，我们居住的房舍，每一个房间都应当是正方形、长方形，人住得很舒适。如果住的是多角形的，五角形、六角形的，住那种房子，在那个房子里面住，超过一百天一定胡思乱想。我记住他这一句话，有的时候也来试验试验。上一次我到澳洲，我们澳洲隔壁有一栋房子要卖，这个房主是马来西亚华人。那个房子也在我们隔壁，买下来很合适，我就到里面去看看，看看里面的房子，每一个房间都是五角形的。我就问他：你这里面住什么人?他有三个女儿。我说：你的女儿有没有问题?问题大了。什么问题?不听话，一天到晚都乱跑，胡思乱想。没错!你的房间都是五角形的，住上一百天一定胡思乱想。只有一个主卧室，他夫妻两个住的，是个方形的。所以像这种房间，外国人喜欢做多角形的，做客房可以，因为客人住不了一百天，他就离开了，决定不能够长住。所以我看他的房子要卖，我一看房子房间全是五角形，这个房子我不能要，我们的人住在这里，也跟你女儿一样会胡思乱想。

这就是凡夫，会受环境的影响，你不能不留意。除了那些有定功的人，他不在乎，他是什么?境随心转，那就没事了。我们还会受外面境界影响;换句话说，外面境界还能够诱惑你，你就不能不选择环境。中国在古代孟母三迁，为的什么?为他儿子选择一个生活环境，他没有智慧、没有定力，他会受外面环境诱惑，那怎么能够不选择?居士林这个道场，我们选择的是诸佛如来的磁场，十方三宝加持，这个境界就殊胜，所以这个道场，从上到下大家所接触到的一团和气。俗话说得好，「家和万事兴」，和气也是磁场造成的，住在别的地方不和，住在这个地方他和了，这我们看到的。我们家里，自己家里是住在台湾不和，住在澳洲也不和，到这个地方来他和了。什么原因?这就是磁场有关系，佛菩萨加持有关系。所以修学不能不选择道场，道场不能不庄严。真正的庄严是一心，一心是真正的庄严。一心为大众，一心为佛法，这是真正庄严，决不能有一念私心，有一念私心就与魔相应。一念清净心，一念为众生、为佛法，就跟诸佛菩萨相应。

这是我们讲到「无量妙刹」。「妙刹」，一个人在一生当中不太容易遇到的，遇到了决定不能够放弃。但是也有少数的同修在这个道场，念了一段时期之后生烦恼，进到这个道场来，他心散乱，心定不下来。这是什么原因?无始劫来的业障习气现前，这个现象也是个正常的现象。但是你要有毅力去克服，要发真诚心忏悔，这是修行的一个瓶颈，突破之后，你的境界就往上提升一层;决不能因为这个烦恼折磨而退了心，而不再来了，那你就错了!诸位要晓得，谚语常讲「一家饱暖千家怨」，你一个人过得好，别人看起来眼红嫉妒障碍，这是决定不能避免的。你修行得不错，功夫得力，你无始劫的冤亲债主找麻烦了;他修得不错，他要离开六道，要到极乐世界去了，我们的怨没报，仇也没报，债也没讨回来，那还行!怎么能让他走?想尽方法把他拉住，你就遭受一些魔难。

这些魔难从哪里来的?冤亲债主。你这一生是好人，没得罪任何人，前一生?再前生?生生世世，我们的冤亲债主不晓得有多少?这些人今天看我们修行有成就，哪个不嫉妒?哪个不找麻烦?所以我们每一天读经也好、闻法也好、念佛也好，真诚回向给这些冤亲债主。我修的好处，你们都有分，大家都有分，你们如果障碍我，你们大家功德都没有分，我们的成就就是大家的成就。自己成佛，将来第一个就是度这些冤亲债主，跟他有缘。为什么回向偈里面，要「上报四重恩，下济三途苦」，道理在此地。希望菩提道上，这些冤亲债主少找麻烦、少障碍，一定要诚心诚意，把所修积的功德都回向给他们。

念佛堂二十四小时不间断，我们分班来念，这个念佛堂是正常的念佛堂。悟全师昨天告诉我，现在有劫难，我们念二十四小时，过了劫难我们再恢复正常。什么叫正常?现在每天念十二个小时是不正常，二十四小时不间断才叫正常。所以念佛堂既然开了，永远二十四小时不中断，诸位要晓得，诸佛看到欢喜，龙天拥护。佛菩萨过去两、三天来一次，大家这样干，佛菩萨天天来看你，不至於两三天、一个星期来看一次，会天天来照顾。我们的念佛堂是对大众开放的，所以欢迎同修们，只要有时间日夜都可以进念佛堂念佛。念累了，有给你准备休息的场所，休息好了，赶紧就要到念佛堂去念佛。我还是一句老话，休息的时候不脱海青，警觉性比较高，海青一脱，那就呼呼大睡，就忘掉了，佛就忘掉了。不脱海青，稍作休息，休息一个小时、两个小时就好，很容易警觉起来，这样念佛功夫就不间断。我们昼夜佛号不断，确实不但消自己的业障，也能帮助这个世界一切苦难众生消灾免难。末后这一句：

【若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。】

这是做学生的态度，做老师的人得到这样的学生，这也是宝。过去李炳老给我说过，他说自古以来，一个好的学生想找一个好老师难，可遇不可求。他说一个好老师要找一个好学生，更难!很不容易。今天我们在此地看到，法藏好学生，世间自在王如来好老师，师资道合，所以有这样殊胜的成就。这是我们应当要明白，如果遇到这个机缘，要知道珍惜。我们怎么知道他是个好学生?具足三慧，『若我得闻』，下面『思惟修习』，闻思修三慧。真正能将老师教导的，受持读诵，依教奉行，他真干。

「闻思修」三慧，在此地略为给诸位同修做一个简单的介绍，千万不要发生误会。譬如，我们在此地讲经，这两个小时你在这里闻，你听到了。听了之后，是不是再回去，去多想一想，研究研究?这思惟。想明白了，我们再去照做，这修行。要是这个搞法，你也是菩萨了，三慧是菩萨修的，声闻、缘觉都做不到，我们这样子去解闻思修，就全都搞错了。闻思修叫三慧：闻慧、思慧、修慧，慧是什么?慧是戒定慧之慧，才知道菩萨修的，跟我们初学的不一样。小乘修戒定慧，大乘菩萨修三慧;大乘是建立在小乘的基础上：持戒，得定，开慧，慧开了之后，才有闻思修这三个意思，慧里面具足这三个意思。

闻是什么?闻表接触，耳听是闻，眼见也叫闻，舌尝也叫闻，身接触都叫闻，用一个字做代表。为什么不用「见」做代表?文殊菩萨在楞严会里面告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界众生，六根耳根最利，所以用这个字做代表，用闻思修，不用见思修，是这个意思，它代表接触。思是什么?思代表明了，一接触就明了。接触之后，还想一想才明了，已经堕落在第六意识里面去了，不能思。所以思在此地代表明了，接触就明了。明了当然就不迷，不迷就叫修。所以诸位要晓得，闻思修是同时的，没有先后次第，没有时间的间隔，所以叫慧，就是戒定慧那个慧。菩萨修三慧，三慧在哪里修?在布施修，在持戒修，在忍辱修，在精进修，在禅定修，在般若修。所以三慧落实在六波罗蜜，日常生活六个纲领，落实在这里，这是同修们必须要搞清楚的。法藏在此地不是凡夫，从这一句我们就晓得，他戒定慧成就了。这是世间自在王佛会下的高足、好学生、好弟子，他有这样的成就。

末后这一句，『誓满所愿』。他发大誓愿，只要老师教导他，他能够听闻之后，一定能够实践他的愿望。他的愿望，就是后面所讲的广求、选择。这说明极乐世界不是凭空造的，不是随著自己意思造的，而是集一切诸佛刹土优良的大成，舍弃一切诸佛刹土粗恶的境界，选择精美精华的来建造极乐世界，极乐世界殊胜是从这儿来的，这是他的愿望。我们继续再看底下，这是「佛为宣演」，是佛给他开示。

【世间自在王佛知其高明。志愿深广。】

这两句话是观机，观机说法。如果不是这类根机，给他说了，没用处。佛对於这个学生，知道他『高明』，「高」是说他有德行，「明」是讲他有智慧，这是学生接受老师教导基本的条件。有智慧，没有德行，善知识不会教你的;有德行，没有智慧，善知识还是很乐意来教你，德行在第一。孔老夫子教学，也是把德行放在第一。夫子四个科目，第一个是德行，第二是言语。我们听了不能不谨慎，「口为祸福之门」，诸位同修学《内典讲座之研究》，这里面举了很多例子，一言兴邦，一言丧邦。一个人一生的成就，家庭的兴旺，国家的兴衰，言语是关键。所以夫子在德行之下，就是教你怎么说话，你要会说话。第三才教政事，政事用现在的话来说，就是教给你谋生的一些技术，我们现在讲技能的教育，技术能力的教育。你学了之后，你将来在社会上有一技之长，有谋生的能力，有服务社会的能力。最后才是文学，提高你精神的生活，这是像诗词歌赋这一类的，这一类摆在最后。佛家的教学，也是把德行、智慧摆在第一，言语在本经里面尤其重视。世尊在本经教给我们修行，必须要遵守三种净业，把「善护口业」放在第一条，这个意思岂不是跟孔老夫子完全相同吗?把「善护身业」、「善护意业」摆在后面，口最容易造业。

『志愿深广』，尤其难得。你有德行、有智慧、有学问，你没有志愿、没有慈悲，那也枉然!你只能自利，不能利他。所以一定要有大慈悲心，这个志愿就是大慈大悲，念念为法界一切众生去想。不仅是大慈悲，清净的大慈悲，平等的大慈悲，难得!「深广」，法藏他要普度十方三世一切众生，平等一起证得阿弥陀佛实报庄严土，你说这个多希有!这样的学生到哪里去找?诸佛如来生生世世教化一切众生，也难得遇到这么一个学生。所以这一句是观机，科判里面讲「知机」。下面再为他说法，应他所求。

【即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相。应其心愿。悉现与之。说是法时。经千亿岁。】

法藏请法要求，世尊为他「广演诸佛无量妙刹」。佛果然为他宣说，『二百一十亿诸佛刹土』，「二百一十亿」不是数字，如果要说是数字，这个数字不大。《弥陀经》上告诉我们，极乐世界距离我们娑婆世界，十万亿个佛国土。十万亿跟二百一十亿比，这数字太小了，诸位要知道，此地这个数字是表法的。如果我们以《华严经》上所说的，《大智度论》上所讲的，这是代表圆满。佛法里面用数字代表圆满，常常讲的七，七代表圆满。所以《弥陀经》上讲的七，不是数字，是表圆满。《华严经》上用十表圆满，一到十是表圆满，它不是数字。

在本经我们前面看到，本经经文虽然不多，这一部经的教义圆满具足一切义理。所以在这个经里面，大乘小乘、显教密教、宗门教下，这些教义无不具足。前面我们读到「贤护等十六正士」，十六表圆满，密宗里面常用十六表圆满。二百一十亿是七的大圆满，三个七是二十一，二百一十亿就是二十一的大圆满，密宗里头也常用二十一代表圆满。所以二百一十亿诸佛刹土，就是前面法藏所希求的诸佛无量妙刹;佛没有打折扣，他要求的是无量佛刹，佛只给他讲二百一十亿，那不是打了大折扣?怎么能满足学生的愿望?自古以来，老师教导学生，观察学生的根性，根性里头还有一个重要的，看他的诚意;一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。法藏今天有十分诚敬，如果世间自在王只跟他讲二百一十亿诸佛刹土，对不起他。如果二百一十亿是个数字的话，那只一分诚敬，人家十分诚敬，你跟他说一分法，你怎么对得起他?如果他只有一分诚敬，佛跟他说法不会说两分。为什么?两分他容不下，他只有这么个量。世尊的示现随机应量，你需要多少给你多少，你能接受多少给你多少。所以这是代表大圆满，就是前面讲的无量的意思。

佛给他说些什么?说这一切诸佛刹土里面的『功德、严净、广大、圆满』，这是举出四个例子做一个代表。「功」，是你修学的功夫，你修学的功夫大，你所得的果报也大，你修学的功夫深，你得的果报也深。所以功德，这个德字跟得失的得一个意思，功是因，德是果报。功德跟福德不一样，我们必须要辨别清楚。譬如持戒，持戒有功，定就得到，定就是德。持戒要没有功，你不能得定，但是持戒是福，严持禁戒你得福报，你不能得禅定。得禅定，持戒就有功。所以戒律持得再严，不能得定，你持戒没有功，没功夫。为什么没有功夫?你的烦恼还常常起现行，定能伏烦恼，能断烦恼。

为什么持戒不能得定，没有功夫?犯了一个很大的错失过错，「常见世间过」，你持戒就没有功夫了。不但没有功夫，而且还有麻烦，为什么?瞧不起别人，自己以为自己戒行很高超，一般修行人都不如，都比不上，这是增长贡高我慢。如果这种修行法，果报就不好了，怎么?阿修罗里头受报。阿修罗有福，贡高我慢，所以果报在修罗道。也许你觉得修罗也不错，未必。你去读《楞严经》，修罗有人间修罗、有饿鬼修罗、有畜生修罗，你到哪一道去当阿修罗?不一定是天道，你要有天的福分，你才能当天阿修罗;如果没有天的福德，你的阿修罗不在天上。这些因因果果，我们都要搞得很清楚、很明白，一点都不能够差错。

功德跟福德不一样。世间人施财、施法，都是福。法师在讲台上讲经说法是法布施，也是福报，也是搞的福德，不是功德。怎样讲经说法，把福德就变成功德?古德告诉我们「随文入观」，你讲经说法就是功德，就超过福德。你讲到这个经文，自己这个心就入了这个境界。如果不能入经文的境界，全都是福德，来生得聪明智慧，得这个果报。所以持戒有功，得定就是德。修定有功，开慧就是德，开智慧。所以你就晓得功是因，德是果。

唯有功德，才是真正的庄严。为什么?功德里面有德行、有智慧，戒定是德行，从定开慧，那是真实智慧，德行、智慧才是真正的庄严。「净」，清净，如果不是从戒定慧成就的，哪来的清净?西方极乐世界是净土，净土从哪里来的?净土从清净心来的，心净则佛土净。我们在讲席里面，曾经多次的给诸位报告，人到中年以上，都感觉到健康很重要，都爱惜自己的身体，爱惜自己的生命。怎样保健?清净心最重要了。心清净，身就清净，就得健康长寿。也许有同修曾经听人说，人的寿命是一定的，长寿是他命中注定得长寿，命里没有那么长的寿命，也没有办法延长。现在人说医药发达了，很多人寿命比前一个世纪要长，这个话说的，我们听起来感受不一样。如果真的这一些医药药物治疗保养，能够把寿命延长，因果定律不是推翻了吗?哪有这种道理?真正了解事实真相的人，他不会同意这个说法。可以说保健减少疾病，或者让疾病减轻，决定不能够延长寿命，不可能的事情。

而且病痛，在佛法里面讲有三种。所以种种保健，只能够保生理健康，只能保这种病。冤业病保不住，像《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师得的人面疮，药就没用，世间什么样的药对他都没效果。冤家债主来找你，那不是生理的病，冤业病。现在在这个社会上，在中国、在外国许多地方我们看到，说是有一些东西附在身上，他的身体、意识都不能够作主，听别人摆布。那是什么?冤业附身。再进步的药物，再高明的大夫，没有办法治好，证明药物的能力很有限，这是治不好的病。另外还有一种是业障病，那更糟糕了!冤业病还有个方法调解，遇到这个，我们诵经、拜忏、念佛给他回向，他要肯接受，他就离开，你病就好了，冤业病。你要真正诚心诚意去做，有的时候很有效，大多数都能接受，都可以化解。第三种叫业障病，是自己或是过去、或是今生，造极重的罪业，那个感得的病痛，既不是冤鬼来找你，又不是生理上的病，那个病就很难治。这三种病态，我们时时刻刻都会遇到，都会见到。业障病只有一个方法可以治疗，真正忏悔，彻底忏悔，行!这是忏除业障。

诸位一定要晓得，这个世间一切的医疗，我们中国人常常迷信进补，功效非常有限。清净心是第一，人心清净，人心真诚，人心慈悲，就是冤家债主见到，也不敢随意的来杀害你。为什么?你有护法神保护你，你有一些善神照顾你，他不能贴近。如果你心地不清净，你还有自私自利的念头，还有贪痴慢的念头，那个麻烦可就大了，你的冤家债主就得其便，有隙可乘，你没有善神保佑，没有护法神照顾。我们在《慈悲三昧水忏》里面看，悟达国师这个冤家债主不是一世的，都是以前的，为什么不能报复他?他在第二世的时候出家，第三世也出家。这一次遇到的时候是第十世，十世他都出家，他有修持，有护法神保佑，这个冤家不能贴身。到第十世的时候，这才做了国师。诸位要晓得，佛门里面大德，地位那么高，决不是一生的成就，一生的修学到不了这个位置。悟达国师十世高僧，使我们想到古时候，被帝王大臣尊敬的这些大善知识，不是一世修行的，多生多世修行的成果。

他是皇帝的老师，谁不尊敬他?皇帝供养他一个沉香宝座，他接受之后，生了一念欢喜心，一念傲慢的念头，觉得天下出家人都比不上他。这个念头才生，护法神就赶紧跑掉，你没有德行退转了，都走了，冤家债主找上身，几乎送了命。所以德行不可以亏欠一点，一个念头错了，就不得了。如果念念错，注定堕落，三途去了。我们读了这些典籍，要知道提高警觉，那些人都是我们的榜样，我们要学好的样子，这些人示现种种过失，我们要认真反省，决定不可以犯。十世高僧动一个恶念，惹了这么大的麻烦，我们是凡夫，我们起心动念造业，将来还得了吗?《发起菩萨殊胜志乐经》要常常读，那个经上是世尊大慈大悲，说出末法出家人的弊病，我们常常念念，看看自己有没有犯?如果自己里面犯得还很多、犯得还很重，自己就要晓得，我们自己的前途决定是阿鼻地狱。不要以为念佛就能往生，没那么容易。

西方世界「诸上善人，俱会一处」。心地不善，古德讲念佛念到「风吹不透，雨打不湿」，你也不能往生。所以念佛真正往生，念到什么?念到心清净。我们在讲席里也常常提醒同修们，念佛要把烦恼念掉，要把习气念掉，六根接触六尘境界，这个心才动，就一句阿弥陀佛，把那个念头压下去，这叫功夫。一面念佛，一面打妄想，那有什么用处?那就是古德讲：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然!」所以念佛的目的，《弥陀经》上讲得很好，「一心不乱」，念佛的目的是要念到一心不乱。一心不乱就是清净心现前，然后才能真正懂得古人所讲的「心净则土净」。这是决定得生净土的条件，心地清净。

宗门里面话，「外不著相，内不动心」，心就清净了。外面这一些五欲六尘在诱惑我们，我们稍稍贪图就坏了。所以那个念头才起，「阿弥陀佛」，把这个念头赶紧换掉，古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。一句阿弥陀佛提起来，觉了，要觉得快，不要让这个念头相续，念佛是这个念法，念佛功夫从这个地方论。内不动心，内里头没有妄想、没有烦恼。内里烦恼起来，妄想起来，阿弥陀佛，把它压下去，在这个地方做功夫。外不著相，内不动心，这个念佛就如法，如理如法，这个念佛就有功德;念佛是功，烦恼伏住是德。不但世间一切法不受诱惑，出世间法也不受诱惑，一句弥陀念到底，在这个世间一切随缘而不攀缘。随缘就自在，这是真正的幸福。「净」这个字，我们要重视它，特别重视它。

「广大圆满之相」，广大圆满是极其形容，形容什么?形容功德广大圆满，严净广大圆满。佛将十方无量无边诸佛刹土里面，这一切理事因果、功德严净之相，先给法藏菩萨介绍，给他说明。不但给他说，前面要求广演，所以底下讲『应其心愿，悉现与之』，佛说到哪一尊佛国土，就把这一个佛国土的现象，呈现在他的面前。像我们现在看电视一样，这个世界形形色色的画面，让你看清楚。不但给你讲，也一个一个的现给你看，「悉现与之」。

十方世界无量无边，这不是短时间能够办得到的，底下说『说是法时，经千亿岁』。一岁是一年，你看看法藏比丘在世间自在王佛那里求学，多少时间?「千亿岁」。我们这个地方学上个两年、三年，这么长的时间，人家在那里学的是千亿岁，当然他寿命长。前面说过，世间自在王住世，讲经说法四十二劫，我们本师释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年。我们这个世间众生业障重，寿命短促，活在这个世间，一定要受生老病死苦，业报。所以我们从世间自在王那个社会状况来看，他们的寿命很长，他讲经说法四十二劫，他住世决定比这个长。我们释迦牟尼佛讲经说法四十九年，佛的寿命，世寿七十九岁;我们中国人讲八十岁，八十岁讲虚岁，佛是七十九岁入灭的。如果照这个比例的话，再加一倍的时候，那个时候人的寿命，总得七、八十劫。

所以千亿岁的时间，在他们来讲，也不算是短时间。有这么长的时间，才能把「诸佛刹土功德严净广大圆满之相」，才跟他讲清楚，才给他示现清楚，没有这么长的时间怎么行?这也是告诉我们，修行一定是长劫，绝对不是短时间就能成就。现在还有人说什么「本愿念佛」，等到临命终时，念一句阿弥陀佛就能往生，这是太难得了，太殊胜了。平常可以胡作妄为，到临终一念就行了，大错特错!阿弥陀佛求学，要用一千劫的时间来听经闻法，你什么都不要听，临命终时一句阿弥陀佛就能作佛，哪有这么便宜的事情?千万不要把《无量寿经》错解了。好!今天就讲到此地。

大乘无量寿经(第四十七集)1999/5/1新加坡佛教居士林档名：02-034-0047

请掀开经本，《无量寿经科会》第十五页第一行：

【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。】

在前面我们看到，阿弥陀佛在因地勤学的一些事相，无非都是教导我们要学习，佛菩萨就是做一个样子给我们看。求学，第一个要对老师有信心，我们自己学业、道业能不能成就，关键就在此地。所以，印光法师他才说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益」，这就是中国古人所讲的「尊师重道」。其实做老师的人，哪里会希望学生对他尊重，老师要有这个念头，要存这种心，那就不是个好老师。对老师的尊敬，就是对道业的尊敬，对自己所修、所学的尊敬。而老师教学往往就以这个为标准，这个学生有一分诚敬心就教他一分，有两分诚敬心就教他两分。他有十分诚敬心，老师教他九分，对不起这个学生;他只有一分尊敬心，老师教他两分，太过分了。为什么?那一分装不进去，他那个器太小了。好像我们口渴了，问人家要水，我们拿一个小杯，人家把我们杯装满，就行了;再多添的时候，不就漫掉了。他要拿个大杯来的时候，你给他装一半，你怎么对得起他?我们求学、求道，这个器是什么?诚敬心，这是我们成败关键之所在。

我们在此地看看，法藏跟世间自在王佛，这师生两个人，学生有圆满的诚敬心，所以老师对他圆满的教导。经上讲，老师知道这个学生高明，「志愿深广」，这是具足圆满的诚敬，所以才跟他说圆满的大法，宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相。不但给他说，而且还把十方一切诸佛刹土展现在他面前，让他自己看，让他自己选择。这些地方我们要学习，我们要明了。我们再看，想想世尊在《观无量寿佛经》里面所示现的，韦提希夫人遇到国家的变故，遭遇到大难，不想在这个世间再住下去了，希求诸佛净土，求释迦世尊指点她。世尊非常慈悲，也非常高明，将十方诸佛净土，也是示现在她面前，叫她自己去选择。韦提希夫人选择了西方阿弥陀佛的极乐世界。西方极乐世界不是释迦牟尼佛介绍给她的，不是劝她去的。十方诸佛世界摆在你面前，你自己挑选，你喜欢到哪里去?诸位想想，韦提希夫人也不是普通人，你要问她为什么要选择阿弥陀佛的极乐世界，不选择其他诸佛刹土?谚语所谓「不怕不识货，就怕货比货」，十方诸佛刹土摆在面前，你一比较，极乐世界好。

有很多人怀疑，为什么要到西方极乐世界去?你怀疑得不错。佛家八万四千法门，门门通大道，你喜欢修哪个法门，就修哪个法门，佛绝不勉强一个人。佛都不勉强一个人，我们有什么资格勉强人?这是善导大师的话，「各人遇缘不同」，所以他得的善利也就不相同。有缘分遇到这个法门，不是容易事情，佛在这个经里面讲得太清楚了、太明白了，遇到这个缘分一定要珍惜。但是诸位要晓得，法门当中第一殊胜的法门，哪有不遭魔障的道理?哪有不遭嫉妒的道理?我们这个道场也不例外，我们的讲堂有人破坏，我们的念佛堂也有人破坏。我不来，我清楚、我明白，为什么?如果没有人破坏，大家都很欢喜，这个世界众生没有灾难了，社会怎么会这么乱?不可能。谁来破坏?魔来破坏，魔来扰乱，所谓是「道高一尺，魔高一丈」。

世出世间法你要想做一桩好事，嫉妒你的、障碍你的、破坏你的，太多太多了，这是很正常的现象。如果你做一桩好事很顺利，没有人破坏，那不正常。我们没见过，自古以来都没见过。释迦牟尼佛当年在世，外有六师外道，里有六群比丘，内外扰乱。世尊在世尚且如此，何况末法时期?所以，问题是我们自己要做得正，我们自己有成就，别人怎么说法，怎么作法，他的事情。尤其是现在这个社会，民主自由开放，只要他不犯国家的法律，谁也没有权力去干涉他。所以在现前我们学教，我们念佛，把自己管好，就对了。别人的事情，有缘帮助他，没有缘等待后来的机会。后来不一定是这一世，也许是来生，也许是多生多劫以后，不要操之过急。这一生就要让他成就，诸佛如来都办不到，你有那么大的本事吗?所以看到这种情形，我们就明白了，这是诸佛如来在训练我们的耐心，训练我们的定慧。

佛菩萨往往把样样东西展现在你面前，让你自己选择，这个法子好。我也不是对净宗法门一开头就喜欢，李老师当年劝我，他真的是有善巧方便。我跟他十年，劝勉我的次数，我也记不清楚多少次了，可是我只是不反对而已，没接受。人劝我，你喜欢那个法门，我喜欢另外一门。尤其是佛在《般若经》上讲得那么清楚，法门平等，无有差别;你修那个法门很好，我修这个法门也不错，何必要一样?我怎么会选择这个法门?真的是得力於过去十七年讲《华严经》，我在《华严经》上做了一个比较，净土法门不错，的确是殊胜。古大德讲，《华严》、《法华》只是《无量寿经》的引导而已，这个话我赞成。为什么?我走这个路进来的，我是《华严》、《法华》把我引到净土来的。

怎么引到净土来的?在《华严经》上我看到，文殊、普贤求生极乐世界，这不是普通人，华藏世界毗卢遮那佛的两个助手，我们叫「华严三圣」。这两个人都是古佛再来，示现为等觉菩萨，他们在无量法门里面，选择了西方净土。所以我深深相信，那是高度智慧的选择，我们没这个能力。以后又读到善财童子五十三参，善财童子也是选择这个法门，一生成就，圆满成佛，没有等到第二生。我是看到这些事相才恍然大悟，知道什么?依据自己的妄想分别执著不能成就，还是要依照佛陀的教诲，我们才有一条出路。於是乎想到《遗教三经》里面佛所讲的，你没有证得阿罗汉之前，不要相信自己的意思，要依佛的教诲。证到阿罗汉之后，你可以相信自己的意思，为什么?你已经成了正觉，你不迷了，能信得过自己。没证阿罗汉之前，要相信自己，那都是搞轮回业。为什么?你是轮回心，相信轮回心造业，那不搞轮回搞什么?这些道理、事实真相，我们不能不清楚，不能不明了。

然后在现前这一个大时代当中，《楞严经》上讲得好，「邪师说法，如恒河沙」，我们在这个环境里面脚跟才能够立稳，才有一生成就的指望。稍稍打一个妄想，麻烦就大了。你只要有一个妄想，魔看到了，魔给你做增上缘，来帮你忙，会把你的妄想增长到七分、八分、九分、十分，你自己不知道。魔帮助你堕落，帮助你落三恶道，你还会很喜欢魔，还会很感谢魔。魔没有别的，勾引人的方法就是名闻利养、五欲六尘，帮助你增长你贪痴慢。佛菩萨跟这个恰恰相反，佛菩萨要加持你，是助长你的定慧，增长你的戒定慧，息灭贪痴，那是佛法，那是佛力加持。什么是佛加持，什么是魔加持，自己要清清楚楚、明明白白。我们起心动念是与佛相应，还是与魔相应，在现在这个时代，不能没有警觉，不能不明了。

今天这段文，『尔时』，就是世间自在王佛为他讲经说法，为他展现诸佛刹土这个时候。佛给他说法，他都听到了，『闻佛所说』。佛展现给他在面前的境界，他也看到了，『皆悉睹见』。这个地方明显的得到佛力的加持，为什么?如果不得佛力加持，十方诸佛刹土你没有能力见到。他亲眼看到，心里明白了。「睹」是眼见，下面这个「见」，就是心里面明了、清楚了。於是『起发无上殊胜之愿』，这就是阿弥陀佛大愿怎么来的，他为什么会有四十八愿，四十八愿是从什么地方生起来的，这里给我们说清楚。所以前面这几品，是西方极乐世界的历史，大愿其来有自。

古德在注解里面，略举了几桩事实。「无上殊胜之愿」，指的是「依正庄严」，西方极乐世界的依报、正报。依报是修学的环境，生活的环境。正报是往生西方极乐世界的这些人，无比的庄严，他方一切诸佛刹土里面所没有的。庄严在哪里?庄严在不退。十方诸佛刹土里面的修行人都有退转，西方极乐世界没有退转的。没有退转，有些诸佛刹土里面也许还有，也有不退转的，但是圆满的不退转，确实没听说过。西方极乐世界，往生到那里去，叫圆证三不退。你们想想，这种庄严看遍《大藏经》，没有听说过，哪一个诸佛刹土里头有这个事情。这到底是怎么回事情，我们到底下一品，四十八愿里面再跟诸位细说。这是法藏菩萨观察十方诸佛世界，好的地方他采取，不好的地方他舍弃。所以西方极乐世界，是十方诸佛刹土殊胜庄严的集大成，一切诸佛刹土里好处它统统都有，诸佛刹土里面的缺陷它完全没有。他的确满了他的愿，他要成佛，而且要超过一切诸佛，他做到了。

第二「受乐」，那个世界叫极乐世界，没有苦，我们在这个世间多苦。尤其是现在整个世界动荡不安，人心没有依靠，在佛法里面讲没有皈依处，显示得心浮气躁。在平常的时候，如果有心浮气躁的现象出现，这个人要不是生病，就是有灾难。为什么?不正常，心浮气躁是要生病，或者是要遇灾难前面的预兆，这个预兆不好。如果整个社会上，大多数人都心浮气躁、都惶惶不安，那个就麻烦了，这个地区会有病，这个地区会有灾难。我们从过去历史当中去观察，你看看中国、看看外国，凡是有这些预兆出现，后面就有灾难，祸福都有预兆。这个人心地很安静，举止端详，那也是个预兆，这个人福报快要现前，那是福的预兆。所以祸福都有预兆。西方极乐世界受乐无比，享受快乐是十方一切诸佛刹土里面所没有的，所以这个世界叫极乐世界。

第三「光寿殊胜」。光表智慧，佛智慧圆满，生到西方极乐世界的人，每一个人都得弥陀本愿威神的加持，人人充满了智慧。他不是一个人的智慧，人人都有像佛一样的智慧，人人都有像佛一样的寿量，无量寿。这个无量寿多长，后面经文有细说，没有人能够算得出来他们的寿量。我们这个世间一切众生，哪一个不求享福?哪一个不求聪明智慧?哪一个不求长命?西方极乐世界这三样东西圆满具足，而且是一切诸佛刹土里面所比不上的。我们在此地看到，世间自在王佛在世的时候，与众生讲经说法四十二劫，我们看到就很羡慕，那么长的时间，要比起西方极乐世界小巫见大巫，世间自在王佛寿命太短了。所以，真正要得无量寿，最方便、最容易的就是求生西方净土。有这么多的好处，这么多的利益，他还不想去，这就是业障现前，你自己的业力把这种殊胜的机会障碍住了。这三种，所说的庄严、受乐、光寿，都是说的果报。果报太殊胜，令人无限的羡慕。

可是怎么去?能去得了吗?一切诸佛刹土都可以往生，每一尊佛刹条件不一样。有许多同修欢喜弥勒菩萨，很喜欢往生弥勒内院，又听说弥勒内院很近，在欲界第四天，西方极乐世界太远了，距离娑婆世界十万亿佛国土太远了，都想去找弥勒菩萨。可是你有没有想到，往生兜率内院的条件是什么?唯心识定，你要不能成就这种大定，弥勒净土你去不成，条件太高了。说老实话，我们办不到。在民国初年，虚云老和尚是生弥勒净土，在他《年谱》里面诸位看到，他有定功，真有功夫。你的功夫，要跟虚云老和尚一样，行!你才能生弥勒内院;你要比不上虚云老和尚，恐怕你还是搞轮回。轮回里面，堕三恶道的机会多，三善道的机会少，这个要清楚、要明了。

法藏比丘了不起，对法界众生的恩德太大了，为什么?往生西方极乐世界，条件很简单、很容易，这个难为他了。因为往生的条件很低，什么人都能去，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，只要你愿意去，只要你想去。你愿意去、想去，你就具足「信、愿」，你肯念这一句阿弥陀佛名号，那是「行」，「信、愿、行」三个条件你具足了，你就能往生。你往生到极乐世界就不退成佛，一生成就，不要等到第二生，这是无上殊胜的大愿。生到西方极乐世界利益无量无边，这个利益是得阿弥陀佛愿力加持。在极乐世界真的是思衣得衣，思食得食，无论是精神生活，无论是物质生活，没有一样缺乏，样样都圆满。

求学，你所亲近的善知识是阿弥陀佛，是十方世界诸佛如来，你天天去接近。跟自己同学的伴侣，诸上善人，都是等觉菩萨。等觉菩萨做同学，诸佛如来是老师，你到哪里去找去?弥陀接引十方世界无量无边的众生，他的方法就是一句名号，名号功德不可思议。我们在经典里面常常看到，十方一切诸佛如来，赞叹弥陀接引众生的方法，这个方法就是一句名号。简单容易，一切众生无论男女老少，无论你工作闲忙，无论你智愚，都会念这一句阿弥陀佛。只要老实念这一句阿弥陀佛，有信有愿，就决定往生。所以这一句是四十八愿的根本，四十八愿就是从这个理念衍生出来的。我们在科判里面，「闻睹发愿」。底下这一段，「大愿所依」，这细说了。请看经文：

【於彼天人善恶。国土妙。思惟究竟。】

这一句是观察。老师跟他说经讲道，介绍十方世界功德庄严之相，他自己一一去观察，一一去比较。『於彼』，「彼」就是前面所讲的二百一十亿佛刹。二百一十亿跟诸位交代过，那不是数字，是表法的。尽虚空、遍法界一切诸佛刹土一个没有漏，完全说到了，法藏也完全都看到了。他看到什么?『天人善恶，国土妙』。「天人」是正报，「国土」是依报，「善恶」是因，「妙」是果，把一切诸佛刹土里面，依正庄严都看清楚、都看明白了。

这个地方讲到天人善恶，古德为我们说得很详细。我们略略的取天台大师所讲的六种善恶，给诸位做个简单的报告。天台讲六种：第一个是人天，第二个是二乘，阿罗汉、辟支佛，第三个讲小乘菩萨，第四个讲通教菩萨，第五讲别教菩萨，第六讲圆教菩萨。天台总是依四教来说法，藏、通、别、圆。最基本的人天，也是最低的，人天善恶的标准是五戒十善，我们做了没有?想想我们是不是善人?往往我们在经上所看到，佛都称「善男子、善女人」。早年我讲《地藏经》，曾经有个出家人，听完之后来问我：「法师，经上所讲的都不能兑现。」我说：「为什么?」「我依照地藏法门修学，没有感应，经上讲的靠不住。」我说：「不至於。」他举出事实来给我说，再拿著经来对。我说：「经上有一个字，你有没有注意到?」他说：「哪个字?」「善男子、善女人，你是不是善男子?」你不是善男子，你依照这个修行没有果报，那当然的。关键往往就是在一、两个字。你用的是什么心?天天造作一切罪业，还希望佛菩萨保佑他，给他善报，哪有这种道理?你不相应。所以这个善男子、善女人，我们决定不能疏忽。我们自己符不符合这个字的标准?如果真的自己是善男子、善女人，依照佛所讲的修学，要是得不到经上讲的殊胜果报，你去找佛打官司去!

五戒，我们是不是真的做到?菩萨戒那些都不要谈了，太高了。「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」，受五戒容易，持五戒可就不容易了。自己想想，五戒清净吗?你真做到吗?如果连五戒都没有做到，你还谈什么?不容易。不杀生，不但不能够杀害一切众生，动个念头要害众生都不可以，你有这个念头，你已经破戒。我们念这个经是大乘经，经题上都明明写得那么清楚，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这是大乘。大乘的五戒跟小乘的五戒不一样，小乘的五戒论事不论心，大乘的五戒论心不论事，你心里动个念、恶念，你就破戒了。

不偷盗就更难持，佛在经上对於偷盗的定义说得很清楚、很明白，「不与取」。凡是物有主，你没有跟主人商量，没有得到主人同意，你就自作主张，那就是偷盗，你就犯了盗戒。盗戒的范围非常非常的广大，窃取别人财物是偷盗，大家现在都想到这么一点，不晓得偷盗范围之广大，名闻利养、五欲六尘全都包括在其中。夺取别人荣誉，我们今天讲名誉，夺取别人权力，夺取别人地位，全是偷盗。这个事权明明是他掌管的，譬如居士林，居士林办事的权力是林长，你没有得到林长的同意，没有得到林长的授权，你就在这里面自作主张，你就是夺权，夺权不就是偷盗吗?

今天受戒太容易了，糊里糊涂受了戒，每一条戒都有它制戒的因缘。佛为什么要制这一条戒，这一条戒根据什么道理制订的，那叫戒体。戒体、戒相、戒行你都不懂，糊里糊涂去受，糊里糊涂去犯，还以为自己戒律持得很好，自己的造作，自己不知道反省，不知道检点。所以我们要求自己，要求同参道友，不能够好高骛远，能够把五戒十善做好，就了不起。真正明白人，明朝末年益大师，益大师出家，受了三坛大戒。受完之后才知道，那不是简单事情，自己根本做不到，所以到佛面前退戒，他把比丘戒退掉了。一生只奉行沙弥戒跟菩萨戒，他自称菩萨戒沙弥，不敢称比丘。他的学生，现在讲他的徒弟，成时法师，成时法师对於老师贡献太大了，益大师一生的注疏能够流传下来，成时的功劳，他刻书印行流通。老师是沙弥，他就不敢称沙弥，他称什么?出家优婆塞。真的是一代高僧大德，不敢称沙弥，真的，沙弥戒做不到。我们这一代当中，谁能够把沙弥戒做到?难，太难!弘一大师他懂得戒律，他一生也是自称出家优婆塞。我们怎么敢狂妄，怎么敢自大?今天只要把五戒十善做好，就是上上根人。

五戒里面，不偷盗非常难持。像此地常住，常住物往往我们是随意在用，而且用的都过分了。诸位想一想，算不算盗戒?我过去亲近李炳南老居士十年，李老居士当年在奉祀官府任职，他是奉祀官府的主任秘书。平常跟朋友写信，用公家的信纸、信封。他用公家信纸、信封，一定要向奉祀官报告：我今天用了几张信纸，几个信封。奉祀官觉得他很罗嗦：谁不这样用，你怎么这么罗嗦?他就说：我是佛教徒，你要不答应，我要用了，我就犯盗戒，必须要向你报告，你点头同意，我就不犯盗戒了。懂规矩!

我早年有个老校长，在台湾就变成跟我同学，他也是李老师的学生。在台湾他作考选部政务次长，公家给他有一辆轿车，家里面给他装了电话，不是公事不用公家电话，不是公事不坐公家的车，他去坐公共汽车。为什么?不犯盗戒。今天谁能做得到?我们现在拿到常住电话，拿起来聊天，聊上半个钟点、一个钟点、两个钟点，不晓得那么多废话。你是不是犯盗戒?将来你到阎罗王那里去，阎罗王那里都有档案，拿到你面前，你抵赖不掉。所以常住物，《地藏经》上讲得多清楚。我们天天在犯戒，自己完全不知道，以为很正常。为什么?每个人都做，你要不这样做，人家说你傻瓜。我那个老校长周邦道，就有很多人说他傻，说他头脑太顽固了，转不过来。公家电话，你怎么不能用?给你汽车，不就给你代步的吗?不是公事，还要去坐巴士，哪有这种人?人家看他是个怪物，很不正常。但是在佛法里面，他是正常的。在世法里面不正常，佛法里头他是正常的。

我们看看前一代人，他们是怎样修行的?我们今天自以为是，是你自以为是，佛菩萨不以为是。这里头这些道理、因果谁懂?我们今天学佛是太粗心了，太大意了。我能不能教大家?不能。为什么不能?你不会接受。我要教你，你会把我看作老顽固，头脑过时了，这是什么时代?在今天这个时代，刚才还有同修告诉我，家里小孩不听话，没有法子管教，这些现象正常的。你自己必须要觉悟，现在这个世间、这个年头没有父子，也没有师徒，大家能做个朋友就不错了。为什么?伦理道德的教育完全失掉了。你小孩不听话，你为什么不从小教?你从小没有教，现在不听话，不能怪他，怪自己疏忽。学生不听话，从前演培法师就告诉我：现在哪里有徒弟?朋友;朋友相处能处得好就算不错了，千万不要把他当徒弟看待，那你会大失所望，你会伤透了心。这话说得有道理。

现在伦理道德的教育完全没有了，人与人的结合都结合在利害的关系上，对我有好处，这做朋友，没有好处，第二天就不认识你了。这个世间会有灾难，五戒十善没有了。但是要晓得，五戒十善是佛法的基础，你要不肯修学，你要把它舍弃，你修任何佛法都不会成就。无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，不可能有成就，来生的路子，该怎么堕落还是怎么堕落。因果，是真的不是假的，诸佛菩萨也不能够变更因果的法则。能听进去的，还能够相信的，这是佛家讲的你过去世有善根福德，你这一生有缘分遇到佛法，你还能接近到。没有善根、没有福德，一生当中遇不到，也听不到。

邪淫，更不必说了。现在是什么时代，这大家都看得太清楚了。可是要记住，古人所说的「百善孝为先，万恶淫为首」，不能小看。全世界的灾难从哪里来的?就从这儿来的，祸害的根源。修行人不能成就道业，最后堕阿鼻地狱，什么原因?就这个原因。如果我们对这个疏忽了、大意了，这一生希有难逢的一个机会错过，下一次再遇到，不晓得到哪一生、哪一劫去了。无上甚深微妙法，你以为那么容易遇得到?遇到了，下定决心把自己的烦恼习气一定要克服，断一切恶，修一切善，咬紧牙根要忍过去。你忍不过，阿鼻地狱去了，你能够忍得过，你才能往生不退成佛。妄语，更要谨慎。为什么?最容易犯的。现在人，我们看得太多了，不但骗人，还骗自己，真的叫自欺欺人，怎么能成就?不要看到只是小善，太小了，「莫以小善而不为」。所以五戒一定要守，严格的遵守，对我们有大利益。酒，这一条开缘很多，自己一定要清楚，不是开缘你就是犯戒。

戒与善不一样，戒是佛对我们的约束，对我们的教诲，它有约束的力量在，我们曾经发誓一定要遵守。善则不是，善不是佛菩萨约束我们的，是我们自己的良心，王阳明所谓的良知，良知良能，不是佛菩萨对我们的约束。所以，里面的条目虽然相同，意思不一样。十善里面，身三善跟五戒里面前面三条完全相同。由此可知，没有受戒也应当遵守著道德。不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善，善行;口有四善，不但不妄语;不恶口，恶口是说话粗鲁，说的话让人听起来很难听;不两舌，两舌是挑拨是非，往往都在日常生活当中，不知不觉的犯这些过失;绮语是花言巧语，诱惑众生，破坏社会善良的风俗。我们今天看看，现代文艺作品里面是什么东西?电影、电视，看看外面一些广告，五花八门，几乎百分之八十以上都是色情、暴力，都是杀盗淫妄，都是妄语、两舌、绮语。社会怎么会不乱?众生怎么能免除灾祸?所以，一切天灾人祸从哪里来的?我们自己造的不善因，不善因感不善的果报，岂不是自作自受?不是别人造来给我们受的，自作自受。

五戒十善是我们修行的大根大本，身口能做好了，行善;末后是无贪、无、无痴，那是心善。心善、行善，纵然不学佛，也不会堕三恶道。在这个人世间，诸位要晓得，好人是会吃一点亏，好人会受别人欺负。没有关系!欺负让你欺负，吃亏甘心情愿吃亏，来生有好报。不求往生，来生必生天道;不要说生很高的天，你能够生到忉利天、生到四王天，福报比在人间不晓得大多少倍。为什么不修来生福?来生的时间长，这一生的时间短。人在这个世间，古人常讲，一百岁的人毕竟是很少很少数，所谓是「人生七十古来稀」，这个话是杜甫说的。纵然活上一百岁，实在讲也是一刹那而已。所以要知道「人生苦短」，这一生当中，甘愿受苦，甘愿受人欺，决定取得来生的福报。你生到忉利天，佛在经上讲得很清楚，忉利天的一天是人间一百年，忉利天的寿命，以他们的年数来计算是一千岁。忉利天的一年，是我们人间三万六千年。它一天是我们一百年，你说他那个一千岁，寿命多长!享天人的福报，为什么不干这个事情?五戒十善就生天。以五戒十善这个德行，念佛求生净土，决定得生。

诸位同修必定要记住，真正想往生极乐世界，这个世间名闻利养、五欲六尘的享受，「财、色、名、食、睡」，要从自己心地上把它断掉;你心里面还有这些东西存在，就是你往生的障碍。念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。谁能够放下万缘，就是放下这些东西，放下贪痴慢，放下名闻利养，放下五欲六尘，恢复你的清净心、真诚心。清净、真诚就充满了智慧，不再造作一切罪业了，这样的人才能够得生净土，他有把握生净土。诸位细细去观察，《往生传》里面，《净土圣贤录》里面，以及我们常常看到一些同修道友，临命终时瑞相希有，真正往生，你想一想他一生的行持，跟一般人什么地方不一样，我们就明白了。

可是诸位要晓得，你就是修五戒十善修得很好，如果不愿意求生净土，你生天，天的寿命长，还是会享得尽。你福享尽了，怎么办?还是堕落。所以，天福不是究竟的。不要说是欲界天，色界天、无色界天统统不究竟，算不了是果报。佛家讲小果，你修行证个小果，小果是从阿罗汉算起。为什么?不再到六道搞轮回了。超越六道轮回才算是一个果报，没有出六道轮回不算果报。这些道理、事实真相，我们不能不知道。所以，从真实法里面去看，生天也不是什么好事情。别说是生天享天福了，大梵天请我去当大梵天王，我也不干，我也不上那个当;摩醯首罗天王让位给我，我也不上他的当。你要想他寿命有尽，寿命尽了怎么办?

真正聪明人，真正有志气的人，在这一生奋发努力跳出三界，脱离轮回，这才是个小果报。六种善恶，第一种人天之善，不算果报，但是人天之善是基础、是根本。我们念佛人殊胜，就殊胜在此地，就这么一点点善，就决定带业往生。这是弥陀净土容易得生，它的水平很低很低，低到不能再低了。如果往这个善的标准向上提升一层，我们一生未必能做到，这个五戒十善我们决定可以做到。问题就是你肯不肯干?你肯干，没有一个人做不到的。现代的众生，实在讲非常可怜，佛经上常讲「可怜悯者」。一接触到「财色名食睡」立刻就迷了，迷得好快，迷得好可怕。你六根接触这些境界不迷，心还是冷静的、清醒的，你就有救了，你学佛就能成就。一遇到这些东西，立刻就昏头转向，没救!

第二，二乘的善，这一个标准，我们就很难做到。声闻、缘觉这两类，在佛法称之为二乘，他是以断见思烦恼称之为善。见烦恼，我们今天讲错误的见解。「身见」，一切众生执著这个身是我，这叫身见。声闻、缘觉不再执著这个身是我，他知道这个身不是我，破了身见。身是什么?身是我所。就好像衣服一样，衣服是我所有的，那不是我。他懂得这个身是我所有的，跟衣服一样，不是我，是我所有的，对这个身不再执著了。就像我们衣服一样，衣服脱下来，再换一件;或者是好的衣服送给人，没有吝惜。为什么?不是我。《金刚经》上讲破四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。声闻能破身见，四相就淡了。我们在《般若经》上《金刚般若》看到，须陀洹也离了四相。我们才知道，四相要不破，要不破个一分，身见就没有办法断掉。

第二，「边见」。边见就是我们现在所讲的相对的见解。我们凡夫都生活在边见里面，有人、有我，我是一边，人是一边，有大就有小，有长就有短，你观念里头万事万法都是两边的，科学家叫相对论。相对论就是边见，这是错误的。你有这一边，执著这一边，才有对方的那一边;这一边不执著，那一边也没有。有这个执著，这一切法就空不了，佛家讲「万法皆空」，他空不了，他有执著。纵然他入了空，空跟有还是两边，还是对立，还是在边见里面，这是对於宇宙人生的观察错误。另外两种：「见取见」、「戒取见」，我们中国人叫它做成见，某人成见很深。什么叫成见?自以为是，从自己妄想分别执著里面产生的。见取见是对於果报上的成见，戒取见是对於修因上的成见，这两种见解也是错误的。这是说了四种。除这四种以外，所有一切错误的见解，归纳到最后一条是「邪见」。我们对宇宙人生许许多多的现象、事端、问题看错了，那不是事实真相，自以为没有看错，自以为看得很正确。这五类叫见烦恼，也叫见惑，惑是迷惑，错误的见解。

还有五条，你想法想错了，叫思烦恼，你思想错误了。这五条，就是「贪、、痴、慢、疑」。这个疑是对於圣教之疑，对於圣人的教诲怀疑。这五条，贪痴范围都非常非常之广。佛告诉我们，这十条见思烦恼，是一切众生「俱生烦恼」，这个不要学的、不要教的，生下来就有。无量劫来生生世世，在阿赖耶里面薰习成坚固不破的种子，我们在一切时、一切处，念头才一起，都是这些东西。就因为这些东西，变现出六道轮回，这是六道轮回的业因。如果你有能力，把见思烦恼断了，六道轮回就没有了。

见思烦恼很难懂，也很难说得清楚。我们很想断，从哪里断起?不知道。所以我在讲堂里面，常常提醒同学们，我们总得找一个方便法，找个下手之处，一定要认真努力去做，做多少算多少，对自己决定有好处。从什么地方下手?这是属於执著，见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。我们晓得它既然是属於执著，我们从这儿下手，不执著了。从什么地方不执著?我们对於一切人、一切事、一切物，把控制的念头放下，不执著了。决定不想，决定不会有一个念头，我要控制一个人，控制一个物，控制一桩事，这个念头不要了。断见思烦恼，从这儿下手。再进一步，对於占有一切人、事、物的念头放下。你就专门从这两项下功夫，一切人事物，包括世出世间一切法，没有念头去控制，没有意念去占有，从这里放下。放下之后，我们如何处事待人接物?随缘。你有控制的念头，有占有的念头，那就不是随缘，那叫攀缘。所以，佛在经上常教给我们，随缘而不攀缘。攀缘就是你有控制的意念，你有占有的意念，随缘里头没有这个念头。这个境界就大大的不一样，随缘的心是清净的，随缘的心是光明的，随缘的受用是自在的;如果是攀缘，你的心不清净，你的心是污染，你的受用绝不自在。真的，什么样的因，就什么样的果报现前。我们要明白这些道理，了解事实真相。

二乘的善，已经相当不容易了，说实在的话，我们恐怕做不到。我们纵然能把对一切人事物，控制、占有这个念头灭掉，也不能够把见思烦恼完全断掉。你真正能做到这个，大概小乘初果差不多，四果罗汉还不行，这是小乘善里面最低的标准。我们要做，对我们会非常有利益。刚才讲我们生活得自在，心地清净光明，这是现前的受用;往生西方极乐世界，决定增高品位。这是真正有利的事，跟诸位说，是真正带得走的事情。佛家常讲「万般将不去，唯有业随身」，你要晓得，我们在这个世间，哪些东西可以带得走的，应当要做，哪些东西带不走的，决定不干。声色货利、名闻利养、五欲六尘带不走，搞这个干什么?修学五戒十善，断除一切烦恼，这个功德可以带走的。但是小乘人，心量窄小，只知道自利，不能度他，所以也不圆满，这称之为小果。

第三，比这个殊胜一点，小乘菩萨之善。小乘菩萨是属於小乘人，但是他跟一般声闻不同的地方，他有慈悲心，他能够帮助别人，自动自发的去度众生，也就是说他肯为社会、为众生服务。但是他的尘沙烦恼、见思烦恼，没有断得干净，所以也不能算是很善。第四种，通教三乘菩萨之善，比前面又高一层。他们见思烦恼断尽了，换句话说，在断烦恼这一层来说，他们跟四果罗汉，跟辟支佛是相等的，程度是相等的。他们比二乘人有慈悲心，能够主动的去帮助一切众生，为一切众生服务。在佛法里面讲度众生，度的意思就是服务，就是帮助。

帮助，佛法总归结三桩事情，是菩萨应当做的。第一个帮助众生断恶修善，这是菩萨道。如果帮助众生修恶障善，那就是魔，就不是佛。诸位要细细去思量，魔、佛就是在这个地方辨别。佛帮助一切众生得清净心、得真诚心、得慈悲心，这是佛;如果是助长众生贪痴的欲念，那是魔;魔跟佛要有能力辨别。这是帮助众生，第一桩事情。第二桩事情，程度高一等的，帮助他破迷开悟;帮助他觉悟，帮助他明了宇宙人生的真相，这是第二类。最后一桩事情，帮助他作佛，这才圆满。我们想一想，我们用什么方法帮助他成佛?除了劝导他念佛往生极乐世界，没有第二个办法。

劝导众生念佛往生，要有高度智慧，要有善巧方便。当然能够相信，能够理解，能够修学，还是有缘之人，没有缘度不了。说这个话，差不多也有五十年前，将近五十年了，香港的同修们，年岁大的也许还记得，何东爵士的老太太念佛往生。何世礼先生一家人虔诚的基督教徒，不过何先生受过中国儒家的教育，虽然母亲信佛，他们全家信基督教，还是能够和睦相处，家人对待母亲还能够尽孝道。这是受中国传统的教育，现在没有受这个教育就很难讲了。老太太念佛往生预知时至，给她儿子说，她往生这一天请客。家里亲戚朋友都请来，看她往生，给她送行。要求家人，要求她儿子、媳妇，「我们一家人一生，家庭里面宗教自由，各人信各人的没有障碍，今天我要往生了，你们总念几句阿弥陀佛送送我，也算是母子之情」，这合情合理。所以，她的儿子媳妇也都答应。往生这一天，开个往生大会，听说还有新闻记者在里头采访。这个老人家在大众念佛声中，坐在那里就走了。所以，她全家从此以后都念佛，都不再上教堂了。现在她的房子捐出来做寺院，现在叫「东莲觉苑」，就是她的房子、故居。

这个老太太高明，最后一招表演给你看，看你信不信?平常跟你讲没用，讲不通，用这个方法来度她一家人。不但度一家人，因为这个消息在报章杂志上都登出来了，度了许许多多人。平常这个老太太不讲经、不说法，最后这一招叫现身说法，你看见过吗?让她一家人，儿子、媳妇家人亲眼看到，老太太怎么走的，清清楚楚、明明白白，这就善巧方便。所以，你要想度你的家人，这个方法好。你要为度你家人，你要认真念佛，不能在何东爵士老太太功夫之下，至少也要跟她等齐。临终的时候没有病苦，知道哪一天走，可以下帖子，请你的亲朋好友开往生大会。然后才知道，这个事情是真的不是假的。

我跟何东家人没见过面，他们年龄比我长很多。这个事情是李炳南老居士，我在台中跟他学习的时候，他常常用这个例子来鼓励我们同学们。以她来做证据，作证转，这是真的不是假的。她能做得到，我们为什么做不到?我们要去寻求她能做到的原因，我们做不到的原因。把我们做不到的原因消除，她那一种做得到的原因，我们也能够学到，我们就成功了。这种往生，品位决定不低。实实在在讲，理论方法都在这一部经上，为什么不好好的认真学习?这一生当中，就能取得大圆满。所以，这是讲到通教菩萨们的善。但是通教菩萨无明烦恼没断，还在十法界里头，没有超越十法界，所以还不能算究竟圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第四十八集)1999/5/14新加坡佛教居士林档名：02-034-0048

请掀开经本，《科会》第十五面第一行：

【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。】

我们从这一段看起。前面我们曾经读到，法藏菩萨向老师请教。实际上，我们仔细观察思惟，他所请教的就是怎样把帮助一切众生的工作，做得很圆满，做得很妥善。他的弘愿实在是不可思议，我们在经文里面读到，他要作佛，而且要超过诸佛。在佛家的经典里面，诸佛如来、声闻、缘觉、诸大菩萨，总而言之，都是发真诚、圆满的慈悲心，愿意为一切众生工作，帮助众生离苦得乐。

三界六道很苦，六道里面尤其是三恶道。可是六道要比起四圣法界，六道统苦，人天也没有乐可言，大乘经上常说「三界统苦」。欲界的众生，苦苦、坏苦、行苦，无不具足。色界天人，虽然放下了五欲六尘，放下了贪痴慢，这个贪痴慢里面，放下粗重的现行，微细的烦恼还是有，还没有断尽。但是诸位要记住，色界以上贪痴三种烦恼，恚断掉了，没有恚，没有傲慢。由此可知，你修行修得再好，定功再深，智慧再大，你还有恚心，你还有嫉妒心，肯定你在欲界，你到不了初禅天。我们读诵经论，对这些地方要特别留意，决定不可以含糊笼统念过去。那一种念法，我们不得利益，一定要细心，要细心去体会，细心去观察，对治我们自己的毛病习气。

千万不要以为平常小小的不高兴，看到别人有好事，心里也有点不太舒服，不是嫉妒吗?以为这是很小的事情，都没有留意。但是你不知道，积小过就变成大过失，积小罪业就变成重罪，怎么能够不留意?怎么能够不检点?修行就是要在这微细地方，时时刻刻提高警觉。世间人，实在讲，多数人都有个通病，以为小善无所谓，不肯认真去做，小恶也无所谓，也就疏忽了，这是我们修行不能够成就的重大障碍。法藏在此地给我们显示的不然，他确确实实是修行人的好榜样，心量大，要平等普度法界一切众生，所以他的成就无比的殊胜。我们今天想往生极乐世界，展开经卷自己要清楚、要明白，我们的心量不能跟阿弥陀佛相比，至少也要有相似位，才能往生。如果连相似的心量都没有，这一生念佛，往生就靠不住。真正希求在这一生当中，往生见佛的人，不能不留意。

我们看他的请法，心地的真诚，言词表态的恳切。他对於老师的希求，老师高明，老师能够省察，看到有这么一个真诚心的学生，大心、大愿、大行，所以才给他说圆满的佛法。虚空法界一切诸佛刹土，这里面性相、理事、因果，一一为法藏菩萨介绍。不但介绍，而且还应他的心愿，世间自在王佛将十方诸佛刹土，展现在他的面前，让他统统看到。这个地方，今天的经文『法藏闻佛所说，皆悉睹见』，他都看到了。於是『起发无上殊胜之愿』，这一句非常非常难得，真正没有辜负老师的教诲，建立了佛法的大事业。古大德将「无上殊胜」，略说了几桩事情：依正庄严，众生的受乐，光明无量，寿命无量，名号功德不可思议，往生的因缘不可思议;只需要具足「信愿行」三个条件，「发菩提心，一向专念」，就能够往生，生到西方极乐世界利益殊胜无比。这一句就是后面四十八愿的总纲领，四十八愿无非是满足「无上殊胜之愿」。所以这一句六个字，是四十八愿的题目，是四十八愿的总纲，真正是无上殊胜，超越诸佛如来。我们今天再接著看底下的经文：

【於彼天人善恶。国土妙。思惟究竟。】

『彼』就是指虚空法界，无量无边诸佛刹土，前面经上讲二百一十亿。二百一十亿是表法的，不是数字，是代表大圆满。法藏在此地提出的这几句话，我们要特别留意，我们学佛学什么?我们修行修什么?你看看他，对於正报，善恶、因缘，依报，国土妙;善恶是因，妙是果。因通依正，果也是讲依正。如果我们在此地，真正有所领悟，我们学的是什么?学的就是善恶因果，妙果报。明白这个道理，了解这些事实真相，法藏菩萨末后一句，『思惟究竟』，他想的是这些。我们学佛的人，每天所想的也不离这个。此地的李会长，他天天也在想。他常告诉我，晚上睡眠很少，半夜醒过来，就在想。想什么?怎么样把弥陀村建好，接引大众到里面念佛。大众是正报，弥陀村是依报，也在「思惟究竟」。

我们学些什么?佛法教给我们随缘，有这个机会，当然做得愈大愈好。阿弥陀佛的机缘殊胜，他能够建造极乐世界;李居士的缘比较劣，只能建一个讲堂，建一个念佛堂，建个弥陀村;如果我们福报更差，连这一点也办不到。如何把你的家庭建造成净土?你的一家人是正报，一个家庭是依报。如何能令你自己一家人，明了善恶业因，然后才享受到妙的果报。如果因善，依正都妙，妙好!如果因不善，依正的果报就，就不好。这是给我们提出一个修学的纲领，非常重要的纲领，我们读经往往在这里疏忽了，「这是法藏比丘的事情，好像与我们不相干」，我们学佛几时才能真正得到佛法殊胜的利益?往往像这些地方，当面错过。

这一句里面，关键就是在『善恶』。古德对於这一句注解得很多，我们仅仅就天台大师为我们所说的六种善恶，给大家做一个参考。天台大师说六种善恶，第一种是「人天之善」。五戒十善是人天之善，我们对於这些道理要清楚、要明白，对於戒行、戒相要牢牢的记住。在日常生活当中，处事待人接物，起心动念，五戒十善的念头、教诲要提得起来，决定不能够违背，如果造作十不善业(十恶业)，果报决定在三途。但是你还要记住，即使你五戒十善修得很圆满，你来生生天享天福，天福享尽了怎么办?诸位必须要知道，在天上修善很困难。天人身语意都善，在那个环境修善不容易，都是享福，他也不会造恶业。换句话说，福享尽了，我们在阿赖耶识里头，无量劫来这些恶习种子太多了。所以天人寿命尽了的时候，阿赖耶识的恶业种子起现行，这个种子起现行就牵引他堕三途。这个事情，佛在经典里面讲了很多。由此可知，这个善，人天之善是非常有限的，而且时间并不很长，它不是真善。

佛的教学三个目标，第一个教我们断恶修善，希望我们能保住人身，不堕三恶道。这不是真正的目的，这是教学的权巧方便。得到人身之后，最重要的是破迷开悟。什么是迷?我们讲浅显的话，自私自利是迷，贪痴慢是迷，我们有没有?起心动念想自己的利益。纵然你在世间做许许多多善事善行，帮助社会、帮助众生，你行善的目的何在?希望自己得福报。我修财布施，希望得更大的财富;修法布施，希望得聪明智慧;修无畏布施，希望得健康长寿，全是为自己。这不是真善，这个心量很小，不能出三界，你还是在迷，你没有开悟。悟了之后，断恶修善是为众生，不为自己。

也许有人说，修善可能是为众生，那断恶与众生有什么关系?怎么说断恶也为众生?断恶给作恶众生做个榜样。我们大家都作恶，我回头了，我觉悟、我回头了，你们也应该回头。谚语里面所谓的「现身说法」，给社会大众做个榜样，不再为自己了。对於这个世间一切诸法体性、现相，清清楚楚、明明白白，这是接受佛陀的教诲，心地开明了，知道一切诸法缘起性空，了不可得，这人才觉悟。觉悟之后，他就希求脱离六道轮回，离开三界，这是「二乘之善」，比六道凡夫聪明多了。但是二乘人，虽然也乐意的帮助别人，但是是被动，不是主动。所以跟菩萨相比，他的善比菩萨就矮了一大截;菩萨善，二乘不善。

第三种善是讲「小乘菩萨之善」。小乘有菩萨，不但有菩萨，小乘也有佛。天台家讲的「藏通别圆」，藏教就是小乘，所以藏教有佛，藏教有菩萨。藏教里面的菩萨，确实有慈悲济世的行为，这是善。但是藏教我们知道，他烦恼没有断尽，从他慈悲济世，广度众生，这是善;烦恼没有断尽，那就是恶，他不能够超越十法界，这是恶。往上比他就是恶，往下看他是善。所以善恶有等级，你是在哪个等级、哪一个层次，我们不能不清楚。

第四种「通教三乘人之善」。通教的菩萨，通教是前面通小乘，后面通大乘。也是没见性，但是见思烦恼断了，能够自行化他，这是善。可是对於中道第一义谛之理，他不明了;换句话说，如果我们是说妄想、分别、执著，他们执著舍掉了，分别犹在。因为有分别，就不能够见中道之理，依旧见解还是堕在两边。无明一品都没有断，在经论里面，佛叫他们做「外凡」。凡夫，我们是凡夫。内外从哪里分?从六道轮回分。六道轮回以内的众生是内凡，六道以外，不能够超越十法界，叫外凡，外凡就是四圣法界。超越了十法界，这才成为圣人。《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是圣人，他们超越十法界。破一品无明，证一分法身，心量就不一样。通教的佛、通教的菩萨，跟上面比他还是恶，跟下面比他是善，跟上面比他就是恶。

第五种叫「别教菩萨之善」。别教是纯粹大乘，跟通教不一样。这一类的菩萨，对於宇宙人生的真相，清楚明白了，这是善。别教里面的地上菩萨见了性，也是破一品无明，见一分真性。别教的初地，在断烦恼层次来讲，跟圆教初住菩萨相同，破一品无明，证一分法身。别教的十地菩萨，就是圆教的十住菩萨，别教的等觉菩萨，就是圆教的初行位菩萨，别教的佛就是圆教二行位的菩萨。四十一品无明，破了十二品，别教佛。可是别教的佛，跟圆教的善来相比，那又差得很多。即使是别教地上菩萨到佛，这十二个位次，跟圆教的十住、二行相同。这是讲断证功夫相同，智慧不相同，心量不相同。圆教人的心量，就是我们佛家常常念疏文，前面两句话，「心包太虚，量周沙界」，那是圆教人的心量。别教没有这个心量，别教佛菩萨比我们的心量是大多了，他们那个心量，可能是一个大千世界。思考，今天人讲思考，思考的范围，思考的心量，是以三千大千世界一切众生，为我们所考量的，别教的佛菩萨。圆教佛菩萨不如是，他所考量的是尽虚空、遍法界一切众生，那怎么会一样?

昨天晚上，海峡时报有几位记者来访问。问我们访问其他的宗教，我们也赠送一些钱给他们做为慈善基金，他问我们为什么要这样做?我说没有别的，这是我们应该做的。为什么应该做的?社会福利事业是我们每一个人应该做的，帮助一切苦难众生也是我们自己应当做的，现在他们代替我们做，我们求之不得，哪有不尽心尽力帮助他的道理?他说：你们心量很大，都能够想到社会大众。对!想到社会大众，心量还不算大，至少要想到整个地球，全世界这一切苦难众生。这是个什么心量?给诸位说，人天的善，比小乘比不上。天台大师讲的六种善，愈是往上提升，考量的境界愈大，所以到圆教菩萨，他们考量的是虚空法界一切众生，平等慈悲，没有界限。

我们要超越族群，不同的族群，超越宗教，超越国家的界限，以清净心、平等心、大慈悲心做考量，我们自己有多少能力做多少事情，为一切众生做。你的心量愈大，在佛法里面讲功德愈大;功德大小，不在你做事的大小，不在出钱出力的多寡，在你的心量。心地真诚、清净、平等、慈悲的人，他日常生活当中行小善，他所得的功德不可思议。为什么?称性。究竟圆满的心量，就是自性。「心包太虚，量周沙界」，那是自性。你以这样的心行，无论行什么事，你布施一文钱，甚至於身上没有钱，看到人家的好事，合掌欢喜赞叹，功德都是无量无边。由此可知，圆顿大教的佛菩萨们，念念都修无量无边功德，我们凡夫能不能?只要拓开心量就能。知道这个世间一切法，不是真实的，是虚妄的，这些假相从我们眼前过一下而已。有智慧的人、聪明人，明白这个道理，了解事实真相，抓住机会成就无量无边的功德。愚昧之人，往往机会在眼前当面错过，不但不知道抓住机会去积功累德，而且造作无量的罪业。

人在世间，一切众生在世间，哪一个不贪图享受?人为什么活著?为享受活著，这是实话。什么是真正的享受?真正的乐受?诸位只以为，自己得到五欲六尘的享受，财色名食睡的享受，以为这是真的。这不是真的享受，「财色名食睡」，佛讲是「地狱五条根」。你贪图这个享受，你就被「地狱五条根」牢牢的捆住了。试问问，你能享受几天?后面的苦果不堪设想，你有没有看到?圣人，有大智慧的人，彻底觉悟的人，告诉我们，真正的乐受是帮助别人，助人为快乐之本。所以，诸佛菩萨做给我们看，并不是故意装样子做给我们看，他是真的。自己生活过得很清苦，帮助别人得乐，那是大乐、大自在。我们凡夫不能够觉察，看不出佛菩萨、圣贤的受用，只看到世间享福的人，生活在所谓荣华富贵之中，不知道真正有学问、有智慧，他们那些人生活的乐趣，不知道!

释迦牟尼佛，我们在佛经上读到，世间人没有能力赞佛。为什么?佛太高了，你望都望不到，你怎么赞叹他?所以佛也只好自己赞叹自己，「皈依佛，二足尊」，这是佛自己赞叹自己。你懂得「二足」是什么?智慧、福报两样都圆满。福报是大乐，无比殊胜的大乐，究竟圆满的大乐，那是福报。我们没看出来，没能体会到，为什么?释迦牟尼佛当年示现在这个世间，他的生活很清苦，三衣一钵，日中一食，树下一宿，那是福报、快乐达到究竟圆满之相。我们看了，这日子太苦了，我们不要过。真正的大乐，你不能理解，你不能接受，当然你也不会去学习。这就是凡圣、智愚的差别，不同的地方在此地。

我们学佛，要真正想开智慧，要细心去观察佛菩萨的行谊，深深去领会，你发现到那是真乐。我在讲席里面也讲过很多次，身心自在，心地清净，一尘不染。什么最快乐?心里头没事，快乐。所以古德常讲，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。凡夫是多事，二乘是少事，佛菩萨是无事。你怎么会体会得到?无事，天天为一切众生表演，为一切众生说法，还是无事。身语意三业常住三昧，常住空寂，从来没有动摇过;换句话说，从来没有起心动念，从来没有分别执著，这是圆教菩萨的善。别教菩萨跟圆教相比，纵然断证功夫差不多、相等，智慧完全不相同。圆教才真正对於佛在一切大乘经、了义经里头，所说的圆满微妙之理，这是真正的善，这才是真善;如果我们讲善恶，讲绝对的标准，圆顿的佛菩萨，他们才契入绝对标准。

圆顿的根性，非常希有，非常可贵。但是诸位要晓得，圆顿根性不是天生的，怎么来的?也是从薰习成就的。这个说法，说明了我们每一个人都有分。所以，万万不能够有个错误的念头，「他们是圆顿根性、上根利智，我的根性不行」，自暴自弃，这就错了。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们，「九品往生，总在遇缘不同」，这一句话可以引申，五乘的根性也在遇缘不同。这句话讲得好，确实能够振奋人心。我们劣根的人，可以向上，可以依止善知识，依止善友。我们的缘殊胜，把我们这个劣根，也能够提升到上根。但是遇缘不同，我们又会产生一个疑惑，那就是所谓「善友可遇不可求」。我想亲近善友，我到哪里去找?谁是善友?如果我们向外面去找，难了。

难在哪里?佛常讲心外求法，无有是处。这句话很深，我们往往听到这句话依文解义，「心外求法，无有是处」，算了，没地方求了，干脆也就不求。殊不知佛教里头，还有一句话说，「佛氏门中，不舍一人」。你要把这两句话连起来看，你就有悟处。从心内求，你自己真正发心，这是从内求，不从外，自然得佛菩萨感应。你从内求是感，佛菩萨就有应，佛菩萨是善友。我们要想求善知识、求善友，这不是一个很好的方法吗?问题是你不肯向内求，那就没法子了。向内求，怎么个求法?我给诸位讲得简单，讲得明白一点，「好学」这两个字，这就是向内求。你真正有好学的心，就会感动佛菩萨来帮助你，感动一切善友。你不好学，再好的善知识，诸佛菩萨也帮不上忙。

佛法是师道，世出世间师道，都是「只闻来学，未闻往教」。只要你自己真正好学，缘就具足。你亲近一个好老师，这个好老师，他的一些朋友也都是好老师。这些人常常在一起聚会，常常在一块儿聊天，也会谈到他们所接触的一些学生;这些学生修学的态度，他们也常常做话题。你好学，这个老师就会赞叹你，许许多多的好老师，都听到有这么个人，你亲近善友，这个善友就愈来愈多。像善财童子五十三参，这个老师一个给你介绍一个，你就会认识很多。你本身不好学，那就没有法子，关键在好学。好学就是感，能感，一切善友来帮助你，那就是能应。我们学习，要从这个地方下手。

学习里面有真正乐趣，这是没有好学的心，没有好学的行，他体会不到。《论语》，诸位展开第一句话，「学而时习之，不亦说乎?」，就是赞叹好学。换句话说，《论语》开端这一小段，跟佛法里面讲的亲近善友，意思完全能够相应。感应道交是自然的，成就了「佛氏门中，不舍一人」，这是诸佛菩萨、善知识的弘愿，也是他们的本愿。四弘誓愿诸位都很熟悉，本愿，「众生无边誓愿度」，他怎么能舍一个人?我们今天说「遇不到善知识」，这个话讲错了。为什么遇不到善知识?不肯学。真正好学，你就会常常遇到善知识，天天跟善知识在一起，从来没有离开善知识。

我跟大家讲的话，都是实话。我自己今天有这一点点小成就，没有别的，实在讲好学。我对於世间五欲六尘，这种娱乐的生活，一生没享受过，一生都在学习之中。我年轻的时候，欢喜亲近善知识，对於有道德的人、有学问的人，我非常仰慕。我只要有一点点的时间，我去亲近他们，听他们的教诲。所以，我年轻时代的生活非常单纯。我所去的地方，几乎是固定的三个地方。那个地区的名教授，我只要有时间，我去拜访他们;第二个图书馆，第三个书店，其他地方都不去的。我在台北，台北的书店老板都认识我，我看到好书可以带回去，可以赊帐的，不必付现金。他们都知道我，我有钱，我一定去还他。他们对我都非常爱护，肯协助。娱乐场所里面，找不到我。我也有一些朋友，想请我看个电影，我的条件很苛刻，因为看电影是娱乐，如果坐在那个地方位子不好，那受罪。我的条件一定是前三排位子在当中，你买不到这个位子不要请我，我不会去的。而且还交通工具舒舒服服的去，我才肯去，要不然我不会去受罪。我接受人家的邀请都相当不容易，我自己不会请人家到那些地方去。好学是非常非常重要，「学而时习之」真有乐趣，乐在其中，这个乐别人想像不到的。这是感应道交的大道理，你们要是说遇不到善知识，错在自己，决定不能怪别人。

圆教菩萨对於圆妙之理，透彻了、圆融了。这种圆，圆融微妙之理，都在《华严经》上。《华严》、《法华》、《无量寿经》，圆妙到了极处。所以这是至善，儒家讲「止於至善」。天台大师说这里头也有两个讲法，第一个，顺实相的圆理这是善，违背是恶。这个话，我们听起来还是不太好懂。我们换句话讲，随顺宇宙人生的真相，这是善。这句话你虽然是听懂了，比天台家这个文字好懂，可是这里头的义趣境界，你还是没有法子体会。怎么叫做宇宙人生真相?你怎样去随顺它?我这一问，也许就提起你的注意，提起你的思惟、你的思考。你想想看，什么是宇宙人生的真相?你要不能够了解，你怎么随顺?天台大师讲，「随顺是善，违逆是恶」。宇宙人生的真相是相有体无，性体，相有体无，事有理无，这是从总纲领、总原则上说。然后才晓得，佛菩萨他们的行持就是随顺，随顺这里头有大乐、大自在。

再看看我们，我们与这个完全相违背。我们对於事实真相一无所知，虽然佛法学了这么几年，名词术语可以记住，也常常能挂在口头上，可是起心动念、言语造作，跟这个完全相违背，一丝毫都不能相应。所以我们的修学，虽然耗尽年月，依旧得不到结果。念佛往生有没有把握?有没有消息?为什么修学功夫不得力?总有个道理，总有个原因，你能把这个东西找出来，把不能成就的因素消除，功夫就得力。实在讲，一般我们在讲席里面，劝导大家的话说得太多了。那就是真正要看破、要放下，要把心理做一个大的改变。从前迷惑颠倒的时候，一切都不顺实相，起心动念都为自己。只要是为自己，就造作无量无边的业;造善业，三善道受报，造恶业，三恶道受报。总而言之一句话，不能超越六道轮回，不能超越十法界，所以统统都是恶，不是善。这个念头果然转过来了，念念为众生，不再为自己了。为哪些众生?为尽虚空、遍法界一切众生，你这就顺实相之理。我们自己这个身体，也是虚空法界无量众生之一，并没有把自己忘掉，为虚空法界一切众生，包括自己在里头。可是如果你念头错了，只为这个众生，把其他都忘掉，那就完全错了，实在讲，自己这个众生也保不住。这是与事实真相，完全相违背的理念思想。念念为法界，念念为一切众生，法界一切众生就是真正的自己，真我。这是天台大师，对於「圆教菩萨之善」第一个意思。

第二个意思，「达此圆理为善，著之为恶」，这个话说得好，这一句话才真正说到圆妙之极。达是什么?通达、明了。通达明了好。如果通达明了，你还有分别执著，那错了。你还分别你的通达，还执著你的明了，那就是恶，何况其余?这个说法，真正是说到了极处。对於宇宙人生的真理通达，不能分别、不能执著，何况世出世间一切法?所以世出世间一切法，哪是世间法?哪是出世间法?我们从最根本的地方来说，五戒是出世间法，十善是世间法。出世法，诸佛菩萨从哪里学起?从五戒学起。世间所有一切善法，不离开十善业道，所以五戒十善合起来讲，就是世出世间的根本善法。著相修学就不善，修学而不著相是大善。无论是自己生活、工作、待人接物，自自然然与五戒十善相应。

五戒跟十善有很多相似的地方，到底从哪里分别?给诸位讲，这里面有一个根本的差别，那就是五戒是从老师那里得到的，是从佛陀那个地方传下来的，遵从佛陀的教诲，这是戒。善，不一定是佛陀，人天善人都能够教导我们。这是世跟出世差别在此地，这是我们从承传事相上来讲，这两个不一样。如果再从深一处来说，从它的流源上来讲，五戒与性德相应，十善与识心相应，这个不一样。十善从意识里头流出来的，五戒是称性的性德，从自性清净心里面流出来的，这是它的流源不相同。佛菩萨的行持，五戒十善是自然的，没有一丝毫造作，绝对没有说有心要去持戒，有心要去行善。如果有心，那个心是意识心，那个心是妄心，所以就不善。无心之心是真心，这个很不容易辨别。从真诚心里面，真诚心因为是清净的，清净就是没有污染，也就是讲决定没有执著;它是平等的，平等就决定没有分别;没有分别、没有执著、没有妄想，自自然然的流露。我们今天讲，一切众生是自己，我应该要这么做，已经落到意识里面去，那就不是纯善。应该这么做，说个实在话，充其量别教菩萨的善。这已经把你抬得很高了。再往下贬一贬，实在讲是小乘菩萨的善，你还有心在作善。完全出於自然，这才是真善。

一切为众生，不著为众生的相，《般若经》上常讲「三轮体空」。真正做到三轮体空，断恶也是三轮体空，行善也是三轮体空，就与圆妙之理相应。什么叫三轮体空?不执著我相，《金刚经》上讲的四相，四相破了，就是三轮体空，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。《金刚经》上说得好，别说是圆乘菩萨离了四相，小乘须陀洹也不执著四相，所以才能够证得须陀洹的果位。这个话，我们初学的人往往疏忽了，总以为破四相是大乘菩萨的境界。我过去初学也是这个看法，总以为那是大乘菩萨才有的，没有想到小乘须陀洹也有，这只是功夫浅深不同而已。由此可知，如果不离四相，就不可能超凡入圣。小乘初果叫入流，入圣人之流，说老实话，那就不是凡夫了。所以标准自然有这么高，这是我们要懂得的，要明了的。

我们在日常生活当中真正做功夫，什么是功夫?离相是功夫。穿衣吃饭，待人接物，从早到晚学离相。样样清楚是智慧，样样清楚、样样明了是智慧，样样都不执著是真实般若智慧，定慧都在其中。不但定慧，「戒定慧」三学圆满具足。戒，防非止过，你没有过失，戒具足;定，你从来没动过心，没起心动念过，定具足;世出世间一切法样样清楚、样样明了，慧具足，这叫真正会用功。转「贪痴」三毒，成「戒定慧」三学。以这个功行，念佛求生净土，哪有不往生的道理?不但往生，你的品位高，决定生实报庄严土，不会在同居土，也不会在方便有余土。这些都在遇缘不同。我们今天的缘可以说是非常殊胜，关键，诸位不要忘记，「好学」两个字，关键在好学。这是天台家讲的天人善恶，他把善恶讲了六种，这是因。

『国土妙』，这讲果。实在讲，正报也是果，这个地方省略掉了。虽然省略，意思具足，为什么?依报随著正报转。正报要不妙，依报怎么会妙?正报不妙，依报就。此地所讲的「妙」，意思很深很广，我们要细心去体会。正报妙，正报是讲身相。什么样才妙?佛经上有标准，三十二相八十种好，那是妙。为什么一定要用这个做标准?三十二种好相，每一种相都由善因变现出来的，它不是福报、不是福德，是功德成就的，妙意思从这个地方定。如果不从这个地方定，从福报，现在世间人相貌好的很多。那是什么相?福德变的，不是功德，功德跟福德有差别。他的相虽然好，正报好，依报环境也不错，你仔细再去观察，他的思想、他的行为依旧在造种种不善业，那就不是真的妙。诸位要晓得，造作大恶，没有大福报还造不成功。有大福报的人，杀几千人、杀几万人，他没有罪。没有福报的人，杀一个人就要去坐监牢，就要处死刑，没有福报。这个地方我们讲正报的善恶、妙，这里头意思很深很广，我们要有能力辨别。所以佛菩萨的相，跟世间人的相不一样。但是现在有一些人造佛菩萨的形像，没有依照佛经里面所说的标准。佛经里头有一部经，叫《造像量度经》，古时候造像，都依照这个标准来造，现在不依照。现在造的佛菩萨像，叫艺术人像，佛菩萨也变成凡夫，艺术人像。这是我们要明了的，要知道的。

从依报环境上来说，纵然你的小环境还不错，大环境不好。你的大环境也不错，像一个城市、一个地区，这是我们生活较大的环境不错，整个地球不好。我们自己小环境再好，不能脱离这一个大环境，不能不受大环境的影响。我们只知道在小圈圈里面享乐，把外面大环境疏忽了、忘掉了，早晚要受灾难。《法华经》里面所讲的「三界火宅」，你这个地方不错，很安全，外面都起火、都烧来了，不多久就烧到你家，你跑不掉，就是这么个道理。因此，我们要想自己过得幸福、过得好，一定要想到我们周边的环境，要想到一切众生。唯有一切众生都过得幸福、都过得好，我们过好日子才是真的，才是真正的幸福。诸佛菩萨就是这么个想法，我们的思想、见解、行持，跟佛菩萨不相同的地方，也就在此地。

极乐世界是在大宇宙当中集美好之大成，我们从这段经文里面也能够体会到，法藏比丘不是凭空想像造极乐世界，不是的，不是闭门造车，他是到处去参学。「彼」，就是前面讲的二百一十亿诸佛刹土，它真正的意思，就是尽虚空、遍法界一切诸佛世界。他一个不漏，都去参观，都去考察。取人之长，舍人之短，这样来造极乐世界。从什么地方造起，我们懂不懂?从心地造起。大家也常常听到「心想事成」;换句话说，法藏去参学，是集一切诸佛刹土里面的善心，消除一切刹土里面那个恶心、恶念，这样才成就正报的庄严，成就依报的庄严。我们今天修学，顶多是学人家的外表，没有真正学人家的善心、善愿、善行。这些地方，我们不能不留意，不能够疏忽掉。

诸佛刹土都是微妙不可思议。诸佛刹土跟诸佛刹土比较，也有妙不同。你要问什么原因?如果不是尽虚空、遍法界参学，那就难了;这一切诸佛成佛，未必尽虚空、遍法界参学。因此在理上讲，佛与佛平等，佛佛道同，决定是平等的。因为见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破尽，哪有不同?可是没有尽虚空、遍法界参学，断证功夫诸佛虽然相同，愿心不相同。因此果报上还有小差异，我们总可以这么说，大同小异，还有小差异。唯有阿弥陀佛依正是究竟圆满，无上殊胜。他就是认真去参学，我们讲好学，究竟圆满的好学是法藏菩萨，好学人当中都比不上他，他是个究竟圆满的好学。

西方极乐世界，是集诸佛刹土善因、善果之大成，这是他思惟究竟，理事、因果他都明白了。古德说这个究竟是，「一心乃报土之真因」，这个话讲得好。也就是我们的修学，一定要做心地功夫，学人家的善心善愿，从善心善愿做真实功夫，善行自自然然就成就。我们今天达不到佛菩萨的境界，我们出去参学，学人家的善行，善心、善愿没有学到，所以也能够做到个彷佛。跟人家比赛，不输给人家，表面上不输给人家，心行上输给人家。如果从心行上真正去学习、去下功夫，纵然表面上有一点逊色，也不输给人家。这其中的道理，诸位要细细去思惟。这是小科里面讲的「观察」，也就是学习。下面这一段「选择」：

【便一其心。选择所欲。结得大愿。】

一心，『便一其心』，一心一意为一切众生。他不是为一个国家，不是为一个地区，不是为一个大千世界，他是为尽虚空、遍法界这里面的一切众生。众生包括的范围很广，不是指一切人、一切动物，那个范围小，这是我们佛法讲有情众生。除有情众生之外，还有无情众生。「众生」两个字的本意，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。动物是众缘和合而生的，植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的，乃至於自然现象，哪一种现象不是众缘和合而生的?法藏菩萨为这一切众生，没有说是只为有情众生，圆圆满满包括了。为一切众生来学习，为一切众生来修行，为一切众生来服务。所以这个众生的意思，包得圆满，包括的究竟。

『选择所欲』。「所欲」，就是前面我们读到的开化显示真实之相。这个真实之相，就是法藏菩萨所成就的净土法门，极乐世界。他所成就的正报、依报，用「极乐」两个字来形容，实在讲，找不到再好的形容词来形容它，用极乐两个字来形容。这个地方是他的理念，是他一个心愿。怎样让这个心愿落实?这个愿望能落实?底下讲『结得大愿』，在这个地方讲是他的愿心成就了。阿弥陀佛建造极乐世界的大愿，是这么来的;帮助虚空法界一切众生，个个平等圆满成佛，也从这个地方来的。这真正是称得上「无上殊胜之愿」，因为一切诸佛，实在讲可能都没有想到，没有想到能令一切众生平等成佛，没想到。成佛总是次第，总是慢慢来的，总有过程的，没有人能想到是一切众生可以平等成佛。但是这平等成佛确实是可以做得到的，决定不是妄想，有理论的依据;只要有理论，事上就可能办得到。难得法藏菩萨他想到了，给虚空法界一切众生，做了一桩真正的好事，做出真实伟大、不思议的贡献。他这个贡献，就在这一部经上，有理论、有方法、有境界，希望我们好好的认真努力来学习。今天我们把讲经时间提前了一天，明天我到澳洲，参加那边「多元文化活动中心」的破土典礼。我星期五回来，下个星期六我们讲经照常，谢谢大家!

大乘无量寿经(第四十九集)1999/5/22新加坡佛教居士林档名：02-034-0049

请掀开经本，《科会》第十五面，经文第四行：

【精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。】

这一段科题是「大愿所依」，里面分四个小段，第一个小段「观察」，第二个小段「选择」，前次给诸位介绍过了，今天我们看第三个小段。在这些经文里面，我们能体会到，阿弥陀佛西方极乐世界的来由;用现代的话来说，就是极乐世界的历史。在佛法里面讲是极乐世界的缘起，它是从那里来的?怎么来的?阿弥陀佛为什么要建立西方极乐世界?经文虽然不是很长，这里面的义理无限的深广，我们要细心去体会。他观察虚空法界一切诸佛刹土，这里面的依正庄严、业因果报都清楚、都明白了，然后在这里面选择，一心选择，选择自己所愿望的，这个样子才结成了建立西方极乐世界，帮助一切众生修行证果的大愿。愿是有了，如果没有行持，去充实你的愿望，实践你的愿望，这个愿望是落空，那是虚愿，所以愿一定要有行。今天这一段这是讲行，怎样让他的愿望落实?这是非常重要的一个课题，都是值得我们学习的。

『精勤求索』，可见得人家求学，不是随随便便的去学习，是很用心专精勤奋去求。「求索」，就是在十方世界挑选诸佛刹土里面的精华，来建造西方极乐世界。我们知道，一切诸佛如来教导众生，总不外三个目标，这三个目标要落实，教学才有成绩可言。如何落实?一定要有善巧方便，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这两句话很重要，决不可以把它当作老生常谈，漠不关心，你就学不到东西了。慈悲为本，我们有没有发慈悲心?什么叫慈悲心?慈悲心就是真诚的爱心。爱护虚空法界一切众生，决定没有分别、没有执著，不分种族，不分宗教信仰，一切平等，这样的爱心就叫做大慈大悲，所以佛法是慈悲为本。

这个爱心要落实，那一定要方便。哪些是方便?我们在《无量寿经》自始至终看看，阿弥陀佛的行持，无一不是善巧方便。他一开头，听从老师的教导，不但老师给他介绍十方世界诸佛刹土，而且老师以神力，将十方世界的状况变现在他面前，让他统统都看到，这就是我们中国古人所谓的「读万卷书，行万里路」。行万里路就是我们现在所说的观光考察，实际上去了解事实真相。读书的时候，是探讨它的理论，了解一些事实，可是还要去考察，还要去观察，使见闻能相应。所见跟所闻，要没有差错，这才能开智慧，这是真实智慧，才知道怎样作法。

十法界的形成，是一切众生妄想分别执著所造成的现象，现在要解决问题，还是要依据这个道理。首先要教导众生，认知轮回。古代印度许许多多宗教家，佛经里面所讲的九十六种外道，可以说是九十六种学派，九十六种宗教，这一些人他们的智慧、他们的功夫，都不是一般人能够比得上，他们有能力观察到六道轮回，所以六道的状况非常清楚。可是六道从哪里来的，为什么会有这个现象，如何来化解这个现象，他就不知道，知其当然，不知其所以然，所以这个问题始终没有办法解决。诸佛菩萨出现在世间，就是为众生解决这个问题。可是众生如果没有意思，没有这个意念，想解决这个问题，佛菩萨出世也没有用处，帮不上忙。这是佛家常讲，「佛不度无缘之人」，无缘之人跟佛菩萨没有感应道交。所以古印度有那么多高人，那么多的大德，想解决这个问题，这就有缘了。只要有这个念头，众生就有感，念头就是感，诸佛菩萨就应，应化在那个地区，帮助大家解决这个问题。

轮回既然是妄想分别执著变现出来的幻境，这个境界不是真的，《般若经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。特别给我们讲六道轮回，这个事实真相，是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛在《金刚经》上讲得这么清楚、这么透彻，你能够作如是观，你就是看破世间了。能看破，当然就能放下。放下什么?放下一切分别执著。只要你把分别执著放下，六道轮回就没有了，虚幻的现相就消失了，正常的境界就现前了。正常境界是什么境界?一真法界;我们今天读的这个经，极乐世界就现前了。极乐在哪里?就在此地。你念头转不过来，你就见不到极乐世界，见不到一真法界。这才叫凡圣不隔毫端，凡圣之间只是一念之差;一念觉，凡夫就作圣;一念迷，圣人就作凡，就是这么个道理。也许要问，凡夫作圣，什么时候他再作凡?我想一定有人有这个问题，好在《楞严经》上，富楼那尊者代我们问，就是拿这个问题问释迦牟尼佛。释迦牟尼佛怎么解答的，我在此地不说，你们去读《楞严经》，《楞严经》上很详细的答案，那是开智慧的一部经典。

第一个教学的目的，是教给我们断恶修善。大家也许听说过五乘佛法，五乘佛法是三乘之外，加了一个人、天乘，人乘跟天乘。断恶修善是人天乘的佛法，现在有很多人讲人间佛法，人间佛法一定要断恶修善。善恶的标准是什么?五戒十善。五戒的意思无尽的深广，从初发心一直到如来果地，都没有离开，愈往上愈精彩，无论在理论，无论在形相，精彩绝伦。我们初学要从哪里下手?古大德弘一大师编的《五戒相经笺要》，这是入门的课程。清朝初年弘赞大师编的《沙弥律仪增注》，那就注得相当详细。《沙弥律仪》里面，具足五戒。再往前一点，莲池、益大师的著作里面，也有精彩的开示。这些都是我们学习重要的资料，要认真，要努力。但是现在虽然典籍俱在，学习的机会少了，没有人讲，没有人弘扬。但是这个是佛法修学基础课程，不在这上奠基础，无论修学哪个法门，都不能得益。

晚近印光大师，这是诸位都晓得，西方大势至菩萨应化而来的。印光大师的话就是大势至菩萨的教诲，我们要明了，应当要信受奉行。印祖以《了凡四训》，奠定我们因果认知的基础，这是第一步。如果我们对於业因果报的道理与事实真相一无所知，你的信愿就没有办法建立，这是实实在在的，所以用这个书奠定我们信愿的根基。然后再以《感应篇》、《安士全书》;《安士全书》前面的一半，是《文昌帝君阴骘文》，内容与《太上感应篇》完全相同;另外部分「万善先资」，特别说明不杀生这一条戒律;第三个部分「欲海回狂」，特别说明淫欲的过失;最后一篇指归净土。印祖用这三种书，教化我们现代众生，这三种书代替了戒律。你读了之后，读一遍是决定不够的，熟读深思，依照书本里面的教诲，认真断恶修善，人天乘你就得到。达到诸佛菩萨教诲的第一个目标，保住人天身分，绝不堕恶道;不堕恶道，不造三恶道的业因。

我们今天六根接触外面境界，还是会起心动念，还是会造业，原因在哪里?这三种书虽然读过，理解得不够透彻，认知的功夫不够;换句话说，你没有能熟读，因此你就不能做到深思;换句话说，人天两道保不住。这一失人身，怎么办?到哪里去?你说念佛求生西方极乐世界，你能真去得了吗?西方极乐世界真有，一点都不假。祖师大德告诉我们，极乐世界是万修万人去，问题我们修了没有?同学：我们都修了，天天都到念佛堂来念佛。样子是有，实质有没有?什么叫实质?断一切恶，修一切善，老实念佛，决定往生。如果我们没有断恶、没有修善，你念佛堂二十四小时念佛，还是不能往生，这要懂得。你在念佛堂念佛，口善心不善，古人讲「口念弥陀心散乱」，心里还打妄想，这怎么行?口念弥陀，心想弥陀，心不能胡思乱想。身礼弥陀，心想弥陀，口念弥陀，三业专精，行!还得要养成习惯，不能说离开念佛堂，又打妄想了，那个没有用处。离开念佛堂，念佛的心还是不中断，不怀疑、不夹杂、不间断，这才能保证决定往生。我们看看阿弥陀佛，因地修学的精神，勇猛精进这种毅力，智慧的选择，这是我们要学习的。

诸佛教诲第二个目标，是教给我们破迷开悟。第一个目标断恶修善，你要第一个目标做不到，第二个目标没有，你的迷破不掉，不会开悟。所以第一个目标，是第二个目标的基础，诸位同修一定要记住。五戒十善是我们修行的大根大本，我们起心动念、言语造作，一定要相应。《观无量寿佛经》给我们讲的三福，列在第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了，念佛才有把握往生。所以五戒十善多么重要!这个修好了，再往上提升，深入经藏，你就能破迷开悟。破迷开悟，那就超越六道，就不是人天乘，那就是属於三乘圣者。你不再六道轮回，你往哪里去?声闻法界，缘觉法界，菩萨法界，但是还在十法界里面，没超过十法界。更进一步，第三个目标，转凡成圣。十法界里面都叫凡，六道是内凡，四圣法界是外凡。转凡成圣，超越十法界，你就住一真法界。在《华严经》上，你住毗卢遮那如来的华藏世界，在净宗你住阿弥陀佛的极乐世界。阿弥陀佛就是毗卢遮那，西方净土就是华藏世界，名称虽然不一样，是一桩事情，是一个境界。所以我们要懂得、要明了，从哪一个层次去学习，一定要获得这个层次的效果。

阿弥陀佛在因地，就把这一些事情搞清楚了，搞明白了，所以他的选择确实超过一切诸佛如来。因为诸佛如来，还有三乘报土，还有五乘报土，诸佛如来度化众生，还是依靠这个层次逐级向上提升。阿弥陀佛具足无比真实智慧，无比殊胜的慈悲，给我们开一个特别法门，能令五乘齐入报土。这个不可思议，这是诸佛世界里面没有，只有西方极乐世界有，所以称之为特别法门。这个特别法门，就是这一段经文里面，他所领悟过来的。提供一个特别方便，无比的善巧方便，我们要认识清楚，我们要学习。

他得到了，『恭慎保持』。这四个字非常重要，我们修学成败关键，就在这一句上。我们修行功夫不得力，实在讲，这四个字我们没有。「恭」是恭敬，「慎」是慎重、谨慎;也就是说念兹在兹，念念相续，永远没有改变，这才叫恭慎，这才叫保持。我们今天的修学，就缺乏这两个字，有这两个字，没有不成就的。这两个字，就是印光大师常常教人的恭敬、诚敬，他老人家讲「诚敬」，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益，十分诚敬得十分利益」，恭慎就是诚敬的意思。我们今天的修学，无论在家、出家，研教学经，念佛用功，缺乏的是真诚恭敬。我们的诚心不够，恭敬也不够，所以念佛的功夫不得力。

在佛堂，我们见到佛像，没有把佛像看作真佛，这就是诚敬不够。真正具足诚敬的人，见到佛像，如见真佛一样，礼敬承事供养。实在说，在过去半个世纪以前，一般大众还能有恭敬心。譬如，见到长辈，在世间见到长官、见到总统，他虽然没有学过，自自然然他就显得毕恭毕敬;没有人教他，说话声音也低了，走路脚步也轻了，那一种真诚恭敬态度，很明显的你就看出来。但是五十年之后今天不行，今天大家是民主开放自由，大家都一般大，看到总统，你有什么了不起，你跟我还不是差不多吗?可以说一点恭敬心都没有了。见到父母、师长亦复如是，学业、道业怎么能成就?

现在是机会比从前是多，从前我们得一本经书，谈何容易，要去抄写。得到一部经书，古装的本子，不敢在上面写字，不敢在上面做记号，那要用它怎么办?另外抄一个本子，抄一个经本，在上面自己做注解，圈圈点点用这个本子;也就是初学上台讲经才用这个本子，原本不能糟蹋。这个古书代代相传，我们看了，还传到底下一代，你说从前多苦!我初学佛的时候抄经，不敢糟蹋经本，我现在手上线装书还有一些，诸位你去看看你就晓得，我用的时候还是要手抄、抄本。但是现在方便，现在可以影印，方便太多了。现在缘比过去殊胜太多，但是恭敬心没有了，成就比从前人难!

我们求学，遇到善知识，善知识为什么那么爱护你?为什么特别照顾你、帮助你、成全你?是因为你有恭敬心，你真正想学，把学习当作一桩大事来看待，你很慎重、很认真。善知识一定要帮助你，他不帮助你，对不起你。如果你对学习的态度，漠不经心，随随便便，善知识就不再照顾你。为什么?照顾你白费心力，没有用。所以印祖的话我们就懂得，你有一分诚敬，善知识对你照顾一分，你有两分诚敬对你照顾两分，不会多照顾，多照顾没用处，精神时间都浪费了。如果你有十分、九分的诚敬心，他要照顾你只有八分、九分，他对不起你。

所以我们自己求学，「恭慎保持」这四个字一定要具足，我们这一生才会有决定的成就。要把学习当作我一生当中，唯一的一桩大事来看待，认真努力。学习是一辈子的事情，活到老，学到老，还学不了，来生还接著干，生生世世。从初发心一直到如来地，在佛经里面，大乘经里面常讲「无量劫」。阿弥陀佛在因地修行的时间，满足五劫;这个五劫是大劫，不是小劫。你不是发长远心，那怎么行?决定不能说，我修学，学个十年、八年，二十年、三十年，可以不必那么样认真了，你就错了。十年、二十年、三十年，你能学几何呢?不可以得少为足。

欲望应当是少欲知足，求学、求道可不能少欲知足，一知足你就不能再向上提升。所以要不断的精进，一直到如来果地，那才是真正无学，等觉菩萨还要修学。保持最好能做到任运自持，这个功夫才叫真正得力，也就是一丝毫勉强的念头都没有，永远保持高度学习的兴趣。可是要达到这个境界，又谈何容易?为什么佛菩萨能达到这个境界，我们不能达到?我们的学习没得受用，所以距离这个境界就有很大的差距。诸佛菩萨何以能达到这个境界?他的受用得到了。受用是法喜充满，智慧无量，慈悲无量。慈悲、智慧、法喜都是从内心里面，像泉水一样往外面涌现，他怎么会懈怠?他怎么会失掉?

我们今天学习，这个境界没现前，学得很辛苦，学得很苦恼;放个假，非常快乐，今天可以不要学了，你说有什么法子?人家那个学习，学习有乐，世间什么样的快乐，都比不上学习快乐，所以才能够任运保持。再问，为什么人家学得快乐，我们学得不快乐?我把这个道理，跟诸位说出来。人家学习的东西，已经落实在生活里面，所以快乐。我们所学习的，跟我们的生活不相干，那个学了当然很苦;也就是说，学了你马上去做，认真做到，乐在其中。你看看《论语》第一句话，「学而时习之，不亦说乎」!这是孔老夫子说的。你学，学了怎么样?学了，落实，习就是落实。习，我们今天讲养成习惯，彻底的落实，真正的落实，时时刻刻都落实;时习之，法喜就充满。「说」，悦跟乐不一样，乐是外面的刺激，享受五欲六尘之乐，悦是从内心里面流出来的喜悦，不是从外面来的。

你能把学的这些道理，这些方法境界，全部落实在日常生活当中就快乐了，快乐无比，法喜充满才能保持。我们明白这个道理，了解事实真相，认真努力去做，一定要把它做到。快乐就是健康，中国谚语常讲「人逢喜事精神爽」，他一天到晚都快乐，他的精神怎么会不好?身心健康，真的是快乐无比。人都喜欢要离苦得乐，这么快乐的事情他不要，天天要去搞苦事情，你不叫颠倒吗?佛法的修学，诸位在这个里面能够得大乐，你修学如法了，如理如法的修学必定得乐。得乐，就是离苦。你一定是智慧增长，慈悲心增长，叫破迷开悟。

『修习功德』。「修习功德」是利他，「恭慎保持」是自利，能自利而后才会利他。这四个字，修行发愿，再以行践愿，这个愿不是假的，是真的。「习」，还是从深一层的意思上说，已经完全落实，已经养成一种新的习惯，古大德所谓「生处转熟，熟处转生」。凡夫熟处是造恶，身语意造作十恶业，熟!不要人教，他就会做。现在佛教导我们，十恶业是错误的，要把它转过来，转过来就是十善。十善我们就不熟，听佛教导我们来学习，很生疏，但是你能够很认真、很努力，锲而不舍，把生处慢慢养熟了，起心动念、言语造作都跟十善业道相应，你就熟了。从前与十善业道相违背，那个十恶业的心，十恶业的行为，现在渐渐疏远了，不再造作，那就熟处转生。这是一个一百八十度的大转变，这叫「修习」。

修是修正，修正错误的习惯，养成正确的习惯;正确的习惯，就是五戒十善。修学时候有功，功是我们讲的功夫，你就修行有功;有功而后必有所得。五戒十善修行有功，德是什么?不堕三途，这是你得了，不堕恶道。以这个功，来生得人天殊胜的果报，这叫德。如果再提升一级，修学大乘，破迷开悟，这要有定、要有慧。前面五戒十善，那是有戒，你所得的果报是人天福报。假如你要能修定、修慧，你的果报就更殊胜;定慧是功，果报是色界天、无色界天，更殊胜。可是你还没有出离六道。

定慧有浅深差别不同，愈是甚深的定功，广大的智慧，这一种功夫所得的果报，非常殊胜。我们在经上看到，阿罗汉修的定是九次第定，超越三界，超越六道。六道里面的定功到第八级，第八级是非想非非想天。再超过，第九级就出了六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛的果报。定慧再要升级，那就是菩萨的果报，十法界里面佛的果报。再往上提升，那就超越十法界，到一真法界。一真法界里面，我们在《华严经》上看到，还有四十一个阶级。所以定慧的功夫，还要不断的加深，不能够停止，一分功夫就有一分收获，收获就是德。所以功德这个「德」，跟我们得失的「得」，一个意思。

因此，诸位要晓得，我们的福报可以给别人共享，功德没有办法，功德各人修各人得。诸佛如来所修的功，我们没有办法得到，只有他得到，所谓是「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。不像福报，福报我有的，我可以送给你，我有钱可以送给你用，我有房子可以送给你住，那是福报。功德是什么?是修行的功夫，是定是慧，戒定慧三学，这个没有办法送给别人的，一定要自己修。唯有功德才能解决问题，福德不能解决问题，这一点诸位同修必须要清楚。福德，佛在经论里面，跟我们讲得很清楚，只能够招来果报里面的满业，这是福报、福德。功德是引业，引导你到哪一道，那是功德。你到这一道里面去受生，你这一生的受用，这是满业。可是功德里面具足福德，福德里面不具足功德。我们把这些事实真相搞清楚，才知道自己应该如何「修习功德」。

从最浅近的处所来说明，利益众生是功德。但是利益众生，不著利益众生的相，这个功德就殊胜，果报不可思议。如果我们做利益众生的事业，著相布施，著相去做，完全是福德。菩萨修学的纲领，诸位同修都知道是六波罗蜜，前面曾经详细跟诸位介绍过。这六桩事情，布施，布施的范围就太广太大了，凡是造作一切利益社会，利益众生的事业，都叫布施。布施里面没有智慧，这个布施是福德，将来的果报是福报，福报到哪里享可不一定。我这一次在澳洲，澳洲有个同修告诉我，他们那边有一位非常富有的一个人，死了留下上亿的财产，他没有给他的儿女，也没有做社会慈善事业，给他一个宠物，他养了一条狗。让律师做了一个文件，所有财产归那个狗，澳洲报纸上都登了，那个狗是大富翁，上亿的财产。你说有什么法子?那么喜欢狗，我就肯定，他死了之后，转世一定到狗身;他喜欢狗，爱狗，他死了一定去投狗胎。他不知道，如果拿这一笔财产做社会福利事业，而又不著相，他来生生天作天王，现在当狗，作小狗去了。你看有什么法子?这叫愚痴，这个机会真是在面前，当面错过。所以福德与功德，我们要有很清楚的辨别。

布施里面有智慧，有般若智慧，那叫度。如果没有般若智慧，这个布施是著相，布施是福。持戒著相，持戒是福，乃至於忍辱、精进、禅定，著相都是福报，离相就是功德。般若是离相，三轮体空。你造作不著造作的相，那是功德，那就不是福德。我们在此地，最近李会长带领我们去参访其他的宗教，我们对宗教也有一点供养。你们大家也许都知道，什么报纸、电视都那么一播，大家一称赞，福就没有了，报掉了。所以做好事不可以让人知道，我们中国人常讲积阴德，就统统都报光了。可是做一些坏事，想尽方法隐瞒，不要人知道，坏事没有报掉累积，恶是愈累愈多，善事做一点点都扬掉了，都没有了，将来果报到哪里去?太可怕了!

可是今天诸位晓得，你做一点好事，媒体决定会来访问，决定会来给你宣扬，你怎么办?一定要三轮体空，我们修的福、功德才能保得住。你宣扬你的事情，我不在意，我心里头决定没有这回事情，你才能保得住。如果要是为到有人宣扬，我们就做，没有人宣扬就不做，你做也是恶，也不是善。《了凡四训》里面讲的善，有真假、有邪正、有偏圆、有端曲、有半满，说得很多。总而言之一句话，你是用什么心去做事，用什么态度处事待人接物，这个非常重要。由此可知，般若智慧关系太大了，没有智慧你所修积的全是福报。福报到哪里享?不一定。你不要看亿万富翁是一条狗，这个狗前生一定是修大福，所以才有这么多财富。修福里面，没有智慧，变成这个样子。所以「修习功德」这一句，我们要很清楚，很明白。

末后一句是讲时间，『满足五劫』。这四个字里头，特别要注意「满足」这两个字。换句话说，「五劫」这个时间，不是断断续续修的，断断续续修就不能讲满足了。就是他这么长的时间，每一个时间，他都在修。譬如，我们念佛，我们念一个星期，这一个星期天天都在那里念，叫满足。头一天来了，最后一天来了，当中五天没有在，不能叫满足。你念佛没错，也有头有尾，当中没有，所以不叫满足。满足，这个五劫时间天天都在修，没有一天缺课，才叫满足。所以「满足」两个字的意思要懂得，我们才有学习的地方。

这一句告诉我们，修学要有耐心，要有长远心，决定不是短时间能成就的，这是个长时间的工作。念佛堂念佛，我们现在是二十四小时不中断，念累了，可以休息。休息的时候，不要脱海青，休息好了，赶紧到念佛堂接著再念，养成一个习惯。你念佛时间无论多长，你是满足的，你是圆满，是具足的，没有欠缺的，一定要认真。而且我们在念佛堂念佛，不是为自己，为自己事小，为今天全世界一切造恶业的众生。因为造恶业的众生，他要受恶报，他不知道念佛，我们代他念，我们帮他念，这个功德就大了。代他念，帮他念，不著代他念的相。我们是真的代他念，真的为他念，心里面并没有这一种分别执著，这个念佛是功德，不是福德，这是做了大好事。法藏菩萨给我们做示范，给我们做好榜样，我们要能体会得到，要能想到，认真努力修学。最后这一段，这是说果报。

【於彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。】

小科题是「圆满」，圆满是成就、成绩、效果。前面「观察」、「选择」、「勤修」都是因缘，这个地方讲的是果德。『二十一俱胝』，「俱胝」是印度数量的名词，就是中国的千万。一个俱胝就是一千万，二十一俱胝，就是前面讲的二百一十亿。为什么前面说二百一十亿，此地说二十一俱胝?这是夏莲居老居士会集原译本的经文，不是一个本子。会集要忠实原译本，不可以随便把这个字改动。字改动，你就不忠实，你就随便改经，一定要保持原译本的文字。在讲解的时候，我们可以把它说出来。「二十一俱胝」前面说过，它不是数字，它是表法，代表大圆满。也就是说虚空法界一切诸佛刹土，一个都没有漏。这些诸佛刹土里面，『功德庄严之事，明了通达』。法藏比丘拿出成绩出来了，样样清楚，样样明了;也就是十方诸佛刹土里面，依报正报、业因果报的道理，转变相续的事相，都搞清楚，都搞明白了。那个结果是什么现象?虚空法界同一个缘起，互融无碍。佛在《华严经》上，把这个现象为我们说清楚、说明白。

今天这个世间有许多有智慧聪明的人，在那个地方宣扬多元文化，共存共荣。澳洲政府主动的在推动，他们有多元文化局，政府正式设立机构，委派官员来带动这桩大事情。什么叫多元文化?不同的族群，不同的信仰，不同的宗教，不同的文化，如何能在一个国家、一个地区生存，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，这就是多元文化。看法、想法没错，很正确!可是如何能落实，这是个问题。我昨天在澳洲，早晨昆士兰多元文化局的局长来看我，也讨论到这个问题，怎么样有效的落实?我告诉他，这是教育。中国古圣先贤说得非常好，「建国君民，教学为先」。多元文化的落实，还是教学为先。

我特别建议他，希望能够在大学;我这一次去了几天，时间不长，每一天访问一个大学，去访问过格里菲斯大学、新英格兰大学，最后一天是访问昆士兰大学;我深深希望，大学里面要成立一个多元文化学系，大学里面应当办多元文化研究所，培养专门人才推动这个事业，很重要。现在大家意识到这个问题，第一个我们要把正确的观念建立，这是个思想问题，但是也是事实。佛家讲虚空法界同一缘起，这个理念好;换句话说，虚空法界就是自己。我们再讲一个浅显的话，大家更容易明了，虚空法界一切众生共同一个生命体。

我跟他们文化局长举例子说。譬如，我们一个身体，这个身体一个生命，组成我们身体我们知道是细胞。实际上，细胞是一个族群，为什么?你再分析，这个细胞是许许多多原子集合而成的;原子再分析，有电子、核子，再分析有粒子。所以一个细胞是一个族群，我们说一个小族群，我们的器官是大的族群，这个比喻他好懂，我们共同一个生命体。我们把细胞，细胞分析原子、电子、粒子，比喻做我们一个人，把这个身体比喻做虚空法界一切众生。眼睛是个大族群，这很多细胞组织，耳朵又是个大族群，所以身体每一个器官，就是每一个大的族群，这族群不一样。可是你要晓得，这一些族群个个都第一，没有第二的。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，个个都是第一。《华严经》上讲的没有第二，所以能和平共处。有第一，有第二，有大有小，非打架不可。我们眼睛、耳朵、鼻子统统都打起架来，这个人不就完了，人就生病，再严重就死了。要知道全是一个生命共同体，虚空法界一切众生，是一个生命共同体，同一缘起。你要真的明白了，彻底了解认知，那就叫证得清净法身。

我们知道诸佛如来有法身，我们也有法身。什么是法身?虚空法界一切众生是我们自己的法身。所以我们帮助别人，爱护别人，应该的。眼睛要帮助耳朵，要帮助全身，手足都要帮助到，不能说它与我不相干，我不要理它，哪有这种道理?要晓得这是一个生命共同体。我们今天迷了，迷了就是不知道虚空法界一切众生，跟自己是一个生命共同体，一个法身。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛就是各个不同的族群，不同的思想，不同的宗教，共同一法身，同一个生命体。要真正把这些道理、事实真相，搞清楚、搞明白，真正认知，推动多元文化，多元文化的落实就不难。让一切众生互相尊敬，互相敬爱，互助合作，那怎么会办不到?今天办不到，没教。

昨天尤里局长来看我，我让他看我的书架，我的书架上面，有天主教的经典，有基督教的，有伊斯兰教的，有道教的，这经典都在那里，我说：你看看，我都读。他是犹太教，我说：犹太教的经典，我这里没有，你想办法给我找。他说：好!没有问题，我一定给你送来。我们每一个宗教，每一个不同文化东西，我们都要读，都要了解。他不读我们的东西，他不了解我们，我们读他的，我们了解他。我们了解他，我们先要帮助他，我们先要爱护他，先要尊敬他。我们了解，了解就是觉悟了，不了解，还没觉悟。这是希望我们同修，这经不能白读，读了之后一定要落实，跟法藏菩萨一样。这些「功德庄严之事」，这一句话就是全部都包括在其中，性相、理事、因果全都包括在其中，「明了通达」，『如一佛刹』，他了解的程度，认知的程度，就如同一佛刹一样。

我们再做一个比喻，如同我们一个人身体一样，对於虚空法界一切众生的认知，就如同对我们一个身体这种认知一样的。然后长时间的思惟、选择、学习、摄取，这样才结得大愿。换句话说，我们的学习，我们的生活，我们的工作，才有一个方向，才有一个目标，方向目标才是正确的，知道我们应该怎样做人，怎样帮助人，怎样帮助一切众生。如同中国古圣先贤的教导，中国古圣先贤教人也只有三桩事。第一桩教我们通达明了人与人的关系，我们中国人叫伦理的教育。第二桩让我们通达明了人与大自然的关系，做到仁民爱物，对於自然环境要爱护。现在我们地球病了，自然生态环境被破坏，那是什么?不懂得人跟自然环境的关系，不晓得爱物，所以破坏我们生活环境;没有受过教育，没人教他。第三桩事情是教我们通达明了，人与天地鬼神的关系。这是教育。

佛家的教育比这个更彻底、更透彻、更广大、更圆满，是让我们了解虚空法界一切众生，都要明了通达。所以我们生活，我们努力的方向目标，你才真正能找到，能掌握到，你的生活才能得到自在，大自在，大圆满。我们刚才讲到的法喜充满，无量智慧，无量慈悲，自自然然就露出来。你要对於这些事实真相不通达、不明了，叫你发个慈悲心、发个爱心，很勉强发出来，不是真的，不甘心不情愿，勉勉强强，那无济於事，不能解决问题。真实的爱心，真实的慈悲，才能够度自己，才能够帮助众生。末后的结论：

【所摄佛国。超过於彼。】

这是阿弥陀佛造成的极乐世界，此地讲的佛国，就是极乐世界。『超过於彼』，「彼」是指前面二十一俱胝佛土;也就是说虚空法界一切诸佛刹土，极乐世界超过了。怎么超过?我们从前面，法藏修学的态度方法，现代人所说的话，非常符合科学的精神。他不是自己凭空想像去建造的，他是学习、参观，取人之长，舍人之短，这样建造的极乐世界。极乐世界是集十方诸佛刹土庄严之大成，十方诸佛国土里面所有的优点，它统统都有，所有的缺点它统统都没有，它是这么造成的，你说我们要不要学习?决定不是做一桩事情，凭空在家里想像，找几个人商量商量，不成功。一定要多看、多学习、多考察，观察入微。看看哪些人过失，过失我们要改掉，长处优点我们要学习，你才能成就，才能够「超过於彼」。

今天居士林道场，有这么一点小小的成就，我们也是学习法藏菩萨学习的态度，我们虚心。李木源居士非常虚心、非常谦虚，接受批评，认真的改进，而且常常去参访。最近到中国大陆又去参学去了，今天晚上回来。参观学习，哪些人家看到好处，我们没有的，回来赶快做;看到别人有缺点的，细心反省，我们自己有没有?天天在改过，天天反省，天天才有进步。这个进步，没有止尽的，到哪一天我们才不要再改进?到了如来果地，还要求改进，阿弥陀佛这在如来果地。所以改进是永远没有止尽的。

我们个人要懂得这个学习的心态，才能成就自己的德行。每一天我们接触许许多多的人，你有没有看出来，这个人他有什么长处?他有什么缺点?我们看别人容易看，看自己太难了。看到别人缺点，立刻回过头来想一想我有没有?如果有赶紧要改过。看到别人长处，看看我有没有?没有，赶快学习，我们自己德行才会天天有进步。我们这个道场是我们生活环境，看看别人生活环境，哪些长处我们有没有?没有要学习。别人生活环境里面一些缺陷，我们有没有?我们有，赶紧要改过来。你这一个道场生活环境，就超过别人。再扩大，这个社会、这个地区亦复如是。极乐世界是这样造成的，合情合理合法，这是我们应当要学习的。所以佛的教诲，佛叫我们学习，确实有道理，我们今天讲合情合理合法;决不是凭空想像，要你怎么作法，不是的，非常活泼，今天讲非常符合科学的理念与精神。从这些地方我们也能够体会到，佛法里面有高度的科学技术，可以帮助一切众生，改善一切众生的生活，提升一切众生的品质。

我们读这一段经文，在此地做个小结论。世间自在王如来千亿岁的说法，我们有没有注意到这个问题?一个道场教化这些众生，要没有长时间的说法，长时间的教化，就收不到效果，这一点我们要留意到。今天许多人都知道，包括其他国家地区的;现在从外地其他国家地区，来到我们这个地方共学的，一起来念佛的，每个月已经超过三百多人，最保守的估计，最少的都超过三百人;现在人数不断的在增长，我想明年决定会超过五百人。大家都赞叹这个道场殊胜，殊胜原因在哪里?天天讲经，就是世间自在王这个地方所说的千亿岁的说法。这个道场不说法怎么行?诸位要知道，不说法人就胡思乱想，念佛也不行，念佛堂照样打架，每一个人想法不一样。所以我们念佛堂今天还有这一点成就，靠什么?靠十二年来讲经说法，大家逐渐明白了、觉悟了。所以念佛堂念佛相安无事。可是每一天还要讲两个钟点，不讲两个钟点，还是会出事情。为什么?凡夫毕竟是凡夫，他不是圣人。烦恼习气都很深重，尤其在现在这个时代，我们讲社会风气不好，外国人讲磁场不好，我们受这个风气、磁场的影响，身心都不稳定。情绪不定，心情急躁，容易出事情。每一天听两个小时经，把心情稳住，道理在此地。时间愈长，效果就愈殊胜。

世尊当年在世，每一天讲经说法八小时，不是两小时。我们在经上看到，佛菩萨住世二时讲经。那个时候的二时，就是现在的八小时，世尊当年在世，印度人用的时间单位，一天一昼夜分六时：昼三时，夜三时。那个时候这个说法，白天叫初日分、中日分、后日分，白天分三时;晚上初夜分、中夜分、后夜分，所以分六时。现在我们时间单位比较精确，我们称小时。中国古代分一昼夜为十二时，诸位熟悉，子丑寅卯辰巳午未，十二个字来做代表，白天六个时辰，晚上六个时辰。我们现在用西洋人计算的单位，叫小时。现在四个小时，才是释迦牟尼佛那个时代的一时，我们在经上看到二时讲经，就晓得释迦牟尼佛每天讲经八小时。这样长期的薰修，人才觉悟过来，才明白过来。而且那个时候人心淳厚，社会风气善良，外面诱惑的力量很薄弱，还要每天听经八小时，才能转得过来。现在这个年头，我看每天讲经至少要十六个小时，恐怕念头才能转得过来。但是十六个小时，找什么人去讲?找不到人，不容易。诸位一定要记住，道场的兴衰决定在讲经时间的多寡，这是决定的因素。人都明白了，清楚了，才肯发心修行，真干!道理没有搞清楚，方法没有搞清楚，好处不知道，你叫他天天念佛，事情都不干，放下来，人家说你头脑有问题，你们消极，你说有什么法子?千亿岁讲经，就是提醒我们经教要长时间的薰修，这是教师作业。

第二我们看到法藏菩萨五劫的苦行。「精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫」，这一小段用现在的话来说，就是把自己所学的这些理论方法，落实在自己生活当中。包括我们工作，平常处事待人接物这些应酬，与一切人、与一切事、与一切物的接触，全都落实了，生活在佛法之中，也就是说生活在智慧之中。这是我们要学习的，不能不注意。他们过的是什么生活?过的是高度圆满、究竟、智慧的生活，所以他自在，他幸福，他快乐，所以称为极乐世界。我们今天过的是什么生活?妄想、分别、执著、烦恼、忧虑，苦不堪言的生活。为什么会搞成这个样子?对於这些事实真相，没有搞清楚，没有搞明白。这些事情要想搞清楚、搞明白，不是自己在家里想能想得出来的，想不出来的。要有善知识教导，善知识就是诸佛菩萨，我们一定要虚心接受教诲，这是关键的所在。

末后我要提醒大家，法藏比丘为什么要这样做?他做的用意何在?他做的目的何在?我们要清楚、要明了。他的目的，他的用意，就是今天讲的多元文化的落实，虚空法界一切众生，和睦相处，互相敬爱，互助合作，共存共荣。知道这是一个生命共同体，一切众生就是自己，不是别人。我们的爱护、尊敬，无条件的帮助，应该的，是自己本分之事。这就是诸佛菩萨教化的用意，阿弥陀佛建立西方极乐世界也是这个意思。好!今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第五十集)1999/5/29新加坡佛教居士林档名：02-034-0050

请掀开经本，《科会》第十五面，经文倒数第五行：

【既摄受已。复诣世自在王如来所。稽首礼足。佛三匝。合掌而住。】

从这个地方看起。这一段是礼节，世出世间法都很注重礼节，古人说得很好，人无礼在社会上就不能够立足，这个话说得非常有道理。我们在佛的经论当中，处处都能看到世尊与他的学生们，乃至於社会一般大众，他们的礼节多么周到、多么诚敬，这是我们应当要学习的。

今天是佛诞节，有一些其他宗教领袖们，对我们佛诞的祝贺，也有寄卡片来，也有送花、送些礼物来，我们都应当要记住。在古人，不但是个社团，连家庭都不例外，家庭接受亲戚朋友送礼，都要登记在一个礼簿上。为什么要登记?到他们有吉庆的日子，你就知道怎样送礼，所以这礼尚往来。送礼的时候，总得要比他送来的多加一点，厚道;决定不能够送得比他送的少，那就不好看了，至少要送平等的，最好是多一点。古圣先贤都是这样教导我们，所以在中国旧社会，每一家都有个礼簿，那个礼簿很重要。我们这个团体更是重要，平常希望同修们对於这桩事情要注意，千万不能够疏忽，疏忽之后就变成无礼，我们在社会上做人做事就很困难了，没有人帮助你，没有人拥护你。

这一段我们能够体会到，法藏菩萨是真正的佛弟子，他能够依教奉行，能够以最短的时间，快速的圆满成就他的修学，达到他的愿望，这是真正报恩者。『既摄受已』这一句，西方极乐世界，他的理想、愿望接近完成，可以说已经完成了。前面结论里面，「所摄佛国，超过於彼」，西方极乐世界建成了。建成之后，第一桩大事，到老师那个地方去报告。所以再到『世间自在王如来所』，不仅是礼谢老师，还要求老师指导。『稽首礼足，佛三匝』，这是最敬礼，以我们的头顶，礼佛之足，这叫接足礼。经论里面跟我们解释，为什么要行接足礼?折伏自己的傲慢心。诸位要晓得，傲慢可以说是与生俱来的烦恼，这个烦恼不但障碍你证果，连开悟都被它障碍。

我们今天学佛，天天听经，天天在读经，为什么不开悟?我们在经论上看到，在古大德传记里面看到，人家读诵听经，有些人很短的时间就开悟了，有些人十年、八年开悟了，五年到十年开悟的人数最多。不到五年开悟的有，比较少;二十年、三十年开悟的也有，也比较少。为什么他能，我们不能?说实在的话，他们修学的环境，跟我们现在人修学环境来做比较，可以说各有利弊。在物质这一方面的方便，古人不如今人。诸位晓得，古人在夜晚哪有这么明亮的灯光?点蜡烛，点油灯。经本也没有现在印刷得这么美观，数量也少，所以一般自己用的经本都是自己手抄的，那个时候没有印刷术，买不到经本，只有靠自己手抄。我想诸位没有念过自己的手抄本，还没念过。来听一次经，坐车就来了，很方便。古人听经，你懂得吗?走路。要走多远?受过菩萨戒的人，菩萨戒经上讲，四十里之内有法师讲经，你要不去听，就犯菩萨戒，就犯戒了。四十里，一个小时走十里，走四个小时去听一次经。所以在物质这一方面，古人不如我们，我们现在比他方便多了。

另一方面我们比不上古人，人家心地清净、真诚，所以他得受用。我们现在心浮躁的，真的是心浮气躁，所以修行要想成就就非常困难。现在社会名闻利养、五欲六尘诱惑的力量，比古时候不知道要增加几百倍、几千倍，从前人没法子想像的。我们生活在今天这个环境要想成就，那就是《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们的善根福德因缘都超过古人，因为古人要把他拉到现在来，他跟我们一样不能成就。他在那个环境能成就，我们在这个环境能成就，就超过他太多了，这个道理一定要懂得。阿弥陀佛求学的精神、毅力，值得我们敬佩，值得我们学习。他认真努力，一丝毫不放松，现在人所说的「分秒必争」，他要满足他的愿望。什么愿望?帮助法界众生平等成佛，这个愿望太大太大了，一般人确实不敢想像。他发这个愿，居然成就了，真是有愿必成。所以今天到老师这个地方来，给老师行最敬礼，「佛三匝，合掌而住」，「住」是站在那个地方。

【白言世尊。我已成就庄严佛土。清净之行。】

这是对老师提出修学成就的报告。这两句是总说，『成就庄严佛土』是依报，极乐世界，『清净之行』是正报。这两句八个字，西方极乐世界依正庄严，都烘托出来了。法藏这样一提出，世间自在王如来哪有不清楚的道理?立刻就明了了。底下这一段，佛就叫他做详细报告。这个说法佛知道，大众不知道。

【佛言善哉。】

『善哉』两个字是赞叹他，意思很深。为什么?极乐世界的成就，正是世间自在王如来的心愿，是他的愿望，也是十方一切诸佛如来的愿望。诸佛如来为什么没做?没想到。说老实话，不是没有智慧做，不是没有能力做，没有想到，这缘不同。这一桩事情被法藏比丘想到了，他做成功了，诸佛如来没有嫉妒。你在这里看，没有嫉妒，没有障碍。不像我们现在社会，好事多磨，你要做一桩好事，人家知道了，想尽方法障碍你，想尽方法拦阻你，不让你成就。这是什么样的心?这是里面有自他，你的成就不是我的成就，所以就产生嫉妒障碍。诸佛如来没有自他，你的成就就是我的成就，你的美满就是我的美满，那怎么不欢喜?诸佛如来有一个共同的大愿，普度众生，以种种善巧方便，接引度化众生。可是众生刚强难化，《地藏菩萨本愿经》里面讲得多清楚，真的是刚强难化。

所以诸佛如来就开无量无边的法门，帮助一切众生逐渐来提升。众生在修学过程当中，进进退退，进得少，退得多。诸佛菩萨真的他也不怕困难，他有耐心，生生世世无量劫来不舍一人。诸佛菩萨的慈悲爱护，这种恩德我们凡夫不知道，没法子体会。他希望我们早一天成佛，早一天脱离六道轮回，脱离十法界。而我们起心动念、所作所为，与佛菩萨的愿望完全相反，我们不知道佛菩萨的恩德。今天法藏菩萨他这个作法，真是畅佛本怀，这个佛是十方三世一切诸佛如来。为什么?西方极乐世界在一切善巧方便当中它是第一，能令五乘齐入报土，不必长时间的修行，像后面四十八愿里面，十念、一念决定得生。这种方法确实诸佛如来没有想到，而且方法只用一句名号，真正不可思议，这么简单、这么容易，只要如理如法的修学，没有一个不成就的。所以佛称「善哉」，你做得太好了，你这个做正是我想做的，你做到了。所以一切诸佛如来都赞助他，都赞助阿弥陀佛，无条件的帮助阿弥陀佛。

诸佛的赞助，不是说个「善哉善哉」就完了，他有行动表现。什么行动?一切诸佛讲经说法，为广大众生介绍西方极乐世界，劝导大家念佛求生净土，这是落实了。换句话说，众生念阿弥陀佛往生极乐世界，就是诸佛如来自己的成就。这个人是谁度的?我们今天知道念佛，念阿弥陀佛，知道求生西方极乐世界，想想谁度的?本师释迦牟尼佛度的。释迦牟尼佛要不把我们介绍到西方极乐世界，要想度我们出轮回、出十法界，可难了，不晓得要费多少劲，不知道要费多少时间。所以弥陀的成就，就是释迦的成就，弥陀的事业就是释迦牟尼佛的事业;是释迦的成就，是释迦的事业，也就是十方三世一切诸佛如来的成就，一切诸佛如来的事业。诸位要细细想想这个道理，然后你要体会到，这个世间任何一个人所做一桩好事，都等於是我们自己做的，我们看到也称「善哉」，欢喜赞叹，无条件的协助他。

现在我们做了一些对其他宗教的访问，也有一些供养帮助，佛门里面有些同修，人数不多少数，觉得很奇怪，我们为什么要帮助那些宗教?不知道他们做的那些事情，就是我们想做的、我们要做的，自他不二。我们看到人家做社会福利慈善事业，帮助一切苦难众生，正如同我们自己做的一样，我们衷心的赞叹，无条件的去帮助。这是我们在佛经里面学来的，从释迦牟尼佛学来的，从阿弥陀佛这里学来的，要学得像，这才是个佛的学生。下面说：

【今正是时。汝应具说。】

前面这两句话说得太简单了，你应当具体陈述，详细给大众做出报告。今正是时候，这一句话含义也是很深很广。怎么晓得?如果大众机缘没有成熟，说了也是白说，一定是大众机缘成熟了。这些大众，是世间自在王佛长时间教导的四众弟子。法藏菩萨的成就无比的殊胜，这个殊胜超过世间自在王自己，超过自己。世间自在王的教学，跟我们释迦牟尼佛教学很相似，也是以种种不同的法门，教导种种不同的众生。阿弥陀佛的法门简单，一句佛号，一个法门，一个方向，一条路子，真的所谓是「会多归一」，无量无边的法门，到这个时候就归到一门了。这个事实真相，《华严》里面显示得最清楚、最明白。《华严经》讲许许多多的法门，「离世间品」里面说了两千个法门，到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，岂不是「会多归一」吗?无论什么根性，无论你修学哪个法门，无论你有成就或者没有成就，都能叫你平等往生西方极乐世界，所谓「五乘齐入报土」，这是不可思议的境界。

华藏会上，华藏世界是毗卢遮那佛的世界，文殊、普贤是毗卢遮那的左右助手，这两个人把大众统统都引导到极乐世界去见阿弥陀佛了。在我们想想，这成什么话?这两个人简直是背叛老师，怎么会把信徒全都带光了、都带走了?我们的心一定是这个看法。可是毗卢遮那佛跟我们不一样，毗卢遮那佛看到非常欢喜。为什么会欢喜?在华藏世界成佛慢，经上常讲三大阿僧劫，是在华藏世界成佛，要经历三大阿僧劫。三大阿僧劫是从圆教初住开始算起，诸位要搞清楚，你没有往生华藏世界之前不算，生到华藏世界那一天开始算起，圆教初住菩萨。第一个阿僧劫，修三贤位：十住、十行、十回向;第二个阿僧劫，修七个位次：从初地到七地;第三个阿僧劫，修三个位次：八地、九地、十地。三大阿僧劫是讲华藏世界法身大士，我们没分。

我们修行说老实话，无量劫又无量劫，哪只三个阿僧劫?所以毗卢遮那佛看到高兴，到极乐世界去了，到极乐世界成佛快，哪里要三大阿僧劫?这些法身大士们到西方极乐世界，实报庄严土。三大阿僧劫他们才能成就，现在需要多少时间?一劫都不需要。诸位看看《观无量寿佛经》里面所说的你就明白，到西方极乐世界几天就成佛，就成就。毗卢遮那佛看到这个现象，焉能不高兴?这些学生在我这里念书，要多少年才能毕业，到他那边念书三、四天就毕业了，所以毗卢遮那佛高兴都来不及，哪里还会有嫉妒?这就是佛跟我们凡夫不一样的地方。我们凡夫这个道场，信徒要被人带跑掉的时候，那不气死了。我在这个地方跟诸位同修讲经，舌头都讲干了，诸位都不开悟。如果另外一个道场，有个法师在那里讲经，一听就开悟了，有个人把你们统统带到那边去，我欢喜鼓掌，我不会嫉妒。佛菩萨的心跟我们凡夫心不一样，凡夫心总是想控制别人，控制信徒，所以自己不会开悟。是非人我、名闻利养没有放下，那怎么能开得了悟?这是悟门的大障碍。因为这些因素，所以佛才说「今正是时」，你应该赶快说。「汝应具说」，你应当具体跟大家来报告。下面经文：

【令众欢喜。亦令大众。闻是法已。得大善利。】

我们先讲这一句。这里头有两个「众」，『令众欢喜』，下面又是『亦令大众』，这个经文好像是重复颠倒。既然说两个众，决定是两个意思，这两个众怎么讲都能讲得通。「令众欢喜」这个众，是尽虚空、遍法界一切众生。阿弥陀佛只要宣布西方极乐世界依正庄严，十法界、虚空法界一切诸佛菩萨，乃至於恶道众生，听了之后都欢喜，没有一个不欢喜。为什么?可以平等得度，快速成就，谁不欢喜。「亦令大众」，这个大众就是当时法会里面的大众，所以它不冲突;也就是世间自在王佛讲堂，听佛讲经的这些大众们。所以「众」有两个意思。

『闻是法已，得大善利』。这个善，这种利益，是没有办法形容的。这个话是真的，决定不是假的。纵然没有善根、没有福德，佛经里面讲的一阐提人，听到这个讯息也得大善利。这个大善利是「一历耳根，永为道种」，他的业障消除之后，这个善利会现前。我们今天在这个讲堂里面得到这个讯息，不是偶然的，很可能我们在无量劫前，曾经听到过这个讯息。我们的业障烦恼习气很重，没有能认真修学，这一生得人身，又遇到这个法门了，遇到之后真正生欢喜心，这个不容易。世尊希望我们做真正的佛弟子，真正依从他老人家的劝告，念佛求生西方净土。

《法华经》上所讲的六即佛，这是一个重要的佛学常识，我们要知道。天台可以说是中国的佛教，印度没有，天台是我们中国建立的，中国人建立的，也可以说是中国佛教的特色。天台智者大师，根据经论他开悟了，他体会得了，说了一些教学的方法，将佛分做六种，叫六即;即，「就是」的意思。第一个「理即佛」，从理上讲，从心性上讲，大家都是佛。你们有人问我，信心生不起来。信心从哪里生?就从这三个字生，天台大师讲的这一句，启发我们的信心，理即佛。这个理，《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，这就是理。十法界依正庄严，一念自性变现出来的。一念自性就是佛，真佛;自性变现出所有的现象，也是佛。所以《华严经》上才说，「情与无情，同圆种智」，都是从「理即佛」上说的。

佛在大乘经上，还有一句话说得很明白，「一切众生皆有佛性」。既有佛性，即当作佛，你就应当要作佛。这些话都是从理上讲，我们修行能够成佛、能够证果，信心从这里建立的，这是平等法。正所谓是「生佛平等」，生是众生，众生跟佛是平等的，心性上是平等的。诸佛如来一念自性显现的，我们今天这个身也是一念自性显现的，乃至於畜生、饿鬼、地狱还是一念心性显现的，心能现相。现的相不一样，识能转变，所以「唯识所变」。相不一样，识变的，把道理说清楚、说明白了。

可是六道凡夫迷失了一念自性，自性不能作主，谁当了家?八识五十一心所当家，唯识所变。这个事情就麻烦了，愈变愈糟糕，它没有变好，它往坏处变，真的是每况愈下，一世不如一世。诸佛如来看到众生这个状况，他就来了。他为什么要来?一切众生就是自己，虚空法界一切众生是自己，不是别人，所以他就来了。他来度众生，没有理由可说;自己帮助自己，自己度自己，还有什么理由好讲。他来帮助我们这些迷惑颠倒的众生，帮助我们觉悟。诸佛菩萨在觉，我们在迷，除了迷悟之外，没有什么不一样的。众生跟佛不同的就是迷悟，一念觉众生成佛，一念迷佛就变成众生，就这么回事情。

佛来教导我们，为我们讲经说法，还得示现一个榜样来给我们看，慈悲到了极处。这个相，我们在这个状况里面，叫「名字即佛」，现在我们的地位。我们现在学佛，什么佛?名字佛。我们的心不像佛，我们的言语行为不像佛，可是我们天天在念佛，天天在拜佛，天天在诵经，我们的境界完全没转过来;换句话说，有名无实，在名字位中，依旧要搞六道轮回。诸位要知道，我们在名字位中，这个时间可长了，无量劫来一直到今天都在名字位中。怎么知道?如果不是在名字位中，你就往生了。过去李炳南老居士常讲，念佛人多，往生的人少，一万个念佛人，真正往生也只三个、五个。什么原因?这一万个念佛人，只有三个、五个地位提升，观行位，他往生了;其他不能往生的，名字位。

所以我们要想想，怎样把自己从名字位提升到观行位，这个问题解决了。智者大师给我们示现的就是观行位，他往生的时候，学生们问他：老师，你往生西方极乐世界是什么品位?他说：五品位。五品是《法华经》上讲的五品观行位：换句话说，他从名字即佛提升到「观行即佛」。诸位要知道，观行即佛我们可以做得到，每一个人都能做得到，所以这个法门能普度众生。再往上那个位次，我们做不到。观行位在净土里面讲是功夫成片，再往上去那是一心不乱，那个难了，那个不容易。所以我们要晓得，往生西方极乐世界，最低要具备哪些条件?天台大师是从总纲上说，先把总纲领抓到。

五品里面，五个纲领第一个「随喜」，我们有了。我们听到《大乘无量寿经》，真正生欢喜心，这就是说明，你过去生中曾经听佛讲过这部经，你要是没有这个宿根，今天遇到这个法门，欢喜心生不起来。你不要认为这个太容易了，我一看一听就欢喜，哪有那么难?你要以为那么容易，你再去问问其他学佛的人，他愿不愿意修?你问问参禅的、学密的、学其他宗派的，你跟他讲，他摇头，他不相信。甚至於还说，这个会集本是居士编的靠不住，要去念原译本，你说麻烦不麻烦?所以「随喜」相当不容易，证明你有深厚的善根福德的基础。

五个纲领里面，第二个是「读诵」。这是我们真正要用功，天天要读，对於经典里面的义理，每天要讲解，每天要研究讨论。经典里面的义理深广无尽，确实从初发心一直到如来地，这一部经的意思永远体会不尽。念一遍有一遍的悟处，念十遍有十遍的悟处，所以念得才欢喜。愈讨论愈明白，今天明白一些，明天讨论又明白一些，这里头道理是没有止尽的。不要以为我懂得这么多，大概就行了，差远了。所以读诵、听讲、研究、讨论，那就是我们每天最重要的功课，这些我们现在都做到了。

尤其难得我们的因缘殊胜，这个讲堂天天讲《无量寿经》，一年三百六十天没有一天中断。这个缘，诸位想想，你到哪里去找?可是同修们要记住，千万不要今天星期六来听了，明天还是讲这个，可以不要去听了，那你就错了。你明天来听又有新的悟处，不一样。不要以为，明天年轻法师在学讲，大概没有什么，你这么想全错了。初学的法师，有时候有我们意想不到的智慧，他有一两句发明，我们没想到的。你要不来了，不就漏掉，不就可惜掉了吗?所以无论什么人讲经，纵然在家居士同修道友讲经，你去听都有悟处，都有好处。所以要养成好学，喜欢读诵，喜欢听闻。至於发心要学讲经的这些同修，无论出家、在家，听经就更重要了。你学讲经，你不听经，怎么会讲经?你说这个经要讲得好，讲得好先要会听，会听才会讲，你不会听你怎么会讲?会听经的人听门道，不会听经的人在听热闹，那没意思。所以会听经的人简单说，他有领悟，他能悟入。不会听经的人，像一般讲捧场，没有悟处，所谓「心不在焉」，那个得不到利益的。所以第二个条件是欢喜读诵，欢喜听闻，这是五品第二个原则。

第三个是「说法」。你把你自己的悟处，把你自己的心得，把你自己喜欢佛法，喜欢《无量寿经》，喜欢西方极乐世界，你所得到的这些好处，喜欢告诉别人，与一切大众分享，这就叫说法。说法不一定是坐在讲台上说法，你要学会一天到晚都说法，碰到人就把这个讯息告诉他。人家说你迷了，迷了好，愈迷愈好，不怕人家说我们迷信，处处给人做一个榜样。宗教里面讲传福音，我们是真正传福音，这一句「阿弥陀佛」的名号，就是无上的福音。无论在什么地方，无论在什么场合，给人家打招呼，合掌「阿弥陀佛」。你要晓得我们这一个小的举动，就度了很多众生，周边那些人看到，很多不学佛一看到这个样子，这个形象落在他阿赖耶识里头，菩萨的形象。这一句弥陀名号也落在阿赖耶识里头，金刚种子种下去了，这就是得大善利，你看我们叫多少人得大善利。

我们居士林餐厅不断在改进，大家都欢喜，现在二楼跟楼下都平等了。原来我们吃的东西是平等，餐具不平等，楼上好像比较高级一点;大家看了，好像楼上跟我们不一样，其实内容完全一样;现在餐具外表也平等，内外都平等。我常常劝导同修，要请客最好把请客的钱捐到弥陀村，我们到这个地方来请客。你要请你这些亲戚朋友，到这儿来请好。请哪些?没有信佛的人，请他到这儿来。可是我们要想想，想到五品位里面的「说法」，外面餐馆还是要去照顾照顾。去干什么?去度众生，不是真的去吃饭，是去度众生。你到外面餐馆，跟你同时吃饭的那些人，你都要度他。我们的形象要做菩萨的形象，在家同修你们在外面餐馆吃饭，手上都拿著念珠人家看到，有些时候念珠也可以挂起来。人家说在家人不可以挂念珠，我就问他：在家人不能挂念珠，出在哪一部经上，找来我看看?经上没有。经上没有，在家人为什么不能挂念珠?挂念珠不知道度多少人，人家一看你挂上念珠，就晓得那是阿弥陀佛。你知道吗?他阿赖耶识里头，阿弥陀佛印象又加深了，又落下去了，度众生。

我们交谈，谈佛法。所以几个人到餐馆去吃饭，吃饭是什么?去演戏。找一两个人故意发问题，这一两个人专门来解答，是让那些吃饭的人听，你不就是到餐馆里面去说法了。实在问题答不出来，没有关系，告诉他居士林每天晚上有讲经，到那里去听不就解决了吗?就把那些人都找他到这儿来听经，不管认识不认识统统普度。我们要懂这个道理，要知道这样去作法，这就是说法。说法的方式很多，特别是要懂得随机说法，我们现在讲的机会教育，每一个时刻，每一个处所，每一个人，都不放过。我们旅行，旅行坐飞机，同乘一架飞机，那都是我们度化的对象。带一些小的结缘品，念珠、佛书、小册子，他们很多人都欢迎。送的时候不要底下送，拿出来，让大家都看到，不喜欢的人，那个善根种子都种在阿赖耶识里面去了。送一串念珠拿得高高的，来给你，方式好多，让大家都看到。有欢喜的，他就问你要;不欢喜的，也看在眼睛里面，也落在阿赖耶识里头去了。所以你一定要懂方法，善巧方便，菩萨有智慧，有无量的善巧方便，能令一切众生得大善利。你没有善巧方便，他怎么能得大善利?所以「说法」纲领里面，内容就非常丰富了，自己要会体会，要能体会，要真正去做。

第四个纲领叫「兼修六度」。我们学佛，我们念佛，一心一意想求生净土，日常生活当中怎么过日子?学习菩萨行的纲领。第一个要学布施，布施里面最重要是布施佛法，尤其在没有佛法的地区，没有念佛的地区，我们更要认真去布施。从今年开始，我接受香港同修的邀请，每个月第一个星期去讲三天。我本来对於这个启请很淡薄，而是李木源居士告诉我，他说香港讲经很重要，没人讲，应当去讲，我才答应。在香港讲经的场所是租借的，租尖沙咀街道福利中心，借他们的场所，这个场所可以容纳六、七百人，差不多有我们讲堂这么大。那一边同修们很发心，有人发心出一天租金，这个功德就很不可思议，这就是学布施供养。

我在前两个月才知道，租借是租整天的。过去我们在美国租人家场地是论钟点的，我以为香港还是论钟点的，香港不是，租整天的。租整天，我们每天只讲两个小时，那么多的时间不可惜了吗?所以我就提倡念佛，利用这个场所来念佛。我说大家在这边念佛，像打佛七一样，头一天我供斋，我来发起，我供斋。我们在香港素食餐厅里面订便当，在这边念佛我们招待他吃饭，供给茶水点心。这一提倡，响应的人很多。现在大家都觉得灾难很多，那一边同修告诉我，他说：我们想办法场所多租几天，我们来办佛七法会。我说：很好，我来讲三天经，你们老老实实在那边念七天佛。所以也就有许多同修出钱出力，来成就这桩事情，这是兼修布施，真实功德。我原来以为念佛人，大概只有五、六十个人，原先估计的;没有想到头一天就两百多人，好事。我看到这个现象，香港还是有救，不至於遭太大的灾难。为什么?有这么多人真诚在念佛，非常难得。这是我们兼修六度里面的布施。

持戒波罗蜜就是守法、守规矩，决定不做违法的事情。我们在这个道场当中，你能够爱护道场，能够遵守规矩，你的功德就很大。你不守规矩，扰乱道场，破坏道场，罪过都在地狱。诸位念念《发起菩萨殊胜志乐经》，你就明了;念念《地藏菩萨本愿经》，你就明白。人生在这个世间很短促，为什么不做好事?为什么要作恶?作恶，眼前图到一点便宜，眼前的便宜你能够享受多久?往后的苦报不堪设想，这个事实不能不明了。真明了之后，绝对不会做恶事了，就会老老实实守法、守规矩，这是持戒波罗蜜。第三忍辱，忍辱是耐心，要有长远心，要有毅力，无论世法、佛法，你才会有成就。《金刚经》上佛说，「一切法得成於忍」，你没有忍耐，你就不可能成就。这个佛号没有念好，耐心去念，再去念就会念好了。第四是精进，精是精纯，一门专修，一门深入，锲而不舍，长时间的薰修，就有进步了;而不是杂修，不是杂进，是精进。

禅定，是自己有主张，不受外面境界所动摇，这是禅定。应当晓得，古人早就说过，法弱魔强。我们很难得遇到正法，但是不相信正法的人多，批评的人多，造谣生事的人多，我们听了信心动摇，那就非常可惜!真的是「百千万劫难遭遇」，遇到，听人家几句话，我们就退心，就动摇，你没有禅定，没有定功，也就是你没有智慧，没有主宰;智慧是一切清楚、通达、明了。那什么叫兼修?兼修完全是自利，修六波罗蜜是为了自利叫兼修，如果是利他叫正修。所以最后一条叫「正修六度」，正修六度是自己功夫已经成就，已经有了把握，这个时候完全是为了利他，不是为自利而修。为自利而修是兼修，为利他而修是正修，那是真正的菩萨行。

诸位想想，这五条我们做得到。智者大师一生，就是做这五桩事情。这五桩事情，是世尊在《法华经》里面所说的。这是真正如来弟子，是如来弟子里面刚刚够水平的弟子，并不很高，刚刚够水平;但是有这种的功德，念佛就决定能往生。智者为我们示现，我们要留意，要认真的学习。可是有些同修说，我是很想学，我烦恼断不掉，贪痴慢、是非人我伏不住，很想伏住，伏不住。实在说，这一句佛号真的就行了。佛号再要伏不住，烦恼习气很重，得要用别的方法来帮助;念佛为主。佛号如何能伏住烦恼?烦恼的念头才动，立刻就用一句「阿弥陀佛」把这个念头取而代之，这个念佛功夫就得力。换句话说，烦恼习气起现行，你念佛功夫不得力，是你念头随顺烦恼，没有随顺佛号，你不会用功，你不会念佛。会念佛的人，哪有伏不住烦恼的道理?念头才起来，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，什么叫觉?佛号就是觉，立刻将佛号提起来。净宗法门殊胜，就殊胜在此地。

天台家也有方法，这个方法叫「五停心观」，是帮助我们修清净心，帮助我们伏烦恼的。它有五个办法，第一个「不净观」，断贪心，这个方法好。不但是观身不净，你看看身体，住在新加坡一天不洗澡，身上气味就好难闻，有什么可爱?再看看我们的生活环境，哪一样不污染?水污染的，空气污染的，这娑婆世界有什么可爱的?所以你对於自己身体，对於外面环境，那种贪爱的念头你就会断掉了。现在讲不净观，比古时候殊胜太多了;因为我们的生活环境统统不净，非常明显的不净，污染，严重的污染，浊恶到极处，不但我们对身体没有贪爱，对我们的生活环境也不会生起贪爱之心。这个社会这么乱，我们吃的，我们吃蔬菜，素食，蔬菜都有农药。听说米都掺著化学粉在里头，那个米好看。李老师从前说，我们现在过的什么日子?三餐服毒，吃饭是服毒，所以生起奇奇怪怪的病，病从口入。不净止贪心。

第二是「慈悲」，慈悲止恚心。也就是说常常要培养自己的爱心，爱护一切众生，不但是爱人，爱护一切众生，把恚心换过来。第三是「因缘观」，因缘观能破愚痴心，能破痴。佛教给我们观十二因缘，观十二因缘确实能够破我们的愚痴观念;这是讲断贪痴。第四个是讲，教我们「观十八界、观五阴、观十二处」。这些观法能够破我执，能够破我见。但是这一条的观法，跟前面的因缘观法很接近，所以天台宗以后的这些大德们，他们把这个观法换成念佛，就是「观佛观」。因为念佛确实能止一切烦恼，是个好方法，改得好，改得没错。

可是这个佛要会念，最好念佛的意义要懂得，方法要清楚，理论要明了，境界最好也要知道，你就会欢喜念佛，你知道怎么念佛，确确实实能得不思议殊胜功德的利益。你念佛没有得到好处，是你对於理论、方法、境界不明了。这个不明了，就是有口无心，那个得不到什么好处。古人讲得很好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」!古人都说过，说这些话的人都是过来人。所以我们要懂得理论方法境界，而这些理论方法境界都在这部经上，这部经你念透了，你都明白了，你就会很欢喜念佛。不但这一生你欢喜，生生世世都欢喜，你会觉得念佛才是大受用，念佛是真正的大善利。哪个人不求利益?谁不想学善、学好?善中之善，利中之利，无过於念佛。我们今天念佛没有得到什么好处，就是因为道理方法境界一无所知，所以这一句佛号念得不如法，不如理、不如法。你要想如理如法的念佛，不听经不行，不学《无量寿经》不行。学《无量寿经》，听《无量寿经》，就是精进，一门深入。

今天居士林这个缘无比的殊胜，我常常跟大家讲，这个讲堂有佛菩萨在护念，念佛堂有佛菩萨、有龙天善神跟我们一起念佛，所以它的气氛不一样;现代人讲磁场，磁场不相同。是不是诸佛菩萨、龙天善神，特别喜欢新加坡?不见得，如果特别喜欢新加坡，他有私心，他偏心，那哪里是佛菩萨?一切诸佛菩萨、天龙鬼神跟我们是感应道交，我们有感他就应，我们真想学他欢喜，他就常常来照顾照顾，常常来看看我们;我们如果不想学，他就不来了。所以大家一定要明白这个道理，诸佛菩萨决定没有私心，我们有诚心，诚敬心感，一分诚敬，这就有一分感应，十分诚敬就有十分感应。

所以念佛堂，有些同修晓得，我很清楚，有的时候佛菩萨很多，有的时候只有一两尊佛菩萨。为什么佛菩萨有的时候多，有的时候少?你们感应的力量，你们的心愈虔诚、愈清净，佛菩萨多了;你们念佛的时候，一面念佛一面胡思乱想，佛菩萨就走了，少了，就是这么个道理。有时候确实佛菩萨没有，但是护法神还是有，决定有护法善神在照顾，佛菩萨也常常来光顾，常常来安慰我们，来看看我们。我们体会到这些事，对我们是很大的鼓励，我们应当要努力，应当要精进，不辜负诸佛菩萨。

五停心最后一个是「数息观」，数息是断散乱心，帮助我们得定。实在讲，在念佛上计数，我们计数念佛，你用念珠计数。计数念佛，就是数息观跟念佛合在一起。古人有不用念珠，用心计数的，也是好办法，这都看个人自己的方便。用念珠是有很大的好处，念珠，我们不是念一句佛号拨一个珠子，这样摄心比较困难。怎么念法?念三声佛号拨一个珠子，就容易摄心;不是念一句佛号拨一个珠子，念三声佛号拨一个珠子。三声佛号清清楚楚、明明白白，不是说「阿弥陀佛一」、「阿弥陀佛二」、「阿弥陀佛三」，那就错了，那里面就有夹杂了。数字很清楚，数的念头没有，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」很清楚，三声拨一个珠子，容易摄心。你们现在很多同修，念佛这个心还是摄不住，心还是散乱，你用这个方法。这个方法就是五停心里面的数息观跟念佛结合在一起，你不妨试试看，会有效果。总要想方法对治自己的烦恼习气，然后真正是以真诚、清净、平等心念佛，果报就殊胜，我们往生净土，不只在五品位，还会往上提升，这是决定得生净土的要素、因素。「闻是法已，得大善利」，这个大善利里面说不尽的，不但我们没有办法讲清楚，诸佛如来都说不尽。

【能於佛刹。修习摄受。满足无量大愿。】

『能於佛刹』，是讲极乐世界。『修习』，是讲往生的那些人;『摄受』，这是讲阿弥陀佛，弥陀摄受我们。不但是现在摄受，将来生到西方极乐世界，还是得弥陀摄受。「摄受」是什么?用现在话大家好懂得，关心你、照顾你叫摄受。到了西方极乐世界，阿弥陀佛照顾你，阿弥陀佛帮助你，阿弥陀佛关怀你，永远不会衰退。我们世间人关怀一个人靠不住，时间久了，他就讨厌了，他就不照顾你。所以世间人往来，大家一定要晓得，「虚情假意」，绝对不是真的，靠不住的。跟世间人往来过一天算一天，别想明天，日子就很好过了，如果你想得长远，日子就难过了，这是真话。但是到极乐世界，蒙阿弥陀佛、诸大菩萨、诸上善人的那一种关怀照顾，那是真的，永远不衰不变。你说这个环境多好，这个环境到哪里去找?找不到。我们遇到，要不去，你说多可惜!

『满足无量大愿』，这一句是自在王如来奖励法藏菩萨，他的愿望就圆满了。弥陀的愿望，是要普度法界一切众生，这个愿望实在太大太大了。诸佛如来也有这个愿望，但是实在讲，普度法界众生愿是有，很难做到，做不到，我们世间人所谓「心有余而力不及」，诸佛如来也有这种感触。实在讲，不是诸佛如来没有这个能力，是众生不愿意接受，这个难;众生不肯相信，不肯学习。如来确实是有方法，有理论、有方法，可是一切诸佛如来跟我们讲的理论方法，都比不上法藏菩萨。就像我们刚才讲，天台大师教我们修清净心的方法，用五停心观，用五个方法，一个方法对治一个毛病。法藏菩萨的方法妙，一句阿弥陀佛统统对治了，哪有那么麻烦?实在是高明。

往年我在此地讲《金刚经》，我想在座有不少同修听过，那一部《金刚经》讲了四个月。《金刚经》里讲什么?两桩事，须菩提尊者提出来的，「云何降伏其心」，「应云何住」，就提两个问题。心是什么?妄念。怎么样把我们妄念降伏住?这第一个大问题。第二个问题，我们的心应该安住在哪里?释迦牟尼佛说那么多，我们费了四个多月的时间，跟诸位详细解释，你说多麻烦!现在有些同修把录音带整理成文字，八大本，比我们现在《无量寿经讲记》是四大本，多了一倍。有一些同修来找我，希望印书，我说我还没看，等我看完之后再印书。我得找个时间来看这本，这么多东西。你要是遇到阿弥陀佛，太简单了，「云何降伏其心」?「南无阿弥陀佛」就行了;「应云何住」?「南无阿弥陀佛」，心住在阿弥陀佛那就没事了。你想想看多简单，千经万论，不管什么疑难杂症，一句阿弥陀佛平等都解决了。你说这个方法，十方诸佛如来疏忽了没想到，阿弥陀佛他想到了。所以诸佛赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，个个都佩服到五体投地。

我们今天遇到还犹豫不决，还怀疑，还不想学，你就知道善根福德多薄。佛在经典里面常常称的「可怜悯者」，哪些人可怜?这些人是真正可怜悯者。可怜悯者绝对不是指我们世间贫穷，没有吃、没有穿，生活过得很苦，不是指那些人，那些人不是可怜悯者。可怜悯者是百千万劫难遭遇，遇到这个法门当面错过;或者是遇到了，也来学了几天，被其他法门人一劝告，跟别人去了，这才是真正可怜悯者。所以可怜悯者有两类，一类是世间过去生中修积的福报，他有智慧、有福报，这个智慧叫世智辩聪，不相信佛法，不肯修学，死了以后还是要搞六道轮回，这种人是可怜悯者。有多少学术界的大德们，把佛经当作世间学问来看待、来研究，不能生信心，没有愿力，当然更谈不上依教奉行，这也是属於可怜悯者一类。

我在早年遇到方东美先生，方先生把佛法介绍给我，是从哲学观点介绍给我，不是佛法，当作哲学来研究。那个时候，方先生才四十多岁，年轻;我二十六岁，他四十多岁。他告诉我，佛教经典里面，佛经哲学是世界上哲学的最高峰，人生最高的享受。他又说，佛经里面百分之八十是迷信，百分之二十是最高的哲学。那个时候他是这个观点，我接受他这个观点，所以百分之八十就是迷信。佛有十个宗派，他只学相宗跟性宗，这两宗是哲学，其余的都是迷信。好在他引我入门之后，我的缘不错，亲近章嘉大师，我跟章嘉大师三年，才知道方先生所看到的是佛教的大门口，里面没有进去过，没有契入境界。

但是方先生不错，他很认真、很努力，不断的在读，所以到晚年他的态度不一样了。尤其是我出家之后，常常跟他在一起，他看到我真干，他也很欢喜，非常赞成。我那个时候出家，说老实话，我这些老师、同学、朋友没有一个赞成，都说我迷信，唯独方先生赞成。方先生说：你选择这个路正确。他到晚年才皈依，七十多岁，将近八十岁的时候才皈依。所以学者们他们所知障重，成见很深，往往也当面错过了。最值得可怜的就是学佛的同修，学其他法门而不相信念佛往生净土，那是可怜悯里头最可怜悯者了。我们实在也是过来人，也是从许多法门到后来才知道自己是可怜悯者，赶快回头。好，今天时间到了，我们就讲到此地。