大乘无量寿经(第二十一集)1998/8/15新加坡佛教居士林档名：02-034-0021

请掀开经本，第六面第二行：

【远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。於此中下。而现灭度。】

这是八相成道第七「转法轮」，这一段到了末后的一节。经中所说的都是诸佛如来示现在六道里面，为我们做出弘法利生最好的榜样。等这一节讲完之后，我们再做一个总结，如何将佛的示现，落实在我们自己的生活当中，在自己的工作环境里面，这样我们才能学到真正的佛法。

『远超声闻辟支佛地』，就是决定不会堕落在二乘，二乘人在我们凡夫眼光当中也是圣人，也不是凡夫，他们有能力超越六道轮回。说实在的话，他们那种修持的功夫、毅力，我们一般常人确确实实是比不上，但是他们跟菩萨比起来，要差很大的一个距离。在此地我们必须要懂得，佛对於小乘人，声闻就是阿罗汉，辟支佛就是缘觉，在大乘法里面，世尊常常责备这两种人，这个责备实际上是鼓励他们，是劝他们回小向大。小乘虽然破了我执，也就是说执著他舍掉了，但是他还有分别，所以他不能够超越十法界，可以超越六道，不能超越十法界。而这些人，佛说过，他们也不过是在偏真涅盘里面住一段时期而已，不可能永远堕在二乘里面，一定会回头，不过回头早晚不同。缘觉比较聪明，根比较利，回头得快;阿罗汉根性比较钝，回头比较晚，决定是会回头。回头也是回小向大，一个是根性不同，另外一个是遇缘有差别，我们一般讲机会，他要常常遇到大乘，常常遇到善知识，回头就快。

小乘跟菩萨的差别，是小乘人不肯主动的去帮别人的忙，像这一段经文下面所说的，「作一切众生不请之友」，这小乘人决定做不到。小乘人不是不度众生，要众生去求他，他还得看看你有没有善根、有没有缘分，你有善根有缘分，他欢喜帮助你也教导你;他看你没有善根没有缘分，他对你就很冷淡。不像菩萨，菩萨对一切众生平等心，没有分别、没有执著，这一点德行上比不上菩萨，当然定功、道力、智慧，也都比不上菩萨。纵然菩萨断证的功夫跟他相等，智慧、道力不相等。

譬如大经里面告诉我们，圆教七信位的菩萨，断见思烦恼，他这一层功夫跟阿罗汉是相同。阿罗汉也断见思烦恼，七信位的菩萨也断见思烦恼，所以这是平等。除了断烦恼是相等之外，神通、道力、智慧、禅定不相同，七信位的菩萨比阿罗汉就高得太多。这个道理我们并不难懂，菩萨的心量大，阿罗汉的心量小，这就不一样，差别地方。所以《华严经》在末法时期，这当机的人是什么人?「大心凡夫」。大心凡夫根性比声闻、缘觉还要可贵，声闻、缘觉没有机缘修学大经，像《华严》、《法华》他们没分。不是佛不平等，他不相信，他不愿意接受，在这一点远远比不上大心凡夫。所谓凡夫是一品烦恼也没断，不要说阿罗汉比不上，小乘须陀洹也比不上，可是论心量、论见解，真的是超越小乘，超越声闻、缘觉，这是说圆教一乘一类的根性，这非常非常的可贵。与会的这些菩萨远远的超越二乘，这是对菩萨的赞叹。

下面第六小段「契入三昧」，『入空无相无愿法门』。「空、无相、无愿」，无愿有的经里面叫无作，意思相同，大小乘都有;又叫做「三解脱门」，也就是说这三种法，在小乘里面讲，你能够脱离六道轮回，一定是从这三个法门里面成就，你能够脱离六道轮回，在大乘法里面讲，这三个法门能帮助你超越十法界，你就证得一真法界。所以三解脱门通大小乘，这个名相虽然一样，境界不相同。譬如说空门，小乘人证得我空，这就能超越六道;大乘人证得法空，不但我是空，法也空，所以他能够超越十法界，他能够证得一真法界。

「空」门是从自性上讲，是从一切万事万物理体上说，这是经上常讲，「相有性空，事有理空」。他能够从相见到性，从事能够观察到理，他真正明了事相是幻化。像《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」，你不能说它没有，你也不能说它有。你要说它没有，它现相，确实有这个相存在;你说它有，相是假相不是真相，这个相刹那生灭不是实在。如果你认为相是真有，你就错了，你就迷在假相上，相是假的不是真的。从这个门进去，也就是从这个法门、这个方法悟入而了生死超三界，你就是从空门入，从空门里面证道。如果这个门入不进去，学这个门不得利益，我们常讲的不契机，不契自己的机，自己不是这个根机，修学这个法门，你很不容易契入。

这个门不能入，还有一个门「无相」。入空是从空门入，这个无相，相是有门，可以从有门里面去入。「有」怎么称无相?因为相是缘生的。《般若经》上常讲「万法缘生」，凡是因缘所生法都没有自性。所以从这个地方仔细去观察，看出相是假相，你要真正能够看出一切相都是假相，你就看破了。看破是真正明白、真正通达，这事实真相被你看穿，看穿之后，你对於现相自然就不执著，你就能放下。放下什么?放下执著，执著一放下六道就超越。这个样子入门，你就是从无相入门。

如果这个门也没有法子入，还有一个门「无愿」，无愿刚才说过，也叫「无作」。佛法里面第一就是教你发愿，没有愿怎么行?没有愿怎么能够成功?所以有一些同修来问我，他说我们做好事，如果一无所求，那才真正好事。这个话说得没错，实际上似是而非。你无所求，你真的到无所求吗?肚子饿了还要吃饭，你还是有所求;累了你还要休息，你怎么能说无所求?如果到真正无求，那不是我们凡夫境界，最低限度《华严经》上讲的「法身大士」，那是真的到无念，他们可以，我们不可以;即使在那个境界里面，他还示现有所求。别说是圆初住菩萨、等觉菩萨，诸佛如来倒驾慈航来帮助我们众生，也要示现发愿。释迦牟尼佛不在此地示现八相成道吗?不是教给我们要发四弘誓愿?阿弥陀佛发了四十八愿，怎么无愿?无愿怎么能成就?所以这里面的文字，它的含义一定要搞清楚、搞明白，要是望文生义，三世佛都喊冤枉，你把他的意思搞错了。这个地方的「无愿」是说「离能所心」，这个愿才叫真实之愿。

世间人，人人都有个愿望，可是世间人的愿望不耐久，过几天他又改变，那个主意又变了，遇到缘他又退心了，这是什么原因?这是因为他所发的愿是妄心，不是真心。也是我们一般世间人所谓的，你为什么要发这个愿?那个为什么，你还真的有一个道理，有个理由在那里去做。你这个理由失掉，你怎么办?那个愿不是退转就是转变，由此可知，那是假的不是真的。真正发愿没有条件，诸佛如来「无缘大慈，同体大悲」，就是没有条件。对於一切众生，有情无情，清净平等的关怀，平等的爱护，那是真的不是假的。凡是有条件的都是假的，都不是真的，有条件是有能有所，能所是二法，六祖惠能大师所说的，「二法就不是佛法，佛法是不二法」。能够把能所两边打断，这才叫做无愿，这才叫真的无作。然后我们才会懂得，古大德所谓的「作而无作，无作而作」，这是两边都离开，两边都不执著;不是说无愿就不做，做。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都兑现，这是有愿。我们再问，阿弥陀佛对於四十八愿有没有执著?没有，心地清净一尘不染，他就无愿。有愿跟无愿是一不是二，这个妙。由此可知，无愿这一门就是常讲的不二法门。所以入道，有从「空门」入、有从「有门」入、有从「不二门」入。无作、无愿就是不二门，二而不二，「愿即无愿，无愿即愿」。许多大乘菩萨，从这个门契入如来果地上的境界，就是一真法界。

我们修学净土，生在末法时期，这些道理我们要懂，我们有没有能力从这三门去入?恐怕这三门任何一门，我们都挤不进去，没法子入进去。这个三门是通途的途径，我们现在要开后门，不走这三门，所以净土宗叫特别法门，「门余大道」。这是正规三门之外还有一门，这一门很特别，这一门很多菩萨都不知道，所以这一门叫难信之法。你要给人家说「空、无相、无愿」，大家知道不会怀疑，这个都晓得，他很容易相信;你说是念佛往生他不相信，念佛往生好像没门，不在这三门里面。它是另外一个特别法门，门余大道。这是说大小乘一般契入的，无论他修学哪一个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，到最后归源都不外这三门，这是大小乘经上常说的。

而我们净宗，净宗也有入门的秘诀。现在我们念佛堂建立，每一位同修进入念佛堂都生欢喜心，得佛力加持。你没有进念佛堂之前你怀疑，你很难相信。也有人怀疑自己体力不够，这一天一夜怎么能受得了，两天两夜更受不了。可是进入念佛堂之后愈念愈欢喜，自己都感觉得很意外，不相信自己有这个体力，怎么两天两夜也行?你的信心生起来了。不但两天两夜行，七天七夜也行，你的体力决定够，怎么晓得够?谚语常讲，人逢喜事精神爽，你进念佛堂一团欢喜，欢喜，精神就来了，你要进入念佛堂不欢喜，你精神就没有了，从欢喜来的。欢喜是我们生理最好的养分，什么样的营养都比不上欢喜的营养，这个要知道。大乘佛法教人常生欢喜心，可是哪有那么多欢喜事情?念佛才是真正欢喜，念佛的欢喜要你亲身去感受，你不入念佛堂，你感受不出。

同样这个道理，在我们六道里面，色界天人他不要饮食，所有一切饮食他都断绝，不但他不要吃东西，水他也不要喝，色界天人没听说生病。我们要问他，他用什么方法维持他的色身?经上告诉我们「禅悦为食」，食是比喻养分。我们要饮食来滋养身体;他们不要饮食，禅悦，禅定里面的快乐，能养他的身体。我们今天在念佛堂是「念佛三昧」，比色界天人的禅悦还要浓、还要高。他们的禅悦，说老实话没有佛力加持，我们念佛三昧，不但得阿弥陀佛本愿威神的加持，这我常常跟诸位同修报告，十方三世一切诸佛如来都加持，你怎么会不欢喜?我没有进念佛堂，我听到都欢喜，何况在念佛堂当中，确确实实法喜充满，精神百倍，愈念愈欢喜，愈念愈有精神，愈念愈有体力。常常在念佛堂，诸位如果身体不好常常有病，常在念佛堂，那些毛病全都没有，都念掉。我们自己要有信心，要知道不可思议佛菩萨威神的加持，所以念佛的法门无比的殊胜。

念佛功夫要得力，这是每一位同修都非常关心，总在看破、放下，你的功夫才真正能够得力。我们今天希望不能太高，太高达不到，我们把要求的水平降到最低，「功夫成片」。只要你念到功夫成片，将来往生西方极乐世界就决定有把握;换句话说，你这一生有把握去作佛，在十法界里头，你的选择第一殊胜。有同修来问我，功夫成片是什么样子?这个要知道，功夫成片心里面只有「忆佛念佛」，除忆佛念佛之外，其他的妄念没有。妄念是烦恼，烦恼的根并没有断，根要断掉的话，这境界就高了，不容易做到。我们念佛这个念，忆也是念，心里面想佛，这个念力量强，把烦恼压住、伏住，烦恼虽然有不起作用，不起现行，这个就叫做功夫成片。如果我们离开念佛堂，在日常生活当中还会起贪心，遇到不高兴的还会起恚心，你要知道，你的功夫没有达到这个水平。功夫真的达到成片，遇到欢喜的没有贪爱心，遇到不高兴的也没有恚心，你的心永远保持平静，永远保持在念佛堂的境界，这叫成一片。在念佛堂里锻炼，至少要练成这种功夫，你才算是有成就，你念佛及格;及格就是决定往生，要达到这个目的。

要达到这个目的，有些同修说：「这个难，好难。」没错，是难，哪有那么容易作佛?当然不容易。这一桩事情平时要用功夫，平时用什么功夫?看破、放下。也就是说，我们在这一生当中，对於一切人、一切事、一切物，要看淡一点，不要太执著，凡事要学大而化之，不要斤斤执著，我们这个功夫才会得力。样样都很认真，样样都计较，这个很糟糕，你要想达到这个功夫境界，相当不容易。什么事情马马虎虎，有也好，没有也好，吃亏也好，上当也好，占便宜也好，什么都好，不要去计较，不必去过问，真的是「多一事不如少一事，少一事不如无事」，一切随缘度日就好。我们居士林的这一些领导的同修，真正很难得。我们在旁边观察他们起心动念，这一切作为我们很佩服，他们做得很如法、很相应，都能够大而化之，都能够随缘而不攀缘。攀缘就是我一定要想怎么做，一定要执著怎么做，那就错了。这里面有一个很大的道理。

底下所讲，『善立方便，显示三乘』。就是善立方便，善是善巧。佛法讲求的是契理契机，契理一定要与性德相应;自性本具的智慧德能，要与这个相应，这是契理。如果我们用前面这一句「空无相无愿」，这是性德，跟这个一相应，他就超越了。念佛法门，你能够与佛愿相应，佛愿是本经上讲的四十八愿;与佛德相应，德是名号，名号功德不可思议。名号要完全翻成中文的意思是「无量觉」，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉。换句话说，时时刻刻、在在处处，对人对事对物觉而不迷，这叫阿弥陀佛。迷了就是凡夫，觉悟了就是佛。所以念念与觉相应，这才能入得了门，那就是契理。除契理之外还要契机，机是什么?现前大众的根性。佛法是活的不是死的，佛法是度现代人，是度我们这个地方人，你要懂得这个道理，他不是度古人的，也不是度未来人，也不是度他方世界人，是度我们现前大众，你要懂得现前大众之机。

所以负责念佛堂领众的同修，我昨天特别告诉他们要明白这个道理。念佛堂领众的同修，自己常常要互相切磋琢磨，要互相研究改进，不可以执著自己的成见。你一定要明了，诸佛如来一切菩萨都没有成见，成见是什么?执著。诸佛如来都「恒顺众生，随喜功德」，他没有自己意思，是以大家的意思为意思。所以大家欢喜怎么做，我们就怎么做。人多总得立个规矩，规矩总是少数服从多数，这是民主制度。佛门三千年前就讲民主，就讲共和，也讲共产，「利和同均」，我们提倡最早，三千多年就提倡，不但提倡，照做，真正在干。佛没有自己的意思，菩萨也没有自己的意思。过去祖师大德所立的这些规矩，是随那个时代众生的根性立下来的，立得很好。如果我们现在一成不变，照他的规矩去做，把「百丈清规」拿出来完全照做，那变成什么?把我们现代人都送回去，都去作唐朝人，你们都变成唐人，这是现在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原则，至於实际上作法，我们必须要修订。世间的法律每过几年要修订一次，为什么?十年前订的法律，那个时候当时社会很适用，十年之后社会变化很大，从前法律现在不适用，不适用就要修改，所以规矩是可以修改的。

佛门戒律可以修改，百丈清规就是释迦牟尼佛戒律，在那个时候做大幅度的修改，变成中国化、现代化、本土化。用现在的名词讲就是现代化、本土化。佛戒律的精神、原则不变，怎么样作法要适合於我们现代人，适合於我们当地人，这才能讲得通，这叫契机。因此古人所订的成规，值得我们做参考，它怎么样的变法，我们如何能够适用於我们现前的念佛堂，适用於我们现前念佛的同修，你才叫真正契机，我们要懂这个原则。我们念佛堂的规矩根据什么订的?原理原则不变，里面一些条文根据我们现实活动来拟定，拟定之后还要常常修改，怕订得有一些同修感觉得不方便。所以真正是领众的同修，要学孔老夫子那种精神，「入太庙，每事问」。你在领众的时候，领众同修、法师当中要常常请教，「今天这一堂课，你们觉得怎么样?有没有改进的地方?」常常请教，诚诚恳恳的请教，不是敷衍，不是客气。而且常常向每一位来参加念佛同修，多问问他们，多向他们请教，使我们这个道场天天在改进，改正我们的缺点，我们就有进步。天天改，天天进步，那还得了?所以这个道场，自自然然就是世间的模范道场，第一道场。第一道场从哪里来?天天改进，发现不合适马上就改，改了再不合适，再改，天天在改进，这样才能做到契机，这样才叫做「恒顺众生，随喜功德」。普贤菩萨这两句话不是随便说的，这两句话真正做到了契机。

我们修净土，我们的理论依据、方法、境界，统统依据《无量寿经》，跟《无量寿经》相应，那就是契理。推行这些方法，一定要每一位同修都能很欢喜，欢喜接受，法喜充满，这个念佛堂成功。所以领众的同修，没有自己一点点的意思在，没有。世出世间真正贤明好的领袖，都没有自己的意思，听别人的，多听，然后冷静的去选择，哪一个意见好，我们选择哪一个。选择的时候也要徵求大家的同意，你有智慧、有能力，将你选择的这个方式，向大家详细解说，徵求大家的赞同，这样推行起来就方便，「善立方便」。在大乘法里面讲这一句话，佛门里也有术语，「两边不住，中道不存」，那才是真正善立方便;那个心多清净，这是我们应当要学佛、学菩萨之处。佛菩萨心里面清清净净，本来无一物，一个意见都没有，一点成见都没有。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，也没有一个意思，这个大家要知道。所以佛在般若会上说他没有讲经，如果有人说佛讲经是谤佛，佛没讲经。在《华严经》里面我们看到，清凉大师在注解里面所说的，说佛说经是述而不作。佛自己没有讲经，他说的什么?说的是古佛所说，不是自己讲的，自己没有意思，这是出世间的圣人。世间圣人像中国孔老夫子，他老人家一生也是这个态度，述而不作，孔老夫子没有创作，都是转述别人的，古圣先贤转告大家，没有自己的。

释迦牟尼佛说了四十九年，说他不是自己的，给诸位说，真正是自己的，怎么说真正是自己的?他所说的是自性的流露，所以说他没有意思。没有意思，不是从心意识里面流出来;从心意识里头流出来就是有意思。不是从心意识里头流露出来，从哪里流出来?从真如本性里面流露出来。诸位要知道，心意识每个人不一样，真如本性每个人都相同。由此可知，从释迦牟尼佛自性里面流出来的，就是从我们自己自性里面流出来的。有一天我们明心见性，然后再展开经卷，全是自己心性里面东西，而后才知道经卷不是释迦牟尼佛的专利，不是他的，一切众生共有，这对我们多么亲切。他见性了，我们见性跟他见性无二无别，所以可以把他无量劫中修行的功德，变成自己的功德;我们所修积的功德，也可以变成他人的功德。到那个时候障碍都没有，「自他不二」，「生佛不二」，众生跟佛不二。

下面这一句是讲三乘，『显示三乘』。「显」是明显，「示」是示现，三乘法是示现的，三乘法是方便法。世尊末后在《法华经》里面说出来，他老人家最后做结论，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。这就是很明显的告诉我们，「三乘」是佛的方便说;佛的真实说，真实说只有一乘法。什么叫一乘?成佛叫一乘。可见得一切诸佛如来他们的本愿，都希望我们所有众生，在这一生当中成佛，不是教我们作菩萨、作阿罗汉，不是的。诸佛如来的本愿好，对我们的期望，我们也非常感激，问题是我们能不能做得到?这个答案是肯定的，一切众生决定可以做得到。你在这一生当中，你可以证得究竟圆满的佛果，这是肯定的。问题出在哪里?出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己对自己不相信，那没法子。

佛家里面讲「信」，头一个信自己。益大师在《弥陀经要解》里面，给我们讲「信」讲六个。第一个「信自己」，自己对自己没有信心，不相信我这一生能作佛，那一切诸佛都无可奈何，你就决定不能成佛。你要问为什么?因为你自己没有信心，这个关系大了，第一个条件。第二个信才是「信他」，相信释迦牟尼佛，相信阿弥陀佛。第二个才是信他，第一个要信自己，相信自己在这一生当中行，可以做得到。相信释迦牟尼佛所讲的理论、方法、境界正确，决定没有错误，我肯依教奉行;相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿兑现，我依照这个法门修，他一定来接引我往生不退成佛，这是信他。

所以佛法跟其他的宗教不一样，他们宗教第一个是要信神，第一个不是信自己。我有一年在美国弘法，遇到一些基督教的牧师，三、四个人来跟我谈。他说我们净土宗跟他们基督教很接近，我说怎么接近?「都是从信，我们信主，你们信阿弥陀佛」。我说不一样，他说怎么不一样?我说我们第一个信自己，第二个信阿弥陀佛，你们完全相信主，你们没有自信心，那怎么会一样?不一样。一定要建立自信心，相信佛所说的，佛真的希望大家一生当中圆满成佛。

净土法门真正是「善立方便」这四个字讲到究竟处，这个法门的理论，懂不懂没有关系，不懂也能成就，你说这个多方便，这多么善巧;不懂都能够成就，老实念就行。我们为什么还讲经?我们之因为讲经，是大家没有福，所以天天在讲经，没有福报。什么人有福报?老实念的人有福报，天天一句阿弥陀佛什么都不想，那种人有福报。我们为什么没有福报?一天到晚胡思乱想这就没有福报。因为一天到晚胡思乱想，所以才要跟你讲经，教你觉悟，教你明白。如果一天到晚胡思乱想没有了，一个妄念都没有，只有一句阿弥陀佛，三藏十二部都可以当作垃圾处理掉，不要了，释迦牟尼佛四十九年讲的，废话!

所以佛度众生，两种人最好度。一个是上根利智，一劝他，他就通达明了，他一个妄念没有，老实念了;另外一个是下愚。上智跟下愚最好度，下愚是什么?他也不想懂，叫我念我就老实念，就一天念到晚，他什么念头都没有，这种人能成功。最难度的是当中的半吊子，难度，我们就属於当中这一类，很麻烦。所以世尊四十九年，辛辛苦苦都是为我们这一帮人，不能不把道理、方法、境界细细来说明，我们真的搞清楚、搞明白，才肯放下。放下是大福报，这世间什么人最有福报?没有妄念的人有福报。绝对不是说有很高的地位，有多少财富，不是的，那不是福报。现前虽然享受物质生活，你能享几年?死了以后怎么办?三途六道去流转，那算什么福报。心里头一个妄想都没有，一天到晚忆佛念佛，这个人过几年他就作佛去，这才叫大福报。你真正通达明了，才知道念佛堂功德的殊胜无比。所以佛「三乘」是方便说，五乘更不必讲了。

佛的目的是教我们一生成佛，有人怀疑「我很愚痴，我造的业障很重，罪业很深，能成得了吗?」这一句佛号在我们这个念佛堂，一句佛号经上讲的，「消八十亿劫生死重罪」，你们念一日一夜，念多少?你就算算那个帐，你消了多少罪业，不可思议。佛讲的话是真的不是假的，确实有这样的效果。可是念了一日一夜业障还是重，重什么?你的业障太多，一日一夜已经消掉了，消掉那么多，你的业障原本比那个不知道多多少倍，你还得要消，天天来念天天来消，就是这么个道理。再重的业障，如果是继续不断，佛经上讲的「不怀疑，不夹杂，不间断」，不夹杂力量最大，你能够不间断继续念上三年，你无量劫的罪业统统消尽。怎么知道?你往生的时候自在，站著走，坐著走，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，都是实报土往生;我们这个经里面三辈往生，你是上辈往生。你才晓得这一句佛号消业障不可思议。

清朝初年乾隆年间，灌顶法师讲的话很有道理，慈云灌顶他在《观无量寿佛经》注解里面说的，他那个注解叫《观经直指》，收在《大藏经》里面。他说众生无量劫来的业障，极重的业障，在佛法里面任何经论、任何忏法，都忏除不了的业障;换句话说，譬如一个人生病，病毒太重，所有医药都失效，都治不了这个病，最后还有一个方法，念佛可以能消除。你才晓得念佛功德多大，念佛这个法门是多么殊胜，他说的话有道理。我读了他这个注解，我非常佩服，他要不是过来人，不是契入这个境界，这一句话说不出来，决定不是普通人能说得出。灌顶法师在佛门算是一个大通家，宗教显密他都能贯通，他的著作很多非常丰富，在《字续藏经》里面收得很齐全，大概有三十多种。《楞严经》他有注解，自古以来，《楞严经》里面的《楞严神咒》没有人注过。他老人家注解里头，连《楞严神咒》他都注出来，所以古今注《楞严神咒》只有他一家。所以这是说明「三乘」是方便说，「一乘」才是真实说，而一乘里面就是念佛往生净土。

所以十方一切诸佛如来都劝人念佛，一切诸佛如来都讲净土经，其他经典不一定会讲，要看契机，不契机佛就不说。唯独净土三经是决定会讲，一切诸佛如来没有不讲的，为什么?它能契一切众生之机，所以一切诸佛如来必定讲净土三经，必定劝人念佛求生净土。除非你不相信，你不喜欢这个法门，佛才开别的法门，开三乘，这是显示出「佛氏门中，不舍一人」。你不求往生，你求别的，也行，也教你，佛不舍弃你。甚至於你说作人还不错，佛也教你，教你来生还得人身，还来作人，总满你的愿。你想作人，就教你作人的方法;你想生天，就教你生天的方法。佛确确实实没有固执，没有成见，佛不要求众生随顺他，他能够随顺一切众生，了不起，这是我们应当要学习的。要学习能够顺别人，不要要求别人顺我，学佛连这一点都没有学到，那就很可惜，这都在普贤菩萨十大愿王之中。「转法轮」我们就介绍到此地。下面是第八相「入般涅盘」：

【於此中下。而现灭度。】

这一科只有两句，这两句意味很深长。佛菩萨有没有灭度?给诸位说，没有。佛所证得的是不生不灭，哪里还会有生死?所以生死是示现，就像舞台上表演，上台下台是表演，不是真的。『於此中下』，对中下根性的人讲灭度，讲出生、讲灭度。上等根性的人，他很清楚，佛「来而无来，去无所去」，《般若经》上讲的「如来者」，如来是什么意思?「无所从来，亦无所去」，那叫如来。这个意思就显示出来了，如来是出生，「生而不生，灭而无灭」，根本就没有生灭。没有生灭的这个道理，我们留在《华严经》上说，《华严经》上有一段讲到「不生不灭」，再跟诸位详细来讨论，确确实实没有生灭。诸佛如来没有生灭，那我们要问，我们有没有生灭?我们也没有生灭。假如我们有生灭，我们跟诸佛如来不就两样?我们跟诸佛如来不相同的，只是迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样不同。譬如不生不灭，他清楚明白，他觉;我们对这个事情不清楚、不明白，以为真有生灭，错了，错觉。所以说真的，「不生不灭」。说真的我们没有人懂，大家都会抗议，你胡说八道;说假的都点头都承认，你说这有什么法子。

所以诸佛如来说真话，只有在华严会上对那些法身大士讲真的，那些人跟他讲真的都点头，跟他讲假的都摇头。换在我们这个场合，讲假的大家都点头，讲真的都摇头，这就是我们跟佛菩萨不相同之处;实在讲就是「迷悟」两个字。一切万事万法，体性，现相，作用，与迷悟不相干，这里头没有迷悟，迷悟在人，迷悟不在法，法里头没有迷悟。正因为这个道理、这个事实真相，所以佛才讲「唯说一乘法」。也就是说，一切众生确确实实可以平等成佛，上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱，可以平等成佛，这还得了。能令一切众生平等成佛的，依什么法门?给诸位说，任何一个法门都做得到，「法门平等，无有高下」。可是众生的根性不相同，从众生根性这边来讲，平等成佛，「念佛法门」那就最殊胜;要从理论上讲，任何一个法门都一样。众生的根性不相同，机缘不相同，遇到那些法门，我们还是不能成就，没有这个法门来的方便，来的殊胜。世尊示现八相成道，都是对「中下」根性人来示现的，才有八相成道，上根里头没有。他是中下根性的，这来演戏、来表演，让我们从他表演当中去体会、去觉悟，目的都是希望我们大彻大悟。

下面这是第三段。这是第二大段里面，我们也分大、中、小三段，第二个大段里面这是第三段「德用无方」，这是赞叹。请看经文：

【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

这一小段是讲「定慧等持」，经文虽然不长，意思很深很深。说这些菩萨为一切众生示现八相成道，能做这个示现的人，在大乘佛法里面讲，圆教初住菩萨就有这个能力。初住菩萨他的功夫，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明他破一品，破一品无明就有这个能力，「应以什么身得度，他就能示现什么样的身」，破一品无明就能够千百亿化身。我们如果要想成就这样殊胜的功德利益，不修不行，这个功德利益太殊胜了。实在讲我们非常向往，能不能得到?能不能很快的得到?能。念佛往生西方极乐世界就得到，而且得到的比圆初住的菩萨殊胜太多太多，这是净宗法门的不可思议。往生西方极乐世界，纵然是下下品往生，实在讲，见思烦恼一品都没断，你凭什么往生?凭「忆佛念佛」的功夫，把烦恼控制住，伏烦恼不是断烦恼，断烦恼太难，我们在这一生中真的不容易。所以无量法门，他们的标准都是断烦恼，只有念佛这个法门，它不要断烦恼，只要求你伏烦恼，伏比断容易太多。说老实话，伏烦恼是每一个同修都可以做得到，问题是你不肯做就没办法，你要肯做，统统做得到。讲断烦恼，那不是一般人容易做到，伏行，只要忆佛念佛功夫深就能伏住。

所以我刚才讲过，我讲这个也是有事实做依据的。自古以来在念佛堂念佛的人，念个三年五年成就，不知道有多少，太多太多。可是这个念佛堂一定是如法的念佛堂，大家在一起都是一个方向，一个目标，念佛求生净土，这才如法。依照《无量寿经》、《阿弥陀经》理论原则去修学，这是真正的念佛堂，如理如法的念佛堂。三、五年成就，不得了的成就，世间哪里能相比?没有能比的，出世间声闻、缘觉、菩萨都不能相比。生到西方极乐世界是什么样子?经上讲得太清楚，「皆作阿惟越致菩萨」。这一句话我们在四十八愿里面看到，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，经文里面我们看到，经文是释迦牟尼佛为我们转说的，两尊佛都是这个说法，我们还能不信吗?「阿惟越致」是七地以上，这就是说明生到西方极乐世界，一品烦恼都没有断，下下品往生，而到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，自己的智慧、禅定、神通、道力，彷佛跟七、八地的菩萨一样。那不是自己真正修到的，是阿弥陀佛威神加持的，你说这个多殊胜，多难得!我们只要咬紧牙根，用上三、五年的时间就成功了。人家三、五年去念个佛学院，念出来还是生死凡夫，念佛堂里面三、五年，他作佛了，你怎么能比得上?比不上。所以这里面的利害得失，自己要好好的去盘算盘算，而后才有真实智慧的选择，不搞这世间法。

念佛堂三年、五年，你得念佛三昧了，「功夫成片」是念佛三昧里面下品;「事一心不乱」是中品念佛三昧;「理一心不乱」是上品念佛三昧，你得念佛三昧。就是此地讲的，『得无生无灭诸三摩地』，此地「无生无灭诸三摩地」就是念佛三昧，就是功夫成片，所以利益真正不可思议。「无生无灭」，别的地方难讲，往生西方极乐世界真的就是无生无灭。念佛人在念佛堂下定决心，现在就无生无灭，不是说我生到西方极乐世界就无生无灭，现在就无生无灭，你明白吗?所以这个境界是我们现证的境界，了生死出三界就在现前，如佛所证，如法身大士们所证。

『三摩地』是梵语，翻成中国意思叫正受，也翻作正定。受是享受，我们在生活当中种种的感受。这个受是正常的;正常，拣别六道凡夫的受不正常。佛讲六道凡夫有五种受，这是佛经上常讲的，我们在日常生活当中种种感受无量无边，佛将无量无边的感受归纳成五大类，叫五种受，这五大类分做身、心两边来说。「身」有苦受、有乐受，再多的感受总不出这两大类，苦、乐两大类。「心」里面有感受，我们讲精神生活，佛也把它归纳为两类，忧、喜，你心里忧虑、欢喜，所有的感受也不出这两大类。另外一类叫「舍受」，身没有苦乐，心也没有忧喜，这个时候的受不错，苦、乐、忧、喜暂时停下来了，这时候叫舍受。六道里头一切众生的受，总不出这五大类。实在讲，五种受里面的舍受就是正受。正受为什么不叫正受，要叫它做舍受?它那个正受时间很短，不能长久保持，所以是暂时舍苦乐忧喜，不是真正的禅定，不是真正的正受。

色界天、无色界天，他们都是住在舍受。无色界天最高的非想非非想天，寿命八万大劫，时间太长无法想像。诸位要知道，一个大劫是一个世界的成、住、坏、空，这一个世界成住坏空多少次?八万次，你晓得这个时间多长。他舍受有那么长的时间，八万大劫过了之后，他又起心动念，他又有忧喜苦乐，所以他不是永恒的。因此四禅八定，世间禅定统统属於舍受。到什么时候才能成为正受?超越六道轮回。楞严会上世尊所讲的，阿罗汉证九次第定，八定是非想非非想处天，第九定超越了，第九定超越三界六道，这个时候叫做正受，他不会退转。阿罗汉不会退转，他得的是正受，他得的是三摩地，得的是正定正受。

通常讲一切禅定都能够摄心，让心离忧喜，身离苦乐，身心安稳，所以都称之为三摩地。这个地方的三摩地是高级的不是普通的，因为是无生无灭，这个正受就高了。我们凡夫一品烦恼没有断，要想得这个境界，最方便的法门是念佛求生净土，只要生到西方极乐世界，这种三摩地你就证得。这个证得，说实在讲不是靠自己的功夫，所以净宗法门叫二力法门。我们自己的力量就是忆佛念佛，把自己的烦恼习气控制住，达到功夫成片;生到西方极乐世界得这个境界，这是他力，这是阿弥陀佛的力量;二力法门。这是其他法门里面没有的，唯独净宗讲二力法门。

下面一句，『及得一切陀罗尼门』。「陀罗尼」也是梵语，翻成中国意思叫总持，总一切法、持一切意，这是古时候译的名相;要用现在的话来讲，纲领、大纲。整个佛法的总纲领就叫陀罗尼门，你把总纲领掌握住，你得到了。在一般解释这个总纲领，最常讲的，「一切恶不生，一切善增长」，这是陀罗尼门，这是总纲领。我们今天念佛人，一切陀罗尼门就是「执持名号」。诸位想想，一天到晚这一句南无阿弥陀佛，其他的念头统统都没有，念头没有了就是诸恶不生;不要说造恶，恶的念头都没有了。这一句万德洪名，世出世间第一善法，一句一句接著在念是善增长，一切善法在增长。诸位进入念佛堂，你就得一切陀罗尼门。虽然你离开念佛堂功夫就失掉了，也会乱掉，可是你在一个星期里面，能够有一天的时间，「得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门」，了不起，不容易。每一个星期都来训练一次，训练个两、三年，你的功夫还得了。如果你有时间，你有空闲，天天来受这个训练，三年你就成佛了，无量劫的罪业都消得干干净净。

我们在《往生传》里面看到，我们在一生当中，常常看到、听到的很多，念佛往生的，有站著走的，有坐著走的，预知时至不生病，走得欢喜，走得自在，走得潇洒，那是什么功夫?都是念佛功夫成就的。有些人听到，这个念佛堂念上三年就要死了，不能去，这还得了!吓坏了，还得了吗?有这种念头的，迷惑颠倒，舍不得六道轮回，舍不得三恶道，还搞这个，贪生怕死，你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死，你不要以为那是死，没死;往生是活著往生，死了就不能往生。所以这个法门叫无生无灭，对的。为什么?往生的时候，你清清楚楚、明明白白，佛来接引，我跟佛去了。这个臭皮囊没用了，因为到西方极乐世界，要换一个身体，要换一个紫磨真金色身。到那个地方相貌庄严，要跟阿弥陀佛一样的相貌，「身有无量相，相有无量好」。我们这个相太丑陋了，到那里去没有人欢迎。所以我们要换一个身，要换好相，到西方极乐世界去，这身体不要，丢掉了，活著走的，决定不是死了走的。所以我常常讲，我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门，你到哪里去找去?我讲的统统是实话，只要你念佛，心地念到清净，刚才讲的什么病苦都会念掉，都没有了，你不会生病，你不会衰老，天天欢喜，欢喜就年轻。人为什么老?忧虑就老了。古人常讲的「忧能使人老」，你常常忧虑，你就很容易老化。你的心里常常欢喜，你怎么会老?你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下，法喜充满，你不老、不病、不死，你作佛去了。

而且真的到这个时候，功夫成熟的时候，生死自在，你想什么时候去就什么时候去。你想多住几年不碍事，功夫成熟之后，那不是业报身。我们今天想多住几年，不行，寿命到了非走不可，不得自在。寿命没有到想死死不了，寿命到了想活活不了，这麻烦大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住几年不碍事，想早一点走，行，就可以提前走。到那个时候，你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年，留几年的理由是什么?度众生。还有一些与自己有缘分的众生，你要为了帮助这些众生，多住几年度他们，这才是理由。决定不是贪图世间享受，世间的享受跟极乐世界怎么能比。在我们这个地方，住这个房子算不错，西方极乐世界这个房子没人住，人家都是七宝宫殿。我们这上面画的这些浮雕，贴的这些金，那是金箔很薄贴那么一层，西方极乐世界这些东西是纯金，哪里是贴的一层。你看地下，琉璃地，琉璃是什么?现在我们世间人所讲的翡翠，在佛经里面称琉璃，绿色的玉，玉里头最宝贵的。西方极乐世界大地是琉璃，透明的，所以从地面看到地底下，那是地。黄金为地，那个地是铺马路的，像我们铺地毯，铺马路，用什么铺?黄金。你怎么会对这个世间有留恋，那太奇怪了，没有这个道理。

饮食，经上讲的，想吃什么念头才一动，菜都摆满了。到那个时候一想，我们已经不是凡人，不是六道众生，想吃东西的念头是六道里面的习气，习气起来的时候，它自然就现行，一觉悟这马上就没有，就又化掉了，干干净净的。所以西方极乐世界没有厨房，也没有垃圾，你说多自在。你所住的宫殿干干净净，里面空空荡荡什么都没有，要什么东西，什么东西现前，不要，不要就没有了，你说多自在。哪里像我们现在东西放得乱七八糟，一堆一堆的，收拾起来都相当麻烦。到西方极乐世界，这些现象统统没有了。你想想看人家功夫到的时候，他为什么不赶快去，他去享福。所以两个世界一比较，差太远了。他有那么大的福报他不去享，他留在此地，那是舍己为人，帮助一些人，有缘多带一些人去，理由在此地。如果自己没有这些缘分，跟众生没有缘分，他功夫成就了，没有一个不提前去。我们一般人想去去不了，无可奈何!真正有这个能力，谁不希望早一天去，早一天见佛。

生到西方极乐世界，你每一天供养不只十万亿佛，《弥陀经》上讲十万亿佛，那是别有用意，实际上你每一天去供养无量无边诸佛。世尊给我们讲十万亿，是为我们这个世界众生说的。因为这个世界众生情执很重，生到西方极乐世界，总想的时候，「地球从前是我们老家，老家现在怎么样，关心一下」，所以才讲十万亿佛国土，这个意思就是，你随时都可以回到地球上来看看，所以佛说法用意在此地。实际上的能力比这个超胜太多太多。这样美好的一个世界，到那里去有这样殊胜的成就，我们为什么不去?

这两句我们如果修其他法门，很不容易得到，可是修净土法门是轻而易举就得到。所以对於其他法门，其他法门里面的菩萨们，真正是难信之法，不入这个境界他不相信。难信之法，我们也能够体会。我们这个念佛堂，我们跟大家说，这个念佛堂很殊胜，怎么样好，他听到之后不相信，他都难信，到这个里面来念几天，他相信了。连这么一点点小事情，他都难信，何况佛经说这么样殊胜圆满的境界。所以细心去体会，将这个小事去比这些殊胜之事，我们能够体会到一些，增长我们的信心，增长我们的愿力。信愿念佛，求生净土，决定成就。

底下『随时悟入华严三昧』，「华严三昧」意思就很深，什么叫华严三昧?略说就是一真法界。一真法界就是自己的真心，你能够明了通达，这就叫华严三昧。这是古大德对这个名相简单的解释，他解释得没错，我们听了还是听不懂。所以什么叫法界?什么叫自心?什么叫了达?你要不搞得很清楚、很明白，你对这个名相术语不可能没有疑惑，你就不能得其受用。这一句，今天时间到了，我们下一次再细说。

大乘无量寿经(第二十二集)1998/8/22新加坡佛教居士林档名：02-034-0022

请掀开经本第六面，第六行：

【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

上一次讲到「及得一切陀罗尼门」，今天接著来看『随时悟入华严三昧』。我们道场最近正在讲《华严经》，所以读到这一句，我想同学们都不会太陌生。但是究竟什么叫「华严三昧」?可能概念依旧是很模糊。这一桩事情纵然我们不能够悟入，多少也应该懂得一些，至少这是属於佛学常识。如果简单扼要的来说，古大德告诉我们，「一真法界，唯是自心」，这八个字，於此了达就叫做华严三昧。这个话说得很简单，实在讲也讲得很明白，不过初学的人很不容易体会，也就是说这几个字很平常，没有难字都能看得懂，可是里面究竟是什么意思?不知道。实在讲，你当然不知道，为什么?因为你知道了，你就悟入华严三昧。所以你不知道就是证明你没有悟入，知道就悟入了，就这么八个字，知道就悟入。「悟入华严三昧」，跟禅宗里面所说的「明心见性，见性成佛」，跟这八个字的意思完全相同。不过宗门里面讲的这八个字不好懂，「明心见性，见性成佛」，不好懂，这八个字很玄。教下这八个字「一真法界，唯是自心」，这个说法好像好懂一点，其实还是难懂，它的难度跟宗门的八个字不相上下，我们总得要说说。

佛法里面常常讲到自性，这些名词诸位都听得很多。真如、本性，我们净土宗讲的一心，名相术语在大乘经随便翻翻都能找出几十个，这几十种的名词，跟诸位说，都是说一桩事情。一桩事情为什么要说出这么多的名词?这是释迦牟尼佛说法的善巧方便，这里面意思也就是告诉我们，名词术语没有一定，只要指出这一桩事情，怎么说都可以。由此可知，世尊这种说法，破我们的执著，破执著，这是真正的智慧，真实的智慧。众生的病就在执著，执著如果破除，我们的见解、我们的认知就跟诸佛没有两样，那就入佛的境界了。可是妄想、分别、执著很不容易断，我们也能够体会到，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，他的苦心、他的善巧才能体会得到。能体会，我们才能够学习，如果这些事情连体会都不能，我们从哪里学起?这是一个意思。另外一个意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是讲体、本体，很深，事很广、很复杂。佛给我们说法，可以说教我们从面面观察，面面观察你才能看到它的复杂现象。因此每换一面，每换一个角度，他就用另外一个名词，用一个名称，让我们综合各种这些名词术语，在里面悟入它的实相，这也是说法的善巧。

《华严经》里面清凉大师这八个字，很值得我们玩味，「一真法界，唯是自心」;自是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那么十法界，十法界依正庄严是什么?我们从这八个字立刻就体会到，「十法界唯是妄心」，我们的妄心变现出十法界，我们的真心变现出一真法界。佛告诉我们「真妄不二」，你懂得真妄不二，你当然就明了，一真法界跟十法界也是不二，这是事实的真相，可是很难明了，确确实实很难懂。为什么这虚空法界是我们的自心?无论是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的妄心还是一个心，离开了自心没有法界，这是世尊四十九年为一切众生说一切法的总纲领。佛说一切经，从哪里说出来的?就从这八个字说出来的，这八个字是佛法的根源、源头。法界，这里面包括原理、原则、现相、转变、因果，都包括在其中，自心是能现、能变，法界是所现、是所变，我们要细细去体会这个意思。这一个事相要细心去体会，体会不到，常常保留著疑情，疑情就是常常提出这么一桩事情。

佛在经上还有两句话，讲得比这个更明显，那就是「唯心所现，唯识所变」。一真法界跟十法界依正庄严是唯心所现，这个法界相是唯心所现，这里面种种变化是唯识所变，识是妄心。心是真心，识是妄心。识就是妄想分别执著，妄想分别执著这是我们的妄心，妄心不离真心，离了真心哪来的妄心?《楞严经》上讲，妄心如第二月，捏目所见的第二月。可是这个意思我们还是不容易懂得，为什么?如果你真正懂得，你是非人我的念头完全没有了。所以你真正明白、真正懂得，在这个现相上，你跟一般人不一样，也就是你跟没有懂得的人不一样。没有懂得的人都有「我」，我们今天讲都有自私自利的念头;如果真明白，这个人决定没有「我」的念头，没有「私」的念头，而是起心动念，一切统统为众生、为法界。为什么?整个虚空法界是自己，不会再把这个身看作自己，这个家看作自己，不会，绝对不会有这个念头。尽虚空、遍法界是一个自己，那你就真的懂得了，确确实实是自心变现出来的。

一切众生虽然听到佛菩萨如是明白的教诲，他为什么不能够悟入?无始劫来的烦恼习气，迷惑颠倒，障碍了他的悟门，堵塞了悟门，他不能悟入。佛四十九年所说一切经，所说的一切法，还不都是讲这一桩事。上根利智听到佛这个说法，他立刻就悟入，大彻大悟。下下根人听到这一句话，他也不求甚解，他也不会疑惑，他也不求明了，反正佛怎么说，我就怎么信，我就怎么行，那也很可爱，他也能有成就。中等根性的人听起来麻烦就大了，愈听愈迷惑，愈听问题愈多，所以世尊费了四十九年来解释，统统是为中等根性的人。我们也从这些地方，体会到释迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了极处，不怕麻烦，很细心的来给我们做详细的说明。最明显、最具体的代表就是《大方广佛华严经》，这一部《华严经》就说这八个字。

我们如果实在不能够体会，佛常常用比喻来讲，比喻里面用「梦幻泡影」比得最多，特别是用作梦来比喻。每一位同修都有作梦的经验，我们就用作梦这个梦境来做个比喻。能作梦的那是心，这个心不管它是真心是妄心，不要去研究这些。现在外国人说这个梦是下意识，下意识还是心，这意识就是心，这是能作梦的。梦中所现出来的境界，那就是相分，那是你所梦得的，这里面就有能、就有所。有能作梦，有变现出的梦境，所变出的梦境。变出来这个梦中境界相，是不是就是能作梦的那个心的现相?我们得好好去想想。假如你作梦，一下梦醒过来，你不妨坐在床上好好想一想，你刚才那个梦中境界，你去想那个梦怎么来的?梦中境界相究竟是怎么形成?去想想这些。你能常常这样想，你就会开悟，这是佛法。我们晓得，心没有相，因为没有相，它才能够现相，如果它是有相，它就决定不能再现相。这个道理《华严经》上也说得很多，我们现在还没讲到，这就是讲到真空与缘起。正因为心没有相，所以每一天晚上做的梦，梦中境界相不一样。正当梦中现相的那个时候，就是你的心已经变成相，那个相是什么样子?就是梦中境界的相。相跟性是一不是二，这个也很难懂。

古来大德又有一个比喻，让我们体会这个意思。譬如以金作器，把黄金比作自性，比作能变的，用这个金去造一个相，那个相是所变的。譬如我们这个地方有一堆黄金，我们今天将这个金造成地藏菩萨的像，它就现了相。试问问这个相跟这个性是一还是二?这一尊地藏菩萨的像跟一坨的黄金是一还是二?如果你要说是一，这一尊我们一看是地藏菩萨像，看到地藏菩萨像，那个金就没有了;如果看到这是一坨黄金，地藏菩萨的像就没有了。如何来显示这一桩事实?显示这个事实唯有不一也不异，不能说它是一也不能说它是二。你要说它是一，明明相跟性是两桩事情;你要说它是二，金跟器确实是一不是二，离开器没有金，离开金没有器。所以事实真相不一不异，这个才说明它的真相。希望大家细心从这个地方去体会，不可以说是一，也不可以说是二，不可以说一样，也不能说不一样，这要看你从哪个角度上去观察，所以这个性完全变成相了。

我们用这一个前提，再去回想梦境。我们在梦境，我们的心完全变成梦中的境界，就像这个金，今天塑成地藏菩萨的形像，同样一个道理。所以佛说这个现相叫「全真即妄」，因为相是虚妄的，相不是永远存在的。佛法讲真妄，它的定义，说妄是暂时的，不是永远存在的;说真是永远不变的，永远不变的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相是妄的，相不是真的。「全真即妄」，整个的心，能变的真心已经变成了梦中的相分，就如同以金做成器一样，这变成这个境界了。那要问你的心像什么样子?当时梦中的境界就是心的样子，就是心的相分;真妄不二，性相一如。如果你在梦中一下明白过来，整个境界唯是自心，梦中就好比法界，整个法界唯是自心，离开自心哪有境界?没有境界。所以在梦中，梦中一定有自己，有我这个人，或者还梦到许许多多人，也梦到山河大地依正庄严。你要是明白、觉悟了，我们要问问，梦中哪一法不是你的自心?这才明白了，确实整个梦境，梦中的依正庄严就是自己，就是自性。

诸佛菩萨说悟了，大彻大悟，悟个什么?就是悟这桩事情。明白了，尽虚空、遍法界是自己真心变现出来的境界，是自己;除自心之外，没有一法可得。凡夫迷，迷什么?也是迷的这桩事情，不知道虚空法界依正庄严是自心变现出来的，不知道一切万事万物是自性，不晓得。不晓得的话，跟这个过不去，跟那个过不去，实际上是跟谁过不去?自己跟自己过不去。除了跟自己过不去之外，你还跟谁过不去?没有人。十方三世一切诸佛菩萨是自己。经上不是常说，咱们念阿弥陀佛，「自性弥陀」，就是你自己心里变现出的弥陀，哪里有心外弥陀?没有。「唯心净土」，西方世界极乐庄严唯心变现的，决定没有心外的净土，没有心外的弥陀。弥陀如是，一切诸佛如来又何尝不如是，一切菩萨又何尝不如是，乃至於饿鬼、畜生、地狱，哪一法不如是?你真正觉悟之后，那个叫「无缘大慈，同体大悲」，不就自自然然流露出来了。关怀众生、供养诸佛，哪一样是离开自己?这才逐渐逐渐把事实真相搞清楚、搞明白了，真正通达明了，那就叫华严三昧。

「华严」两个字怎么讲法?《大方广佛华严经》经题上说过。「三昧」是什么?三昧是正受。《华严》这个境界太大了，包含了尽虚空、遍法界，我们现在也正在讲《华严经》，诸位在序分里面，你所看到出席法会的大众，人数都是说无量、无数、佛刹微尘数，都是用这些来形容出席的人数。这是把一切众生，分做许许多多的种类，像我们这是一个社团一个社团来说，数目字无量无边，那个意思就是说明整个虚空法界;也就是说明那是「唯心所现，唯识所变」，总没有离开心性。所以全部经自始至终都教你悟入，这是这一部经的特色，字字句句都帮助你悟入。你前面听了没入，不要紧，后面还有，一遍不能悟入再来一遍，其目的就是我们常讲的，帮助我们真正认识宇宙人生的真相。认识宇宙人生的真相，就是认识自己本来面目，禅家讲「父母未生前本来面目」。佛法教学没有别的，帮助我们认识自己而已。所以这叫做华严三昧。

「华」是比喻，在大经经题里面，梵文原文的意思是「杂花严饰」。把这个法会、把这个法门比喻作一个很大的花园，这个花园里面各种花草的品种齐全，一样也不缺，所以称为杂花。「严」是庄严，庄严自性、庄严法界，它有两层意思。庄严自性显示性有能力变现出境界，这个是自性的庄严;第二层意思是庄严我们生活，我们的物质生活、精神生活达到美满，现在人所讲的「真善美慧」，这是杂花严饰的第二个意思。由此可知，华严三昧简单的说，是依一真法界无尽的缘起，这是理论的依据。诸位总要记住，一真法界就是真如本性，就是我们净土宗里面讲的理一心不乱，名字不一样，里面意思、境界完全相同。华严叫「一真法界」，我们净土宗经典里面叫「一心不乱」;一心不乱就是一真法界，一真法界就是自己的真心本性。

所以佛教给我们怎样去念佛，《无量寿经》上教给我们，「发菩提心，一向专念」;《弥陀经》里面教给我们「一心系念」。罗什大师翻的本子，是翻「一心不乱」，玄奘大师的译本叫「一心系念」，你看多重视这个「一」。我们学佛说实在话，就是把这个「一」疏忽掉了，我们学得很苦，费了许多时间、许多精神，依旧是不得其门而入。什么时候能入门?遥遥无期。说实在话，哪一天你那个心「一」了，就入进去;一心就入，二心就不入。你要想入门，入门禅宗叫见性，我们净宗叫一心不乱，一心就入，一心。什么叫「一心」?一个杂念都没有，那才叫一心，有一个杂念心就不一。这个事情说起来容易，做起来很难，在我们修学经验当中，我们了解短时间的一心还行，长时间就不行，长时间里面就夹杂著妄想，就不行。这个道理与事实真相，我们要清楚。

所以为什么古大德跟我们讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」，说这个话什么道理?现在我们懂得了，念经经太长，念的时候很容易打妄想;咒比经短，换句话说，打妄想的机会就比较少，可是还是容易打妄想。譬如说大家念得很熟的《大悲咒》，你那个《大悲咒》八十多句，你从头到尾念一遍，里面能不能够有一个妄想都没有?恐怕还是会有一两个妄想。诸位要晓得，夹杂一两个妄想，那《大悲咒》不灵。不是说《大悲咒》不好，是因为你里面夹杂妄想在里面，所以那个咒不灵，不如念佛。念佛，「南无阿弥陀佛」六个字，这六个字里头，确实那个妄想杂不进去，这就说明你这六个字有效果，比念咒要好得多;如果嫌六个字还太多，四个字「阿弥陀佛」，这妄想进不去。所以我传给诸位同修的十念法，十念法就是十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛...十句，这里头一个妄想都没有。不要以为这个时间短，只要一两分钟的时间，它很有效果。每一天多修几次，多念几遍，准有效果，为什么?因为你是一心专念，你没有怀疑、没有夹杂、没有间断。十句不间断，符合大势至菩萨所说的「净念相继」，符合这个标准;净念相继，净念就是不怀疑、不夹杂、不间断。

你明白这个道理，然后你就能体会到，共修跟自己一个人修不一样，共修里面妄想会减少，自己一个人修妄想多了。尤其我们这个念佛堂，四楼念佛堂，有同修来告诉我，进入念佛堂看到统统都是佛，好像自己也是佛一样，好!你动的那个念头是佛念，你不动其他的妄念，这就相应;你在家里面念佛的时候，不相应。这就说明我们是凡夫，凡夫还会受环境的影响。因为你会受环境的影响，我们提供你一个念佛的环境，让佛来影响你，不让其他东西来影响你，建念佛堂给大家做增上缘，道理就在此地;换句话说，这个念佛堂就是华严三昧。所以一定是依一心，依真性，无尽缘起那就是讲尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土依正庄严，都是从一心变现出来的。这个一心是自己的一心，你听了你马上就怀疑，我的心，我的心有这么大的力量吗?我真会变吗?我想变一个牛，怎么想也想不出来，它也不会现前。所以听了经之后，回去再打妄想那就坏了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛讲的这个心，心到底是什么样子?到底在哪里?找不到。你要不相信，回去读《楞严经》，《楞严经》释迦牟尼佛问阿难尊者，佛问他心在哪里?阿难说了七个地方，佛都摇头都否定。阿难原本以为自己很聪明，被佛一问，才晓得自己是生死凡夫，迷惑颠倒，一无所知。他回过头来请教佛，我不晓得心在哪里，佛应该告诉我心究竟在哪里?释迦牟尼佛说了很长一段话，十番显见，说明六根的根性就是自己的心性。六根根性只说一根，眼根的见性，一根明白，其余的五根根性都是自己的真心。那么这才说明，说明一个现象，「真妄不二」。不但心跟识没离开，阿赖耶识是妄心，相宗里面说阿赖耶识是真妄和合，为什么?阿赖耶识的体是真心，阿赖耶识的现相、作用是妄心;真妄和合，真妄没有离开。就好比以金作器，金跟器没离开，二而不二，这才是事实真相，佛希望我们明白这个道理。

这个道理说明虚空法界是自己，如果说虚空法界跟自己是一体，这个只可以说贴近，当中还有一层隔碍，为什么?虚空法界、自己，还有一层隔碍。虚空法界就是自己，这个里面一丝毫的隔碍都没有，而后我们才明了，为什么释迦牟尼佛在《华严经》里面说，「情与无情，同圆种智」。这句话很不好懂，只有悟入华严三昧的人，他点头，没入华严三昧的人，他愈听愈迷惑。真正懂得了，这叫「大彻大悟，明心见性」，在《般若经》里面讲，这是悟入根本智，这是属於根本智。然后从这个地方起行，事实真相完全通达明了，你的起行当然不一样。起行是什么?就是佛在经典上所说的，如来与这些大菩萨们，在十法界里面随类化身、随机说法，这就是他起行了。

这个地方同修们一定要注意，觉悟的人，彻底觉悟就称之为佛，觉悟还没有彻底称之为菩萨。所以菩萨是一个真正觉悟的人，觉悟虽然没有达到究竟圆满，他也有能力随类化身。我们在《华严经》上看到，圆教初住菩萨就有这个能力，应以什么身得度，他就现什么身。就如同《华严》末后五十三参，五十三参那五十三个人，他所示现的都是凡人，这里面男女老少、各行各业都有，那就是我们现实的社会生活。这些人是明白人，我们现在一天到晚也过生活，我们是个糊涂人，对於事实真相一无所知，所以心里面有妄想、有忧虑、有烦恼。明白人这些东西统统没有了，明白人来帮助这一些没有明白的人，这就叫菩萨度化众生。菩萨是明白人，什么叫度化?帮助我们觉悟。可是他帮助我们觉悟，我们是不是就能觉悟?不一定。这所谓各人根性不相同，根性利的人很容易，他一帮助，我们觉悟了，根性钝的人那就很难，就不容易觉悟。

哪些根性利的?说实在的话，凡事不太计较，分别心很淡，执著的心也很淡，什么事情大而化之无所谓，这种人很容易在大乘法里面开悟。凡是事情斤斤计较、分别、执著，这个人佛菩萨看到很难教，那是《地藏经》上讲的「刚强难化」。他什么刚强?他分别、执著的情执很重，凡事都斤斤计较，这就比较上麻烦。好在诸佛菩萨度众生，他们不著急，这一生不能成就来生再来，来生还不能成就后生再来，他有的是时间，他不在乎。众生不管你落在哪一道，他都清楚、都明了。我们这一生在人道，他变一个人来帮助我们，我们不能接受，虽不能接受也听了不少，阿赖耶识里总种了一些善根。来生假如我们做得不好，堕到畜生道，这些菩萨、佛菩萨，又会变成畜生来跟我们作伴，也给我们天天讲经说法，畜生里头也有菩萨在讲经说法。你们不是常常听说，畜生也念佛，畜生也往生，也站著走的。所以诸佛菩萨永远不离开众生，「佛氏门中，不舍一人」。但是有一个条件，这个人有求觉悟的这个念头，佛才不舍你，才永远跟到你、帮助你。如果你根本就没有求觉悟的这个念头，佛只好在旁边看著、等著，什么时候你有这个意念，他什么时候才来，没有这个意念，他不来。这个不是他不慈悲，你还不想觉悟，还不想了生死出三界，还不想成佛，他就不来了;你有这个念头他就来。这个叫做万行，这个叫做庄严佛果，这就是无相能现一切相，能够随机教化，随机说法，随类现相，随机说法，这也叫做华严。庄严自性、庄严法界、庄严众生，这就有华严的意思。一心修学就叫做三昧，这个话是说我们初学的人，我们一心修学，就叫做华严三昧。

说到这个地方，我们要用很具体要落实在生活当中，华严三昧怎么修?依照《华严经》的理论、方法去修学，就叫做华严三昧。如果能够契入《华严经》上所说的境界，你就叫做悟入华严三昧。你要入境界才行，不入境界，你虽然修，你一心在修，你没有悟入。说到这个地方，我是不是在劝你们修华严三昧?没错，是劝你们修华严三昧;可是真的要依《华严经》去修可麻烦了。我们《华严经》从头到尾讲一遍，我们现在预定五年，讲前面不知道后面，讲到后面前面忘光了，你从哪里修起?你没有法子修。可是有个方法，最好的方法到四楼念佛堂念阿弥陀佛，那就是圆圆满满的华严三昧。《华严经》到最后，结归在《无量寿经》，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，所以这个经，古大德叫做《中本华严》有道理，这个经是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华。这个大经太麻烦、太多了，真正讲到修行愈简单愈好，简单到最后「阿弥陀佛」四个字，这四个字就是「华严三昧」。你要念到功夫成片，念到一心不乱，你就悟入华严三昧，就这么回事情。所以许多同修在念佛堂念佛，境界都很不错，已经都悟入了，他不知道那是华严三昧，说出来他才晓得他已经入华严三昧。华严三昧有浅有深，我们现在入得浅，不够深度;如果够深，那就像诸佛菩萨一样，随类化身，随机说法。虽不能像诸佛菩萨那么自在，我们在这一生当中也能得到相似的果位，这个相似的果位，就是一般人常讲，「见人说人话，见鬼说鬼话」。可是你所说的都有道理，所说的都是令听众觉悟，都是帮助他觉悟，这是入相似位。

底下一句『具足总持百千三昧』。这是以「华严三昧」说总，「百千三昧」、「无量三昧」这是用。就如《般若经》上所说的「般若无知」，无知是根本智，华严三昧是根本;又说「无所不知」，无所不知是它的德用，它的德能就是随类化身，随机说法，那就是无所不知。虽然随类化身，随机说法，心里头一丝毫都不沾染，这就叫百千三昧，叫无量三昧。「总持」这两个字，就是前面所讲的「陀罗尼门」。陀罗尼是梵语，翻成中国的意思是总持。「持」我们今天讲抓住。总持两个字意思就是说明，意思就是讲抓住它的总纲领、总原则，那你就好办了。「总持」是教化众生的总持法门，你有能力对九法界众生，帮助他们，教导他们。九法界是上从菩萨法界下至地狱法界，九界众生，你都有能力、有智慧、有善巧去帮助他们，这是你真正得到总持。

通常我们讲总持法门，就是《大方广佛华严经》。现在我们晓得《无量寿经》是《华严经》的精华，你要是掌握到《无量寿经》，岂不是《无量寿经》就是《华严经》的总持。而《无量寿经》这一部经还很长，古来祖师大德告诉我们，在这一部经里面，其中我们现在第六品四十八愿，「发大誓愿」，这一品经是我们这一部经的总持，这是找总纲领。而这四十八愿里面，这也是祖师大德们所公认的，第十八愿是四十八愿里面最重要的一愿;换句话说，四十八愿里面的总持法门是第十八愿。第十八愿讲什么?「十念必生」，这是最后结归到什么?结归到名号功德不可思议。这样子总归纳一下，总持法门是什么?「阿弥陀佛」四个字的名号，你才找到了。你念这四个字，一心称念，一心是真心，里面没有妄想、没有分别、没有执著，就是一心。一心既然没有妄想分别执著，这个时候你的一心没有界限，你的心多大?尽虚空、遍法界;如果你有妄想分别执著，你的心就小，心就有界限。所以这个时候，进念佛堂的时候就放下万缘，身心世界一切放下，都不要去想，就是一心称名，这个心是真心，这个心是尽虚空、遍法界，这个力量不可思议。你一心念，你就跟诸佛如来心心相应。

我们在前面用电波做比喻，「一心称念」这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然它就结合成一体，频道就接通了。通了就是我们讲的加持，诸佛如来加持你，诸佛如来保佑你。保佑、加持是什么意思?我们这个心的波，跟他那个心的波频道相同，通了，接通了，稍有妄想、分别、执著就不通，频率就不对了，第十八愿就是说的这个。这样我们才把佛法的颠峰，佛法的顶端，最高的总持法门掌握到了。所以念佛堂念这句佛号，那还得了。这句佛号细说就是四十八愿，四十八愿细说就是《无量寿经》，《无量寿经》细说就是《大方广佛华严经》，《华严经》细说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。

然后我们自然就明白，为什么大家在别的地方念佛，跟我们这个念佛堂念佛受用不相同，什么道理?这个地方念佛，有许多念佛人明白这个道理，明白人在念佛。其他念佛堂念这一句阿弥陀佛，对阿弥陀佛的道理，含含糊糊没搞清楚，也装样子在这里念，念的声音也没念错，频率不一样没接通，这个就不一样。为什么这个地方明白人这么多?这个地方天天在讲经，天天在讲这个道理，所以这个念佛堂念佛受用不一样。现在人讲磁场不一样，我们讲的是这里面所发的波，电波不相同。这里面的波是跟诸佛如来、跟阿弥陀佛频道相同接通了，就好像看电视一样，这里没有干扰，你到这里来看画面很清楚，到别的地方去看也能看到。那个画面不清楚模模糊糊的，为什么?有干扰。干扰是什么?一切众生胡思乱想那个波干扰，此地在这里念佛，大家都是用清净心，所以没有干扰。你所感觉到的时候非常清晰，一入念佛堂，你就感觉到很欢喜，心地很清净，道理在此地。所以别的地方同修到这边念了，想回去建立也像这样建立念佛堂，来大家一起在一块念佛，效果能不能跟这个相比?还是要差一截。原因在哪里?要天天讲经，天天契入，解行要相应这才行，只有行门没有解门，还是有麻烦。清凉大师在《华严经疏钞》里面说过，他老人家讲「有解无行，增长邪见。有行无解，增长无明」，他讲得这么清楚，一定要解行相应。我们这个道场今天的好处，就是解行相应。

也许同修听了这个话又怀疑，过去听说印光老法师的念佛堂没有讲经，只是一句佛号念到底，这又怎么说?印光老法师行，印光大师那个时代行，印光大师念佛堂那一批人行;我们今天不行，我们的根性跟他不一样。那个时候进入念佛堂的人，虽然对这个道理不甚明了，他没有妄想，他真正能够把妄想分别执著放下，一心进念佛堂念佛，可以，不需要讲经。如果我们疑惑很多，分别很重，执著很深，你要是不在经教里面，把这种心态消融化解，你进念佛堂得不到利益。所以人、时、地不相同，那个时候他那种方法契机，契那个时代的机。今天我们现在这个时代，不能够契大众之机，所以收的效果就远远比不上那个时代，这个道理我们一定要懂。这经上讲的原则，随机说法，随机施教，设施教化的方式跟从前不一样。他那个方式拿到现在，我们得利益的人少;我们现在这种方法要拿到他过去那里，那叫打闲岔，不但没有好处，也添一些麻烦。所以一定要懂得契机契理，这才是善巧方便。

「百千三昧」里面，这个三昧我们要简单的解释，跟「华严三昧」意思不一样。华严三昧直接可以称为正受，但是正受意思有浅深广狭不同，华严三昧是达到究竟圆满。实在讲只要悟入华严三昧，这个人就是圆教初住菩萨，在我们净土宗里面，他是理一心不乱，他不是事一心;理一心不乱才是华严三昧，事一心不乱不是。所以前面华严三昧这个三昧意思深，下面百千三昧意思就浅，我们现在可以学习，那是什么?简单说是「善心一处住不动」，这就叫三昧。这个意思很浅，纯善之心，什么叫善?善的标准在哪里?我们用佛家最简单的十善，五戒十善这个心绝不动摇，一切时、一切处，一切人事环境、物质环境之中，都能够不变，你能够坚持，你能够守住。「身」，不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫;「口」，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;「意」，不贪、不、不痴。你能够坚持十善，一切时、一切处都不会改变，这就叫三昧。你这种心在日常生活当中，处事待人接物，无论做什么事情那就是百千。百千是从事相上来说的，无论什么事相都与十善心相应，都没有离开十善心，就叫百千三昧，也叫无量三昧。所以这个三昧，实在讲是我们现前就应当要学的;华严三昧，确实我们明白懂得这个意思，不容易悟入。可是百千三昧能够帮助我们悟入华严三昧，能做到这一点，我们念佛往生就决定有把握。在我们生活当中，缘是人事环境，境是物质环境，一切人事环境、物质环境，这把我们整个生活都包括尽了，我们总不能够脱离这两种环境。在这两种环境里面，决定要与十善业道相应，牢牢记住这句话，一定要把它做到。然后是二六时中，这一句弥陀名号抓住，你就是具足总持百千三昧，这一句我们现前可以做得到的。住在新加坡地区的同修，有时间就要到这个念佛堂来念佛，到这个地方来念佛，「具足总持百千三昧」，这一句经文就落实了。你想想看，你在念佛堂念佛总持掌握到了，百千三昧也具足，你念佛的时候不会起一个恶念，六根都会与十善相应。在这里面接受训练，接受薰习，用在生活之中，用在工作里面，用在应酬里面，你就真得利益。再看底下一段经文：

【住深禅定。悉睹无量诸佛。】

这个段落，前面段落是讲「定慧等持」，这一段经文也不长只有两句，说的是「从体起用」。我们应该怎么个学法?『住深禅定』。「深禅定」是什么?世尊在《大集经》里面讲，这一句阿弥陀佛的名号就是深妙禅。诸位看到这一句，不要又去参禅去了，你就全搞错了。念佛法门是深妙禅，不是普通的禅。这个地方「住深禅定」，就是教你把心住在阿弥陀佛名号之中，你就是住深禅定。一切时、一切处，心里头都有阿弥陀佛。《金刚经》上须菩提尊者，向释迦牟尼佛请教，实在讲就是两个问题。一个是怎样降伏妄想?「云何降伏其心」，那个心是妄想。我们的妄念太多了，怎么样把妄念能够除掉，这是一个大问题。第二个问题，心要住在哪里?心要安住在哪里?释迦牟尼佛给他开示，给他讲解，解释这两个问题，就讲了一部《金刚般若波罗蜜经》。我们契入净土法门之后，看到释迦牟尼佛，答覆须菩提尊者这两个问题，感到很罗嗦、很琐碎，讲了那么多话。你们读了《金刚经》，「云何应住」、「云何降伏其心」，你们会了吗?还是不会，不会那不叫白讲。真的没错，确实是白讲了。

释迦牟尼佛哪里会讲废话，释迦牟尼佛跟他们那些人讲，是应他们那一类众生的根机，他们那些人听到释迦牟尼佛这种说法，他觉悟、他明白了，应机说法。我们不是般若会上的根机，所以我们听了，听不懂，还嫌释迦牟尼佛罗嗦，为什么嫌他罗嗦?如果我们这种根机，现在这种根机，我们如果向释迦牟尼佛提出，「释迦牟尼佛，怎样降伏妄想」?释迦牟尼佛一定很简单，「阿弥陀佛」。一句阿弥陀佛，所有妄想都打掉了，你看多简单，哪有说那么多废话?再问，这心要怎么安住?「阿弥陀佛」，心安住在阿弥陀佛上就好了。你看看一句阿弥陀佛所有问题都解答了，圆圆满满，比《金刚经》高明太多了，这你才体会名号功德不可思议，不是金刚般若能够相比的。《金刚经》上搞了半天，你还未必会。这一句阿弥陀佛真有效，就能够把你的妄想分别执著打掉，就让我们这个心安住在阿弥陀佛这一句名号当中，这就叫住深禅定。

所以这个法门，为什么一切诸佛如来都赞叹?为什么一切诸佛如来都大力的提倡?对九法界一切众生，不断的在介绍，不断的在推荐，它真好，真是简单明了、稳当容易，成就比那些法门高得太多。你从般若法门里面去修，从禅宗里面去修，明心见性才是圆教初住菩萨，修到十回向满，这要用一个阿僧劫;再修到七地，两个阿僧劫;修到法云地，三个阿僧劫，你才晓得多难，你从禅、从般若会上多难。从这一句阿弥陀佛生到西方极乐世界，一品烦恼没有断，他的智慧、道力、神通、德能，我们讲随类化身，随机说法，他的能力相当於八地菩萨，你才知道其他大乘佛法怎么能比?我们说这些话，绝对不是我们修净土，自己夸耀自己，在这老王卖瓜自卖自夸，不是，事实如此。决定不是夸耀自己去贬抑别人，不是的，这完全是诸佛如来所说的，事实如是。其他法门不是不好，那是有一定的根机，唯独这个法门，「三根普被，利钝全收」。

上上根修这个法门，文殊、普贤这是上上根，我们在华严会上看到，他们发愿求生净土，发愿亲近阿弥陀佛，这真是上上根。生到西方极乐世界，实报庄严土上品上生，生到那边去就作佛了。下下根这是我们凡夫，一品烦恼都没有断，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生。西方极乐世界是平等的法界，太希有了，也就是说我们凡夫生到那里，跟文殊、普贤在一起，十方世界没有这个情形，你不是同一个阶层，没有办法同在一起。像我们这个地球，地球是凡圣同居土，这里面有佛菩萨在此地修行，有阿罗汉在此地修行，我们凡夫见不到，这就是不同的阶层没有办法见面，见不到。西方世界就不一样，文殊、普贤这些等觉菩萨，跟凡夫打成一片，听阿弥陀佛讲经一起坐，排排坐，这是十方世界所没有的，所以西方世界是平等法界。为什么?因平等，都是念阿弥陀佛往生的，这因平等，到西方极乐世界果平等、受用平等、一切都平等，这个法门才叫不可思议。

在作用里面来说，只举一个例子，作用不可思议，无量无边，它这只举一个『悉睹无量诸佛』，无量诸佛如来你统统见到了，只有西方极乐世界才办得到。无量诸佛包括我们全在内，所以西方极乐世界人，看看我们这些都成佛了，为什么?他成佛了，他成佛看一切众生统统成佛，那是他真正成佛。如果还有一个众生没成佛，看到还有一个众生没成佛，说老实话，他自己没成佛。这么一说又奇怪了，看到我们都成佛，佛还能来度佛吗?没错，佛看到我们真的是成佛了，不过现在是个糊涂佛。他看到我们成佛，没错，看到我们现在迷而不觉，怎么会是假的?是真的，所以帮助我们觉悟。他知道我们「本觉本有，不觉本无」，所以他有把握、有信心，一定帮助我们能够觉悟。这个理论的依据在此地，我们一切众生「本觉本有，不觉本无」，是真佛决定不是假佛。

所以我们讲这个大经，这不是普通经，普通经我们不说这些话，说了很费事，要很详细的解释耽误很多时间，别人也未必能体会得到。现在讲堂里面讲《无量寿经》、讲《华严经》，《华严经》跟《无量寿经》是一部经，相辅相成。大家天天在此地薰习，这说话就方便多了。我教诸位同修，看一切众生都是佛，确确实实是真佛，凡夫只有我一个，我一个人是凡夫，别的人都是诸佛如来，无论他作善、作恶，我们都要想到，他那是随类化身，随机示现，他是示现给我看的，我必须在示现境界里面修行，修什么行?修平等行，那就成就自己的佛道。他的善行我们看清楚，心地清净不染，不能著;他的恶行我们也看清楚，也清净不染。所以在境界里面我们练什么?我们在这里修清净心、修平等心、修正觉心，我们在修这个。如果没有这些境界现前，我们的清净平等觉到哪里去修?所以这一些境界，帮助我们、成就我们的清净平等觉，他不是我的善知识是什么?他不是诸佛如来示现，那又是什么?

还有一个道理，这佛经上常讲，大家都熟知的「境随心转」。我们是以清净、平等、觉心来看一切众生，一切众生就成佛了，一切众生就是清净平等觉。清净平等觉在这个经上讲，是阿弥陀佛的别号，阿弥陀佛就叫清净平等觉。所以境缘成就我们自己的清净平等觉，我用清净平等觉去看法界一切众生，情与无情真的同圆种智。有情众生是清净平等觉，无情众生也是清净平等觉，那怎么不入这个境界?这就叫随时悟入华严三昧。我教诸位这个方法好，你要能够常常把心转变过来，常作如是观，久而久之不知不觉，真的就随时悟入华严三昧。

我们在念佛堂里念佛，这个力量大了，转变这个世间所有众生不善的思想波，我们有没有能力做到?肯定可以做得到。世间虽然有灾难，纵然这灾难我们没有力量能化除，一定也能把这个灾难减轻，把这个灾难延后，这里头有道理。我们思想波是清净、平等、觉，这个波的力量太大了，有这么多人大家在一块共修，又能够得一切诸佛如来加持，这里头有道理、有理论，不是随便说的。所以我们懂得这个道理，明白这个理与事，我们的信心就肯定了，一点怀疑都没有。我们踏进念佛堂，真的是自度度他，自救救人，真正是救度一切众生。所以对这些理跟事要是不明白、不透彻，他哪有这种坚定的信心?没有坚定的信心，虽念佛，念佛的思想波力量没有这么强;换句话说，转变众生的业力力量不够。我们的确是有幸，能够遇到这个大法，遇到这个纯正之法，诸佛如来度众生成佛道的第一法门。正如彭际清居士所讲的，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了，你说这是多么幸运。假如我们在日常生活当中，要不能「住深禅定」，不能「悉睹无量诸佛」，我们修持的功夫就不得力，也就是一般人讲，你的修行功夫不得力。如果要是得力的话，这两句话就落实了，这两句话就兑现了。末后这两句：

【於一念顷。遍游一切佛土。】

这个意思深，这个作用更广，这里头也含无量义。今天我们就讲到此地，「於一念顷，遍游一切佛土」，我们下星期六再跟诸位报告，我们应当怎么学法。

大乘无量寿经(第二十三集)1998/8/29新加坡佛教居士林档名：02-034-0023

请掀开经本，第六面倒数第三行：

【於一念顷。遍游一切佛土。】

经文上告诉我们，悟入华严三昧之后，这些大众的生活状况，文字虽然不多，可是它的含义很深很广。首先告诉我们第一个大用，他能够见无量诸佛，「住深禅定，悉睹无量诸佛」，前面曾经跟诸位报告过了。第二个作用，他有能力在『一念顷，遍游一切佛土』，这一句是给我们说明，他们生活空间是多么大，由此可知，华严三昧确实是不可思议的境界。「一念顷」是说时间很短，在经文里面有种种说法，都有经典做依据。而古大德采取其中的一种，我们比较容易理解的，一念顷就叫一刹那。一弹指有六十刹那，一弹指这个时间很短，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那也叫一念，这是时间非常短暂。在这么短暂的时间当中，他就有能力「遍游一切佛土」。此地的「一切」，不但包括了十方，也包括了三世。「三世」诸位要明了，有过去世，还有未来世，过去未来一切诸佛刹土，他都能够遍游。「遍」是一个都不漏，十方三世无量无边诸佛刹土，他一念之间圆满达到了。这个境界我们很难想像，难在哪里?难在我们有分别、有执著，所以看到这些经文都很不容易理解。我们凡夫局限在一个身相不能分身，局限在这个身相上，所以就做不到。别说是一念之间你做不到，给你再长的时间你也做不到。

在大经里面，跟诸位同修多次的报告过，法身大士也就是说圆教初住以上的菩萨没有身相，也就是没有「我」这个执著。无相，他才能现一切相，无相无不相，他能现一切相。无智，他能够现一切智，无所不知。所以佛在经上告诉我们，他能在同时现无量无边的身相。所现的身相是不是一个样子?不是的，他能现各种不同的身相。像大家在《普门品》里面所念到的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么样的身相。三十二应是三十二大类，每一类里面无量无边的色相，而每一个色相可能都不相同。这些是不是菩萨有意现的?不是的，诸位要知道，有意就不能现了。我们现在不能现，什么原因?我们有意，有意就不能现，无意就能现。有意，诸位要晓得，那个意是烦恼，不是个好东西，意是执著、是妄想、是分别，所以障碍自性的德用。如果我们把「意」舍掉了，有没有意思?没有意思，你没有意思你就自在了，你就能像诸佛菩萨一样自在示现。我们在《华严经》里面，将这些道理、境界、事相，看得非常清楚、非常明白，这是真的不是虚妄的。

在中国佛教史里面有记载，隋唐时代还有这些人，佛家史传里面有一部书叫《神僧传》，这里面记载也有好几百人，大概有将近三百人的样子，两百多人、三百人在历史上记载的，用现代的话来说，他们都有特异功能。我在初学佛的时候，喜欢看这一类的书，而后晓得这些能力都是一切众生的本能。他们有，我们也有，他们能够示现，我们现在没有办法示现，原因是什么?他们没有障碍，我们有障碍，把自己的本能障碍住了，所以这个能力不能显现。正如同释迦牟尼佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。一切众生不但包括我们一切人类，一切畜生、饿鬼、地狱这都是众生。大家的智慧跟如来果地上没有两样;大家的德能，这说能力跟佛也没有差别;「相」是现相，依正庄严都跟佛一样。佛很感叹的说，说这些众生，「但以妄想执著而不能证得」，这是一句话把我们的病根说出来了。我们因为有妄想、有分别、有执著，所以智慧德能不能现前，这就是佛经里面讲的业障，你有障碍;如果这个障碍除掉了，我们的智慧能力就现前。智慧不可思议，世间出世间，世人常讲天上、人间，过去、未来，你没有一样不知道，样样都明了，这是你的智慧。你为什么知道?你本来知道。

现在科学家常常在想，宇宙怎么来的?生命从哪里起源的?都在那里追究，都在那里探索，能不能有正确的答案?说实在的话，永远没有正确的答案。为什么?因为他的障碍没有去掉，障碍障住了他的智慧，所以他怎么样去研究、去探索，统统是落在妄想、分别、执著，而没有办法了解事实真相。佛告诉我们，如果真正想了解事实真相，不难。只要把妄想、分别、执著放下，你自性里面本具的智慧德能现前，那时候就真相大白。真相究竟像什么样子?正如佛在《华严经》上所说的，《华严经》上所讲的就是事实真相。那是佛跟我们说的，我们没有见到，佛教导我们，去了障碍事实真相就在你面前。然后佛说的经有什么用处?给我们做印证，看看我们所见的、所接触的事实真相，是不是如佛所说，这是经典另一个用途，是给我们做证明的。

由此可知，学佛究竟的目的在哪里?我们为什么要学佛?学佛为的是什么?为的是恢复我们自己本来面目而已。再要说得浅一点，学佛的目的就是教你认识自己，认识自己生活环境。如果你不认识自己，不明了自己生活环境，在佛法里面讲，这叫凡夫，这叫迷惑。明了了这叫觉悟，觉悟之后你自然就有这种能力，你的生活空间不是拘束在一个区域，而生活的空间太大太大，是尽虚空、遍法界。哪个地方有感，哪里就有应，诸佛菩萨现身遍游十方刹土，不是有意去的，这个道理一定要懂得，众生有感他就有应，感应道交。所以世尊在楞严会上所讲的，诸佛菩萨随类化身，随机说法，你说多自在。这种能力我们把它总结归起来讲，就是他们「随时悟入华严三昧」。华严三昧前面说过了，简单的说，他已经明了宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是自己生活环境，这真相明了了。

华严三昧也叫做「海印三昧」，海印是比喻，「海」是比喻深广。「印」，我们平常盖印用这个做比喻，我们盖个印章，印章里面有很多字，有很多文字，我们盖下去之后，这个文字是同时现前没有先后。我们写字有先后，印章盖下去没有先后，取这个意思，取「同时」。佛在大经里头有两句话也很著名，许多同修都能够记得。佛说「三世古今」，这从时间上来说的，三世是过去、现在、未来，古代今世;「不离当念」，这个当念就是一念顷，所以它一念顷才能遍游一切国土。又说「十方世界，不离当处」，这个当处佛经上常常讲，「微尘毛孔，不离当处」。这是我们凡夫称之为「不思议解脱境界」，这是法身大士所证得的，他们入这个境界，这个境界就叫华严三昧，所以他是同时同处，遍虚空、遍法界。佛说这是事实真相，究竟是不是事实真相?现代人相信科学，实际上科学他真的懂不懂?也未必懂，未必懂而相信，这个信叫迷信。他们说我们迷信佛法，我们说他们迷信科学，都是迷信。搞清楚了才叫不迷信，没搞清楚相信它，那就叫迷信。

学佛的人一般头脑都比较冷静，都比较清楚，人家说我们迷信，我们听了也很好笑。我们自己想想我们是不是迷信?没错，是迷信。怎么说是迷信?佛所讲的这些东西，我们的确没搞清楚，纵然是理论上搞清楚，事实我们没见到。就是此地这两句，我们明白了，可是事实没见到，「住深禅定，悉睹无量诸佛」，我们深禅定没有得到，我们没有见到诸佛，可是我们相信，相信佛不欺骗我们。「於一念顷，遍游一切佛土」，这更不可思议，我们更不能够做到，我们也相信，这个信叫迷信。人家说我们迷信阿弥陀佛，不是骂我们，真的，我们确实是迷信，怎么可以怪别人?可以迷，可是你要晓得，他说我们迷信，他迷得比我们更糟，你懂不懂这个意思?我们迷是一重迷，他迷是两重迷，他对於佛法一无所知，就敢说它是迷信，所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白，才可以说他这个信是正信还是迷信，要搞清楚。没有搞清楚，你说他是信，他也是迷信，你说他迷信，他是迷迷信。佛法唯一的好处，释迦牟尼佛给我们讲了以后，教我们自己去证实，你自己证明之后，那个时候才叫真信。换句话说，佛劝导我们一定要入华严三昧，这个事情你就证实了，就变成自己的境界，这一点很重要。

大乘经上常说的，「延促同时，广狭自在」。「延促同时」是讲时间，「广狭自在」是讲空间，空间跟时间都不是真的。在法相经典里面，把时间、空间定位，定在哪个地位?不相应行法。什么叫不相应行法?要用现代的话来说，不相应行法就是大家一种抽象的概念，不是事实。现在人由於科技发达，逐渐逐渐我们对於事情的看法，跟从前人不一样。从前人你要说时间是假的，很难理解，现在我们说时间是假的，大家比较容易懂得，为什么?有时差。我们现在此地八点钟，澳洲现在加两个，他们十点钟，现在晓得各个地方有时差，时间是假的不是真的。空间方位，这四方也是假的也不是真的，看你在哪一个点上说话，你这个点移动，你的方位全部都移动。所以时间、空间不是一定的，不是定法，是一种抽象的概念;换句话说，根本没有这个事实。

近代的科学家爱因斯坦曾经讲过，他说：「过去、现在、未来，同时存在。」能说出这句话不简单，他知道同时存在，他没有办法回到过去，也没有办法走入未来，他没有法子。理论上知道，用什么方法能够把时光隧道突破，现在还想不出办法。在佛法里面早就突破了，所以他能够回到过去，也能够进入未来，才能够「遍游一切佛土」。一切里面包括著三世跟十方，他能够回到过去，他也能够很自在的进入未来。佛家用的方法就是禅定，禅定是什么意思?完全断离分别执著。分别的意念、执著的念头统统断尽，这叫深禅定。所以世间禅定做不到，世间禅定叫四禅八定，他为什么做不到?他有念头，他入在甚深禅定之中，他还有个禅定的念头，那就不行。只要有禅定，就能恢复一部分的能力，不能够遍一切佛土，做不到这个。如果能有一点小定，在我们这个世间，我们现在身住在新加坡，世界其他各区所发生的事情，我们不必用电视，你在定中可以看见。不但在定中可以看见现在发生的事情，可以看到过去发生的事情，也可以看到未来发生的事情，这是不必要很深的禅定，小定就可以做到。但是我们地球以外其他星球，这个定功就要深了，一般小定不行。

在过去我在讲经的时候，有一位老居士，他是个军人，是一位将军，告诉我一桩事情。在抗战期间，他们军队住在江西，附近有个道观，里面有个老道，这个老道很有修行，年岁也很大，仙风道骨，他们对这个老道很敬仰。有一天老道派人来通知他们，叫他们搬家。他说：为什么?老道告诉他：三天之后，这个地方会被洪水淹没。他们听了这个话很难相信，天气非常好，根本没有水灾的迹象。奇怪，这个老道为什么会说这个话?老道住的地方地势也不高，他就派人去打听，看看老道有没有搬家?派人去，老道已经搬家了，他们就姑妄听之。到第三天之后，果然山洪爆发，那个地方真的被淹没了。老道确实有一点能力，几天以后的事情他见到了，这是一桩事情。另外有一桩事情，有一天老道告诉他，他在入定的时候看到有一场战争，告诉它的方位在中国的东方，距离相当遥远，这个战争非常残酷。他们听了之后，因为都是些军人，高级军官，对於这些事情消息都很灵通，没有，没有这个现象，那么以后就算了。过了三个月之后，就是老道讲的那个方位、那个距离发生事情，日本人偷袭珍珠港，他们就奇怪了，为什么他在三个月之前看到?这就说明突破了时间，他可以看到未来，未来三个月的事情他看到了，看到这一场战争。所以说明时空确实可以超越的，小的超越。

我们在《神僧传》里面，这是哪一位的故事我记不得，这大概总是四、五十年前读的这些书。有一位印度来的法师，在中国传道讲经说法，回去的时候，就有许多人，平常亲近法师，都办了好的斋菜为法师饯行。这个法师的法缘非常殊胜，这头一天人家请他吃饭，他都去了。每一家都欢欢喜喜，「法师看得起我，你看多少人家请他，他今天到我家来应供」，那个人讲「法师瞧得起我，到我家来应供」。到第二天到十里长亭去送行，大家去送他，每个人谈起来，「昨天中午法师在我家」，「在我家」，这样一串连起来，差不多当天请他，有三、四百人家他都去了，才知道这个法师有分身的本事，同时吃午饭的时候，他能分几百个身，每一个人家都去，记载在《高僧传》里面。佛说这些能力我们统统都有，这个法师有这种能力，这是我们通常讲的，至少他大概也是小乘三果罗汉。三果罗汉有神足通，神足通就是变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，三果就有这个能力，那决定不只七十二变，孙悟空跟阿那含相比差很远，差太远了。他同时能够分身，说明「於一念顷，遍游一切佛土」这是事实。可见得佛法一定要修学，我们要想得到真正的幸福、自在快乐，只有在佛法里才能得到，其他法门纵然得到也很有限，没有佛法里能力这么样的广大，真正是无有边际。上面所讲的「自利」，你自己得到的好处，你得到的受用。下面这个经文是讲「利他」，帮助社会，帮助大众，这里面有四小段。

【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

这一小段题目里面讲的「妙行显实」，「行」是他的生活行为，「显」是显示出真实的作用。『得佛辩才』，佛的辩才无碍，这是达到究竟圆满。在佛经上为我们解释辩才有四种。第一个是「义」，义是理论，佛对一切法的理论透彻。世间人赞美上帝全知全能，实在讲，佛的辩才真的是全知全能。说佛的辩才，诸位要晓得就是说我们自己的辩才，我们自己因为有障碍，把这种才能障碍住不能现前，所以叫凡夫;如果障碍除掉了，我们的能力现前，那就叫佛。说「众生」是说自己，说「诸佛」也是说自己，自己迷了就叫众生，自己觉悟了就叫佛，所以要知道佛跟自己的关系是一不是二。经上所说的字字句句，都是我们自己的本能，自性本具的智慧。我们读了这个经之后，如何将自己的本能恢复?理论上通达没有障碍。第二是「法」，法是方法。法是一切诸法演变的过程，都在法里面，用佛家平常讲的话来说，就是因果的变迁，这是属於法。讲席当中曾经跟诸位报告过，万法皆空，因果不空，因果何以不空?因果是转变不空，相续不空，转变跟相续都是法。佛对於这些通达没有障碍。第三种「辞」无碍。辞是言语表达，现在我们讲的辞令无比的高超，我们常讲佛的辩才无碍，现在讲辩才多半是讲辞令，他很会说。第四种「乐说」，喜欢说。你虽然有辩才无碍，不喜欢说话那也不行，人家得不到利益，喜欢讲给别人听，只要别人肯接受，他喜欢听，佛就喜欢说。佛的辩才里面含这四个意思。

这四个意思，我们有没有能力学得到?现在有一些在家、出家的同修，发心要来学讲经，学讲经一定要学佛的辩才。可是你要晓得，佛的辩才是性德的流露;换句话说，不是学来的，学不来的。你怎样才得到?前面讲一定要得定。所以现代教学的方法跟从前不一样，如果我们真正想开智慧，还是从前老方法有效，现在这个新的方法没效。老方法为什么会有效?老方法从禅定教起。譬如说你要学讲经，从哪里学起?先修禅定，得到禅定之后，再来学讲经那就很容易，一听就开悟、就明白了，哪有那么麻烦。为什么?定心能生智慧，你有慧解。现在你为什么学得这么辛苦?因为你有妄想，你有杂念，你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你没有智慧。上台讲经讲一个小时要预备几十个小时，好辛苦，到什么时候，你预备一个小时可以讲十个小时，讲得很自在，你就快乐了。所以从前学讲经先修禅定，现在大家不肯修禅定，一开头就想研究经典，研究古今人的注解，不行，永远不能开悟。我们现在虽然没有禅堂，有念佛堂，念佛堂一样。所以真正要是学讲经，发大心将来要弘法利生续佛慧命，从哪里学起?最好先到念佛堂老老实实念三年，三年念下来之后，你的妄想、分别、执著都没有了。你一天到晚在那里一句「阿弥陀佛」，你不会胡思乱想，你万缘放下，能够放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年，你来听我讲经，开悟的可能性很大。所以现在大家学经学得这么辛苦，道理在此地。这是现代教学的方法跟从前不一样，现在修行人的成就远远不如过去，道理都在此地。

第二句『住普贤行』。「普贤行」是什么?实在讲，就是前面讲的华严三昧。我们这一部经这一品，一开端就说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是普贤行。普贤行简单的说，只有一个念头，利益一切众生，造福社会、造福人群，没有一丝毫自私自利，没有，那是普贤行。所以普贤行是以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，做一切利益众生的工作，这是普贤行。这是菩萨行里面最殊胜的行门，要用我们通俗的话来说，是「高级的菩萨行」，称之为普贤行。普贤行它的样子是什么?样子就是我们自己现前的生活，现前的工作，现前处事、待人、接物，样子没有改变还是照常。事相上没有改变，心理上改变了，决定跟从前不是一个想法，不是一个看法，你的想法、看法转变了。从前念念有我，为我，为我的利益，现在这个念头没有，这个事也没有了。现在是念念为一切众生，念念为社会大众，世间人讲的牺牲奉献，他所做的确实是牺牲奉献，但是牺牲奉献这个念头他没有。如果你有牺牲奉献的念头，还有这个意识，你还是凡夫，你修的不是普贤行，你还是凡夫行。凡夫里面修的什么?修的是善行，善因将来有善的果报，不是普贤行。普贤行的果报不在三善道，普贤行的果报就是前面的四句，我们这个经上前面的四行，那是普贤行的果报。不但不在六道，连十法界也不在，他的果报在一真法界，这是我们学佛不能不知道。

普贤行要详细说，就是一部完整的《华严经》，你展开《华严经》，从「如是我闻」到「信受奉行」，字字句句都是普贤行。一个人在一生当中能有这个缘分学习，是大福德。这个福报不是一世的，也就是这个机会不是你随时能够遇得到的，真正是「百千万劫难遭遇」。《华严经》大概最近，至少有两百多年没有人讲过，我们今天遇到这一会绝不是偶然。这一部大经，诸位要不是善根福德因缘成熟，你就不可能遇到，你遇到了你也不可能生欢喜心，遇到能生欢喜心，多生多劫善根福德因缘成熟，不是容易事情。我们既然得人身，遇到这个机会就不能放过，虽然不能学得圆满的普贤行，普贤行里面学个一条、两条，我们这一生都受用不尽，这都是事实。《无量寿经》是《华严经》的纲要，当然也就是普贤行的纲要。

请看下面一句，『善能分别众生语言』，这是说语言上的障碍突破了。语言我们很清楚，特别是住在新加坡，新加坡这个地方虽然很小，种族很多，连官方的语言都采取四种，有英语、华语、马来语、印度语，都有四种，语文都不同。可是佛菩萨他们的本事很大，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个我们做不到。如果是佛跟这些菩萨们在此地讲经，各种不同种族，不同国家的人，不同言语的人，坐在下面来听经，不需要翻译，每一个人都能听懂，这个很妙。每一个人听佛讲的都是自己的语言，佛有这个本事，这个很不可思议。我们想想可能吗?现在想一想还真有可能。为什么?因为现在用电脑可以能做到，既然电脑可以能做到，佛的智慧比电脑不知道要高多少倍，所以我们现在看电脑的运用操作，想到佛这个能力，是真的不是假的。他确实有这个能力，这个能力我们在经典里面所看到的，它的道理是如来跟这些法身大士们，他们是真实智慧、无碍辩才，这一种功德力量，所以能够变现出随类的语言。他不需要别人翻译，他能够在同时同处以一个音声，叫所有人听到都听到他自己的语文，他有这种能力。有这样的能力，说法利生就没有障碍了。

大家都晓得佛法好，佛法非常殊胜，今天佛法在全世界的弘扬，实在讲语文的障碍是第一个因素。真正有修行的人，当然这个修行没有证得华严三昧，要证得华严三昧这个问题解决了，没有那么深的功夫，所契入的境界很浅，能入个几分，功行达不到这个标准，所以就受语文的障碍。对於不同语言、不同文字的这些人，就不能把殊胜微妙的佛法介绍给他们，必须要通过翻译。像古时候两千年前，佛法传到中国，那个时候的经典是梵文，到中国一定要翻译成华文，中国人才能看得懂。通过这一次的翻译，世尊原来的意思有没有被翻错误?这在我们一般常识想像当中来说，一定是有可能，不可能把他原来的意思，一丝毫不错误的翻出来，很难。我们普通人自己写一篇文章，请人家去翻译外国文字翻出来了，跟我们原来的意思是不是完全相同?很难讲。如果把佛的意思翻错，怎么办?那不是贻误众生?所以这一点，也引起现代人学佛对於经典怀疑，所以有一些人一定要去找梵文原文的经典，到哪里去找?原文的经典都失传了。中国人有没有尽到责任?在古代大量梵文经典流传到中国，非常可惜，中国人没有保存，翻成中文之后梵文经典就不要了，没有把它保存流传下来，你说这多可惜。

我在早年学佛的时候，就这一桩事情请教过方东美先生，我提出这个问题，「这样珍贵的典籍，为什么不好好的保存下来?」你看看中国古人，唯恐佛经将来在大灾难当中失传，把它刻成石经，藏诸名山流传给后世。前些年在中国房山发现的石经，你看古人用心多苦，唯恐失传，把经文刻在石头上，全部的《大藏经》分别藏在七个石窟里面。我到房山去参观，叹为观止，那个工程不亚於万里长城。根据他们的记载，这一部经典总共刻了差不多三、四百年才完工，多少人力、财力来做这个工作，为什么不把梵文保存下来?方先生听到我这个疑问，他老人家哈哈大笑，这一笑也把我笑糊涂了。他告诉我，他说这桩事情你不知道，过去的中国人跟现在的中国人不一样，现在中国人没有民族的自信心，都觉得不如别人，过去的中国人自信心之强，别的国家民族比不上，世界第一。佛经翻成了华文，不但它的意思一点都没有错，就能够有这么肯定，意思决定没有翻错，而且文字比梵文原文还要华美，那就告诉天下人，以后读华文经典就可以，梵文用不著读，不要了。你看看这种气概，我们想不到方先生说出这个话来，我们想想确实是有这个道理，这中国人翻成华文经典值得自豪。

所以李炳南老居士告诉我，当年参加翻译译场这个工作，里面很多修行证果的人，所以它这个意思才翻得不会错。佛说的这个境界，他们这些人修行真正证得这个境界，契入这个境界，他翻译就没问题。绝不是像我们现在一知半解自以为是，那不行，那就错误百出。所以从前人真的是有修有证，我们现在人是有信有学，那个修都谈不上，证更没有。今天学佛，我们的成果远远不如古人，道理在此地。所以经上讲的这句话，我们深深相信这个可能，但是不是我们的境界，我们今天还是要通过翻译，翻译的工作非常艰难，要真正把翻译工作做好，还是要靠修行的功夫，那才真正能做得好。

『开化显示真实之际』。本经总共说了三个「真实」，这是为古大德非常赞叹的。在一部经上讲三个真实很少，这种经典不多，我们在此地看到第一个，「真实之际」，向下还有两句，「住真实慧」，「惠以真实之利」。这三句也可以说是《无量寿经》的总纲领，也是唐朝时代善导大师跟我们讲的，「一切皆从真实心中作」，这个经上说三个真实。「开化显示真实之际」，这一句说明诸佛如来，他为什么到我们这个世间来示现?原因说出来了，众生有感，他就来应。我们心里面有感，往往自己都不知道，这就像现在科学里面所讲的电波，我们这个电波发出去，这个电波非常微弱，自己都没有感觉到。可是这种微弱的波，佛菩萨那里他已经接收到，他比我们高明太多，我们自己发出去自己尚且不晓得，他知道了，他知道他就来了。他来了反而我们感觉到非常惊讶，佛菩萨怎么来了?

这个微弱的波是什么?能够接受佛法，就是如果有人说这些东西，我们听了能相信、能理解，只要你有这个条件，佛菩萨就来。如果你听到这个法，接触到这些法，你不能相信、不能接受、不能理解，他就不来。所以这种波发出去这就有感，他来现身、来说法，这是他来应，众生有感，佛菩萨就有应。如果我们是个强烈的欲望希求，当然这个发出去的电波就很强，我们自己很清楚。像现在我们建念佛堂，我们希望建弥陀村，希望求三宝加持，这个心的力量非常强，这个不是微弱的，我们有感，佛菩萨哪有不应的道理?佛菩萨如何来感应，就看我们发的心是不是真心，如果是真心，反应就非常显著、非常明显;如果是妄心，藉著这个来搞名闻利养，来贪图五欲六尘，给诸位说，佛菩萨就不应，就没有感应，你这个波再强也没有感应。为什么?跟他的频率不相同，频率不一样起不了感应道交;如果你这个心是至诚恭敬的心，就有感应。佛菩萨示现到这个世间来，以种种不同的身分，男女老少、各行各业，但是他们所表现的，总不离这个原则，就是这一句「开化显示真实之际」。我们在《华严经》上特别明显看到的善财童子五十三参，五十三参就是这一句话，在《华严经》上用了四十卷的经文，在《无量寿经》上就八个字。

「开」是开佛知见，「化」是契入境界，佛家常讲开示，开就是开示的意思。众生对於这些事、对於这些理，不明白、不了解，这叫闭塞。你遇到这些善知识，这些明白人，这明白人就是佛菩萨，佛菩萨示现的，他来给你说明、给你讲清楚，指示你，给你讲清楚，你听了之后觉悟，所谓是茅塞顿开。他给我们开示的是什么?给我们说明的是什么?说明宇宙人生的真相，就是后面讲的「真实之际」。真实之际就是事实的真相，他一说我们就明白，这个「化」就是明白，我们就产生变化，原先是迷惑颠倒，现在是恍然大悟，所以这叫做开化。「佛知佛见」，佛是觉悟的意思，就是觉悟的知见;知是明了明白，见是见解，你的明了、你的见解完全正确。正确的标准是什么?跟宇宙人生的真相完全相应相符合，这个见解思想才叫正确，正确的标准在此地。所以大家不要以为佛之知见，一定是以释迦牟尼佛的见解思想做标准，你就错了。释迦牟尼佛没有思想，释迦牟尼佛也没有见解，这个标准是事实真相，与事实真相相应。

「显示」就是示佛知见。根性利的，我们讲聪明伶俐汉，这是禅家常说的。根性很利的人，佛一说他就明了，这是上根人，他就懂得。中下根性的人还不行，你给他讲，他似懂非懂不能够透彻，所以更进一步要显示，显示什么?做出样子来给他看，他这才恍然大悟，他才真正明白;显示要做出样子，做出一个榜样来教他。佛法一切经论里面，佛常常嘱咐我们，这个话说了不晓得有几百遍、几千遍，甚至於说几万遍，那是真的不是假的，每一部经上都有好几遍，全部《大藏经》上不是有几万遍了。劝我们「受持，读诵，为人演说」，这一句话说了几万遍，这是佛苦口婆心的劝导我们。「受持」，受是接受，佛所讲的道理，佛所讲的方法，佛所讲的境界，我们要接受，我们要相信，这个是受。「持」是什么?保持不能够失掉，一定要把它用在我们生活上，用在我们日常工作处事、待人、接物之中，把他所讲的道理方法要用上才行，这才叫受持。

「读诵」是劝我们常常要读经典，为什么?不要把老师的教训忘掉，凡夫很健忘，这一部经要常常不读都忘掉了。我讲经常常引用一些经典里头，都把那些字都念错，为什么?那经不常念，甚至於一、二十年都没有再温习过一遍，偶尔想起一、两句，里头还有几个字搞错了。所以读书人，特别是学讲经的人，这些参考资料确实不能够离开。我过去自己的道场这些资料非常完备，到这个地方来我也带了不少东西，但是搬了几次家都搬不见了，现在我手头上什么都没有，所有这些经论资料都不晓得到哪里去了。以前我住在一个居士家里头，搬到这边来，这一搬都搬乱了。由此地以后又搬到净宗学会，净宗学会又搬到马来西亚，马来西亚听说现在又给我搬到澳洲去，都不见了，所以在教学上造成很多的困难，许多资料找不到。希望将来我们能够有个永久的道场，建立一个完善的图书室，我们参考资料完备。不但是讲台上，平常我们跟人家谈佛法，引经据典都不可以有错误，一定要多读，所以佛教给我们要读诵。还要热心「为人演说」，演是什么?演就是显示，也是表演，你所学到的你要做到，你学到的没有做到不算，一定要做到。所以演是表演，做出样子来给人看，「说」是给人说明。

开化是说，显示是表演，这是为人演说，演说什么?「真实之际」。在本经上用的是这个名称，在《般若经》上佛讲「诸法实相」，跟这四个字意思完全相同，一切法的真实相。「际」怎么说?际是达到极处。我们用佛学的名词来讲，「诸法实相妙理究竟至极」，那就是际的意思;或者说是「实相妙处穷尽其理」，达到极处叫做际;是边际、顶点。一般大乘经上也说「彻法底源」，这一切法的底，一切法的源头，也是际的意思。由此可知，开化显示真实之际，不是普通人能做到，只有诸佛如来才能够做到。为什么?他证得真实之际，你没有达到你怎么能说得出来。菩萨为我们讲经说法，一定得佛力加持，如果不得佛力加持，因为不是他自己的境界，他也说不出，等觉菩萨说法都要求佛加持。我们看古大德注经，看看古人注解经，前面一定有求佛加持的偈颂，请加。古人讲经没有上台之前在下面拜佛，也求佛加持。我们不求佛加持，上了台就胡说八道，那还得了，所以我们在上台之前，礼佛三拜求佛加持，没有别的办法。这八个字实实在在讲，圆圆满满含摄一切佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的没有离开这个原则，十方三世一切诸佛如来，给无量无边众生所说一切法，也不出这八个字，这八个字给我们说的是究竟圆满。

『超过世间诸所有法』，这当然之理，不但是「世间」诸所有法超过，「出世间」诸所有法也超过。那么这一句经文落实在哪里?落实在这一部经，这一部经就是诸佛如来「开化显示真实之际」。所以隋唐古大德他们在研究、在探讨，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，哪一部经才算是第一?到最后的结论，这一部经是释迦牟尼佛一生当中所说的第一经，这是许许多多经论一一来做比较，这个经是第一经。所以这一句话，就落实在这一部经典之中，确实是超越世出世间一切法，我们要特别珍惜，所以每讲这一部经法缘特别殊胜。我讲经讲了四十年，走过许许多多国家地区，讲任何经典都不及这一部经的法缘殊胜，听众多、听众欢喜。你要说是我会讲，应当我讲每一部经人家都欢喜，人都那么多，可是不一样，讲这一部经人特别多，讲别的经人就少一半，这个原因是什么?三宝加持，不一样。我很有体会，在这么多年当中，常常想一想道场里的状况，唯独讲《无量寿经》法缘特别殊胜，其次是讲《弥陀经疏钞要解》，听众也非常欢喜，比讲其他经论那个情况不一样，证明「超过世间诸所有法」。再看底下这一段：

【心常谛住度世之道。於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

这是我们必须要学习的。心常常谛住在度世之道，这一句话怎么讲?「谛」是真实，不是假的是真的;「住」是安住;「度世」就是四弘誓愿里面讲的「众生无边誓愿度」。这个心要常常安住在大愿之中、大愿里面，这就叫「谛住度世之道」。常存这个心，这就是真正的菩提心。什么叫「度」?度用现在的话来说，就是关怀、爱护、帮助，以真诚的心关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，真正做到舍己为人。世间人有这种心肠的人少，诸佛菩萨确确实实都是这样存心，都是这个心。阿罗汉虽然也有帮助人的心，那个心不热烈，一定要有人去求帮助，这个阿罗汉看到很顺眼他帮助你，看不顺眼他未必肯帮助你。不像菩萨，菩萨真的有求必应，甚至於你不求他，他也来了。愈是有苦难的地方，佛菩萨示现的愈多，我们肉眼凡夫不认识。

像现在这个世界，我们每一天看到这些消息，各个国家地区传来的灾难太多太多，这些受灾受难的，诸佛菩萨有没有去帮助?有，而且很多。诸佛菩萨帮助，为什么他还有这么大的灾难?业力现前。佛菩萨能帮助你，佛菩萨不能帮你消除罪业，这是佛在经上讲的，「心、佛、众生，三无差别」，这三个力量是平等的，心的力量，佛的力量，众生造作的业力。我们在《地藏经》上读过，经上讲众生的业力，「能敌须弥，能深巨海」，形容众生造的业力不可思议。你造的业你一定要受这个果报，当你受果报的时候，佛菩萨一定在旁边照顾，在旁边帮助你;如果对佛法深入一点会感觉得到。众生受大灾难的时候，佛菩萨哪有袖手旁观之理?没有。可是我们自己如果真正要能够侥幸的免於灾难，我们自己的心念跟佛菩萨的心念要相应，就很有可能避免劫难。这也像我们前面所说，我们心里面发出去的思想的波，跟佛的心波频率接近、频率相同，就得到他的帮助，这是我们佛家讲的保佑、加持，道理在此地。你不懂，你认为那是迷信，你要懂得，它是思想波的频率相应，确确实实能帮得上忙。

诸位明白这个道理，你就想到，我们讲堂发的是什么波?这么多同修在此地，我们很尽心的在听讲，我们在听讲两小时当中不起恶念，念念都是善念，念念都是与经教相应，这个波好，这个波跟佛菩萨的波相接近，纵然不是频率完全相同，但是非常接近，就得佛加持。念佛堂大家日夜在这里念佛，这个力量就更大，所以要晓得这个道场，讲堂跟念佛堂就是思想波的发射站。如果我们这个波的力量很强烈，就能把世间这一些众生，他们那个思想波是贪痴慢、自私自利，我们这个强大的波就干涉他，能够把他那个波干扰著他不起作用，我们这个起作用，就能够给世界带来祥和，就能把这个世间一些灾难减弱，把这个世间劫难减缓，时间减短。念佛有什么好处?好处在此地，这不是迷信，真有科学的理论与基础在里头。

现在这个波动的现象，科学家承认了，甚至於说，世间根本没有物相的存在，所有物质现象是波动的现象。这个话说得有道理，他讲这个话我一听就明了，我一听就点头，说得一点都没错，确确实实是波动的现象，是波动产生的幻觉。《般若经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，话都是讲真的，所以说波动的现象。所有一切物质，植物、矿物只要是有现象的，现在科学家分析它，分析为分子、原子、电子，分析到基本粒子，仔细观察它都是在动，它不是静止。它是动的，动就产生波，所以哪一个物相没有波?我们佛家不叫波，佛家叫「光」，都有光;中国内地学气功的人，他叫「气」;科学家叫波，都是说的一个现象、一桩事。而且波动是以思想波动最明显、最显著，所以佛法讲「依报随著正报转」，就是根据这个道理。为什么物质环境会随著我们思想波来改变?思想波的力量强，干涉它，改变它的波动频率，所以这个物质的现象就改变了。我们可以改变它的频率，干涉它、干扰它。

如果是不正确的思想，干扰就把自然现象破坏，我们就有苦受。现在地球生态平衡被破坏，什么原因被破坏?气候也反常，海水温度也增高，南北极的冰融化，什么道理?我们的思想波干扰的。这个思想波就是贪痴，发射出来，严重的贪痴。贪是水，是火，痴是风，心里面的不平就是地震，它都有原因的。可是这个深的道理，科学家现在还没有发现，这才是第一个因素。他们所看到的，没有看到第一因素，看到第二第三，没有看到第一，第一个因素，佛经里面讲得透彻、讲得明了。我们要想帮助一切众生，从哪里帮助起?从教育。古人懂得，现在人不懂，古人重视教育，教育里头最重要就是教你有一个健全的思想，有一个合理的思想。这个「理」就是此地讲的「真实之际」，要与宇宙人生的真相相应，这是正确;违反真相，那是完全错误。

所以是非人我、贪痴慢，真实之际里头没有，这是违反的，这是错误的，错误就会把自然生态破坏。如果是正确的，自然生态就正常，有大道理在，这些道理都在大乘经典之中，佛讲得太多、太详细。这么好的东西，学佛的人称为「三宝」，世间人很轻易的，迷信两个字就抹煞了，就把它遗弃，不晓得再去研究，不知道这个东西真正能解决现代的危机，真正能够解决一切众生的灾难，让我们离苦得乐。所以现在人迷信科学，迷信科学的后果，不如迷信佛学，迷信佛学将来可以生西方极乐世界，迷信科学到哪里去，那我就不知道了。

底下这几句就是「心常谛住度世之道」的落实。『於一切万物，随意自在』，「随意」就是随缘，就是随缘自在。这是讲我们生活的态度，现在人讲心态，我们生活的心态要随缘自在。随缘是对攀缘说的，什么叫攀缘?你心里面有所希求就是攀缘，攀缘就不自在。为什么?因为你有「得失」这个心，得失心里面就生烦恼，无量无边的烦恼都从得失心里头生的。如果得失这个念头打掉了，你就很自在，那个日子好过，你就过你真正的日子，真正幸福美满的日子。怎么说?你用尽心机，譬如说你赚钱，用尽心机、用尽手段、用尽方法，你赚的钱还是你命里头有的，你命里头没有的，多一块钱都赚不到，你看看你操的那个心不叫冤枉?你统统舍弃掉，心里头一念不生，你命里头这一天该赚多少钱，它自然就来，你说这个多自在、多轻松、多快乐。这个道理诸位要参不透，我常常教的，你回家去把《了凡四训》一口气念上三百遍，你就明白了。「一饮一啄，莫非前定」，这是真的一点都不假。谁定的?自己定的。自己前生修的因，这一生所受的果报，你前世不修因，你这一世哪来的果报?「因缘果报，丝毫不爽」，所以通达这个道理，了解这个事实真相，你的生活得大自在。我不需要求了，命里有的到时候自然就来了，求它干什么?来了也不希奇，为什么?该来的它要来，不该来的它不会来，没有得失的念头。所以生活要懂得随缘，随缘就是随顺因果的法则、随顺因果的事实。

我们生活当中要造的，底下讲『为诸庶类，作不请之友』，我们努力修善。譬如说你们要钱，每一个人都要求财，财从哪里来?布施。我这个财一文都没有，但是要多少就有多少，你说多自在，随念就来了，动个念头它就来了，可是来了之后我马上就舍掉。为什么?我要不舍后头就不来了，我只要这里一舍掉后面源源不断而来。所以你要晓得「舍得」，这佛教给我们的，「舍是因，得是果报」，你不肯舍，你怎么会有得?就没有法子得，因果违背了。可是你得到之后，你要懂得，得到那个得还要舍掉，又要把那个得再舍掉，你就像流水一样永远没有止尽的;你舍财得财富，舍法得智慧，施无畏得健康长寿。所以随意自在，这个人一生不会生病、不会衰老，我还告诉你，不会死，真的不是假的;统统得到就随意自在，死了就不自在，不死。所以真正想不老、不病、不死，都在《无量寿经》、都在《大华严经》里面。今天时间到了，这一段我们讲不完了。

大乘无量寿经(第二十四集)1998/9/5新加坡佛教居士林档名：02-034-0024

请掀开经本，第七面第一行：

【心常谛住度世之道。於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

上一次讲到这一小段，因为时间的关系，还有一些意思没能说出来，今天我们还要做补充。我们学佛一定要以佛做我们的榜样，特别是修净土的同修，我们的榜样就是阿弥陀佛，一定要很认真努力向阿弥陀佛学习，学得跟他一样。阿弥陀佛在哪里?这一部经就是阿弥陀佛。在过去也曾经跟诸位报告过，如果我们能将这部经，不但是能信、能解、还得能行，一定要做到。如果百分之百做到，你就跟阿弥陀佛一样了，往生到西方极乐世界一定是上上品往生，生实报庄严土，这个地位就高。如果我们不能学得百分之百，能够学到百分之七、八十，那么也可以说是，决定可以生到方便有余土。七、八十也不行，能够学到百分之三、四十，同居土往生决定有分。如果说是信而不解，解而不能行，往生就没有把握了，这正是所谓「念佛的人多，往生的人少」，就是因为没有去做，没有认真去学习。

这个地方第一句，『心常谛住度世之道』，如果合本经来讲，就是阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是帮助众生往生不退成佛。我们读四十八愿，一定要依佛陀这个好样子，自己从内心里面也要发这样的大愿，跟阿弥陀佛同心同愿。阿弥陀佛没有为自己，说实在话，也没有自己，尽虚空、遍法界就是自己。所以他是念念为一切众生，我们要想学佛，就要从这个地方学起。「三辈往生」里面跟我们讲的条件，「发菩提心，一向专念」，那个地方所说的发菩提心，也可以的指四十八愿，四十八愿就是真正的菩提心，果然能够依教奉行，我们於『一切万物』自然就『随意自在』。「随意自在」在此地来说，就是随类化身，随机说法。像《梵网经》上世尊所说的，「千百亿化身释迦牟尼佛」，千百亿是同时的，同时可以化千百亿身，这千百亿身是不是一个样子?不尽然，如果是一个样子，佛的能力还是有限。千百亿身，千百亿种身分，每一个身分都不相同，每一个身相也不一样。他那个身是怎么现出来的?是无心变现的。无心是随众生的心念变现出来的，每一个众生心念不相同，所以佛的德相不一样，一定是满众生的心愿。不但现色满众生的心愿，说法也满众生的心愿，这叫随意自在。

下面这一句就好，『为诸庶类，作不请之友』，通常我们讲「庶类」是专指一切大众，人间的大众。在此地的意思广，可以包括九法界，从佛的境界里面说，九法界众生都可以说是庶类，通常我们说十法界，十法界里面都可以讲是庶类。要紧的是「作不请之友」，这些众生没有来请你，没有请你说法，你就要去。这个样子是不是违背了师道?世出世间法，我们晓得都是属於师道，师一定要尊重，尊师重道。印光老法师告诉我们，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」。我们的修学，我们能得多少东西，不在老师教，在我们作学生的善学，我们要会学，会学以一颗真诚清净心去接受，你才能够得到。所以同样是一个老师，同样在一个教室，老师上课有几十个学生在听。过去我在台中亲近李炳南老居士，李老师上课学生大概有七、八十个人，是一个大班。这么多学生当中，大家都听老师讲学、讲经，每个人所得到的不一样，受用不相同，这个绝不是所谓根性有利钝，根性利钝多少有一点关系，不重要，重要的是诚敬。果然有真诚、恭敬，极其鲁钝的根性也能开悟。

世尊当年在世，学生里面就有很鲁钝的，诸位读经都知道周利盘陀伽，我想你要跟他一比，你比他聪明多了。他念一首偈，念上句，下句就忘掉了，再教他下一句，上一句记不起来了，我想你们还没到这种程度。他在世尊会上能证阿罗汉果，能得辩才无碍，什么道理?诚敬，这一点我们要晓得。所以佛法是师道，因此示现佛的身分度众生，就相当不方便，一定还要去找其他诸佛如来，去示现作学生，帮助你去度化众生，这所谓是「一佛出世，千佛拥护」，还要一千尊佛来示现做他的学生。这些学生不是普通人，许多是诸佛如来法身大士再来的，他们示现的身分是佛弟子，作佛弟子就方便，可以「为诸庶类，作不请之友」。因为他不是示现老师的身分，他示现的是同学的身分，学长的身分，这好讲话，不必要那么样的拘束。明白这个道理，我们才恍然大悟，为什么菩萨成佛之后，还要倒驾慈航，退到菩萨的地位上来?就为了这一句话。所以这是慈悲到了极处，一定会回头，随类化身，这才能够普度众生，满足你因地上所发的弘愿。

这一句经文，我们自己要仔细思惟，怎样在日常生活当中去做到，这一点非常重要。这是真正的行菩萨道，真正实现「众生无边誓愿度」的弘愿，一定是常常存这个心，「心常谛住」，要常常去做到，「作不请之友」就是你做到了。怎么个作法?善巧方便无量无边，你一定懂得观机。什么时候、什么处所、对什么样的众生、在什么样的环境之下，你用什么样的方式去帮助他?契机契理，这是活的不是死的，活活泼泼。《华严经》自始至终这一种活活泼泼的例子太多了，那是一本好书。本经所讲的是原则、是纲要，《华严经》里面讲的是细行，细节应当要怎样去做。它有一个重要的原则，就是你真有心、真肯做才行，这句话我重复了很多遍，因为太重要。我们今天学佛对於这一层，实实在在讲疏忽了。这个心，你说没有心还真有心，说有心又不见行动，我们今天处在这个状况之下。换句话说，信心不够坚定，愿心还不够强，遇到事情因循苟且不肯认真去做，尤其不能主动去做，「为诸庶类，作不请之友」是主动去做，这才是菩萨。如果有人劝导你去做，督促你去做，你勉强去做，那是小乘人，那不是大乘，大乘决定是主动的，这一点我们要认真去学习。再看底下这一小科：

【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

这两句话重要。『如来甚深法藏』就是指的这一部《无量寿经》，关键在「受持」这两个字，「受」是接受，真信、真解、真能做到，这叫受;「持」是保持，永远不会丧失。这一部经典，特别是夏老居士这个会集本，我们看起来不深，他说「甚深法藏」，我们看起来不深，都能看得懂，这是这个经的好处，会集得好。因为这一部经它的作用，是要普度法界一切众生。法界众生，声闻、缘觉、菩萨根性利，有智慧、有神通;我们六道凡夫，特别是恶道众生根性很劣，佛用什么方法能够普度这些众生?这个经我们在经题上说过，这部经希有，一切诸佛都赞叹，道理在哪里?能令五道众生平等成佛，五趣就是指的六道。六道众生都能平等成佛，或者古德也有说五乘，五乘的意思就很圆满，五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天，实在讲这个经还包括地狱众生，九法界一切众生平等成佛，这真正不可思议。

所以深的人看起来甚深，浅的人看起来甚浅，这就妙，所以能够普及，能够受一切大众的欢迎，道理在此地。每一个人看到欢喜，无论是哪一种根性，真的是古德所讲的，「三根普被，利钝全收」，各种不同根性的人接触都生欢喜心。当然这个与阿弥陀佛的法缘有关系，一切众生久远劫来跟阿弥陀佛结了缘，缘深，听到名号、接触经本就触动善根，他欢喜心才能够生起来。说这个经甚深，也得要略说说，怕的是有初来听经的同学，未免有疑惑，因为翻翻这个经本觉得不太深。不但是这部经，更浅的、更白的，佛说《阿弥陀经》许多人都会念，都能够背诵。《阿弥陀经》像讲故事一样，我们看起来好像很浅不深。可是诸位要去看看益大师的注解，看看莲池大师的注解，注解反而看不懂，经很容易看懂，注子看不懂，那是什么原因?甚深法藏。

这一部经我们过去曾经讲过多遍，常说。要是世尊详细跟《无量寿经》做个注解，有没有注解的本子?有。哪个本子?《大方广佛华严经》，就是这个经的注解。大家一看《华严经》的确深，《华严》是这个经的注解，这是原文比《华严》当然要深。《华严》有没有讲解?有。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是《华严经》的注解。所以诸位要晓得，今天我们将全部的《大藏经》把它浓缩，就是《大方广佛华严经》;《华严经》再浓缩就是《无量寿经》，从这个地方你就能够体会，这个经确实是甚深法藏。如果是说彻底的通达明了，佛说得很好，「唯佛与佛方能究竟」，彻底究竟通达明了，这是诸佛如来行。换句话说，等觉菩萨都不行，等觉菩萨还要得佛力加持;换句话说，他才能解、能证。我们在今天这一会也在研究讨论，好像也能说、也能听，没错，我们在此地能说、能听、能解、能体会经中的大意，还是得诸佛如来本愿威神的加持，如果不得佛力加持，我们凡夫不能说。不但说我们没有这个能力，你听懂也没有这个能力，你能够听得懂，能够听得欢喜，都是过去生中的善根现前得佛力加持，所以才能够受持如来甚深法藏。

『护佛种性常使不绝』，这一句话对我们来讲非常重要。「佛种性」是什么?佛在经上告诉我们，「佛种从缘生」，这是说阿赖耶识里面，含藏著成佛的种子。这一个种子如果你要能够保护它，让它相续不绝，不绝就是不断，你这一生当中决定成佛。我们修行为什么不能证果，不能成就?断了。佛种这两个字意思很广很广，不但广也很深。我们每一位同修，你有缘分到此地来，听两个小时经，到念佛堂念两个小时的佛，都是你佛种起现行。过去生中阿赖耶识，如果没有作佛的种子，你今天在此地坐两个小时，不可能，坐不住，坐不了五分钟他就赶快往外跑了。所以证明诸位同修的善根、福德、因缘，在这一生当中圆满具足，具足就有机会作佛，只要你把这一句掌握到，你就有机会作佛了。每一个众生，我们不要说每一个人，说每一个人范围很小，说每一个众生范围大，往上包括菩萨、声闻、缘觉，往下就包括地狱、饿鬼、畜生，全都包括到，说众生都包括到。一切众生十法界的种性统统都有，哪一个众生没有佛种?没有菩萨种?没有声闻、缘觉种?我们今天虽然在人道，一定要晓得，我们也有地狱种子，也有畜生种子，也有饿鬼种子，统统都具足。

人死了以后到哪一道去，这可不定，看他临终一念，哪一个种子的力量强，佛经里面常说「强者先牵」，强的那个力量首先把他牵著他去受报。所以临终大事因缘，佛法里头不是讲生死大事，是死生大事。讲生死那是一个阶段，讲死生那个时间太长，死了就生，生了又死，死了就生，没完没了永远不断;这两个字颠倒一下，那个意思完全不相同。死了以后你到哪里去受生?这叫大事，生死不是大事，那真叫小事;死生才是大事，都决定在末后这四个字，「常使不绝」，这四个字做了主宰。

「佛种」是什么?佛在这个经上给我们讲得这么清楚、这么明白，「一向专念阿弥陀佛」，这是佛种。我们心里头确实有，你只要有阿弥陀佛，你就有佛的种子。中国人家家都拜观世音菩萨，你有观世音你就有菩萨种子。听说过去新加坡还演过《济公传》，你头脑里头有个济公，你有阿罗汉的种子。饿鬼的种子是贪爱，悭贪是饿鬼种子，恚是地狱种子，统统都有。现在在日常生活当中，你哪一个种子常常现前，这个关系太大太大。佛在此地教给我们，最好是「护佛种性」。所以为什么我们建念佛堂?为什么每天要念十二个钟点的佛?就是实现这一句话，「护佛种性常使不绝」。这种念佛堂只要住上三年，你就可以拍拍胸膛，我往生决定有把握，一点都不假，三年的时间你这个种子产生力量。你没有这么长时间薰习，虽有佛种，这个种子力量不够。所以现在我们李会长为我们大家每一天都在忙著，作梦都没有忘掉建弥陀村，他现在头脑就只有一个弥陀村，其他的什么都没有。而且这是三宝加持，这一方的众生有福，找到一块很理想的地，我想有不少同修都去看过，佛菩萨安排。原本是看中隔壁这一栋大楼，那是上帝的意思，不让我们在那个地方用他的，给我们安排到更好的地方去。听说现在这个主人天天在哭、天天在流眼泪，他是基督徒上帝安排的，他没法子。

弥陀村建成之后，如果能长住在弥陀村，实在讲弥陀村将来还得研究怎么个办法，实在讲很可以用三年一期、一个阶段，在这个地方身心世界一切放下，念上三年，可以说确确实实有能力自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也决定不碍事，真正可以达到生死自在，那个一点都不假。有这种功夫，我们可以或者移到其他念佛堂去念佛，弥陀村可以让给别人，希望多成就一些人。三年决定可以达到生死自在，我肯定说这句话，也是这一句经文做依据。我们平常念佛的功夫不得力，就是功夫常常间断、常常夹杂，这样念法念上三百年都靠不住，别说三十年，三十年真是靠不住，一定要统统放下，一心一意，像《楞严经》大势至菩萨给我们讲的方法，「都摄六根，净念相继」。在弥陀村、在念佛堂里头确实可以做到，这就是真正做到「护佛种性常使不绝」。一定不能间断、不能夹杂，佛号决定是二十四小时不中断，把你所有的杂念、忧虑、牵挂统统念掉，这才是护佛种性，其余的九法界的种性，我们都把它远离，只护持佛种性。所以这一句「甚深法藏」是指《无量寿经》，「护佛种性」就是念佛，持名念佛，这一生当中决定往生不退成佛，这是多么殊胜，任何一个法门都不能够相比的。

再看底下这一段，前面说的是自成就，自利，自利还要利他。实在说，佛也是在经上这么教导我们，自利之后才能够利他，自己没有成就要想成就别人，佛在经上常说「无有是处」，没有这个道理。你要想度众生，你要先度自己，自己没有得度，没有法子度众生。自己得度，在净宗里面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理会，品位高低无所谓。如果自己一味执著我要高品位的往生，那你度众生的这个愿就没有了。换句话说，你能不能高品位往生?未必，为什么这个说法?因为你有分别，你有执著，你还好高骛远，所以你纵然能往生你的品位不高。反而不如心里头一丝都不挂，什么也不求，老老实实一句阿弥陀佛念到底，那种人品位高，为什么?他没有分别、执著。由此可知，我们平时随缘度化，对自己念佛往生没有障碍，不但没有障碍还有功德。

大慈菩萨就说得很好，你能劝两个人念佛，就比你自己修行还要殊胜，这两个人要记住，这两个人真的往生才算数，不是说我平常劝几个人来念佛，拉几个人来听经，拉几个人到念佛堂念佛，这个不作数，真的往生了。你在一生当中帮助两个人成佛，你的功德太大了，你想想你将来会不会往生?决定得生净土。你临命终时，《无量寿经》上讲得很清楚，西方极乐世界的人，他们的智慧、德能、神通，几乎跟阿弥陀佛差不多，这我们在四十八愿、在经上都看得很清楚，这个决定不是假的，我们要往生的时候他们都看到。纵然我们自己差一点、懈怠一点，我们阿赖耶识这个佛种性也相当强，这两个人在极乐世界，还不赶紧拉著阿弥陀佛一起来接引，他会跟阿弥陀佛说，我们两个人到这个地方作佛是他劝的，现在他快临命终，我们赶快去接他，人同此心，心同此理，就这么个道理。所以大慈菩萨讲，你能够劝十几个人、几十个人往生，真往生的，你那个福报就无量无边，你能劝上几百个、几千个，你就真的是菩萨了。所以此地经文先教给我们，「悲演济度」：

【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】

这六句是教我们在日常生活当中，随缘随分，接引众生。佛将来接引我们，我们要接引有缘的众生。这个有缘也是过去生中，他有善根、福德，过去生中曾经修学过这个法门，可惜他没有遇到缘，没有遇到缘他不相信，善根不能现前，我们要劝导他、帮助他善根发现，这个功德就很大。所以第一个条件你要有『悲』心，「悲」是拔苦。纵然你这个朋友，你认识的这个人，他现前是大富大贵，不是一般贫贱之人。虽然眼前大富大贵，我们把眼光往远处去看一看，他这一生所造的行业，会不会堕三途?会不会依旧轮回流转?如果是这个样子，他很可怜，他的前途黑暗，菩萨就兴起大慈悲心怜悯他。眼前的富贵非常短暂，往后的前途一片黑暗，这是经上常讲的「可怜愍者」。你先要认识，先得明了，然后以你的智慧，以你的善巧方便，『演慈辩』，「演」是表演，「辩」是说明，要做出样子来给他看，这是真正的慈悲;慈悲用现在话说，爱护、关怀、全心全力去照顾他。

凡夫眼光短浅，实实在在讲，现在这个眼光短浅，可以说是太短太浅，为什么?只顾眼前，只知道眼前的利害，明天的利害就不知道了，明年那更不必说，短浅到这种程度。学佛的同修眼光应当要远大多了，我们能够考虑到来生后世，那就比这些人聪明多多。尤其是来生后世有许多条路，我们如何选择这就是更聪明了，选择得正确，果报是无比的殊胜。为了要令这些迷惑颠倒的众生，帮助他们起信建立信心，所以自己一定要表演，这个表演在日常生活当中做到，做出一个样子来给他看，他看了之后，久久自然他就觉悟过来、明白过来，这是要耐心的。看你帮助的这个众生他的根性如何，如果根性利的，很短时间他就觉悟;如果是中下根性，有时候好几年他才觉悟、他才回头，还有一些十几年、二十年、三十年、四十年才回头才觉悟，你要没有耐心，那怎么行?

我自己学佛，我不是一个利根的人，我是属於中等根性。章嘉大师教我，那么好的一个老师，有智慧、有方便，调教我这个学生，三年我才回头，相当不容易。我不是他一教我就相信，有些我相信，有些我还怀疑，不能完全接受。三年才回头，他老人家实在是很有耐心，真的示现给我看，怎么示现?示现圆寂过世了。他要不做这个示现，我恐怕还是回不了头，不知道到什么时候回头。因为他老人家圆寂，他对我非常好、非常爱护，我感恩，在他火化场我搭了一个小帐篷，在里面住了三天三夜。在那里思惟，老师教我三年到底教了我些什么?认真去反省，才体会到他的苦心，明白了意思。如果他不示现入灭，我们就不会这么样认真去反省。「演慈辩」，表演给你看，平常是给我们说明、讲解，帮我断疑生信。我跟他相处三年，我深深感觉到他就是表演给我看的，做出一个榜样来给我看，让我在这个里头学习。

『授法眼』，「授」是传授，传授不是这个手交给你，那个手你接去，不是这个传授。善知识给我们表演，给我们说法，我们恍然大悟，这就是授。所以现在世间传法，法卷写个证明，我是第几代，你是第几代，都去当祖师了，那个不可靠。世间人重视文凭，佛教里头不重视文凭，重视实证，你确确实实契入境界那才算数，没有契入境界那一张纸是假的，那不是真的。尤其在我们现在末法时期，假文凭太多太多，这是我们应当要晓得。「法眼」就是经上常说的「如来的五眼」，只说一个，他为什么不说佛眼?这里面是讲菩萨的这个阶段，没有说成佛，只说菩萨，菩萨是法眼，实在讲菩萨也具足佛眼，神通道力比佛要差一等。《华严经》上说如来有十种眼，有十力四无畏，经上佛也告诉我们，菩萨也有十力四无畏，但是他的能力没有佛那么圆满，没有佛那么大。何况法身大士圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，如来果地上的智慧、功德、神通他都有。得法眼就是明心见性，就是得清净法身，我们常讲证得清净法身，智慧现前了。对於世出世间一切法，真妄、邪正、是非、善恶、利害，他有能力辨别，他辨别得太快了，不需要经过思考，一接触就明了，这叫法眼。用现在的话来说，授法眼是传授高度的智慧，用这个说法大家比较容易懂。这是说我们要帮助人，前面两句是帮助人的动机;演慈辩是帮助人的方法，授法眼是提升他的境界，后面这两句是效果，帮助他收到了效果。

『杜恶趣』，这个地方讲的「恶趣」，不只是讲三恶道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣，为什么?没见性。标准是定在「明心见性，见性成佛」，那才是善门，所以这个地方的标准高，不是普通的标准。净宗是当生成就的法门，密宗里头也说「即身成佛」，没错，经典上是那么说的，可是他那个即身成佛，是成哪一个等级的佛?净土宗的念佛往生不退成佛，是成哪一级的佛?这是我们必须要辨别清楚。印光法师的《文钞》，对於密宗的修学证果说得很多，他老人家讲得很明白，密宗的即身成佛，一般讲的藏教佛。藏教佛就是小乘的阿罗汉，只能到这个地位，比起禅宗明心见性还差很远，禅宗明心见性是圆教初住菩萨的地位。密宗里面所成的佛，天台家讲的是藏教，贤首家讲的是小教，没有出十法界，他有能力超越三界，但是没有能力超越十法界，也就是说无明没断，也只是断见思烦恼而已，这是很殊胜的成就。可是他真正能不能达到这个境界，很有问题。

黄念祖老居士，他老人家说得很好，他是密宗的金刚上师，是密宗的阿梨，他这个人很老实不说假话。他说学密要在密里头成就，在今日之下几乎是不可能，学密宗要想成就的话，他很肯定现在这个世间已经没有这个人，所以他劝人念佛。过去虚老法师说过，在今天这个时代参禅，也决定不可能有成就。他是半个世纪以前的人，他老人家也高寿，九十多岁往生，他自己跟大家说得很多，他一生当中跟禅宗的大德往来很密切，明心见性不但他一生没见过，听都没有听说过。禅宗要不是明心见性就不算成就，为什么?出不了六道轮回，这虚老法师肯定的。参禅得禅定的他见过，得禅定的，得禅定就相当不容易，真正参禅得禅定就能够生色界天，看他禅定功夫的浅深，生到色界初禅、二禅、三禅，这个他见过。还有纵然生到四禅天、生到四空天，也比不上西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，比不上，差太远了。

我们能够把这些道理讲清楚、讲明白，让一个发心修学佛法的人明白觉悟，这叫授法眼。他认清楚，他知道选择，选择《无量寿经》，选择念佛法门，死心塌地决定没有疑惑，这是你真正把法眼授给他，然后自自然然恶趣就堵塞了。不但他不会堕三恶道，说老实话他也不会搞六道轮回，不但不搞六道轮回，他也不愿意在十法界，一定要超越，超越太难，念佛容易。所以在无量法门，通常讲八万四千法门，确实是有这个数字，诸位在《教乘法数》，在《佛学大辞典》里面可以查得出来，那是一点都不假，无量法门里面你就会选择这个法门。如果没有真正的法眼，摆在你面前也会当面错过，不识货，所以此地的恶趣意思就很广了。

『开善门』，「善门」意思也广，不是三善道，不是人天善道，是成佛之道，而且成的佛是究竟圆满佛，圆教的佛果。无论是天台家、贤首家所说的，究竟的果位唯有这个法门，这个法门真正是善门。但是我们接引初机，一定要细心观察他的根性，诸位学讲经的同修，都听我讲过三番观机，如果初学的人没有接触过佛法，我们用很浅显的方法来帮助他，他能接受，甚深法藏不是一开端他就能接受。我接受净宗法门是学佛七年以后，不是那么容易，所以老师有智慧、有方法，佛经上常讲的「善巧方便」，他有善巧方便，他懂得怎样来诱导。我在年轻的时候喜欢读书，喜欢学问，所以接触佛门，老师知道念佛好，他要教我这个法门，我就调头而去，恐怕就不会再学佛。为什么?对於这个法门的理论、方法、境界是一无所知，你给我讲，我怀疑，我还有一套歪理来跟你辩论，那就很麻烦了。所以老师高明，顺著我的嗜好来教导我，你喜欢研教，好，就让你去研教，逐渐逐渐从大小乘经论里头把你引到净土，这方法很高明。所以他直接介绍给我，我不能相信，他用这些方法拐弯抹角把我引到这个路上来，然后才发现这个法门高。

原来我最初学佛，方东美先生教给我的，把佛法看作哲学，佛法有十个宗派，性宗、相宗讲道理我们觉得这个好，这是哲学，这个净土宗、密宗是迷信，加上个迷信的帽子，经典看都不想看一下。到后来才明了，我是真正怎么明了的，我跟诸位讲过，我讲《华严经》的时候才发现，发现华严会上从文殊、普贤、四十一位法身大士，统统都念佛求生西方极乐世界，这个把我吓了一跳，我没想到。我们最尊敬的文殊菩萨，他代表智慧第一，哲学就是求智慧，哪里晓得他念佛求往生，那我们还敢说这个往生错了，这往生很迷信。如果这法门不是真正殊胜第一，文殊菩萨绝不会修这个法门，普贤菩萨也绝对不会修这个法门，观音、势至更不必说，西方极乐世界的人。所以看看这些大菩萨，没有一个不在极乐世界，没有一个跟阿弥陀佛没有密切的关系，我们这样才认识净土，这才真正回头来了。

所以此地「杜恶趣，开善门」，「开善门」是专指西方净土，把其他所有大乘法门都贬低，这不是有意贬低，诸位一定要明白，这个贬低是从我们自己根性上来说。佛在经上讲的是，「法门平等，无有高下」，可是那些法门，我们实实在在没有法子学，去尝试尝试看，决定不能成就。说实实在在的话，我的根性比我老师还强一点，我的老师李炳南老居士，他认识这个法门比我还困难，他还不服气，他还去学禅、学密、学教，花了很长的时间学了一大堆东西，到最后遇到印光法师，被老人家一喝斥这才放下，归心净土。他常常给我们讲，他至少浪费了二十年的时间，我浪费的时间才七年，他浪费二十多年，我的根性比他强一点。这就是个人根性不相同，回头有早晚，我们接触广大的群众，一定要有耐心，要有智慧，要有方便。末后这四句说：

【於诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

这四句，前面两句是我们帮助众生的态度。我们要用什么样的心态处事待人接物?要把一切众生看作自己。中国古人常说，「己所不欲，勿施於人」，意思跟这个就接近了。可是佛经里面说得更深，一定要把别人的利益，看作跟自己的利益完全一样，别人受害就是自己受害，这才是一个真正觉悟的人，真正明白人。为什么?一切诸佛菩萨都是这个心态，诸佛菩萨都是明心见性之人，在《华严经》上讲的初住菩萨以上，这说圆教，别教是初地，这是破一品无明证一分法身。什么叫法身?『於诸众生，视若自己』就是法身。一切众生跟自己是同一个自性，这佛家讲的真如本性，同一个本性。众生不仅仅是有情众生，这里面把无情的众生都包括在其中，它此地没有说，於一切有情众生视若自己，它的界限就很清楚，它没有这么写法，只是「於诸众生」。「众生」两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫众生。一切动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，乃至於一切自然现象都是众缘和合而生，只要是有形相都是众生，众生这个意思就太广太广了，尽虚空、遍法界是一个自己，一点都没错。正是《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，尽虚空、遍法界是自己唯心所现。

十法界依正庄严那是自己唯识所变，识是什么?是个分别。从分别里面变现出种种不同的法界，所以离开妄想、分别、执著，不同的法界就没有了，没有才叫做一真法界。由此可知，一真法界里面的人，跟我们十法界里面的人，不一样的地方，十法界里面都还有妄想、分别、执著，一真法界里面的人没有了。由此可知，如果我们也能够离妄想、分别、执著，一真法界你就立刻证得。但是一真法界跟十法界没离开，同时存在，同处存在，这个不可思议，同时同处。所以诸佛与这一些法身大士，圆教初住菩萨就有能力随类现身，随机说法，他有能力，他就有能力千百亿化身，圆教初住就有这个能力。示现在十法界里面，示现在六道里面，跟一切众生和光同尘，在这里头「兴大悲，愍有情」，就干这些事情来帮助我们。他在示现里面跟我们一样，也有分别、也有执著，这样他是不是堕落了?没有。我们住人法界，十法界我们现前住人法界，他住一真法界，我们虽然同在一张桌子吃饭，同样手拉著手，他住一真法界，我在人法界，不一样。

这个意思诸位要体会不过来，你就想到《坛经》里头，六祖曾经问永嘉，「你还有分别吗」?分别是凡夫，他答得好，「分别亦非意」，六祖听了点点头，没错，「你如是，我也如是」，六祖告诉他。那就是说明了六祖跟永嘉住一真法界，在教化众生的时候跟大家在一起，那一些众生住的是人法界，是在六道，他们住一真法界。所以给你讲经说法，也有分别、也有执著，但是他那个不是分别，我们以为他是分别、他是执著，他不是的，他是智。因为我们用八识五十一心所，他用四智，人家已经转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，他转过来了。他在日常生活当中用四智菩提，我们用八识五十一心所，所以在形式上看没有两样，完全一样，骨子里面完全不同。我们的心是染污，他的心是清净，不一样，我们分别执著是染污，他分别执著是清净。他不是自己分别执著，我们常讲随众生的分别而分别，随众生执著而执著，自己确实没有分别执著。这就说明十法界同时存在，一真跟十法界没有距离、没有前后，这是事实真相。

正因为这个事实，化他就是自度，自度就是化他，自度、度他是一桩事情不是两桩事情，这也是大乘法里面常讲的「入不二法门」。我们看到是二，人家是不二，不二所以才「分别亦非意」，这个道理我们要很细心去体会，为什么?不是自己的境界。为什么不是自己的境界?自己的妄想、分别、执著总是去不掉，只要有分别执著，那就不是我们境界。所以要常常作如是观，我们从这里下手，从这里入门，《楞严经》上讲的「最初方便」，这就是最初入门之处，我们一定要看别人的利害就是自己的利害，要从这个地方下手。别人有难就是自己有难，别人有福就是自己有福，所以这一句「於诸众生，视若自己」，我们应当从这个地方学习。果然要是会了，利益无量无边，真正是说之不尽。

『拯济负荷，皆度彼岸』，这两句是讲我们因地当中所发的大愿兑现了。我们有使命有责任，为什么说你有责任有使命去度化众生?因为你在因地曾经发了愿。现在我们念佛的同修，哪个人没有在佛面前唱一唱四弘誓愿?「众生无边誓愿度」，你在佛面前唱了这一句，不管你有心、没有心，你在佛菩萨面前表示我发了这个愿，发了这个愿要兑现。所以帮助一切众生，你就有责任，你就有使命有义务，你应该要做。「拯济负荷」，你要把度众生这个担子、这个责任担当起来。末后这是目标，不是度一个、两个，是普度。因为你发愿的时候，你说「众生无边誓愿度」，你发的是这个愿，你没有发愿「新加坡的众生誓愿度」，你这个范围就很小，就不大了。你没有界定范围，那就是尽虚空、遍法界的众生你都得要度，这个愿不是随便发的，发了就要认真去做。「烦恼无尽誓愿断」，你不断，你是违背了你的誓愿，所以一定要把它做到，做不到也得认真努力去做。

这话说到这个地方，也许诸位同修也听到佛门里头常说，「佛不度无缘之人」，这一句话跟「众生无边誓愿度」，有没有抵触?有没有矛盾?我们要细心去思惟，没有矛盾。绝不是说无缘的众生佛就不度他，没有这个道理，无缘的众生以后再度，不是不度他。无缘怎么样?现在跟他结缘，你不结缘不行，没有缘的先结缘，有缘的先度，所以他没有冲突。哪些人有缘?这一类的众生，接触佛法就生欢喜心，这就是有缘，你跟他讲他能够相信、能够接受、能够理解，有缘的众生先度。对於净土法门他能信、能解，肯到念佛堂来念佛，这就是缘成熟，我们一定要全心全力帮助他，为什么?他在这一生当中就可以作佛去了，现前这个身体，在佛法里面讲叫最后身。无量劫来在六道里头轮回生死，今天到了尽头，这个身最后一次，以后没有了，叫最后身。下一次再到这个世间来，那就是佛菩萨再来，乘愿再来，乘愿再来的人生死自在，就是「分别亦非意」之流，不是凡人，这个我们一定要晓得。所以帮助众生，缘没有成熟的跟他结缘，缘已经成熟的，那就要帮助他去作佛。

实在说，毕竟成熟的人少数，没有成熟的人多数，我想这一桩事情，每一位同修你们都看得很清楚。你看新加坡佛教徒有多少，绝对不只我们讲堂这几个人，决定不只，那些人也学佛，也念阿弥陀佛，有口无心，还不想往生，这个世界还很好，还值得留恋，其他法门也不错，学戒律的、学禅的、学密的、学教的多得很，那个是什么?半熟未熟。我们也要以善巧方便帮助他，促使他成熟，这就是要讲经研教，让他能够深入，逐渐逐渐明了觉悟。

在过去，我有一年在台湾南部讲经，遇到一个老先生八十多岁了，这是我们学佛的老前辈，我们虽然出家，其实他学佛比我们久，一生学了几十年，也参禅、也学教、也学密，样样都通。我在南部讲经他来听经，我们也认识很久了，他来告诉我：法师，现在我已经老了，过去所学的那些东西想想都用不上力。我说那你怎么办?「现在我老实念佛了，我一天念三万声佛号」，我说很好，你总算回头，八十多岁才回头，行，只要回头就能得度。他年岁大，每一天经行念佛好事情，他住在乡下，乡下常常在外面走路，他说我念一声佛号走一步，每一天念三万声佛号走三万步，身体很健康，八十多岁看起来很健壮。走路是很好的运动，特别是对於老年人。

所以念佛堂用绕佛为主，道理在此地。「般舟三昧」，他就是绕佛，叫佛立三昧，他不坐他也不躺下去。我们现在念佛堂不要这么严格，如果这么严格大家害怕，不敢来念，所以我们要放宽松一点，让大家念得很舒服，念得很快乐，念得很欢喜，喜欢到这儿念佛，这是第一步。所以以后如果我们有这个能力，我们念佛堂要有好几个，等级不一样的，愈往上面去就愈严格。初学的人很宽松，让你觉得欢喜，然后慢慢的把自己境界向上提升，功夫也往上提升，但是总有一个大愿「皆度彼岸」。没有缘的人，我们给他种佛种子，像现在我们做了许许多多T恤，印上阿弥陀佛，你们穿在身上马路上走一走，好多人看到「阿弥陀佛」，给他种种子，这些人还没有佛种给他种佛种，这是接引的第一步。让他有机会听到佛号，看到佛名，看到佛的形像，这是第一步，给他阿赖耶识种种子，这就是「皆度彼岸」，我们现前的作法，落实在日常生活当中。好，今天时间到了。

大乘无量寿经(第二十五集)1998/9/12新加坡佛教居士林档名：02-034-0025

请掀开经本，第七面第六行：

【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

从这个地方看起，这是第四段也是总结。这个一大段的经文，经文相当的长，这是与会的菩萨众。在这个总结的经文里面，『悉获』，与会的这些菩萨每一位都得到『诸佛无量功德』。此地讲的「诸佛」有两个意思：一个就是说的十方三世一切诸佛;另外一个意思直接指阿弥陀如来，阿弥陀如来也叫做诸佛。『智慧圣明』，什么叫做「圣」?这个意思我们一定要很清楚的把它说明白。古时候对於一个人，这个人有智慧，对於宇宙一切万事万理，他都能够明了，而且能够彻底的明了，这个人就称为圣人;明了而不够透彻，这算是贤人，圣贤有这一点的差别。『不可思议』，总结菩萨众这个一大段的经文，无量功德就是指前面所叙说的。

在这个地方我们必须要明了，世尊在此地为我们说明菩萨的智慧大德大能，只举了一个例子「八相成道」，举这一个例子。而其实我们从这一个例子当中，就要能够明了，这一些极乐菩萨们个个都是万德万能。在十方无际的刹土当中随类化身，应以佛身得度，就像此地所举的这个例子，示现八相成道，示现佛身而为说法。既然能现佛身，当然佛以下的菩萨身，声闻、缘觉身，六道众生身，乃至於无情众生的这个身相，没有不能现的，说明他们随类化身，随机说法，达到究竟圆满。到底这个在西方极乐世界，是哪一个层次的菩萨?或者是哪一个品位的菩萨?我们在这一部经里面，特别是四十八愿，四十八愿是西方净土的根本法，这里面阿弥陀佛明白的给我们开示，西方极乐世界是平等法界，不可思议。凡是往生到西方极乐世界的人，个个都有这个能力，都有这个神通，都有如此的智慧，没有一样不圆满，所以从凡圣同居土下下品往生去的，一直到实报土上上品，都能如是的示现。像《观世音普门品》里面所讲的，「应以什么身得度，就现什么身」，观音菩萨三十二应，三十二是三十二类，每一类无量无边。

我们读到这个地方，如果稍稍有一点体会，你一定就想到，西方极乐世界我们应当去，一定要去。唯有到西方极乐世界，才能得到真正的自在，真实的自在，才能实践我们的根本大愿，才能满足我们一切的希求，这是常言说得好，「佛氏门中，有求必应」。我们学佛，在佛门当中有求未必有感应，可是到了西方极乐世界就不然，百分之百的感应。这个理，道理，事实真相，世尊在本经都给我们说得很清楚、很明白。所以此地讲的「诸佛无量功德」，那就是究竟圆满的功德，智慧、德能、神通、方便没有一样不圆满，这是不可思议的境界。落实到我们现前生活之中，我们应该要怎样修学?

现代我们居住的地球，由於科技的发达，地球是愈来愈小，不是地球缩小，是交通太方便了。今天我在联合早报看了一段消息，美国现在发展一种快速的飞机，这个飞机从美国的加州飞到日本，现在差不多是要九个小时，将来快速的飞机只需要一个半小时。我们就能够了解，这种飞机环绕地球一周，顶多只要六个小时，六个小时就环绕一周，所以地球愈来愈小了。现在的网路，电脑的网路，诸位知道我们在此地讲经，听众不只讲堂坐的这些人，网路同时传遍全世界。下一个世纪我们知道，科技进步到人人都必须要使用电脑，底下一个世纪是电脑的时代，电脑变成我们生活的必需品。每一个人从电脑里面都能收听都能收看，我们的影像也在里面，跟电视一样。所以任何地方我们讲经，都是对全世界在讲，很接近此地所说的「悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议」，有一点像，有一点相似。

佛菩萨他教化的对象，是尽虚空、遍法界无量无边诸佛刹土，我们一定会想到这么多的佛国土，每一个佛国土里面又有许许多多的众生，这些数量都不是我们数学的数字能够表达得出来。我们今天讲地球人数，现在统计大概有六十亿，但是这只说是一个地球，如果要是说释迦牟尼佛的娑婆世界，众生数字就多了。娑婆世界有多少个太阳系?照经典一般的讲法有十万亿个太阳系。如果照黄念祖老居士的讲法那更了不起，他老人家所讲的，佛经里面讲的一个单位世界，就是我们现在所说的银河系。释迦牟尼佛的教区多大?十万亿个银河系。这里面有多少众生，我们有没有想过?好像很多学佛的同修没想过这个问题，其实这个问题对我们的关系太大太大，你没有想过是你粗心大意。佛法的教学目的何在?我们不能不知道，我们应当都能够说得出来，你能够说得出来，说得清楚、说得明白，社会大众才知道佛法应当学，非学不可，不学不行。为什么?佛法的教学调和众生的，佛的十号里面有「调御丈夫」。

我刚才说的这是个前提，现在地球缩小，说明人与人的关系愈来愈密切。不像过去农业时代，许多人老死不相往来，他的生活圈子很小，一生过著平淡的生活，跟外界不接触。现在逼著你非接触不可，这一接触问题来了，每一个国家地区文化背景不相同，生活方式不一样，意识形态也不相同，宗教信仰也不相同。这样一接触，许许多多不相同的这些文化发生冲突了，这一些冲突要不能够化解，会对社会带来许许多多的动乱不安，现在所谓的歧视，不仅仅种族的歧视，宗教的歧视，文化的歧视，多了。这些歧视严重的时候，就产生暴动、斗争，乃至於战争，这不是我们每一个人所希望看到，但是这些事实摆在我们面前，似乎是无法避免，於是我们才深深体会到，佛法教学重要了。佛法最重要的就是教我们如何消除这一些隔阂，所以佛法教学的总纲领，是说明宇宙人生的真相，真相明白了，这些问题自然就解决。所以真正能解决二十一世纪的一切问题，我们不能不留意佛陀的教育。

从这个地方使我们体会到，中国古代至少在两千年前，汉朝初年的时候，现在一般学术界认为《十三经》的《礼记》，应当是在战国末尾汉朝的初期那个时候完成的。《礼记》里面有一篇《学记》，可以说是我们中国古老的教育哲学，里面告诉我们「建国君民，教学为先」。使我们想像现代化的国家，都非常著重国家的基础建设。但是基础建设里面把教育忽略，只注意到交通的建设，交通里面包括的有铁路、公路、港口、机场这一些设施。水利的建设，能源的开发，大家只注重这些物质建设，可是比这个更重要的是教育。现在我们也看到无论是国内国外，好像教育都很发达、都很普遍。我今天提出这个问题似乎是多余的，我们国家教育办得不错了，其实我所说的教育跟现在世界上一般的教育不一样，怎么不一样?现在这个学校再多，教育再发达，有没有消灭种族歧视?有没有消灭文化的歧视?有没有消灭宗教的歧视?没有。不但没有，这些问题还愈来愈繁杂，愈来愈严重，由此可知，教育出了问题，教育有了偏差。

我们依照中国古老的教育的思想，以中国儒家做个例子，中国教育采取孔孟的学说是在汉朝初年，汉武帝制定的教育政策，在这两千年当中政权有转移，改朝换代，可是汉武帝制定的教育政策，一直到满清都没有改变，这一个政策能够用两千年之久，也是不可思议。儒家教学内容是什么?伦理道德。孔夫子教学分四个科目，如果要用现在以大学来讲，他这四个科目就是四个学院。第一个是「德行」，把德行摆在第一位，德行里面包括些什么?包括伦理，这个伦理是广义的伦理，不是狭义的，教导我们人与人的关系。现在哪有这种教学?这是人之所以异於禽兽者，就在此地。告诉我们夫妻的关系，父子的关系，兄弟的关系，君臣的关系，朋友的关系，这是「五伦」。我们能把人与人的关系搞清楚，人与人的义务我们都能够尽到，是道义，讲道义而不是讲利害，教育才算是成功，这样子才能消除人与人之间所有的误会隔阂。伦理第二个项目，是教我们认识人与自然万物的关系，这个关系搞清楚，就能够维系整个地球上自然生态的平衡。今天我们大家都知道的，地球生态失去平衡，这个问题非常严重，这是大家不了解我们人与生活环境的关系，要怎样爱惜环境，保护环境，培养环境，而不是破坏它、糟蹋它。

中国人不是不懂得科学技术，在汉朝的时候，我们在史书里面记载，今天世界上先进的一些发明，最初都在中国，中国人为什么不继续发展科技，这里面有很深的道理。如果中国在两千年就开始发展科技，恐怕现在这个世界已经早就被毁灭掉了。中国这些聪明人，他有伦理的观念，他对历史负责任，对广大的群众负责任，如果这个科技是有害的，虽然有利，它有副作用。譬如现前大家都晓得，南极天空臭氧层破了一块很大的洞，现在面积是愈来愈大。臭氧是保护地球的，吸收太阳的紫外线，如果没有这层东西保护，太阳直接照到地面上，地球上很多动物、植物都不能够生存，都会消失掉。这个臭氧怎么会破掉?科技的副作用。我们中国古老的祖先了解这个状况，不发展，让我们这个世间生命多延续几年，不是不懂科学技术，这是说人与大自然的关系;在佛经里面讲，正报跟依报的关系非常密切。

更深一层的，儒家讲得少佛法讲得多，人跟宇宙的关系，佛家讲尽虚空、遍法界，大宇宙里面，这一般人讲天地鬼神，佛法里面讲的六道，讲的十法界，讲的十方一切诸佛刹土，跟我们有什么关系?都要搞清楚，都要搞明白。然后我们自己才知道怎样生活?怎样做人?怎样做圣贤人?圣贤人在佛教里面就是佛菩萨，佛是圣人，菩萨是贤人，过圣贤的生活，过智慧圣明的生活，那我们多幸福、多美满，这是佛教育。这才能真正解决二十一世纪，不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，如何能够在这个地球上和睦相处，互助合作，共同来繁荣这个地球，共同来造福社会，这个要靠教育。所以在今天我们面临社会现实的状况，我们展开佛的经典有无限的感慨。但是现在有没有危机?有危机，危机是确实有这样好的东西，可以解决一切众生问题的典籍在，没有人认识，没有人宣扬，反而令社会大众产生很多很多的误会。佛教变成宗教了，变成宗教有什么不好?宗教与宗教之间有排斥、有歧视。所以佛教不是宗教，佛教是解决一切问题的学问，你把它看作学术也可以，术是方法，它有理论有方法，确确实实能帮助我们解决个人的问题，家庭的问题，你事业上的问题，国家的问题，世界的问题，你说这是多么现实的学术。

民国初年在中国欧阳竟无大师他知道。欧阳竟无是杨仁山的学生，他曾经有一个讲演，讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。从这个讲题上我们体会到，他真的认识了，他真的省悟过来。可是他生在中国变乱的一个时代，虽然发了大心办学，培养续佛慧命弘法的人才，他在南京办支那内学院，只办了两年就停办，时间虽然短，几乎民初一些大法师、大居士，都是这个佛学院里面学习出来的。非常可惜他这个佛学院的寿命太短，如果他能办个十年、二十年，我相信我们今天的世界不至於有这么大的动乱，不至於有这么多的灾害。这些道理，我们在讲席当中多次的详细说明过。在七十年代，一九七0年代，英国历史哲学家汤恩比，在一个国际会议上他发表了一篇讲演，里面提到「真正能解决二十一世纪的问题」，他指出来「只有大乘佛法与孔孟的学说」。欧阳先生大概在二十世纪的初期，大概是在一九二0年前后，在那个时候说出来的，汤恩比在一九七0年说出来的，相差半个世纪。他们的看法、见解几乎完全相同，肯定大乘佛法能解决问题。这是我们为了现前苦难的众生，我们要认真努力修学，把佛陀的教学发扬光大。

为了避免佛学上一些名词术语，这些名词术语往往令很多人产生误会，一听到一看到就产生排斥不能接受，认为这是迷信、这是宗教。所以我们这一次在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，我们的总题目，就是旁边两边柱子上写的「学为人师，行为世范」，这八个字实在说就是全部的佛法。你要说佛法的内容是什么?这八个字说尽了，一点都没错，一点都不勉强。「师」是什么?表率。「范」是模范。佛菩萨教导我们，我们个人要做一切人的表率，要做一切人的模范;我们的家庭，要做这个世间所有家庭的模范;我们所从事的行业，要在全世界同行业里面做典范，这是佛经典里面所讲的真实的内容。不但是大乘经，小乘经也不例外，字字句句都落实在我们现实生活之中，从来没有跟我们生活脱节。这一次我们不受时间限制，我们可以采取长讲、细讲，如果不仔细的来说明，怕大家听了观念依旧转不过来，如果我们依旧把它看作宗教，把佛菩萨看作神明，我们就全部都错了。

「佛、菩萨、阿罗汉」，这些名词在佛教教育里面，严格的说它是学位的名称，我们要清楚。佛教的活动如果用今天的话来说，就是社会教育工作者。释迦牟尼佛就是这么一个身分，这么样一个人物，完全尽义务，真正显示出来，做出榜样给我们看，「於人无争，於世无求」，在一生当中全心全力从事於社会教学的工作，这是他伟大之处，使我们后人景仰之处。他有无尽的智慧，无尽的德能，为什么他要来从事教育工作?说明教育不但是国家基础建设，是整个世界的基础建设，他从事这个工作。我们现在明白了，不但是世界的基础建设，实在讲是尽虚空、遍法界最基础的建设。诸佛菩萨了不起，他们从事於这个工作，我们现在人所说的牺牲奉献，为尽虚空、遍法界一切众生谋幸福，《无量寿经》上讲的「惠以真实之利」。

我们今天读这一品经文，至少要能有这个认识，有这个认知，然后激发自己的道心，佛在经上讲的「发菩提心」，立大志愿，我们要学佛，我们要学菩萨。尤其是出家的同修，也许你出家的时候是糊里糊涂出家，你并没有搞清楚，你并没有认识，就糊里糊涂出家。出了家，现在搞清楚，搞清楚问你，你愿不愿意发愿、愿不愿意发心，做一个社会教育工作者，完全尽义务不求任何报偿，你愿不愿意这么做?不愿意这么做，还俗还行。愿意这么做，那很好，很难得，你这个出家总算是搞明白、搞清楚出家，不是个糊涂出家。我们要真干，决定舍弃名闻利养，绝不贪图五欲六尘，我们愿意过最低水平的生活。这个话现在虽然是这么讲，可是出家人的生活，在一般水平之上不是最低水平。你看看你们晚上在这里念佛，今天晚上又有三十六小时念佛，念佛堂外面摆的那些供养很丰富，吃的、喝的营养品应有尽有，不是最低水平，高水平的。可是要记往，决定不能起贪心，佛为什么教我们过最低水平的生活?断悭贪，用意在此地，成就你的戒定慧，真正到戒定慧成就，你就得大自在。处顺境没有贪爱之心，处逆境没有恚之心，真正做到像《金刚经》上所说的，那是一个绝对的标准，我们应该努力向这个标准去提升，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。如果达到这个标准，你就超越十法界。为什么?十法界里面四相都具足，离了四相，十法界就没有了，你就契入一真法界。

本经里面所讲的极乐世界，《华严经》里面所说的华藏世界，实在说华藏跟极乐是一不是二，极乐是华藏的精华的地区。好像我们这是新加坡的乌节路，市中心最好的区域，那是极乐世界，没有离开华藏。这是我们今天总算是搞清楚、搞明白，知道自己的身分，知道自己的使命，知道自己为什么到这个世间来，来干什么?这相当不容易，这搞清楚，你总算是做一个明白人，不是糊涂人。真正想搞清楚、搞明白，一定要深入经藏，我们今天的认识才算个开端，不够深入，为什么?智慧没有开，善巧方便没有，日子还是过得很辛苦。如果你智慧开，你得善巧方便，你的生活会过得很自在、很快乐、很美满。无论你过的是什么样的生活，无论你从事於哪一个行业、哪一种工作，你一定是自在快乐。为什么?觉悟了。所以佛法讲「破迷开悟，离苦得乐」，这话讲得正确。苦从哪里来?从迷来的，迷了就有苦;乐从哪里来?乐从觉悟来的。我们现前的生活，或者是贫贱、或者是富贵这都不相干，贫贱人有自在快乐，富贵人也有自在快乐，从自在快乐上来讲，贫贱跟富贵没交涉，没关系，关键在迷悟。所以经典不能粗心大意，要很细心的去读诵、去体悟，我们才能得到真实的受用。

实在说「诸佛无量功德，智慧圣明」，还有一层更深的意思，那是什么?是我们自性里面本来具足的。这个世尊在大乘经里面才有说，小乘经里面佛没说过。《华严经出现品》里面尤其说得明白，「一切众生皆有如来智慧德相」，「无量功德」是德相，「智慧圣明」是智慧，一切众生自性本具的。我们为什么把自己的无量功德智慧失掉?给诸位说，说失掉不是真的失掉，自性本具的怎么会失掉，决定不会失掉。现在我们的智慧功德不起作用，不起作用，佛给我们讲有障碍，并不是失掉，是你有障碍障住它不起作用，只要你把障碍除掉，你的智慧德能就又现前了，现前跟十方一切诸佛如来无二无别。究竟是什么障碍?佛为我们一语道破，妄想、执著，「但以妄想执著而不能证得」。佛给我们说破了，我们怎么办?要把妄想执著舍掉，把障碍除掉，我们自性的本能就恢复。佛说个妄想、执著，里面还有一个分别，是不是佛说漏掉的?没有。分别可以包括在执著里面，也可以包括在妄想里面，也可以把它省略掉，我们再说分别，这个意思就非常明显、非常具足。由此可知，这三种障碍在佛法里面讲是烦恼，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是根本无明，也叫做无明烦恼。这三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛教我们什么?断烦恼而已。

这桩事情我们要真干才行，从哪里干起?从日常生活当中，从工作里面，处事待人接物之中，真正的把妄想、分别、执著舍掉。舍掉，诸位要记住，不是说事舍掉，事舍掉，我这些事都放下、都不做了，你天天过生活穿衣吃饭，我也不穿衣也不吃饭，你就把佛的意思完全搞错。千万不要误会，我统统放下，放下就死了，死了不都放下了吗?其实错了，死了就不得了。《地藏经》上告诉我们，死了四十九天之后他又投胎来了，没放下;他要真放下他就不来投胎，他还会到六道里投胎流转，可见得他没放下，死了都放不下，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白，所以死了真的困难，真的是不得了。佛要度我们，我们那一口气没断，有救，那一口气断了，没救，佛菩萨也帮不上忙，所以一定要认真、要努力。放下不是在事上放下，是在心上放下，心理上放下;事上，那不是标题上写得很清楚，要给一切众生做好榜样、做样子，你要做得更好更圆满，做出样子来给别人看，这叫度化众生。虽然做出好样子，心里面干干净净一尘不染，这叫放下，放下是指这么一桩事情，千万不能误会。所以有很多人听话错解了意思，这是少数不是多数，多数麻烦就大了。有那么一两位他工作也不做，辞掉了，家里钱财都布施都放下了，然后写信告诉我，他没饭吃怎么办?这是完全把意思错会了。

古时候也有这么一个人做了个样子，但是你要细细观察他，他吃饭那个本事还有，唐朝的庞蕴居士，他做了一个榜样给我们看，那个用意很深，我们也很容易把他看偏差。他是一个相当富有的人，学佛开悟了，在宗门里讲是「明心见性，大彻大悟」。悟了以后，他把他的家产变卖掉之后，装在一个船上，船划到长江当中砸一个洞沉下去，放下，统统舍掉了。有人问他：「庞居士，你这些财物既然你不要，为什么你不把它拿去做好事，救济社会贫苦大众?」实在说，他这个举动就是叫人问这句话。他的答覆说：「好事不如无事。」这一句话的意思非常深，每一个人都无事天下太平，无事并不是教你不做事，不要去攀缘，随缘就好。他生活没问题，他会编草鞋，每一天去卖草鞋，换几个钱买米买菜，生活过得很自在、过得很快乐，他不要钱不需要积蓄，不需要替明天著想，为什么?他自在往生。《传记》里面写的这一家人好自在，他有一天在家里打坐，告诉他的女儿，到外面看看什么时间了?古时候没有钟表，看太阳到什么时候，他女儿晓得他爸爸想往生，看看时间到了没有，他女儿到外面去大声跟他说：「时间还没到。」他女儿站在那里往生了。结果老头子出来一看，这个女儿，本来想女儿给我办后事，结果我还替她办后事，她比我还厉害。你想想看生死自在，走得这么潇洒，他要准备明天东西干什么，不需要。只有在佛法修学里头你才能到这种功夫，对於宇宙人生真相彻底明了。所以契入那个境界有没有身?没有，无我相，你无身才能够现一切身，佛家讲的「生死自在」。

《华严经》上讲八个自在，讲十个自在。他们能够证得，我们也能证得，我们今天之所以没有办法证得，就是因为妄想、分别、执著放不下，牵肠挂肚的事情太多，这是凡夫的大障碍，你几时放下几时就作佛。作佛实在讲不难，众生跟佛一念之差;一念觉就是佛，一念迷就是众生。念佛人常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们在日常用功的时候，一念相应常常有，可是念念相应就难，就不容易。如果我们能够保持，每一天有一念相应，不要以为这一念的时间太短，一天就这么一次太短，非常希有，非常可贵。你有一念你就会有二念，有二念就会有三念，所以这很难得的好境界。

早年我在这边劝大家念佛，我劝大家，有许多同修工作非常忙碌，没有时间做早晚课，我劝他用「十念法」。我这个十念法跟灌顶法师的不一样，灌顶法师是十口气，一口气算是一念，一口气不拘多少声。我这个十念法就是十句阿弥陀佛。你要是念四字「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，十声念下来大概一分钟就行了。虽然时间这么短只有十句，符合《无量寿经》上讲的标准，「一心称念」，「一心专念」。这十句佛号里头你是一心念，决定没有妄念夹杂在里面，真正做到「不怀疑、不夹杂、不间断」，完全符合大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，那是真实功德。所以不要看到这个时间短，真实功德。这一天有这么一念相应，当然念的次数愈多愈好，所以我们就想到一天应当念九次。九次怎么来的?早晨起来的时候念一次做为早课，一分钟的时间就够了，有佛像对著佛像面前，没有佛像面向西方。一天吃三餐饭，吃饭之前合掌念十句阿弥陀佛，所以我们就不念供养咒，我们合掌是念十声阿弥陀佛，一心称念，这个就是三次了。你上午去工作，工作之前念一遍，工作完了念一遍，上午、下午四遍。晚上睡觉之前念一遍，总共九遍。这个九遍就是我们的定课，每一遍只要一分钟，其他有时间你能够念更好，这个方法非常有效果，又不妨碍你的工作，的确是方便到极处。

如何念得真正有效果，往生有把握，就要看你平时放下的功夫，看破，放下。看破是觉悟，你对於世出世间一切法明白了，明白就是看破，不再执著就是放下，你能真正做到随缘，随缘是放下，攀缘是执著。随缘而不攀缘，并不是教我们把应当做的工作也不去做，那就错了，随缘就是随顺机缘，我们应当做。像最近李木源居士与居士林这些诸位董事们，今天谈到弥陀村的事情，也谈到佛学院的事情，这个是不是攀缘?不是，这是随缘。我们冷静观察，有这个机会可以成就，我们努力的把它促成，这是随缘。如果看看没有这个机会，非常勉强去做，未必能做成功，那是攀缘。这里面要有智慧，你没有智慧观察，往往什么叫随缘什么叫攀缘，你就搞不清楚。随缘是一点勉强都没有，做得很自在、很快乐，真正做得法喜充满，是为佛法久住世间，为一切众生得度因缘，不为自己。自己心地清净无染，能大师所说的「本来无一物」，自己确确实实住在「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，为佛法为众生，这样认真努力去服务，这就是空有两边不住。这是大乘菩萨的精神，菩萨的生活，菩萨的作为，两边不住。心地清净一尘不染，不住有;为佛法、为众生在服务，从来没有休息，不住空，空有两边不住。这不同迷惑人，世间迷人世间人著有，二乘人著空，佛说执著两边都错误，所以菩萨修的是中道，「中道第一义谛」，中道就是两边不住。

所以我们从这一品经文里面，确实有很深刻的体会，也有很深的感慨，知道我们现前应当要做哪些事情，决定要遵守经典里面的教诲，特别是末后这两段「德用无方」，「自利德」跟「利他德」，这是我们生活工作修学的指导总原则，我们能够明白，能够依教奉行，就能跟这个会上的诸大菩萨，他们得佛功德智慧圣明，我们虽然不能够圆满的证得，也能够得到少分的气氛，也逐渐逐渐贴近了，四加行里面讲的「暖位」，这是我们现前应当要觉悟、要努力的，知道自己的使命很重。再看底下经文：

【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

这是看到《无量寿经》的法会，参加法会的菩萨太多太多，前面曾经跟诸位介绍过。上首列了十六个人，「十六正士」，这十六个人全是在家菩萨，所以从序分里面，我们非常明显的体会到，这个法门是普度的法门，平等普度法门，在家众多，出家众少。出家的菩萨经上只给我们列了三个人，在家菩萨列了十六个人。十六个人里面此方只有一个人，「贤护菩萨」，另外十五位他方世界来的，很明显告诉你，我们跟他方世界有密切关系，他方世界的状况我们不能不知道。现在人讲他方世界是讲外太空，讲外星人，其实此地讲的，比外星人还要来得广泛，我们今天所能够见得到的这些外星人，大概跟我们是居住在同一个空间，不同空间的我们见不到他，他也见不到我们。譬如我们跟鬼神就不是同一个时空的维次，不相同，虽然鬼神跟我们同住在一个地方，但是因为不同时空的维次，我们居住的三度空间，他们可能是四度空间、五度空间，就不得而知。虽然同在一个地方，但是时空维次不相同，也不相妨碍。

正如同我们现在看电视，电视有许许多多的频道都在一个画面，频道不相同彼此互相不干扰，你调到哪一个频道，哪一个画面出现，都在那个框框里面。佛告诉我们，十法界的状况彷佛是如此，十个频道。懂得这个道理，古人讲西方净土，「生则决定生，去则实不去」，这个话我们一听又糊涂了，生则决定生，去又没有去?没去怎么生?你现在懂得电视拨频道，这个意思就体会到了，生决定生，去了没有?还是在这个框框里面。这个框框是什么?一真法界，十法界没有离开一真法界。一真法界是什么样子?完全没有时空的维次，那就叫一真法界。由此可知，时空的维次，所谓三度、四度、五度，乃至於无限度，从哪里来的?妄想、分别、执著来的，把一真法界变成许许多多不同的时空;如果把这一切妄想分别执著全都放下，恢复到一真法界。一真法界里面的人，对於无限时空维次里面众生活动的状况，他们统统清楚、统统明了，我们不晓得他们，他们知道我们，所以众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交不可思议。感应的原理，我们在前面曾经说过，这里不要再罗嗦了。这个原理基本的现象，就是今天科学家所说波动的原理，波动的现象。这一句是叙说十方世界诸佛刹土里面，来参与法会的这些大菩萨们，数量没有法子计算。再看看后面列著法会的大众：

【又有比丘尼五百人】

古时候女众出家少，所以这个人就少，比丘尼五百人。

【清信士七千人】

这在家的男居士。

【清信女五百人】

在家的女居士。

这是我们肉眼能够见得到的，前面列的与会的大众，比丘一万两千人，再加上比丘尼五百人，居士七千人，女居士五百人，总共合起来两万人，肉眼能够看得见的这些大众两万人。诸位要想一想，释迦牟尼佛在三千年前，这一个讲经法会听众有两万人，那个时候没有扩音器，释迦牟尼佛面对两万人讲经说法，叫每一个人都听得很清楚，都能听懂佛的意思，都能皆大欢喜，这个也很不可思议。我们今天不要说两万人，我们这个讲堂充其量也不过一千人，如果没有扩音设备，我们的音声就达不到后面，大概只有前面几排可以听到，后面就听不到了，那两万人我们没有这个能力，现在是借重科学的工具。所以这个地方，我们就想到佛在经里面所说的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是说明佛的言音没有障碍。不但一切差别语言没有障碍，佛的音声没有障碍，无远弗盖，距离再远都能听得见，这个音就叫妙音。再看后面这一行：

【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

欲界有六层天，称为欲界，五欲没有断，五欲是财、色、名、食、睡，他们还没有断。不过欲界六层天愈往上面去，五欲的贪爱愈淡薄，我们不能说享受，享受是天愈高，那个享受福报就愈大，他有享受他没有贪爱，心愈清净，愈往上面去愈清净。也就是说，他的分别执著淡薄了，不是没有，还是有。到色界天，这是都在定中，甚深禅定之中，定力把妄想分别执著控制住、伏住了，不起作用，对於五欲六尘这种分别执著的念头没有了，他不是真的断掉，他是定功伏住，定能降伏，他伏住了，所以这是色界的四禅。诸位一定要晓得，大家听到禅，就不要想到一天到晚面壁打坐，如果认为每天到晚面壁盘腿打坐，眼观鼻，鼻观心，这个叫禅，你就完全搞错，那禅有什么用处?禅一点用处都没有。

我们读《六祖坛经》，惠能大师他是不是在禅定当中?人家是真在禅定当中。他有没有打坐?没有。他每天在工作，忙得不亦乐乎，那叫在禅定当中。《坛经》里面跟我们解释禅定两个字的意义，我们一定要懂得。他说：「外不著相叫做禅，内不动心叫做定。」他禅定是这么解释法，我们要懂得。他这两句话，实实在在讲是出在《金刚经》上，他是从《金刚经》开悟的，《金刚经》上告诉我们，「不取於相，如如不动」;不取於相是禅，如如不动是定，可见得不妨碍你生活，不妨碍你工作。我们在《华严经》上看到五十三参这法身大士，他们有标榜修禅定的，善财童子去参访，去寻求他，他在哪里?经上讲的「市廛」，市廛是什么地方?要用现代的话来说是超级市场。这位善知识修禅定在超级市场修，在那里逛，逛市场，人家是真用功夫。逛市场是你看看市场琳琅满目，不著相，用我们现在话说，不受诱惑那叫禅，心里头如如不动叫定，他在那里修禅定，人家禅定是这个修法，不是盘腿面壁。我们今天看人家盘腿面壁，在那里一入定一个星期、一个月都不出，我们五体投地在那里叩拜，这个人了不起，功夫了不起。另外一个修禅定的天天去看戏，天天去跳舞，这个人破戒，不知道那个禅定功夫比这个高太多。这个是完全杜绝外缘，他在那里不动心，他要到外面去逛一趟，可能他的功夫就没有了。人家那个真正修行的，在热闹场合当中，眼见也不受诱惑，耳听也不受诱惑，六根接触都不受诱惑，这是真功夫。我们在《华严经》五十三参看到这一些大善知识，我们很有领悟，晓得禅定怎么个修法。

在佛法里面就修清净心，我们念佛，念佛一定要修「一心不乱，心不颠倒」，就是禅定。总而言之一句话，佛法是以禅定为枢纽，八万四千法门，每一个法门都是修禅定，只是修禅定的手段方式不一样，都是修禅定;唯有修禅定才能开智慧，所以佛法总归纳起来「戒、定、慧」三学。「戒」是如法，如理如法的修学那就叫戒，遵守佛菩萨经典里面教导我们理论的方法，这叫持戒。用这些方法我们才能够得定，得定用现代的话来说，我们才能够不受外面境界诱惑，自己心里头有主宰，这就叫得定，得定之后起用就是智慧。《般若经》里面给我们讲的智慧，有根本智跟后得智。根本智是真智慧，是智慧之体，那个「体」经上讲得很好，「般若无知」，唯有无知起作用才「无所不知」，诸位要求真智慧，真智慧是什么?真智慧是无知，永远保持自性清净觉，我们这个经题好，「清净、平等、觉」。觉是不迷，无知不是迷，无知是不迷，样样清楚、样样明了，没有起心、没有动念，诸佛菩萨所示现的境界，就是这个样子。

所以一切众生有疑难杂症向他请教，佛是慈悲开示，他那个开示有没有去想一想，「你问的这个问题我应该怎么答覆你?」有没有想一想?没有。如果一落到思惟，那就是意识，那就迷了。他没有通过思惟，没有通过想像，你这一问自然就答覆，答覆得一点都没错误，帮你真的解决问题，这是什么?这叫后得智。后得智从哪里起来?从根本智起来的。这个意思诸位细心去体会，所以根本智是无知。大家听到这个「无」，看到这两个字「无」，不是什么都没有，你要这么看就错，完全就错了。「无知」是什么?他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，就叫无，无是无这个。无妄想分别执著，无这个，无起心动念、分别执著，这个无。那个「知」，他什么都知道，没有一样不知道。所以那个无知要做两截来看，无是一个意思，知是一个意思。他无妄想、分别、执著，无起心动念，什么都知道，那个叫根本智。后得智是无所不知，是你问他他给你讲解，那就是起心动念，他不起心动念他怎么给你说，虽起心动念，不执著，没有分别执著。

就像永嘉大师回答六祖的那个话一样。永嘉见性了，六祖给他证明，证实之后六祖就问他一句话，「你还有分别吗」?永嘉答覆：「分别亦非意。」六祖点头，「你如是，我也如是」。我们凡夫分别是意识，落在意识里头去，他们分别不是意，所以说无有分别执著。其实他还是分别执著，但是跟我们凡夫分别执著完全不一样。我们凡夫真有分别执著，他们那个分别执著不是真的，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，所以他不是他自己意思，「分别亦非意」是这个讲法。如果他不随顺我们的分别，不随顺我们的执著，释迦牟尼佛没法子讲经，他讲经一定要顺从我们的分别，顺从我们的执著，他讲我们才会懂，他如果真的不分别、不执著，那释迦牟尼佛就一句话都不说了。

大乘经上告诉我们，佛跟佛见面，佛跟佛碰头的时候，一句话都没有，这是真的一点都没错，彼此都明白，还有什么好讲的。佛遇到菩萨有说的，菩萨还有不明白的地方，所以才给他说。佛佛道同，大家程度都一样，还有什么好讲的。不但讲的没有，连表示都没有了，那才契入究竟圆满的境界。这是说到色界四禅，我们了解禅定的真正的意义。所以四禅天人有没有活动?有活动，绝对不是四禅天人天天在打坐，一坐坐多少个劫，那就一点意思都没有，谁愿意到四禅天去，四禅天有活动。不但四禅天有活动，四空天人也有活动，不过四空天他没有色相，所以经上不说他，因为他没有色相就不说他，只讲到欲界、色界，无色界不讲了，只讲到色界。

『诸天梵众』，这是总结，『悉共大会』，这些是我们肉眼看不到的，我们肉眼看到的这些人数听众很有限，不多，肉眼看不到的才多。释迦牟尼佛讲经说法的道场，不仅仅是《无量寿》这一会，会会如是，所以才说「法门平等，无有高下」。但是集结经的这些大德们，为什么有些经典记载听众很多，有些经典记载的比较少，诸位要懂得，那是表法的意思。也是为我们末法众生，不同根性选择法门的味道在里面，有这个意思在其中。其实释迦牟尼佛无论讲什么经听众都这么多，这是我们能够体会得到。在此地，显示这个法门的殊胜，显示法门的不可思议。由此可知，我们今天这个讲堂，我们肉眼能够看到的，这一千人的样子，一千多人，我说我们肉眼看不到的，那是藉网路传播到全世界。我们知道美国那边同修打电话告诉我，他们现在也在看，告诉我们听的音声很清楚，我们知道世界上有许许多多地区，同步在看这个画面，这是我们看不到的。实在讲我们道场有没有鬼神众?一定有，哪有没有的道理?我们念佛堂有没有欲界天、色界天，「诸天梵众」在里面念佛?有。不但有，也有十方来的诸大菩萨，也在念佛堂念佛，道场之殊胜。为什么这些菩萨、天神、大众，来参与我们的法会?真诚所感。我们彼此以为我们是凡夫，他们眼睛里面看到我们是菩萨，连诸天梵众看我们都是菩萨，你只要发菩提心，一心专念阿弥陀佛，弥陀弟子，你将来决定得生净土。现在虽然没去，西方极乐世界已经报名，已经注册了，一定会去的。所以这些天神看得清清楚楚，过几天他就要去了，他怎么不尊重你?你这个法会他怎么会不拥护你?所以念佛堂许许多多菩萨、护法、鬼神，也都参加在这个地方，磁场不一样，我们进到这个地方法喜充满，道理就在此地。好，今天时间到了，我们就讲到这里。