无量寿经(第十六集)1992/6美国圣荷西迪安那大学档名：02-012-0016

请掀开讲义，第三十五页第四行，看第七段：

【平等觉：经云：平等者，名为真如，乃至平等者，即是不二法门。】

昨天跟诸位简单的报告过。

【今题中平等觉有四解：】

综合它有四个意思。第一个是：

【平等普觉一切众生。即一切众生平等成佛之法。】

这个意思非常重要，因为佛可以说在所有大乘经典里面，跟我们讲许许多多理论与修学的方法，但是从来没有说平等成佛的方法。天台讲四教：藏、通、别、圆，换句话说，就是四种不平等的佛，四教都称佛;贤首讲五教，内容跟天台大致是相同的，大同小异。为什么不能平等?这个不能平等，在我们想像当中是合理的;因为人的根性不平等、智慧不平等、能力不平等、修学的功夫也不平等，怎么可能会平等成佛?那是不可能的事情。这就是说，因不平等，果一定不平等，这是非常合理的，我们很容易接受，很能够理解。

但是这个法门很特殊，前面曾经跟诸位说过，这个法门是如来果地上的法门，它不是因地上的。就是佛在其他经论上所讲的，全是修因证果，是这个说法;唯独这个法门，跟从前讲法完全相反，它是从果地上下手的，以果为因，因就是果，果就是因，这就平等了。

所以这个法门难，难在什么地方?难在难信，因为佛从来没有这么说过，突然之间这样说，我们乍听起来会怀疑，不知道佛在说些什么。这是乍听，如果你要是深入，冷静仔细去研究，不难体会到它的道理。佛给我们提出来修行的方法是「信愿行」，信愿行是一而三，三而一。你信了，真正相信，你才会发愿;你有愿，才肯念佛。换句话说，真肯念佛，这个信愿行统统都具足了。为什么?行里面一定有信、愿，愿里面一定有信。信，不见得会有愿;有愿，不见得会有行。真正到肯念佛，这些条件统统具足了。

这一种修因，与如来果地上最接近;所有一切修行的方法，我们讲修学的因缘，都是向成佛这一个目标、这一个方向，但是距离有远近不相同，这个方法是最贴近的。为什么说如来是以果地的方法传授给我们的?这就是讲所有一切菩萨，无论修学哪个法门，他到最后成佛用什么方法修的?就是最后那一个阶段，前面不算，只说最后那个阶段，他怎么成佛的?就用这个方法成佛的。所以学这个法门，等於前面所有一切方法我们可以统统不理，单取这个方法，那就妙不可言了。

单取这个方法，我们要问了，我们是业障这么深重的凡夫，也行吗?大家总以为单取这个方法;等觉菩萨用这个方法马上就成佛，这个我们点头，这是应该的!我们用这个方法也行吗?殊不知道也行。为什么行呢?前面你听过我昨天讲的「一即一切，一切即一」，你把这个道理会通了，你就不会怀疑了。

何况净宗在理上讲得非常透彻，言语很简单，「是心是佛，是心作佛」，这是净宗所依据的理论，话只有两句，含义极其深广、究竟圆满。一切众生都有佛性，既有佛性，就应当成佛。我们今天用诸佛修学的方法，同样有效，同样的成就。所以这个法门，不但帮助一切众生成佛，也帮助一切众生平等成佛。我们现在要问，跟谁平等?跟阿弥陀佛平等，跟释迦牟尼佛平等，跟十方三世一切诸佛平等。它是个平等成佛的心，平等成佛修行的方法，这个要知道。第二是：

【以平等法觉悟众生。】

平等法是什么?就是佛讲的这一部《无量寿经》。有很多同修，初学佛的人来问我，我们初学佛的人从哪一部经学起?这个话问得好。你看《楞严经》里面一开端，佛就讲到最初方便;我们学东西总按次第，有程序的。最初方便，再到初方便，慢慢往上提升。像一般教下所讲的由小乘到大乘，这都是次第;大乘里面，由方等到般若，再到法华、华严，也是有次第的。要晓得从哪里入门。

经典这么多，宗派也这么多，到底学哪一个好?这个就一定要有有经验的人，有修学的人，请他们来帮助我们，这就是要有好的老师、善知识指导，协助我们。可是这个法门是平等法，平等法就是我们初学的人也可以修。

实在讲，介绍这一本经给初学的人入门，比选择大小乘要妥当得太多了。为什么?大小乘经论非常之多，未必选择的很适合，这是真的;选择不适合，不仅修学困难，学了之后，用不上。世出世间法都一样要学以致用，学了马上就能够应用在生活之中，这个学习就有价值，就有意义，没有白学了，学了立刻就得到好处。这一部经是非常恰当的，学了之后，立刻就能用。你懂得一句，有一句的受用;懂一段，有一段的受用。所以这个经，从初发心一直到成佛，统统用的上。

这种教科书很特别，就是这本教科书。拿我们现在这个学校来讲，从幼稚园一直到博士班，都用这一本书，这个书很奇妙，实在讲是找不到的。所以它这个法，才叫真正平等法;幼稚园可以用它，小学、中学、大学、博士班都可以用它，这叫平等。如果一定把它限定在某一个阶段、某一个年级来学，这就不平等了。这个法门是平等法，平等觉悟众生，所以我们介绍这一部经是非常非常妥当的，决定没有过失，不会误导大众。第三是：

【平等觉指如来之正觉。】

我们晓得，阿罗汉就称为正觉了，菩萨称为正等正觉，佛称为无上正等正觉。这个觉，诸位立刻就能够明了，它不平等，它有三个阶段，这是不平等的。可是我们这个地方讲平等觉是平等的，不但缘觉、菩萨、佛平等，以至於到六道众生、十法界，凡圣统统平等，这是这一部经里面所说平等的意思。唯有真正平等，这叫成佛。

所以此地这个平等觉，就是具足包含著无上正等正觉的意思在;而这个无上正等正觉用这个法门来修，初发心的人都可以修学，初发心的人都可以成就。这个到以后跟诸位介绍三辈九品时，会详细跟大家报告。第四个意思是：

【专就本经平等觉，亦即极乐教主之圣号。】

这个「平等觉」就是西方极乐世界导师阿弥陀佛的称号，所以阿弥陀佛也称作平等觉。这个怎么解释?佛这个字，翻成中国意思，就是觉;佛翻作觉者，前面跟诸位说过了，自觉、觉他、觉行圆满。阿弥陀就是平等的意思。前面跟诸位介绍过，阿弥陀是无量的意思，它的本意是无量，无量是平等的，无量不是有差别的，有差别就不平等了，所以阿弥陀佛就是平等觉。本经里面，佛曾经叫著阿难，你愿不愿意见平等觉?就是你愿不愿意见阿弥陀佛。所以称阿弥陀佛为平等觉。

经题中，别题里面的意思，我们把它合起来看一看。「佛说」是释迦牟尼佛看到我们与会的大众，在现前，就是这个时候，成佛的机缘成熟了，这是希有难得的因缘。你现在成佛的机缘成熟了，成佛的机会到了，在这个时候帮助你一把，使你立刻圆满成就无上菩提，这是佛度众生的本愿。佛对於一切众生，念念期望的，希望他立刻成佛。现在机会到了，你说他怎么不欢喜!他这种欢喜，我们没有办法想像得到，无法想像的。

这才给我们说出成佛的方法，这个经典就是成佛的法门。无论什么人，讲这个成佛机缘成熟是不分在哪一个等级的，或是菩萨，或者是辟支佛，或者是罗汉，或者是天人，或者是畜生，或者是饿鬼、地狱，不论在哪一道，他这个缘成熟了，再给你讲这个成佛的方法，无论在哪一道统统可以成佛，平等法!因平等，所以到西方极乐世界果报平等。

说实在话，我们跟罗汉、跟菩萨比，智慧不如他，我们的神通道力不如他，我们的福德也不如他，这就有差别了。但是今天我们接受佛教给我们修行成佛的方法，佛传给我们《无量寿经》，传给阿罗汉也是《无量寿经》，传给菩萨还是这一本《无量寿经》，我们得的这个经本相同;佛教给我们修学，用「信愿行」这三个条件修学，我们用信愿行，菩萨也用信愿行。换句话说，我们修行的方法相同，依据的经典相同，那果报怎么可能有差别?当然没有差别。

所以西方世界是什么世界?是平等世界。不管你在九法界，你是哪一法界的人，你统统依据一个理论、一个方法到达极乐世界去的。我们把这个事实搞清楚了，对於西方世界这个平等的受用、平等的果报，才不会怀疑，才会相信。所以经上讲得很清楚，就是连阿弥陀佛四十八愿也说得很明白，任何一个人生到西方极乐世界，即使是下下品往生，到极乐世界你的相貌跟阿弥陀佛完全一样，你的身体也跟阿弥陀佛一样;绝对不会阿弥陀佛长的比我们好一点，个子比我们高一点，那就不平等了;面貌完全相同。

也许有人就怀疑了，这面貌都相同，我还认得谁?到底哪个是佛，哪个不是佛?到达西方极乐世界，你自己的智慧德能、神通道力都恢复了，自自然然认得，不会认错一个人;虽然面貌完全相同，不会错的。阿弥陀佛无量寿，生到那边的人个个都无量寿，无论在精神、物质受用上，统统是平等的;这个平等叫真平等。真平等，随心所欲，那叫真平等;不能随心所欲，他喜欢的，我不喜欢，这就不平等了;随心所欲是真平等。所以「平等觉」是阿弥陀佛的圣号之一。这是佛给我们说出这样殊胜圆满的法门。

「大乘」，是特别拣别有一些人误会修念佛法门是小乘，为什么?叫自了汉，逃避现实，这是我们常常听到的;没有广大的慈悲心，发度众生的愿望;说我们念佛人逃避现实，世界太苦了，赶紧自己躲避。佛在此地，特别给我们说出，这个法门决定不是小乘。不但不是小乘，实在讲是大乘当中的大乘，真实究竟圆满的大乘，那我们这个心定了。我们学到这个法门，这是至高无上的法门，不是人家所说的权巧方便，这是接引初机，度没有知识老太婆的;不会受他们这些影响，题上就给我们说清楚了。

如果说是佛度这些知识水准很低的人，没什么知识人的，那我们在《华严》上看到，文殊菩萨知识水准很低吗?普贤菩萨能力很差吗?这些人都是发心求生西方极乐世界的，他怎么去的?他也是信愿、老实念佛，他用这个方法去的。我们今天效法文殊普贤，难道错了吗?所以自己要冷静，要有智慧，要有判断的能力，不能随人家说，我们的心就动了，这是错误的。看看别人几本书，信心就动摇了，说实在话，这是根性没成熟;成熟的人，不会动摇。善财童子五十三参，善财童子学什么?念佛求生净土，那是广学多闻，还是一心归向净土。这是大乘。

「无量寿」，是本体，是自性，是理体，我们今天哲学里面所讲宇宙万有的本体。

「庄严」，是现相，佛经里面常讲的十法界依正庄严，我们现代的名词叫宇宙人生，这是讲现相。庄严，不但讲现相;现相里面，极其美好。

「清净」，是德用，清净平等是用，无论是自受用，或者是他受用，你能够守住这个原则，才会得到真实的自在幸福。自在幸福美满，从哪儿来的?从清净心来的，从平等心来的。世间事，不平等，不清净;别人对我不平等，不清净，那是外面的事情，不要叫外面的事情扰乱了自性，这叫功夫。我们佛门有个术语常说「八风吹不动」，风是什么?是外面的境界。遇到外面境界，我的心还是清净，还是平等，绝对不被外境动摇，这个修行功夫才叫得力，有一点功夫。外面一点风吹草动，这个心就动摇了，这是修行没有功夫，不得力。修行没有功夫，不得力;换句话说，还是要搞六道轮回，在这个境界里自己作不了主宰。

说实在话，不但是世间人事不能动摇我们，佛菩萨也不能动摇我们，这就本事大了。佛这么说，我就跟他这么走;佛那么说，我就跟他那么走，你就被佛玩弄了。说老实话，佛菩萨不玩弄人，是人迷了佛菩萨，这个事情就麻烦了。佛菩萨无意玩弄你，但是你迷了佛菩萨，佛菩萨这么说，你这么做，那么说，你那么做，不是佛错，是你错了。

佛为什么说许许多多法门，佛是对不同人说的。佛这个法子，对他说的，不是对你说的;你听了之后，你也去学，这个错了。佛对另外一个人又说一个法门，你听到这个不错，好，你又跟他学，还不是给你说的。所以，佛没有冤枉人，人自己冤枉自己。由此可知，所谓八万四千法门、无量法门，佛都是有对象说的，都是对某个人说的。

我们读小本《阿弥陀经》，小本《阿弥陀经》是无问自说，没人问他，佛自己说的;自己说的，对象是哪些?对象是我们现在这些人，没有见到佛，没有跟佛见过面的，所以这个方法是留给我们的，这个要懂得。

何况佛在《大集经》里面说得很清楚、很明白，佛讲他灭度之后，这个佛法分作三个时期：正法、像法、末法。正法时期，戒律成就。这是距离佛很接近的时代，一个人真正能够持戒，依照佛的规矩去修行，都能证果，因戒得定，因定开慧，他能成就。

像法时期，距离佛远了，众生的妄想、分别、执著比从前人来得严重，持戒不能成就了，所以要修定，禅定成就。佛法传到中国来的时候，正是像法;正法是一千年，佛灭度之后一千年，佛教传到中国，所以正好是佛的像法时代。在这一千年当中，禅定成就，在中国禅宗最发达，成就的人不少。

末法时期，净土成就。我们今天生在佛两千年以后，这是末法。照中国的算法，今年是佛灭度之后三千零十八年;末法已经过了一千年，末法是一万年，我们在末法第二个一千年的开端，在这个时代。佛讲这一个时代，净土成就，我们接受净土教，老实念佛，那这个就是佛针对我们说的，这是佛在《大集经》上所讲的。所以我们修什么?我们修清净心、修平等心、修觉心。

【经。】

末后一个字是『经』。经是通题，凡是佛所说的都称之为经。

【义为契经，第一契理，第二契机。】

契是契合的意思。「契理」，我们世间人常讲的真理。真理是什么?真理就是自己的真心，就是自己的本性，这是真的;只有这个是真的，其他都不是真的。因为所有一切法，都是真心自性变现出来的，能变的是真的，所变的是虚妄的。所变的千变万化，它不稳定，它会变化;能变的这个东西，它是永远不会变化的，所以它是真的。

佛所说的一切经论，绝对不违背自性。因此，佛所说的经，我们为什么要相信?因为自性是一，不是二，佛的自性跟我们的自性是一个自性;换句话说，相信佛的自性，就是相信自己的自性。昨天也曾经跟诸位提出，这一部经通了，为什么一切经都通了?这一部经通，通什么?通达自性，所有一切法都是自性变现的，他怎么会不通!道理在此地。

所以你只要证得了自性，禅宗讲明心见性，你见了性，见到自性;这个自性，就是此地讲的理。不但释迦牟尼佛所说的一切经典，你通了;十方三世一切诸佛所说的经，你也通了。为什么?还是这个自性变现出来的。佛法通达了，那世间法呢?世间法也通达了。这个世间法，六道轮回，过去、现在、未来也是自性变现的，哪一样不通?样样都通了。

今天佛传授我们这个方法，就是教我们如何证得自性的方法，这个契理，这是真实不虚。所以学佛，绝对不是学我们心外的东西，完全是修学如何恢复自性。所以佛学称之为「内学」，是向心性里面去求，然后才能够一切都得到。

第二个「契机」。这个机，就是根机，用现代的话来讲，就是适合修学人的程度。无论哪一种人，他的程度统统适合，这就很奇妙了，这个法门能够适合一切不同的程度。文殊普贤程度高的，非常非常之高，适合他;阿罗汉、辟支佛比菩萨程度差远了，比我们也高出多多，也适合;我们今天烦恼重重，智慧没有，但是这个法门还是适合;不但适合我们，比我们智慧更差的，能力更差的，畜生、饿鬼、地狱统统都适合。因为它是平等法，所以它也是平等的契机。

这个法门难信，真难信!佛讲其他的经典是适合於某一阶层程度的，不是完全都适合。譬如，六祖在《坛经》里面讲的这个禅，他说得很清楚，他教学的对象是上上根人，他契机就能契上上根，就这一个阶段;换句话说，上上根以下不适合。他教学确确实实是契合一类的根机，这个我们听了觉得很合乎道理。

譬如，我们今天学校教科书，这个课程摆在第几年级、哪一班来教学，我们会点头，这是对的。这一本教科书是从幼稚园念到博士班，我们都会摇头，哪有这种道理!没有这个道理。世间有没有这个事情?有。你举个例子我听听。我们中国人念的《四书》。在从前，小孩七岁去上学念书了，老师就教他念《四书》，将来念到胡须白了，还念《四书》。那一本教科书不是念了一辈子吗?这给外国人讲的话，讲不通，外国人摇头，怎么会相信?怎么可能?在外国找不到这样的教科书。

在佛法里面，虽然它不像世间这么样的严格，它还是有层次。唯独净土法门，它这几部经典特别奇怪，能适合所有不同的根机，个个都能得利益。换句话说，你程度浅的，程度深的，所得的利益是相等的，这个奇怪了，真叫人难信!或者讲程度浅的得浅利益，程度深的得深利益，这个我们也能懂得。像我们念《四书》，念《四书》的确程度浅的，懂的就少一点;程度深的，他明白就多一点。这一部书里面趣味无穷，深广无边，所以念一辈子都有味道，都有兴趣，不会念厌。它虽然是一本教科书，里面所得到的东西，还有浅深次第不同。不同这本经，这本经你的程度不同，你所得的利益也相同，这不可思议!

我跟大家讲的是真话，但是你们很难相信。我们现在读这个经，明明我们感受的就有浅深差别，这个浅深差别的现象从哪儿来的?是从你自己清净心、平等心上面差别出来的，不是别的;除这个之外，你所得到的绝对是平等的。西方极乐世界有四土三辈九品，四土三辈九品不平等，从哪儿出来的?就从我们清净心、平等心，我们这里有差别，有这么一个现象;这个现象在西方极乐世界，给诸位说，很不明显。我们这个地方给你讲，你想像到这个差别会很大;西方极乐世界看不出来，这个差别是你内心里面的。你所表现在外面，你的智慧、你的神通、你的道力、你的才艺，你的才华、能干几乎都平等，几乎都一样;换句话说，就是那个清净心、平等心的纯度不一样，这还是自己功夫没有圆满的关系。除这个之外，没有一样不平等。这都是佛在经里面，给我们讲的许许多多事实的真相。

所以此地讲的契机，那个意味就非常之深了，跟其他经典上讲的契机不相同。我们把这一些事实真的搞清楚了，自己的信心十足，决定没有怀疑，哪有不往生的道理!哪有不成佛的道理!下面说：

【具贯摄常法四义。】

这是一般经典里面的解释，这个经字，就它的含义来讲，它有四个意思。第一个「贯」，贯是贯穿。

【贯则贯穿所说之理。】

这个意思，用现代的话来说，就是这个经典里面所说的言语、文字，它有组织，有体系，有条不紊;也就是现代人所说的，符合於科学的原则。言语文字有条理、有层次、有体系，也就说明它的思想是有系统的，它不是紊乱的，这就是我们今天讲的科学的精神。特别是佛经，佛经如果我们看到科判;这个科判，中国古代讲的章句之学;这个章句之学是从佛法科判里面演变过来的，所以佛教对於中国文化有很深的影响。像这个拼音，拼音是从佛法来的;因为佛法梵文，它是四十个字母拼音的。所以中国古时候反切法，就是从梵文演变过来的，那么科判就是组织体系。这个经无论大小、无论长短，都可以用这个方法把它分析出来，把它排列出来，才知道言语文字之美。中国人批评一篇文章，最好的文章是做到一个字不能增，一个字不能减，这个文章就作绝了。多这一个字，可以把它删掉，没有妨碍;少了一个字，这个文章就不通了;做到一个字不能增加，一个字不能缺少的时候，这个文章就到了极处。

如果用这个态度来看佛经，佛经确确实实是达到这个标准。从科判一排列就晓得了，如果里头漏掉一句，这就断掉了，这有缺陷了;你再添几个字的时候，添不上，那没用的可以去掉，可以删掉。像《华严经》，《华严经》有科判表解，现在台湾我们印的有单行本，诸位可以看看，那很有趣味。你看《般若经》，六百卷《大般若》，那么大部头的书，也有精确的科判，那个科判就很多册了。

像我们这一部经，夏老居士会集的初稿，第一次印出来，还没有经过修订的，那个时候慈舟法师就依照这一部经来讲演，在济南讲过。他当时给这一部经作了一个科判，这个科判我们后来印的这个经本附印在后面，诸位同修可以能看到。因为这个科判非常珍贵，在大陆文化大革命时没有被毁掉，黄念祖老居士还保留著一份，我到北京之后，他把这一份东西拷贝给我，我拿来之后，真的视同珍宝，唯恐遗失，所以就把它印在经的后面，印多了就不会失掉了，也是对研究这一部经有很大的帮助。

但是我们现在的经本是经过多次修订的本子，跟他那个科判里面有许多地方不同。因为夏老居士在修订的时候，曾经增订了很多的经文。他最初的原稿分为三十七品，现在我们这个经本是四十八品，所以这个段落的分法也有变更。但是他那个科判能作参考，从那个科判看到夏老最初这个经本的面貌，所以我们保存它。从这个能够看出贯穿的意思，贯穿的形式都能看的出来。第二有「摄」的意思。

【摄则摄持所化之生。】

这个「生」，就是学生，凡是接受这一门科目修学的学生，这个经的能力就像一个磁铁一样，它能吸引住你，叫你接触之后，欲罢不能，有这么强大的力量。

世间的文学作品，好的东西，你读了一遍，还想读第二遍，这就是摄受的能力。你看一般的报纸杂志，看一遍，绝对不想再看第二遍，这个摄的能力没有，你不会想去看第二遍。好的书会看二十遍、三十遍，但是三十遍以后，就不想再看了;换句话说，它这个摄受的力量有限度的。中国著名的好小说，现在人看得少了;中国四大名著：三国演义、红楼梦、西游记、水浒传，这四大小说，我在念小学的时候，小说对我有很大的吸引力，大概每一种我都看了十遍以上，有些特别好的、特别喜欢的看二、三十遍;现在听都不想听，那个力量没有了。《四书》可以百读不厌，真的读到一生都不会厌，这个摄受的力量强，这些小说不能跟它相比，它有耐力。

佛经更不得了了，像《无量寿经》，从初发心到成佛都念不厌，这个时间要照一般经典来讲，三大阿僧劫、无量劫，这一本东西都念不厌，你才晓得它这个摄受力量，强大的无比!为什么会有这么强?为什么有这么浓厚的兴趣?每念一遍，有一遍新的发现，所以它就念不厌了。假如这个书是死的，遍遍都一样，顶多二、三十遍，不再想念了，都一样的。遍遍都有新意思，遍遍都不相同，那这个味道就长了。确实如此。你们诸位要是去读这个经，读经要用清净心读，要用平等心去读;心地清净平等，读经的时候什么念头都放下，什么事情都放下，专心去读，就有悟处;不要去研究，自自然然有悟处，这个就很有味道了;天天念，天天有悟处。

我讲这个经，讲了十多遍了，有很多同修听过的，遍遍不相同。为什么不同?每一天都有悟处，不一样!读一遍，有一遍悟处;读十遍，有十遍的悟处;积小悟就有大悟处。所以这个经典，深广无边。而且这一部经，这里面你所觉悟的，能够通达一切经，这很有味道!其他的经典，从来没有接触过，你拿到手上时候，你明了，你能够讲解。

所以，讲经跟学校教书不一样。学校教书老师要准备，要找资料。经典不能准备，不能找资料，你要是准备找资料，全是死的。它是活的东西，最要紧的，就是要清净平等觉，就要这个东西。这个不在文字里头，不在书本里头，不在经典里面，是在你自己心里头。所以任何经论展开面前，你一看就明了，你所明了的深度、明了的范围，与你的清净平等觉成正比例。换句话说，你的心一天比一天清净，你看这个经，一天比一天深，一天比一天广;心要不清净了，马上就迷惑了，里面意思都没有了，什么也看不出来了。

初学的时候会有这个现象，有时候清楚，有时候迷惑颠倒，到你修学到相当一个程度，就不会了，至少可以保持住，不会退转，不会迷，会渐渐的有进步。初学的时候，会有退转。这是它摄受能力非常的强大。第三有「常」的意思。

【常则古今不易。】

这就是我们世间人讲的真理，永远不变;也是现在人所讲的超越时空。这一本教科书，三千年前那些人读这个有受用，三千年之后我们念了还有受用，没有被时间所淘汰掉，这是真理。三千年前，印度人读这个有受用;三千年之后，中国人、外国人念了也有受用，没有被空间淘汰掉，超越时空。任何时代，任何地区，任何国家民族的人民，读到这个课本，统统有受用，这叫真理。这在佛法叫「常」的意思，永远不变，万古常新，这是经典的特色。在世间法里面，也有这个意思，像我们中国，儒家的经典、道家的经典，有一部分的子学，诸子百家，但不是全部，有一部分它到达这个境界，也能够超越时空。

第四个是「法」的意思。法是方法，也是我们今天讲的原理原则。

【法则近远同遵】。

遵是遵守。它所说的理论、它所讲的方法，因为超越时空，所以古人依照这个理论方法修学，他成就了;现在人依照这个方法修学一样成就。古时候印度人用这个方法，他成就了;我们中国人用这个方法也成就。现在人学佛，成绩不如古人，不是现在人的根性不如古人，也不是现在人的智慧不如古人，而是没有遵守古人的方法，总认为古时候这个方法旧了，应该淘汰，要找一套新的方法来。殊不知这个新的方法没有经过考验，新的方法是个错误的方法;古时候这个方法用了几千年，经过考验的，确确实实是一个正确的方法，我们要知道。

在中国有一句俗话说「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是他有经验，他看多了，绝对不是胡思乱想，虚构出来的。他有他的经验，他有他历史的累积，不是随便说出来的。佛法可以说是无量劫累积下来的经验，这要知道，要相信，哪里会有错误!

学佛的次第，最常见的，清凉大师在《华严》里面给我们判教，「信解行证」这四个阶段：第一个你要相信，第二个你要理解，第三个你要做到，最后你才把你所信的证实，再证明了。

通常我们一般人，人人都会念的四弘誓愿，四弘誓愿也是修学的四个次第，非常重要。第一个教你发心，发什么心?发救度一切苦难众生的心，「众生无边誓愿度」。为什么教你发这个心?如果没有这个心，你修学会懈怠，会懒惰，没有力量把你推动。

今天我们看到社会上这么多人，每一天非常勤苦的工作，他为什么?有个力量在推动他。什么力量?名利。假如没有名、没有利，你还干不干?不干了。过去中国文化大革命以前那个阶段，你看尼克森最初去访问，回来的时候很感叹的说，中国人是全世界最懒惰的民族，没有一个人愿意做工。为什么不做?做也三十六，不做也是三十六，每一个月只能拿三十六块，这个动力没有了。台湾同胞为什么这么勤快，平均每一天做工十个小时到十二个小时，星期天也不休息，为什么拼命干?有钱可赚，愈做钱愈多，是这个力量在推动他。现在大陆上人勤快了，为什么?个体户，赚的自己可以得到了，大家拼命干，有个力量在推动他。

那么佛法，既不求名，也不贪利，什么力量推动他?是为了慈悲心，怜悯一切苦难众生，我要帮助他离苦得乐。你有这个大愿心，这个力量比那个名利，不晓得要大多少。你在佛法修学的过程当中，会勇猛精进，不会退转。为什么?一退转的时候，看到这么多苦难人等著我去帮助他，我没有能力、没有学问，我拿什么帮助他?我今天的修学，成就自己的能力，成就自己的学问，使我真正有能力去帮助这些人。所以这第一愿是动力，今天讲能源，这是无尽的能源，是从自性里面发出来的，这个力量太大太大了;所有的菩萨、诸佛都是这个力量把他们推上去的。

那么从哪里下手?断烦恼下手，「烦恼无尽誓愿断」。我们今天这个经题上「清净平等」，就是断烦恼。如何修清净心?把心里面的五欲七情淘汰干净，你的心就清净了。五欲是「财色名食睡」，七情是「喜怒哀乐爱恶欲」这七样，这是烦恼。把这个洗涤干净，恢复了清净心，这是「烦恼无尽誓愿断」。修平等心，把我们自尊、自大、贡高我慢的这个习气把它断尽，知道万事万物与我是平等的。所以清净平等是断烦恼的结果;烦恼断了，清净平等的性德就现前了。

底下还有个「觉」，觉就是破所知障的结果。所知障是什么?妄想，妄想断掉就觉悟了。所以佛说我们不能觉悟，就是妄想执著，执著是烦恼。妄想执著断尽了，我们的清净心、平等心现前了，觉也现前了。

四弘誓愿的第二愿是教给我们修学的方法，修学下手处先断烦恼;然后进一步，再学法门，「法门无量誓愿学」。学法门成就智慧，断烦恼成就品德、德行，然后学问才踏实，这都给我们讲的次第。

现在人学佛，前面第一个愿不要，第二个断烦恼也不要，从哪里下手?「法门无量誓愿学」，从这下手。这不学还好，愈学愈不得了。怎么个不得了?贡高我慢，眼睛慢慢长到头顶上去了，谁也瞧不起，愈学愈自大，愈学愈贡高，愈学愈瞧不起人。错了!愈学烦恼愈重，愈学业障愈深，毛病发生在这个地方，没有按照次第。

最后这是圆成佛道，「佛道无上誓愿成」。它真的是有次第，有方法的。按照佛菩萨、古圣先贤教给我们这个方法，没有不成就的。方法错误了，不能怪佛法，只能怪自己迷惑颠倒，不听佛菩萨祖师的教训，才落得这样的结果。

经题里面含摄的意思很丰富。通常，我们在佛法里面讲的是「戒定慧」三学，我们这个题目上有没有?三学具足，清净是戒，平等是定，觉就是慧。戒定慧三学就包括了三藏经典，包括了整个的佛法。我们学这一部经，三藏具足，三学具足，所以这些意思不能不明了。

无论大小乘，一入佛门先受三归依;三归依是自性的三宝，自性觉、自性正、自性净。六祖大师在《坛经》里面给我们讲得很明白，什么是佛?佛是觉悟的意思，觉而不迷。什么是法?法是正知正见，佛的知见、正知正见，自性正，正而不邪。什么是僧?僧是自性清净，六根清净，一尘不染。这是一入佛门想学佛，佛将修学的三大纲领教给我们;我们从今以后依照「觉而不迷，正而不邪，净而不染」这个纲领修学，这是佛的学生，这是佛弟子。

这个三宝，我们这里也具足，佛宝是觉这个字，法宝平等，僧宝清净。所以这个题目里面三宝具足，三学具足，三藏具足，到哪里去找!能把无尽的佛法，融会在一部经上，而且这一部经不长，很容易受持，很容易读诵，真正明了了，你接受它，学习它，立刻就得到受用。因为我们所学的东西，一定要应用在生活上。我们从早到晚，穿衣吃饭，处事待人接物，是什么?就是清净平等觉。清净平等觉，就是我们物质的生活;无量寿庄严，变成我们精神的生活，你说多美!

在这个世间不管你从事於某一种学术的研究，社会上无论你从事哪一种行业，都会给你带来真实的幸福，真实的美满;什么人修，什么人就得到。这个不是我一个人得到，得到的人很多;他们得到都来告诉我，我很欢喜;有这么多人得到，那这是真的，不是假的。你愈是认真学，你得到的受用愈多，愈丰富。所以佛给我们讲的离苦得乐，破迷开悟，一点都不错。

由此可知，这个经典讲到契机，非常适合於我们现代人，非常适合於现代的社会，现代人的生活方式;比起其他法门，确实要容易很多，修学起来便利很多。

这个题目后面还有一些意思，底下是七种立题。这是古人讲经的时候，告诉我们佛经的题目它也是有原则的，它不是随便定的。我们看所有的经典，《大藏经》里面几千部经典，你仔细去观察，它的题目确确实实不超过这七个范围。如果在这七个范围之外的，那这个经一定是假的，一定不是真实的。

这七个范围就是人、法、比喻，以这个为三纲，这就三种形式。另外有人跟法的，有人跟比喻，法跟比喻，这就变成六种;还有一种人法喻统统都有的，所以总共是七种，这是题目的原则。

像我们常常见到的《佛说阿弥陀经》，这个经里头，纯粹是以人立题的。第一个佛说，释迦牟尼佛说的，释迦牟尼佛是人;说的阿弥陀佛，是西方极乐世界的佛，也是人，这叫单人立题。

我们看到《金刚般若波罗蜜经》，这是两种立题。「金刚」是比喻，「般若波罗蜜」是法，是法跟比喻合起来建这个题目。

《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，所以它是人法喻三种统统都有，叫具足立题。

我们这一部经，也是人法喻统统都有。「佛」是人，「无量寿」这是无量寿佛，也是人，西方极乐世界的;「庄严清净平等觉」，这是法;「大乘」是比喻。所以在这一个题目当中，也是人法喻具足立题。

下面三段，我们留到底下一堂课，我们就讲到经文了，经文非常有趣味。这个经本我们印得很多，诸位同修可以带回家去;带回家多读几遍，你再来听，你的感受会不相同。

无量寿经(第十七集)1992/6美国圣荷西迪安那大学档名：02-012-0017

请掀开讲义第三十六页，看第四段：

【诸经皆具教行理。本理立教，依教修行，从行显理。故须明本经题中别具之教行理。】

这个地方的「教」，就是教学，也可以说是教科书，经本就是教科书，包括学习以及方法。「本理立教」，这个教学是有理论依据的，可见得不是随便说说就算了，它一定有。特别是这一部经，有非常圆满深广的理论基础，这样说出这一部经典。

佛对我们的期望，是期望我们依照经典的理论方法来修行，修行的目的是要将经典所说的理论境界，完全变成我们自己生活当中的事实，这个就是佛经上常讲的证果，这是「信解行证」。证是什么?证是证明，证明这个理论方法就是实际的生活，证果是这么一回事情。

由此可知，佛无论在哪一种经论里面，所说的理论境界都可以证实的;如果不能证实，那这个理论就不是真实的;真实的理论，一定会被我们证明出来的。本经经题里面，这三个意思也非常圆满，也非常的明显。

【佛说大乘，是教。依无量寿之理体，宣众生本具之大经。】

『佛说大乘，是教』，在经题里面，这四个字是教。『依无量寿之理体，宣众生本具之大经』，这一句说得非常好。这个大经，就是这一本《无量寿经》;在净土宗里面，它是属於第一经，最重要的一部经典。这一部经典是诸佛如来所证的理体与境界，也是我们每一个人自性当中本来具足的。本来具足，当然可以证实，不是自性之外的，自性之中的。

【庄严清净平等觉，是行。一句弥陀，庄严自心，清净自心。】

『庄严清净平等觉，是行』。我们今天讲修行，这个修行的依据就是经上所说的这几句。庄严，底下讲是用『一句弥陀，庄严自心，清净自心』，怎样庄严?前面曾经跟诸位介绍过，庄严是真善美慧。我们这个世间，真善美慧有这些名词，但是没有事实;西方极乐世界有这个事实，确确实实是真善美慧。

我们这个世间为什么没有?环境上没有，环境是心性变现出来的，我们的心不是真善美慧。心不真，妄心，虚情假意，心没有真;善，一天到晚起恶念，打妄想，哪来的善?美，就更不用说了，迷惑颠倒，没有智慧。所以我们这里真善美慧，有这个名，没有事实;西方极乐世界有这个事实。

那个事实，怎么修的?就是一句阿弥陀佛，这是方法，是一个技巧。经题上告诉我们，要修清净心，用什么修?用这一句佛号修清净心，同样用这一句佛号修平等心，还用这一句佛号修觉悟之心。所以「清净平等觉」统统用这一句佛号来修，这个方法简单容易。

我们再说一句，这个真善美慧，真心用阿弥陀佛这个方法来修，善心也用阿弥陀佛来修，美心、慧心就这一句阿弥陀佛，全都具足了，全都圆满了。这样殊胜的法门，在一切经论当中找不到。一切经里面，有单单教你修清净心的，不一定能得平等;有教你修平等心的，不一定能生智慧;唯独这一句阿弥陀佛，一修一切修，这个就太奇妙了。

【无量寿，是理。表三际一如。】

第三，『无量寿，是理』。在前面题上跟诸位说过了，用寿『表三际一如』。三际就是三世，过去、现在、未来，三世是一，这个就是理了。我们一般人把三世分作三桩事情，过去的、现在的、未来的，这是迷，这个不是觉，这是幻相，不是事实;事实三际是一。唯有三际是一，才叫真正的无量寿。如果有过去、现在、未来，寿再长都有尽的时候;换句话说，不是真正的无量寿。真正的无量寿，一定要突破时间，时间没有了，那个寿命才叫真正无量。还有时间，还有空间，总是有量的，不是真正无量的。我们的心性，超越时空，所以是真正的无量。这个理，我们学佛就是要把它证实。

【涅盘常住之法身本体。】

这就是无量寿。涅盘是梵语，翻成中国的意思叫灭。灭什么?灭妄想，妄想没有了，灭掉了;灭烦恼，烦恼没有了，灭掉了;灭生死轮回，生死轮回也没有了。不但这个没有了，连十法界也没有了，这个意思就叫涅盘。到达这一个境界，你就见到常住的法身。常住的法身，简单的说，一切万法都是不生不灭的，不生不灭就常住了。有生灭是无常，没有生灭就常住了。万法就是自身，就是自体，这叫做法身，这个意思后面还会详细说到。

【亦即众生本具之佛性。】

无量寿就是自己的真如本性，不是别的。所以我们念佛，必定能够见佛。见佛，是不是见到阿弥陀佛?不是的;见到阿弥陀佛，不算是见佛，这一点诸位同修总要知道。什么叫见佛?见到本性了，这叫见佛;禅家讲的明心见性，见性成佛。见性，就是见佛;见性，就是成佛，是这个意思。

我们净宗的学者没有达到这个境界，也能够往生到西方极乐世界，到那里是见老师阿弥陀佛。老师教导我们，帮助我们，在那一边见性成佛，是这么一桩事情。到了西方极乐世界，无论是哪一个人，只要去了，你在一生当中决定成佛，这是没有怀疑的。什么原因?经上就说得很详细很透彻。

【是心是佛之本心。】

这是《观经》跟我们讲出净宗这个原理，「是心是佛，是心作佛」，那个真心就叫做无量寿。

【实际理体也。】

这个「实际理体」是佛经上的术语，如果用现代哲学名词来讲，就是宇宙万有的本体，哲学里面讲本体论;它讲的本体，就是佛经上讲的实际理体。所以宇宙之间万事万法都是从这里生的，这是能生;宇宙万事万法是所生。从经题上，能够看出它的「教理行」。

【以经题配三觉。】

这个三觉是本觉、始觉、究竟觉，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的。

【无量寿佛，是我本觉。发菩提心，一向专念，以庄严自心，是名始觉。】

「发菩提心，一向专念」，这两句话是本经修行的纲领，我们要怎么个修法?记住这两句，照这两句去做就对了。什么叫菩提心?菩提心是一个彻底觉悟的心，真正觉悟的心，诸位要知道，真正觉悟了，这个心里面就没有妄念了。心里面有妄念，心里面有执著，心里面有烦恼，这个烦恼就像贪痴慢，这都是烦恼。《百法》里面讲烦恼，一共讲了二十六大类;有这些东西，这个心就不觉了，这个心就迷了。这些东西统统都没有，这个心是觉心。

我们要问，这个太难太难了。刚才说过，这一句阿弥陀佛就是觉，所以我心里念佛，心里面想佛;除阿弥陀佛之外，什么也不念，什么也不想，这个心就是觉心，这就是菩提心。换句话说，佛号要是放下了，丢掉了，你的菩提心也没有了。这一句佛号，真正能够做到不夹杂、不怀疑、不间断，那就是念念觉悟。所以，一念相应一念佛，就是一念觉;念念相应念念觉。念久了，不念阿弥陀佛，心也清净，也没有妄想，也没有烦恼，这个时候功夫就得力了。所以念佛人，除了自己在生活上必须处理的事情之外，其他的应当统统放下，不要想它，不要念它，专念阿弥陀佛，这就对了。这就始觉，开始觉悟了。

【始觉合本觉，直趋究竟觉，即是题中清净平等觉也。】

由此可知，经题上跟我们讲的清净平等觉，就是用执持名号这个方法，可以圆满的证得。

【又可解为：平等觉是我本觉。起心念佛，以自庄严，是为始觉。始本不离，直趋觉路，顿入寂光，证无量寿。】

经题上这些名词，到底哪个是体，哪个是相，哪个是作用，可以互相用的。正显示佛在《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」。尤其《华严》十玄里面所讲的主伴圆融，妙不可言!随便拈一法，你说它是主，其他都是伴，可以互为主伴;换句话说，它可以互为体用。这个经的意思非常非常圆融。

【如是则平等觉是我因心，无量寿是我果觉。妙义辗转无尽，悉在一题之中。古云：闻首题名字，获无量功德。】

这个话是真实的，一点都不假。所以有一些人他不念经，专门念经题，就是这个意思。但是经题一定要晓得它的含义，如果不晓得它的含义，只念这个经题，真正的利益是很难得到;只可以说在阿赖耶识里头种一个大乘种子，这个功德是确实的;就是这一生当中，想得到什么殊胜的解脱利益，他得不到的。一定要能够理解，从经题把经里面的理论、方法、境界，统统都能够现前，都能够提醒自己，使自己心行与经训能够相应，这个经题的功德就非常非常的殊胜。

像我们看到日本日莲宗，他们是依《法华经》修行的，他不读经文，他单念「南无妙法莲华经」。我到日本去参学的时候，参观他们的大本山，他们馆长也很客气，接待我们这个访问团，我们就特地向他请教，这个《法华经》的大义。他说不出来，他只会念，不知道《法华经》大义。就像我们台湾，大家都喊三民主义，小孩也会念「三民主义，吾党所宗」，什么叫三民主义?不晓得。这个念，没有用处的。所以你念这个名词，要知道它圆满究竟的含义，使心行与它相应，这个功德就无量无边了。

【正释经文。】

概要就跟诸位介绍到此地，下面是『正释经文』，就讲到经本了。这个经，总共有四十八品;品是品类，就是类别。我们也可以称它为四十八篇、四十八章，都可以。我们中国人讲「篇章」，跟佛经里面「品」是一个意思，意思相同。全经可以分为三大段：

【第一品至第三品为序分。】

序分里面，又有通序，有别序，所以佛经本身它有序。不像我们一般的著作，自己的著作请一个人给我们作一篇序，序是什么?序是介绍这一本书，序是介绍的。佛经本身它自己就具足了序分。

【初二品为通序。】

前面两品是通序。通序是一切经都有的，但是本经很特别，它的通序很长。在一般经典这个通序，就是六种证信，经文都不长;除非是特别的大乘经典，像《华严经》它的通序很长，《法华经》也很长。本经这个经本子分量不大，它完全是大经的这个架势，所以它的序分跟流通分都有相当长的经文。

【后一品为别序。】

第三品是别序，别序就是发起序，说明这一次法会发起的因缘，这叫别序。

【第四品至第四十二品为正宗分。】

这是最主要的，是正说，就是世尊为我们介绍西方极乐世界依正庄严、事理因果，介绍得非常详细。

【第四十三品至四十八品为流通分。】

这一部分经文也相当长，这是属於流通分。流通，佛是劝我们，我们自己得到这个利益之后，要辗转介绍给别人，推荐给别人，希望一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益，这是佛对我们特别的嘱咐。

我们现在看到有许多佛法的经典，乃至於祖师大德们的著作，今天有人翻印，后面版权页上印上「版权所有，翻印必究」，这八个字放在后面，这就是不可以流通，不准流通。现在讲智慧财产权，每一个国家现在都保护智慧财产权。释迦牟尼佛这个智慧财产权，到底什么人继承了?这一点同学们要注意，要特别的注意。有这八个字，说实在的话，慈悲心已经没有了，决定没有度众生的心，没有度众生的愿，众生要想读我的书，要想听我的讲，要拿钱来。

所以我听说有讲佛法是卖门票的，经书讲义是要卖钱的，这个完全不符合佛门慈悲度众的精神，完全不符合。我看佛书，古书也好，现在书也好，我第一个看的是版权页。如果版权页印上「版权所有，翻印必究」，这本书我就不看。很多人问我，你为什么不看?这个人心量很小，一定没有什么高明东西，我何必浪费时间!真正有慈悲心的，人家后面必然是「欢迎翻印，功德无量」，我要看这个，这也可以贡献给诸位同修作参考。

【法会圣众第一。】

好，我们现在翻开经本，在第十二页，『法会圣众第一』，第二段是「德遵普贤第二」。这两品都是本经的序分，序分里面的通序。

【如是我闻。】

通序里面主要是讲六桩事情，六种证信。「信」，「如是」这两个字是信成就，因为我们相信才叫如是，不相信就不如是了，所以这两个字是信成就。不信，这个东西我们就不屑去研究它了，也不需要去看它了。「闻」，是闻成就，「我闻」是闻成就;到底是什么人听说的?那是听释迦牟尼佛说的;什么人听说的?靠得住、靠不住?是亲闻、还是传闻?亲闻比较可靠，传闻就不一定靠得住。「一时」，是时成就，佛在什么时候说的?下面「王舍城，耆崛山中」，这是地点，这是讲经的处所，这个经到底在哪里讲的。「与大比丘众万二千人俱」，这是听众。这就像我们现在开会会议记录一样，佛说这个经有时间、有处所、有当时在一起听经的大众，可见得它是真实不虚。

大论里面说，信为入道初门。我们想修行证果，从哪里进去?从信进门。实在讲，世出世间法都不例外。譬如这个学校，这么多学生到这边来求学，他对这个学校一定有信心;他没有这个信心，他绝对不会到这儿来念书。他跟这个老师学习，他对这个老师有信心;对老师没有信心，他一定也不会上他的课。佛法也不例外，要从信心下手;而且无论在解、在行、在证，他的成就与信心，决定是成正比例。

但是要生起一个圆满的信心，确实相当不容易。所以佛经上说得好，我们真正在历史上看到许多的证明，中国古时候讲「师承」，佛法里面讲师资道合，就是老师与学生，什么人才是一个真正的好学生?对老师有圆满的信心，没有一丝毫怀疑，老师怎么样教，他百分之百的奉行，他就决定有成就，往往成就超出了老师，我们中国俗话说「青出於蓝而胜於蓝」，这是一定的道理。换句话说，不能成就的，对老师没有圆满的信心，对於老师的教训一定要打折扣，不能全部依教奉行，那就难了。这是我们真正想在这一生得到佛法殊胜的功德利益，换句话说，首先要建立清净坚固圆满的信心。

这个地方「如是我闻」一行半，这样的经文在所有一切大乘经前面都是一样的，所以叫通序，能通一切经的。虽然每一部经上一开端都有「如是我闻」，实际上它的意思还是有浅深广狭不同;换句话说，看它讲的是什么内容。

本经的「如是」，依据本宗建立的理论基础，「是心是佛，是心作佛」。「如」是讲的是心是佛，这是如;「是」，是心作佛。益大师说「依实相理」，这个实相理，就是宇宙人生的真相。佛给我们讲西方极乐世界是宇宙人生的真相，是事实，不是理想，不是虚构的。教我们念佛求生净土，决定不错，这叫「是」。

所以念阿弥陀佛的时候，我们这个心就在作佛;心本来是佛，现在又作佛，他怎么会不成佛!这就解答了净宗成佛为什么那么快，快到叫人不敢相信，是他不懂得原理;懂得原理，这个疑问就没有了。佛是什么?佛是我们的真心，阿弥陀佛就是我们的真心;一心缘阿弥陀佛，就是这个心念念念阿弥陀佛，念念开发自性，念念把自性佛给念出来，是这么一桩事情，所以这个法门不可思议。

其他的意思，诸位可以在一般注解里面看到，我们就不必说了，注解里头看得到的都不讲，名词术语也不讲，佛学字典、黄念祖老居士注得很详细，我们可以省很多的时间。我所讲的，大概注解里面都没有的。

【一时。】

我在初学佛的时候，对於佛的经典，实在是佩服得五体投地，但是还是有个疑问。疑问在哪里?就在「一时」，为什么阿难尊者不把那个年月日记下来，含糊笼统说个「一时」，总叫后人怀疑;有这么一个妄念，这个妄念存在了很多很多年;到后来真正觉悟了，才晓得他用「一时」用得太妙了。如果写上年月日时，这个时间就定死了;「一时」是活的，活的才妙。

前面跟诸位说过，三际是一，过去、现在、未来是一，「一」当然知道过去，也知道未来。我们现在为什么不知道过去、不知道未来?我们把这个三际分作三，不是一;过去的，过去忘掉了;未来，未来还没到，我怎么知道?所以过去未来就不晓得了。什么时候我们也进入「一时」，进入一时，就是现在科学家讲的打破了时空;破了时空，过去你也晓得了，未来你也看到了。

这个可能不可能?可能。科学家也认为是可能的，但是现在不知道用什么方法。理论上他们同意，他们懂得，所谓时光倒流;时光能倒流，这种讲加速度，把这个速度能够超过光的速度，就能够回到过去了，就看到过去了。那么如何能看到未来?这还没搞清楚，现在科学还没有办法超越光速。我们佛法里头懂得，佛法用什么方法?用定功。这是两极的，科学家用动，加速度在动;佛法不动，用不动这个方法可以打破。所以定中的境界，能见到过去，能见到未来。

这个境界是真实的，所以很多的预言，预言它的根据，可以分为两大类：一大类是用数学来推断，数学是科学之母;人的命运，用数理也能够推算得出来;国家的命运、世界的命运，都可以用数学来推演。中国那个《易经》，就是数学的老祖宗，都出不了这个《易经》的理论、范围。但是有的时候会算错，会推算错，因为它里面这个变化太大了。另外一个原理，就是禅定。假如从禅定里面，他是亲眼看见的，无论是过去、未来，他都是自己看到的，绝对不会错。所以全世界这个预言，它的理论依据不外乎这两大类。

那么佛经里面，「一时」这两个字，用的就太妙了。就本经来说，这个「一时」怎么讲?本宗要求我们的往生必须要具备「信愿行」三个条件，信愿行合一了，就是「一时」;换句话说，信就是愿、就是行，行就是愿、就是信，一而三，三而一;你念的这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛里面具足了圆满的信愿，这就是「一时」了，这个就相应了。这个话说起来容易，做起来不容易。信愿行合一，这个境界就现前。

释迦牟尼佛这个经是在灵鹫山讲的;王舍城，耆崛山，就是我们常讲的灵山。佛在灵山讲的最大的一部经是《法华经》，《法华经》在这个地方讲的;《无量寿经》也在同一个地方讲的。智者大师是我们中国隋朝的人，他出生在梁朝，圆寂在隋朝，距离释迦牟尼佛灭后，大概有一千五百年;详细的年岁我记不得，大概有一千五百年的样子。他老人家有一天念《法华经》，念到「药王品」他入定了，在定中他看到灵鹫山，这就是我们讲时光倒流了，他回到一千五百年之前那里去了，见到释迦牟尼佛在灵山，还在那里讲《法华经》，他还听了一次;出了定之后，告诉别人，灵山一会至今未散，佛还在那里讲，没有散会。

如果我们在这个经上，也入了「一时」的境界，你会看到释迦牟尼佛在灵山讲《无量寿经》，这一会也没散。这个「一时」就好，「一时」就是我们自己还有机会参加;要写上某年某月某日，则我们没有缘参加了，没有机会参加了。所以它这个字是活的，不是死的。什么时候我们心到「一」的时候，这个「一」也可解释为一心不乱，这就与佛相应了。

通常一般大乘经里面讲，这个「一时」是讲师资道合，就是老师跟学生都是一心，同心同德这个时候;这个教学，教的人最舒畅，学的人最有心得，是指这个时候，师资道合的时候。

【佛在王舍城。耆崛山中。】

『佛』，是讲这一部经的人，释迦牟尼佛。『在王舍城』，王舍城是一个大的地名。『耆崛山』，王舍城城外的一座山，通常我们叫做灵鹫山。因为上面有一块石头，石头长的像个老鹰一样，所以把它翻作灵鹫山。这个山上修行的人非常之多，所以一般讲这个山很有灵气，何况佛菩萨常常住在这个地方，山有灵气。

此地有一个字要注意的，就是「佛在」。为什么不说佛住，我们今天问一个人你住在哪里，没有问你在哪里?这个「住」跟「在」到底有什么差别?古时候这个差别很大，世间一般人都有一个住处，唯独皇帝没有住处，皇帝那个国就是他的家，你说他住在哪里?所以对皇帝就称在，行在，他现在行在什么地方，不能说他住什么地方。佛的教区比皇帝的国土还要大，释迦牟尼佛教区是三千大千世界，你说他住哪里?三千大千世界都是他的住处，所以只好说佛在什么地方，不能说佛住在什么地方。不能讲住哪里，要讲在哪里。经上用这一个字，我们要晓得它的含义。

【与大比丘众。】

这个大比丘，拣别不是小乘的比丘，这是大乘比丘;换句话说，这些人实际上都是大乘菩萨，但是在外表现的这个样子，是一个小乘比丘的样子，实际上他是菩萨。

【万二千人俱。】

大家如果佛经读得很多，你在这里会觉得奇怪，一般经上，就是连《金刚经》都不例外，佛与大比丘众千二百五十人俱;此地是一万二千人，比平常听众加了十倍。这些地方不能不留意，显示出这一个法会、这一部经典，与众不同。我们读《法华经》，《法华经》在这个地方讲的听众也是万二千人，所以这个架势跟《法华经》无二无别。从这个地方，你就晓得这个经跟《法华经》平等，这个不能不留意。

【一切大圣。神通已达。】

这个地方赞叹他们的德行，虽然只有两句，这两句赞叹到了极处。「一切」，是指万二千人;这万二千人是什么人?大圣，这不是普通菩萨，普通菩萨不能称大圣。如果比丘要称大圣，那就是四果罗汉;初果、二果、三果称小圣，四果罗汉称大圣。这个地方是大比丘，那这是菩萨;菩萨里面称大圣是地上菩萨的称呼，就不是普通菩萨了。我们常在经上念的三贤十圣，三贤是三十个位次，十住、十行、十回向，这三十个位次的菩萨是贤人;十圣是十地，从初地到十地，再到等觉，总共是十一个位次，这称为大圣。换句话说，照这个字面上来看，与会的这些大众，至少都是初地以上的菩萨，不是普通人物。

「神通已达」，达是通达无碍;换句话说，不是小神通。神通是讲他的能力，能力是从智慧里面生的。能力到通达无碍了，智慧当然就接近圆满了。

这是总赞。下面是略举上首的大德。好像在这个与会当中，哪些是大众里面的首领，好像一个班里面，我们有班长、副班长，学生里面带头的。佛在每一部经上，都会列这几个上首;列这些名字，含义很深，不是随便列的。诸位要是展开经本看，列的人都不一样，不是随便列的。为什么?如果讲他们的德能，换句话说，个个都是通家，没什么差别;而佛的十大弟子当中，每一个弟子标榜一门，表法就容易了。通常舍利弗代表「智慧第一」。难道舍利弗的神通就不是第一吗?目犍连代表「神通第一」，目犍连没有智慧吗?统统平等，每一个人用一个专长作代表。

佛举这些人的名字，我们一看到这些人，就知道这一部经典的特色，也能够看出这一部经典在整个佛法的地位。正如同我们这边开会一样，假如这一次开会，出席的都是学校的校长、教务主任，我们立刻就知道他们一定是讨论教育的，就能知道它的内容性质了。佛法在这三千年前，它就用这个方法，所以从经典上列的名字，就认识这部经典的性质。本经列举的上首很特殊。

【其名曰。尊者陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

舍利弗、目犍连、迦叶、阿难，大家在大乘经典里面都常看到，唯独这个陈如，你们平常看经留意一下，有没有看到他的名字?这个经上把他摆在第一;说实实在在的话，如果列名有陈如，陈如一定摆在第一，不能摆在第二。这是什么人?原来是释迦牟尼佛最初成道，在鹿野苑度五比丘，这是我们人间肉眼能看得见，释迦牟尼佛开始弘法利生的工作了，在鹿野苑最初遇到这五个人，为他们讲经说法。这一讲经说法，陈如第一个开悟，第一个证阿罗汉果，所以他是释迦牟尼佛的第一弟子。把他摆在这个地方，这就说明什么?这个经是所有一切法门第一开悟的法门，第一成佛的法门，依照这个法门来修学，就是如来第一弟子，代表这个意思。这是一切经里头看不到的;佛在本经后面也确确实实讲到，依照这个法门修学，真的是如来第一弟子，前后照应。

陈如，在大乘经典里面，《涅盘经》上说到他，《金刚经》上也提到。实在《金刚经》是略说，详细的故事在《大涅盘经》里面，《金刚经》很简单提了一提，歌利王割截身体，这是释迦牟尼佛没有成佛以前，修菩萨道的时候，而这菩萨修忍辱波罗蜜。歌利王，歌利是梵语，翻成中国意思叫暴君，是个不讲理的人，看到这个仙人在山上修行，他是打猎遇到了，这一下不高兴，问他修什么?他修忍辱。试试看，用刀子给他割一刀，你能不能忍?能忍;再割，还能忍;一刀一刀的凌迟，慢慢的割，把他割死了，看你还会不会发脾气。国王就希望他发脾气，希望他不能忍，结果他统统能忍，这是忍辱波罗蜜圆满的相。

佛当时就发了个愿，我将来成佛第一个先度你。所以释迦牟尼这一次示现成佛，陈如就又遇到了，果然是第一个得度的，第一个开悟的，第一个证阿罗汉果的。他代表法门第一，成佛第一，修行第一，代表这个意思。

舍利弗代表智慧，目犍连代表神通，这是一般大乘经典上统统都有的，甚至於小乘经上也有。可是在此地，他们的智慧神通不一样。怎么不一样?前面加上陈如，换句话说，就是第一智慧，第一神通，就是接上去了。所以他们表的神通智慧，不能跟其他经上一般的看法，以一般看法那就错了，是究竟圆满的智慧神通。这是两位尊者代表。

迦叶尊者，大迦叶代表的是禅宗。释迦牟尼佛拈花微笑，佛拈花问大家，大家不晓得什么意思。迦叶破颜微笑，佛是以心传心，禅宗第一代祖师就是迦叶尊者，他代表禅宗。把他放在这个地方，表禅净不二，里面含的这个意思。

阿难是集结经藏的人，阿难是多闻第一。释迦牟尼佛四十九年所讲的经，佛灭度之后，都由他来编辑，等於说是佛经的总编辑，他代表教下。

我们中国人把整个佛教，分成两大类：宗门、教下。在此地意思就很明显了，宗门教下，处处指归，归到哪里?归到这个第一念佛法门。结果事实如不如是?如是。你看在宗门，禅宗在中国，马祖建丛林，百丈立清规，这是中国佛教的特色，等於佛教在中国一次革命的行为，在中国提倡共修，就是把它正式的建立成一个学校，丛林就像现在的大学一样。

在丛林之前，这个教学就像从前教私塾一样，一个老师教几个学生，没有学校这种规模，没有这个制度;丛林的建立，就是制度化了，有很大的规模。清规里面定的晚课，就念阿弥陀佛，禅宗里面晚课念阿弥陀佛，禅宗里面，人到临命终时，也念阿弥陀佛助他往生。教下就更不必说了，华严宗，《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，这还有什么话讲!天台宗，智者大师就是念佛往生的。确实宗门教下，处处指归，都归到这个第一法门。这几个人，表的意思很深;所以这几个人在此地合起来看，这一部经典确确实实像古德所说的，是一大藏教的归宿。

这是说大比丘众们。下面再看菩萨表法。

【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

讲经的处所听众，刚才说过了，跟《法华》相同。《法华》在中国称为一乘圆教的大经，除《法华》之外，一乘圆教还有一部《华严经》，《华严经》上的上首菩萨是普贤、文殊。我们看看这个经上，菩萨第一个是普贤菩萨，第二位是文殊菩萨，这个架势跟《华严经》相同。特别是底下这一品「德遵普贤」，与《华严经》完全相同。无怪乎彭际清称本经为中本华严，他有根据，他不是随便乱说的。一般人读这个经没发现，彭际清发现了。

普贤、文殊，不但代表华严，同时普贤菩萨代表密宗。我们这个世间的密宗派别很多，不管是哪一派，最初的老祖宗是谁?普贤菩萨。密宗传承比较晚，是释迦牟尼佛灭度之后六百年，出现了一位龙树菩萨，在北印度。龙树菩萨这个人聪明绝顶，《华严经》是他传的;他曾经到龙宫读到这一部经典，从龙宫里面带出来。他在南印度开铁塔，铁塔打开之后，遇到金刚萨菩萨;金刚萨在铁塔里，一打开之后，见了面，金刚萨把密法传给龙树，所以金刚萨是密宗第一代祖师，龙树是第二个祖师，这样传下来的。金刚萨是什么人?普贤菩萨的化身。所以密宗很多是菩萨化身。也叫做金刚手菩萨。金刚萨或者叫金刚手菩萨，普贤菩萨的化身。所以他在此地代表的是密净不二。

密宗里面准提菩萨，我们中国人供养得很多，念准提咒的人也很多，准提是观世音菩萨化身的;观世音菩萨是西方三圣之一。密到后来，还是要归净土;不归净土，不能圆满成就。这一桩事情，黄念祖居士在《无量寿经》注解里面写得很详细，他本身也是密宗的上师，你看晚年专修净土，专弘净土。密也归到净。

文殊师利菩萨代表大乘里面的禅宗。中国的禅宗是达摩传来的，达摩是在梁武帝时代到中国来的;在南北朝的时候，五传到弘忍，弘忍再传给惠能，这一支是这么传下来的。惠能大师，中国人差不多都知道他，他留下的一部著作是《坛经》，他自己不认识字，这是平常他所讲的，学生们记录下来的。

中国的禅，从印度达摩传下来的禅，不是六度里面的禅定波罗蜜，而是六度里面的般若波罗蜜。你看，打开《坛经》，第一章第一句里面，六祖大师就讲得很清楚，教大家总念摩诃般若波罗蜜多。可见得开宗明义就指出，大乘禅宗是般若波罗蜜。

文殊师利菩萨代表菩萨之中，智慧第一。文殊师利过去曾经是七佛之师，七尊佛的老师，学生都成佛了，他还在当菩萨，这叫倒驾慈航，这叫大慈大悲;留在菩萨的位次上，帮助一切大众。跟地藏王菩萨一样，地藏王菩萨的学生不知道有多少都成佛了，他还在作菩萨，这个愿力不可思议。

弥勒菩萨是本经的当机者。当机，就是接受佛教学的代表人物。这一部经，前面一半阿难当机，后面一半弥勒当机。弥勒现在在兜率天，将来到这个世间来作佛。什么时候来?佛在《弥勒下生经》里面给我们说，要照我们这个世间年代来算，大概要五十六亿年。这个年代好算，诸位自己可以算的出来，它是根据兜率天算的;兜率天的一天是我们人间四百年，它的一天是我们人间四百年。兜率天人看我们人，很可怜;人纵然活上一百年，在兜率天来算起来才六个小时，六个小时的寿命就完了，朝生暮死还十二个小时;我们寿命活一百岁才六个小时，不到一百岁就更短了。假定一年也照三百六十五天计算，他的寿命是四千岁，四千岁之后，他的寿命到了，下生到我们这个世间来，示现作佛。所以这个年代是照兜率天算的，这个我们可以算的出来，四百乘三百六十五，再乘四千，这个数字就对了。

弥勒既然是当机，又在这一个法会上接受释迦牟尼佛的嘱咐，要他护持这个法门，弘扬这个法门。我们就能够想像得到，将来弥勒菩萨到这个世间来作佛，一定宣讲这个法门，一定劝大家念佛求生净土，这一点很重要。为什么?我们这个世间向往弥勒菩萨、羡慕弥勒菩萨的很多，有不少人学佛，希望来生生到弥勒净土，就是生到兜率内院去。好不好?当然好，可是要想到弥勒内院，可不简单!不是想去就去了。

弥勒菩萨在我们佛教里面是法相唯识的专家，法相宗最重要的一部论典《瑜伽师地论》，就是弥勒菩萨作的，这是他的根本论。他修行是唯心识定，换句话说，你的定功要不能成就，你就去不了他那个地方。唯心识定，绝对不是每一个人都能够在一生当中修成功的，所以那个门槛很高!

近是近。有很多人批评我们修西方净土的，西方离我们这里十万亿佛国土，那么远，舍近求远，弥勒菩萨就在面前;是没错，弥勒菩萨就在兜率天，第四层天，可是不容易去。不像弥陀净土，执持名号就能去。弥勒菩萨没有开这个方便法门，这一点我们要明了。

如果真正要想亲近弥勒菩萨，不难，往生西方世界，到了西方净土，你就天天看到弥勒菩萨了，弥勒菩萨在那里上课。你去跟他讲一下，「弥勒菩萨，我想到你那里去参观参观」，他一定欢迎，就带著你一道去了。这叫走近路，走后门，比走前门容易太多了。所以，这个净土法门，一生一切生，统统都到了，这真正是不可思议。

「及贤劫中一切菩萨」。佛告诉我们，现在这一个大劫叫贤劫。为什么叫贤劫?因为这一个大劫当中，有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四位，弥勒是第五位，往后还有九百九十五尊佛，都会在这个世间示现作佛。这一个大劫，在整个时空来讲不算长，有这么多人在这里示现成佛，贤人多，所以称为贤劫。由此可知，贤劫里面，这些菩萨将来都是在这里作佛的。最后一尊佛就是韦陀菩萨，现在的护法神，他是最后成佛的，第一千尊佛是韦陀菩萨。他们统统在这个法会里面，统统接受释迦牟尼佛的嘱咐。

由此可知，将来的千佛，没有一尊佛不宣说这个法门，没有一尊佛不弘扬这个法门，没有一尊佛不劝大家念佛求生净土的。由此可知，这个法门确实殊胜无比，这些人「皆来集会」。

无量寿经(第十八集)1992/6美国圣荷西迪安那大学档名：02-012-0018

请掀开经本，我们最好统统都用大本，页数就相同了。大本页数在第十二面，第二品，倒数第四行：

【德遵普贤第二】

这一品是接著前面一品而来的。在本经序分这六种成就，前面第一品已经圆满的具足了，这一品是前面一品的补充;经文也相当之长，内容非常的丰富。补充的，就是前面在叹德里面有「一切大圣，神通已达」，这两句是略赞;第二品是广赞，就是详细的给我们叙述这一些大菩萨，他们的智慧慈悲、神通德能。请看经文。

【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。】

一上来就给我们举出十六位菩萨，这十六位菩萨全都是在家的菩萨，要以我们中国人来讲，他们都是在家居士，他们不是出家人。前面讲的普贤、文殊、弥勒是出家的菩萨，出家的菩萨只举了三个人，而在家的菩萨举了十六个人。这个意思就非常的明显，这一部经、这一个法门，主要的是以在家同修为度脱的对象。

这十六个菩萨也是表法。因为这个经在前面我们看出它的大义，实实在在像我们佛门一般所讲的宗门教下、显教密教，各宗各派的教义都不出本经，所以本经是圆融圆满到了极处。密宗是以「十六」表圆满。显教里面，像《弥陀经》用「七」代表圆满。七不是数字，是圆满的意思。七从哪里来的?是讲东、南、西、北、上、下、当中，这个就圆满，一点缺陷都没有了。七是这个说法，不是数字。《华严》用「十」代表圆满，十是一个整数，从一到十，十十就是百，它用十代表圆满。密宗里头用十六代表圆满。所以在此地举的这十六位菩萨，是代表圆满之数。

十六位菩萨，除了第一位贤护菩萨是释迦牟尼佛当年在世，跟著佛学佛的一位菩萨。其他的十五个人，都是他方世界来的，不是我们这个地球上的;要用现代的话来说，他们都是外太空人，从外太空来的。这是代表十方无量无边诸佛世界，一切诸佛如来统统讲这一部经;今天释迦牟尼佛也讲这个经，他们听到非常欢喜，来参加这个法会，替释迦牟尼佛作证明，证明这一部经、这个法门是一切诸佛所说的，有这个意思。

这些菩萨们，究竟是什么样果位的菩萨?这是我们非常关心的。如果他的地位很低，这不必说了;如果很高的话，我们就觉得非常的惊奇了。此地所举的十六个人，统统是等觉菩萨，换句话说，他的地位跟普贤、文殊、弥勒、观音、大势至，完全相等。出家可以成等觉，在家一样能成就，而且成就的人比出家的还多，这是给在家同修修学一个很大的鼓励，这里面的含义就非常非常的深广了。所以在家修行，一样成大菩萨，一样成佛。

说到修行，在过去出家的环境比在家好，因为出家可以说是远离社会，都在深山里面建这个道场，与外界隔绝，环境清净，心就清净了，所以比在家人容易修。现在这个世界颠倒了，在家人修学比出家人要殊胜，为什么?这个寺院丛林都变成观光旅游的重点，出家人一天到晚接应不暇，哪有时间来修行?倒不如自己在家庭里面，你接触的人事都少，反而容易成就。

特别是在美国的家庭，我觉得美国的家庭都是非常理想的道场，应酬少。台湾的家庭比美国的家庭繁忙多了，应酬多，客人多，交际多，也很难用功。我到美国来，两、三天接不到一次电话，真清净!在台北，这个客人是每天都不间断的。所以只好定一个时间，下午三点以后见客。凡是来找我的，下午三点钟以后来找我。如果不定个时间，从早就忙到晚，那电话就更多了。所以，美国是修行非常理想的一个处所，在这个地方如果不肯真正用功，实在很可惜。有许多人在美国，尤其是老人住不惯，太寂寞了。实在讲，修行就要寂寞，就要清净，功夫才能够绵绵密密的不间断。这个机缘不容易得，所以能住在这个地方，真正用功，那是很有福报的人。

菩萨名号也是表法，这一点佛学常识诸位也必须要知道。佛菩萨没有名号，名是假名;名号的建立，不是自己建立的，是因众生的需要而建立的。因此，这一尊菩萨在我们这个世界叫这个名字，可能到别的世界，他的名字就换了。譬如释迦牟尼佛，在我们这个世界他叫这个名字，假如他到极乐世界去作佛，这是比喻，这个名字用不上，就不能用这个名字了，为什么?名字就是这一个时代、这一个地区教学的宗旨，以这个为名号。我们这一个时代、这一个地区众生，当然业障很重、也很多，许许多多业障里面，哪一种最严重?这个最严重的先要对治。

佛观察我们这个世间众生，没有慈悲心，这是最严重的，自私自利，利己损人，所以佛的名号里面，就有释迦。释迦是梵语，它的意思就是仁慈，这就是佛教给我们的一个教学目标。第二个我们的心散乱，一天到晚妄想纷飞，心不能得定，这是大病，所以名号就用牟尼;牟尼是寂灭的意思，清净寂灭;心地清净，寂灭是把妄想烦恼统统都消灭掉了，心得清净了。所以他的名号，就是他此时此地教学的宗旨、教学的方针。

他要到极乐世界去作佛了，极乐世界每一个人都大慈大悲，每一个人都清净寂灭，用不著这个名号了，这个名号到极乐世界一点用都没有。在这个地方很适用，到那里去就不适用了。到那个地方去作佛，一定要叫阿弥陀;阿弥陀是西方极乐世界需要的。阿弥陀佛到我们这个地方来，假设来作佛，他也不能用阿弥陀，还得用释迦牟尼才行，才能够对症下药。所以，佛没有固定的名号，菩萨也没有固定的名号，所有一切名号统统是教学的作用。

第一位「贤护菩萨」，这是我们这个世界的，这是本地的菩萨。这个名词，它代表如来善护念诸菩萨，《金刚经》上说的，这个「正士」是菩萨的称呼。通常我们称菩萨大士，像我们一般称观音大士，也可以称正士;正士跟大士，这个意义是相通的，正是正等正觉，都是对大菩萨的称呼。另外一个称呼叫「开士」，开就是开悟，开悟之士。这个对於圆教三贤菩萨都可以称呼;圆教初住以上，都是破一品无明，证一分法身，就是禅宗里面所说的大彻大悟，明心见性，我们可以称他为开士，这是通常对菩萨的称呼。

下面这都是他方世界的菩萨来参与这一个法会的。第一尊是「善思惟菩萨」，他代表这一个法门、这一部经典，必须要有真实的智慧。正智明了叫善思惟。思惟是表智断的意思，有智慧就有决断，他就不怀疑。这个法门要有真正的智慧，才能够接受它，不怀疑，肯定它，这一位菩萨代表这个意思。

我们知道名号的表法，也就晓得贤护菩萨他所表的是十方圣贤都护念这一部经典，都护念这一个法门，也都护念依照这个法门修学的人。所谓善男子、善女人，只要依照这个法门修学，必定得十方圣贤的护持。我们常在大经里面看到，诸佛护念，龙天拥护，都在这个意义里面包含著。

第三位「慧辩才菩萨」。第一位善思惟菩萨是自受用，是自利;我们有智慧能决断，无量法门我们能采取这个法门，这是善思惟菩萨所表的。自己得到好处，要把它辗转介绍给别人;介绍给别人，那就得要有辩才，说的能让别人听了生起信心。所以必须要有真实的智慧辩才，才能把这个法门介绍给别人，推荐给别人。

底下一位「观无住菩萨」。刚才说过，这一个法门是宗教显密、诸宗圆融的法门，因此无论在教义里面、在表法里面，几乎各种宗派的教义统统有。「观无住」是表宗门的，你看《金刚经》上讲「应无所住而生其心」，这一位菩萨表无住生心。这是宗门里面所景仰的，他也在这个法会，也听世尊讲《无量寿经》。

第四位「神通华菩萨」，这一位菩萨代表他有善巧方便，能够教化众生。神通，「神」是说他的能力非常的神奇，超出我们的想像之外，他有这一种特殊的能力;「通」是一切通达，没有障碍，这叫做神通。换句话说，神通是智慧应用在日常生活之中，使你在生活里面，无论对人对事对物都通达无碍，这叫神通。

底下一位「光英菩萨」。光表智慧，光明英发的意思。这个光明，表现在外面，非常的炽盛，像火烧的非常猛烈一样，举这个比喻。

「宝幢菩萨」。幢是属於旗帜一类的。在佛门里面最常用的是幢幡;幡是长的，那个形状是扁的。在台湾，一般寺庙里面常常见到，寺庙佛殿大概两边都悬挂著幡。幢，在台湾比较少见，在大陆、在日本比我们台湾多，它也像幡一样，但是它是圆形的，当中是空的，也是布做的，有一点像我们现在飞机场那个风筒差不多，很长。这两种东西，在佛门里面不仅仅是庄严具，它有用处的;从前寺庙前面都有旗杆，现在寺庙没有了;旗杆上，它不是升国旗的，它是升这个幡幢的。

佛教是教育，教育一定要保持它的尊严，所谓「只问来学，未闻往教」，教学一定要尊师重道。如果学的人对於老师没有尊敬心，他决定得不到东西;学生能得到东西，与他对於老师、对於课程这种敬重，完全成正比例。所谓「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果老师到学生家里去教，学生对老师一定会轻慢，「这个老师没什么了不起，我叫他，他就来;不想叫他，就叫他走」，呼之即来，挥之即去，老师不值钱;换句话说，老师再好，学生也学不到东西。

佛门没有招生的，诸位打开《大藏经》，你看看哪一尊佛菩萨、祖师大德，当年在世曾经招过生的?没有招生，也不会劝人来听讲;劝人来听讲，觉得自己太傲慢了，自己究竟有什么能力、有什么资格去教人，不可以劝人。那讲经说法怎样叫人家自己来呢?这个旗杆上就悬挂幢幡。幢是圆形的，升在旗杆上，外面人看到了，晓得今天这个道场讲经说法;喜欢听经的，他自然就来了，所以是一个信号，他自己来了。如果悬挂的是幡，幡多半是做法会，今天这个道场有法会，喜欢来参加法会的，他就来了。

从前没有通知、没有宣传，用这个标志告诉大众，我们今天道场有些什么活动，向大家报告。你喜欢来参加，不喜欢也可以，很好，一丝毫勉强都没有，这个方法非常之好。即使讲经，这个法师讲得不好，法师没有请你来，是你自己来的，所以法师也非常谦虚。这是道场对於大众的一个宣传。

现在资讯发达了，许多地方比从前方便太多了，现在我们可以登广告，可以发通知，甚至於可以用电话联络，把这个活动的消息传播给大众，等於从前幢幡的效果。所以现在幢幡变成没用处了，只有在佛殿里面挂起来，当作庄严的工具了，不像从前有实际的用途。

宝幢，这是法幢高竖，代表这个地方经常不断的讲经说法。宝幢代表智慧殊胜的意思，表弘法利生。

「智上菩萨」，这个名字的意思非常显明，代表无上的智慧。这一些德号，可以说全部都是赞叹本经，都是赞叹这一个法门。

「寂根菩萨」。根是讲的六根，寂是寂净。我们通常讲六根清净，六根清净特别是指戒律，戒律的精神，就是帮助我们达到六根清净，一尘不染。要净六根，也是最殊胜的戒律、最圆满的戒律，还是在这一部经上，还是在这一句阿弥陀佛当中。所以这十六个菩萨名号，不但是赞经，赞法门，同时就是赞叹这一句南无阿弥陀佛，所以名号功德不可思议。念阿弥陀佛的人很多，真正对这个名号里面的含义、名号功德，知道的清清楚楚的人不多。

「信慧菩萨，愿慧菩萨」。这里非常显然告诉我们，「信愿行」都是以真实智慧为基础。没有真正的智慧，你不会相信这个法门;没有真正的智慧，你不会发愿求生净土;同样，没有真智慧，你就不肯老实念这一句阿弥陀佛。所以这两位菩萨，显示净宗三资粮不可思议的殊胜。

底下一位是「香象菩萨」，再下面是「宝英菩萨」。这两位菩萨，特别表示众生求生净土的大愿，不可思议。在古代没有机器，那个笨重的劳动力，都需要牲口来帮忙，所以马拉车、牛耕田，要借重牲口的力量。在畜生里面，力气最大的是象，所以表愿力不可思议，用这个香象代表。宝英是表愿海德严，万德的庄严，庄严什么?庄严求生的大愿。我们真正发了真实的愿心，这一生当中我什么都不求，只求往生西方极乐世界，这个里面所有的德能智慧，你统统都具足了。

「中住菩萨」，表安住中道。在大乘圆教经典里面，都赞叹中道。有一些人对净宗没有深入的研究，以为念佛偏在有门，认为念佛法门不是中道第一义。这个实在是看得太浅了，太肤浅了，不知道念佛是真实的中道。中住菩萨在此地表这个意思。

「制行菩萨」，代表持戒念佛。制是法制，行是行持，所以制行表律仪。前面我们念过寂根，寂根菩萨是律仪的效果。如果从因果上来说，制行代表持戒的因行，寂根代表持戒的果德。

末后一位「解脱菩萨」。这一位菩萨他所代表的是得大自在，像我们普通念《心经》，《心经》上观自在菩萨，怎样才自在?必须要具备「深般若波罗蜜多」，要具足真实甚深的智慧，浅智慧不行;然后才能够「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这就得大自在了。解脱就是自在的意思，所以解脱菩萨是表修行的成果、果德。

「而为上首」，这是说明这十六位是在家菩萨的上首。底下一句：

【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

我们先看这几句，这几句含的意思既深又广。「咸共遵修普贤大士之德」，「咸」字是总指前面所说的，从大比丘众到出家的菩萨众，再到贤护这一些在家的菩萨;换句话说，这是全体大众，我们在经文上面是看这个意思。其实，它意思外面还有意思，我们要能够更深一层去观察，不能只看到这个现场，那我们看的很浅，就不够透彻了。深一层是什么?深一层是表西方极乐世界所有的菩萨，广一层是讲十方无量无边诸佛刹土所有一切菩萨众，全都遵守普贤菩萨在《华严经》上的教诲，修行普贤大士之德。

普贤大士之德都在《华严经》上，一部《大方广佛华严经》里面说的是什么?可以说就是讲的普贤大士之德。诸位想想，彭际清居士将这一部经称为中本华严，不能说他说错，不能说他没有根据。八十卷《大方广佛华严经》普贤大士之德，在我们本经里面浓缩成一卷，我们想一想，我们愿意学哪一部经?当然愿意学《无量寿经》。《无量寿经》文字少，内容跟《华严经》无二无别，所以这个经一展开，就是八十卷的《华严经》，《华严经》浓缩成《无量寿经》。

普贤大士之德，在《华严》最后归纳为十大纲领，我们称作「十大愿王」，是他所修学的十大纲领。《华严经》上讲得很清楚，一切菩萨如果不修普贤行，就不能证得无上菩提。换句话说，圆满的佛果菩萨不能证得;他要想证得，一定要修普贤行。

我们今天在本经里面修普贤行，实在是万万想不到，就这一句「南无阿弥陀佛」，把普贤行圆圆满满的含摄在其中，这个太妙了!照《华严经》那个方法去修，我们决定做不到;纵然做到了，那真是万分之一、千分之一，没有办法圆满的。换一个法门用执持名号，不但简单容易，而且圆修圆证。

诸位如果真正能够透得这一层意思，你对古人所说的，《华严》、《法华》只不过是本经的导引而已，你才会对这一句话会心微笑，点头同意，说得没错。然后才认识，释迦牟尼佛四十九年所说一切经典，这一部经确确实实是第一。绝对不是我们学净土，念这个经，自己夸大自己，不是的;没有一丝毫夸张，它确确实实是如此，我们说的一丝毫都不过分。

既然说到普贤大士之德，也要略略的介绍一下，《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，十大愿王非常重要。我们念佛人，刚才说过，这一句名号圆摄十大愿王，那是不是真的圆摄了?要看你怎么个念法。你这一句名号里头没有十大愿王，那就是一句空的名号，没有内容;你这一句名号里头，确确实实有十大愿王，那就是一念相应一念佛，念念相应念念佛，这是不可以不知道的。

所以大菩萨们念这一句阿弥陀佛，跟我们念阿弥陀佛的音是一样的，里面境界不相同，用心不一样。他念这一句阿弥陀佛，真的跟阿弥陀佛感应道交;我们念这一句阿弥陀佛没有感应。为什么没有感应?心跟佛心不一样，愿跟佛愿也不一样。所以虽然念这一句佛号，没有那么大的力量。因此，经不能不明了，对经义明了通达，对於念这一句佛号相应，那有很大的帮助。

十愿里面，第一愿是「礼敬诸佛」。普贤行的特色，就在本经的经题上，普贤菩萨的心是清净心，普贤菩萨的心是平等心。假如我们的心不清净、不平等，去修礼敬诸佛，那个不叫普贤行;以清净心、平等心修礼敬诸佛，那叫普贤行，跟普贤菩萨修的完全一样了。

西方极乐世界是普贤菩萨的法界，所以生到西方之后，从实报土的上上品到同居土的下下品，为什么都平等?因为他的心平等、心清净。在我们这个世界，世尊给我们说有四土三辈九品，真正生到西方极乐世界之后，无论在哪个阶层，他有没有这个念头?没有这个念头。为什么?他们已经离开一切分别执著了;离开分别执著，还有什么四土三辈九品，没有了。起这个念头，就是分别执著。这是佛对我们有分别、有执著的人说的，到那里念头都没有了。

但是程度上有没有参差不同?有，事实上有，大家都没这个念头。等觉菩萨也没有「我是等觉菩萨，你是凡夫」，没有这个念头。那个人见思烦恼断尽了，你还是带业的，他不会说「我断尽了，你还带业」，没有这个分别，没有这个执著，没有这个念头，所以大家在一起统统平等。

你要问，实际上来说，确实有带业，有不带业的。可是到那个地方的时候，分别执著妄想统统没有了，所以它是平等的法界。这是十方一切诸佛刹土里面没有的事情，西方世界特别。

我们现在看「礼敬」。礼是外表的，敬是内心的。礼是礼节，表里一如;内有恭敬，表现在外面自然就有礼节。敬是真诚心的流露，真心、诚心，真诚心的流露。

礼是表现在外面，表现在外面一定要知道现代化与本土化。因为表现在外面，我们从礼节来说，古今的礼节不相同，中国跟外国的礼节不相同，所以古人常说「入境随俗」，你到别的地方去，一定要随顺那个地方的风俗习惯、一切的礼仪，要随顺它，你才能够跟那些人相处，跟那些人在一起共修。

入境，最重要的先要了解风俗习惯。古人旅行，先要讲解，怕你到那个地方生疏。在过去，因为每一个地区风俗习惯不同，有很多的忌讳，说错话，做错事情，引起别人的忌讳，那真正是得罪人，真正是惹大众生烦恼，绝不是自己有意的，是无意的。所以入境问俗，非常非常的重要。

现代比从前方便太多了，纵然没有出过国，每一天看电视、看电影，差不多世界上各地风土人情都会知道很多，这个隔膜愈来愈少了。所以一般出国的时候，也用不著特别请教别人，特别去问了。从前确实不行，从前交通闭塞，资讯不发达，隔一县、隔一省就非常生疏。这是古今情况不一样。

礼节，这个礼有对人对事对物，因为普贤行非常广泛。对人，譬如从前帝王时代，老百姓对於皇帝，国家的元首行最敬礼。最敬礼规定是三跪九叩首，这是最敬礼。到民国，皇帝没有了，国家元首是总统，我们礼节上规定的最敬礼是行三鞠躬礼。你看外表这个仪式上变更了，内里面诚敬之心，没有两样，还是一样的，这个要知道。

不能说这个仪式改了，里面诚敬心也打了折扣，那就错误了。诚敬不变，外面的礼节随俗。哪一个朝代，随顺哪一个朝代，随时间。在中国，用中国的礼节;在外国，用外国的礼节，随地区。它是活的，不是死的。

所以一般人为什么乐於接受佛法，它是活活泼泼的，不是死呆板的;它讲的原理原则不变，但是应用在生活上是千变万化，绝对不是一个呆板的，是活活泼泼的，这就叫人生欢喜心。

「诸佛」，是指谁?诸位要晓得，十法界里面佛最高，九界众生对於佛都是真诚的恭敬。佛在《华严》、《圆觉》上告诉我们，「一切众生本来成佛」，诸佛就是一切众生。我们要把对佛真诚的敬意，用来对人对事对物，这才叫礼敬诸佛。我对佛很恭敬，对人就瞧不起他，错了!那就不是普贤行了。普贤行是平等的，对善人恭敬，对恶人也恭敬。

不但对人如此，对物也要恭敬。有情众生有佛性;无情的众生，这是物质，我们讲植物、矿物，无情众生有法性。法性、佛性是一个性，不是两个性。在动物，我们叫做佛性;在植物、矿物，我们叫做法性。它是一个性，所以《华严》上说「情与无情，同圆种智」。圆是圆满，种智是一切种智，圆满一切种智，就是证得无上的佛果。

有情众生可以成佛，那桌椅板凳哪一天成佛?砖头草皮什么时候成佛?《华严》讲统统成佛。你要问这些无情的众生什么时候成佛?你成佛的时候，它就成佛;你不成佛，它也成不了佛。什么道理?依报随著正报转。到自己成佛了，你看到山河大地全是自性，明心见性，见性成佛。山河大地全是自性，没有一样不是自性，怎么不是佛!

好像我们作梦，梦境是我们自己心变现的，大家知道，梦里面有自己，除自己之外，也梦到很多人，梦里也有山河大地，也有动物、植物、矿物，也有虚空，统统都是。梦醒了之后，自己好好去想一想，梦中哪一样不是自己的心?全是自心变成梦境。所以全梦即心，全心即梦，那就叫同圆种智。你一下觉悟了，原来整个梦境就是自性，整个梦境就是自己的法身，这叫同圆种智。

所以我们对物要敬，对它要有礼。这个礼怎么个行法?我们现在见了人，在外国点点头就行了，它这个礼就是如此;你要给他九十度的鞠躬，他觉得奇怪，觉得不合适。到哪个地方，用哪个地方的礼节，日本的礼节是九十度的鞠躬。对桌椅板凳的礼节，就是要把它摆的整齐，把它擦得很干净，这就是对它的礼敬。对事，无论公事私事、大事小事，认真负责，把这一桩事情做得很圆满，这就是对事的礼敬。所以诸佛的范围非常非常的广大，一切有情的众生、无情的众生统统包括在其中，以真诚之心来修礼敬。

普贤行，这一条摆在第一。第一，就是根本的修持;没有第一，就不会有第二、第三。好像盖房子，这是第一层楼，没有这一层，怎么会有上面第二层?第二层是建立在第一层的基础上。这样我们就晓得礼敬的重要性!

我们再看看世间圣人的教学，《五经》是儒家读的经典，最重要的五种，扩大就是《十三经》，那就多了;《十三经》不能读，最低限度要读《五经》，我们讲四书五经。《五经》是易经、诗经、书经、礼记、春秋。春秋是左传。这个五种，从前读书人必读的。翻开《五经》之一的「礼记」，第一句话就是「曲礼曰，毋不敬」，跟普贤菩萨十大愿王第一句「礼敬诸佛」，那个意思完全相同。

儒家建立教学的仪式，佛法没有传到中国来，释迦牟尼佛跟孔子也没有见过面，他们两个人教学有许许多多地方相同，几乎完全相同，都是把礼敬摆在第一，这是值得我们认真去反省。世法佛法要想成就，都在这个地方建立。

今天世界乱了，病根在哪里?人与人互相没有尊敬心，这就乱了。如果每一个人都能够尊重别人，即使没有法律，没有警察，社会一样有良好的秩序。为什么?每一个人的心里存的有诚敬，这个世界不会乱。儒佛的教学，教什么?就是教我们敬，教我们用真诚心，教我们敬人敬事敬物，这是圣教的总纲领，这一句决定不能够轻视了它。

我们学佛，就在这个地方学起。我念这一句阿弥陀佛，我对於佛号有怀疑，或者对於西方极乐世界有怀疑，或者我念佛心里面还有杂念，这都是不敬。普贤菩萨念这一句阿弥陀佛，跟我们念的为什么不一样?人家念这一句佛号，不怀疑、不夹杂、不间断;我们念这一句佛号，怀疑、夹杂、间断，所以不一样。他这一句佛号里面有礼敬诸佛，我们这一句佛号里头没有。他这一句佛号句句唤醒自性，怎么唤醒自性?我们对人对事对物要平等，对人对事对物要清净，对人对事对物要礼敬。这一句阿弥陀佛里面含这么多意思在里头，不是光念这一句就行了。所以他这一句佛号与自性相应，与十方一切诸佛的心愿解行没有一样不相应，你才晓得名号功德不可思议。跟我们念的，怎么会相同!

所以人家一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们这个念佛，不知道念佛的真实功德，只学这一句音声，只学了「阿弥陀佛」这四个字的符号，这个不管用。所以古人常常讽刺，你喊破喉咙也枉然，为什么?有口无心，口念的没错，音声很正确，心行不相应。必须要心行统统相应，这才叫念佛人。

第二「称赞如来」，称赞是赞叹。这个赞叹，它不用「诸佛」，换「如来」了;诸佛跟如来，是一还是二?如果是一样的，为什么第一句用礼敬诸佛，第二句为什么不用称赞诸佛，要换个如来?诸佛跟如来确实不一样。称诸佛是从外表称的，称如来是从性德上称的，那就不一样了。所以礼敬是从外表，一切人一切事一切物统统要礼敬。称赞就不是这样的，与性德相应才称赞，与性德不相应，不称赞。

我们看《华严经》善财童子五十三参，那个五十三位善知识是什么一回事?给诸位同修说，就是我们从早到晚，看到这个社会上许许多多的人物，把它归纳起来分为五十三大类，这就是善知识。这五十三位善知识里面，出家的有五个，出家的少，在家的多。在家里面，各行各业、男女老少，统统都有，就是你从早到晚所接触的。善财五十三参，我们天天接触，不知道参!这一些人物里面，有心善行善的，你要赞叹;有心恶行恶的，不赞叹，不赞叹对他要有礼敬。所以礼敬里面没有分别，称赞里面有分别。

譬如，善财童子在五十三参里面，我们看到有三个人他有礼敬，没有赞叹。第一个是胜热婆罗门，这个人愚痴，所以善财童子对他礼敬，没有赞叹。第二位甘露火王，这一位善知识恨心很大，报复心很重，你稍稍得罪他，他那个报复就不得了，把你送到刀山，下油来对付你。善财童子去参访他，礼敬不赞叹，代表恚。第三个伐苏蜜多女，代表贪爱，伐苏蜜多女是什么身分?是个妓女，善财童子对她有礼敬，没有赞叹。这三个人代表贪痴。所以这个称赞要用如来，不能用诸佛。

对人诚敬，决定没有分别;称赞，那就要看他的德行，这里面有差别的。他是善人善心善行，我们为什么要赞叹他?绝对不是他喜欢我们赞叹;我们赞叹他，宣扬他的德行，希望别人跟他学，是这个意思。我们赞佛、赞菩萨，佛菩萨自己不会称赞自己，自己都很谦虚，我没有智慧，我没有能力，我也没有东西教给人，你到我这儿来干什么?都是自己非常谦虚。没有一个说，我有智慧，我很能。现在有很多人这么说;从前没有，从前没有这个说法的。

以前选举，我们中国选举制度从汉朝建立的，选举不是自己出来竞选，是别人推选的;别人觉得我们这个地方，某个人很有智慧，很聪明、能干，又很热心为大家服务，我们推选他出来，不是他自己要出来的。所以称赞是介绍这个人的德行，标榜这个人的德行，希望大众效法他，希望大众向他学习，是这个意思。

这个善心善行，我们就要赞叹;恶心恶行，那就不能赞叹。儒家也常说「敬而远之」，对待这些恶人，恭敬心绝对没有差等，完全一样。远，就是不学他，不效法他，不跟他学，这个叫远。远，不是躲著他远远的，不是这个意思。天天接触的时候，我知道你哪些地方不足以取的，我不学你就是了，但是一定要恭敬。所以礼敬底下说的是诸佛，称赞必须要用如来。

无量寿经(第十九集)1992/6美国圣荷西迪安那大学档名：02-012-0019

请掀开经本：

【德遵普贤第二】。

昨天讲到咸共遵修普贤大士之德，将普贤菩萨十大愿王略为介绍了两段，礼敬诸佛、称赞如来。第三段是「广修供养」。供养里面包含的内容非常的广泛。我们对上，譬如父母师长，对长辈我们称供养;对平辈、对下辈，我们称布施。所以供养跟布施是一个意思，供养是比较恭敬一点的称呼，它的目的是在拔除我们的根本烦恼。

这个根本烦恼是什么?佛在经论里面，将凡夫的烦恼说之为无量无边;无量无边就太多太多了，说话就不方便了，所以把它归纳成八万四千。这个八万四千，确确实实是一条一条能说得出来的，不是一个笼统的数字，是确确实实有八万四千条。八万四千要在平常讲演的时候，那也太琐碎了，所以就再把它归纳，归纳成一百零八，一百零八类，叫百八烦恼。我们这个念珠是一百零八颗，它的意义就是断百八烦恼，是这个意思，把烦恼念掉。可是百八虽然是不多了，说起来还是很罗嗦，再归纳，像天亲菩萨在《百法》里面给我们归纳成二十六个，这个就比较简单了。通常讲经说法要说得详细一点，都讲二十六个烦恼。但是一般情形，还不说这么多，这么多太麻烦了，再把它归纳成六个，六个叫根本烦恼。这六个还嫌多，再归纳成三个，这三个是贪痴。所以「贪痴」称作三毒烦恼，所有一切烦恼都从这三个根本烦恼生出来的，所以叫做根本。贪痴如果再要归纳，就归纳成一个，那就是最毒最毒的「贪」，贪心最毒!归纳到最后一个是贪心。

布施，就是把贪心破除掉。所以菩萨修行的纲领有六个，第一个就是布施，布施度悭贪。我们知道它真正的用意，我们才会认真的学习。古人常讲「爱不重不生娑婆」!你为什么会生到娑婆世界?为什么会去搞六道轮回?说实在话，都是贪爱的心太重。

贪爱的对象非常广大，世间的五欲六尘，出世间的大小乘佛法。世间法不贪了，贪佛法，行不行?还是不行，还是搞六道轮回。佛是教我们断贪心，不是教我们换贪的对象，这一点要搞清楚。所以世法不可以贪，佛法也不能贪。贪是生死轮回的根本，这一个烦恼最难拔除，可是非拔除不可;你要不能拔除，就不能出三界，就不能够免轮回，这个事情麻烦。

我们讲了生死、超三界、出轮回，有一个很简单的定律，不管你修学哪个宗教、哪个法门，你那个贪的念头是不是真的断尽了。贪痴果然断尽了，那你就决定能够超越轮回。你修行得再好，这个贪痴念头不断;换句话说，你决定还是在轮回之中，你出不去。由此可知，这个布施供养是佛门里面最重要的一个修学的手段。

用什么心来布施?用恭敬心修布施，就叫做供养。所以此地供养的对象，跟前面两条所说的一样，是十方三世一切诸佛。这个话要听清楚，三世是过去、现在、未来。过去佛，我们知道佛在经典里面给我们介绍了很多;现在佛，像药师佛、阿弥陀佛都是现在佛，没有灭度，还住世的;未来佛，所有一切众生都是未来佛。由此可知，这个布施供养的对象是一切众生，他们才真正需要。

用什么方法布施?佛告诉我们，世间人没有一个不求福报的，福报可以分为三大类：一个是财富，这是世间人拼命在追求的;第二个是智慧，聪明智慧;第三个是健康长寿。古今中外，没有一个人不追求，能求得到吗?佛法说「佛氏门中，有求必应」;换句话说，一定能够求得到的。能求得到，为什么许多人在那里求，没求到呢?求有理论有方法，如理如法的求，有求必应。什么叫如理如法?这里面有因有果，我所求的是果报，果必有因，你要知道它的因，我们在因上下功夫，果报必定得到。要懂得理论、懂得方法，这个原理是因果。不但世间法是因果的定律，出世间法还是出不了因果的定律。

实在讲，这个因果律是真理，诸佛菩萨都不能够推翻，没有人能推翻的。在佛法里面讲得详细一点，因缘果报;通常我们把缘省掉了、报省掉了，单称因果;实际上，因果具足的称是「因缘果报」。

佛告诉我们，财富从哪里来的?财富是从财布施得来的，原来财布施是因，得财富是果报。我们施财得财，施衣得衣，施食得食。这个财里面包括的东西太多太多了，你布施什么，就得什么。可见得如果要是昧了因果，昧了就是不明了因果，颠倒了因果，我想求财富，不肯修布施，要求神、求佛菩萨怎样保佑我，就发了财，这是昧了因果。佛菩萨、神明没有这个能力，没法子帮助你，是要你自己真正去修。

佛菩萨帮助我们的，是把这一桩事情的真理，就是真相告诉我们，方法告诉我们，我们依照这个事实、依照方法来修，别人可以得到，我们当然也能得到。因此，财物不要藏在自己家里，那个是没有福报的，应当要布施;要以清净心、平等心，广为布施。哪个地方有需要，我们有多余的就帮助他，这是你真正在种福，哪有不得福报的道理!

你施的愈多，施的心愈清净，你得的财富愈多，得的财富也很顺利。我们看这个世间人有的人赚钱赚得很容易，没有操一点心，这个钱财就滚滚而来了;有人财是发了，赚得很辛苦，这里头都有因果。布施的时候，施得很痛快，心里面没有计较，这个布施得很舒畅，得来就很容易;布施得很勉强，听到别人劝请，好不容易布施一点，布施之后又后悔，这个将来得的果报(果报是一定有的)，就得来很辛苦。

实在讲，所谓「万般皆是命，半点不由人」;命是什么?命是你自己造的，不是别人定的，这个一定要知道。善因，决定有善果;恶因，决定有恶报;因缘果报，丝毫不爽。尤其是佛法讲的透彻，果报通三世。因为我们世间人眼光短浅，往往看到那个人不是一个好人，为什么他发财，作大官，非常有地位，而且还长寿，好像老天爷非常不公平，这样的恶人为什么给他富贵。诸位要晓得，他这一生的果报，是他前世所修的;这一世作恶，实在讲，他的果报已经逐渐逐渐在打折扣，已经在消失掉了。如果这一生再要行善，他的福报就大了，这一生享不尽，生生世世还在享。这一生如果作恶的话，那前生果报决定在这一生当中消耗殆尽，他这一生所造的恶业，来生得果报，这一点要知道。来生不报，如果他的福报很大，还有余福，来生再享福，他有后报，后报就是第三世以后，一直到无量劫，什么时候他这个恶的因缘成熟了，恶报自然就现前。这是说我们布施供养是修行的手段，非常重要。

人为什么造业?人会造业是没有智慧，是迷惑颠倒，不能辨别宇宙人生的真相，所以才会造业。因此，聪明智慧非常重要。佛在大小乘经典里面常常劝我们，宁可没有福，不能没有慧;有福没有慧，享福就造业;唯独有智慧、再有福报能够普度众生，那是福上再加福，那个福报就大了。

智慧从哪里求?智慧从法布施，世间法布施得世间的聪明智慧，佛法里面行布施得般若智慧。世法里面，范围非常广泛;凡是我会的，我通达的，遇到别人不会，我以非常欢喜帮助他的心来教导他，让他也会，这叫法布施。举个小例子，我会烧菜，他不会，这是很小的事情;像我们佛门同修，我们在此地没有道场，但是有许多地方可以借，像活动中心可以借，其至学校也可以借，一个星期、或者半个月一次，或者一个月一次，我们在这里教烹调，有喜欢学的同修到这一天来，都可以参加，这都叫法布施。

如果收费，那就不是，收费那是买卖，那个福报得不到。为什么?因为福报你立刻就得到了，一个人交多少钱，马上就得到了，这个叫现世报，马上福报就报掉了。如果不收费的，这个福报就大了，这个福报留在后面再报。所以诸位你尽管布施，后福无穷!我会什么样东西，好好的去研究它，找机会来帮助需要的人，世法里头任何一样都好。

佛法当然就更殊胜了，普贤菩萨在《行愿品》里面给我们说，一切财布施之中，都比不上法布施;法布施的功德，无量无边。这个法是指的佛法，把佛法介绍给别人。佛法里面，有权实、大小，这就不一样了。因此，你布施佛法给别人，就是我们把佛法推荐给别人、介绍给别人，将来所得果报的大小，与你布施的法，与你布施的心，决定是成正比例的。

一切法门当中，我们今天知道了，念佛求生净土是第一法。从前不晓得，我们在大乘法里面，样样都好，都来布施;现在知道了，当然要把最殊胜的法门，作为我布施众生的手段，你将来得的果报是第一。

现在修法布施比从前方便，从前这个经本是手写的，你一年能写几部经;到后来有木刻版，这个木刻版也相当费事，先要写出来，然后雕在木板上，从前印刷是用松烟，没有油墨;就是松子的烟，用棕的刷子刷，一张一张的刷。诸位如果有机会到大陆去观光旅游，可以到南京去参观金陵刻经处，因为金陵刻经处还有旧的书，老的方法还在那里刷，你就可以去参观参观，知道从前的书是怎么印出来的。现在他们进步了，不用松烟，用油墨。但是用油墨还是刷，油墨比松烟好，松烟的那个古本的书，你用手摸摸的时候，手上就有灰，黑的，这个污染，油墨不会，这也是常识。

现在我们可以印经，印经是法布施。现在印刷术发达，也很进步，印的东西好，价钱很低廉;像我们现在送给诸位这些经本，我们每次都印一万册、两万册，到处送给人结缘，这是法布施。

法布施里面，选择经典，这是非常非常重要。如果你布施假的佛经，误导众生，这个罪过就非常非常重;你布施的是正法，功德无量无边。过去大慈菩萨曾经说过，他说你在一生当中，能够劝两个人念佛，这两个人念佛真的往生了，就比自己精进。你如果真的劝两个人往生了，说老实话，你自己往生就很有希望。纵然临终有业障现前，都有办法，为什么?这两个是你劝他念佛，他们两个生到西方极乐世界，到你临命终时，他看到了，他一定拉著阿弥陀佛一同来接引你，为什么?因为我到这边来的是他帮助我来的，不是他，我不知道，我要报恩。确实如此。这是一切佛法当中，没有比这个更殊胜，这个果报真正不可思议;你要是真正晓得这个好处，你就会认真去做了。帮助别人，真的是帮助自己。

大慈菩萨说能劝十几个人，福德就无量无边了。如果能够劝几百人、几千人，你就是真正的菩萨了。如果能超过一万人，那你就是阿弥陀佛再来。这是大慈菩萨偈里头说的。《龙舒净土文》里面，曾经多次的引用大慈菩萨的这个偈子。我这一次印了一个单张的，这里面就有。

所以我们要随时随处，凡是认识的人，亲戚朋友，都用这个方法去劝他。我们这里经书很多，欢迎大家拿，拿回去寄给你的亲戚朋友，辗转布施，辗转供养，功德无量无边。你不要客气，拿一本、拿两本不好意思;我拿的这么多了，起贪心了;不是的，你拿去送给别人，这是好事情;统统发完了，我们台湾会再寄过来，这个书我们一年总要印几十万册，向全世界赠送。

台湾这个社会，在全世界来讲，可以说是最乱的社会。最乱，它还能维持下去，各方面都还不错，这到底是什么原因?实在讲，世界上许许多多人都找不出这个因素，这么混乱的一个社会，年年赚钱。诸位要是懂得一点佛法就恍然大悟了，台湾人布施供养是世界第一。印经要钱，财布施;佛经是法宝，也是法布施。那他为什么自己没有聪明智慧?他不念，他把法送给别人，他自己不要。如果自己照佛法修学，确实台湾是我们这个地球上的极乐世界，这是一点都不假。台湾比不上外国的，只有三桩事情：第一个是污染，环境的污染非常严重;第二个是社会不安定，风气很坏;第三个是交通混乱;能把这三桩改进，全世界没有一个国家地区能比得上台湾。今天是整个台湾人都在修福，没有不修福的，所以今天享受这样的福报是有原因的。

无畏布施是别人身心不安，有恐怖的时候，我们帮助他，使他离开恐怖，身心得到安稳，这叫无畏布施。无畏布施里面最具体的是放生，是素食;素食就是无畏布施，使一切众生对你没有恐怖之心，知道你不会伤害它，这是得健康长寿的果报。

素食里面，养分是非常非常的充分;不要以为吃素没有营养，那是心理作祟。佛法告诉我们，「一切法因心想生」，可见得确确实实如经论所说，心生法，法生心。最要紧的还是自己的信念，念头能决定一切，你的心清净，营养就足够了。

佛陀在世的时候，出家的比丘日中一食，一天吃一餐。那个时候的制度是托钵，托钵就不能讲求素食了;如果素食，人家供养你，一定要供养素斋，会给别人带来不方便，那这就不慈悲了。所以佛法说的是「慈悲为本，方便为门」;你吃什么，就供养什么，不要特别替出家人去准备。佛教传到中国之后，生活跟大家还都是一样，没有吃素的;素食运动是梁武帝提倡的。这些事情都必须要知道，一定要晓得。

现在交通便捷，常常到外国去观光旅游参学，佛教徒无论在家出家吃长素的只有中国，日本的佛教徒不吃素，韩国也不吃素，泰国、锡兰更不吃素。我们到这些佛教国家，他看到我们吃素很奇怪，为什么不吃肉?我们看他们又吃肉又喝酒，看起来也很别扭，每个地方的风俗习惯不相同。

佛的制度里面，没有教我们吃长素，只教我们不杀生，吃三净肉，三净肉是不见杀，不闻杀，不为我杀，你在市场里面买的统统是三净肉。所以学佛的佛弟子，绝对不买活的动物回家来杀，也不可以在市场里买活的东西，叫他杀了带回去，这个不可以，这是犯杀生的罪过，这是破戒了。特别像美国，冷冻的这些鱼肉，那绝对是三净肉。

梁武帝是虔诚的佛教徒，也是佛教的大护法，他读《楞伽经》，读到菩萨大慈大悲，不忍心吃众生肉。他读到这一段经文非常感动，於是他就下定决心，不吃众生肉，这就是素食的来源，是从他这儿来的。他是佛门护法，在佛门里面鼓吹，於是出家人首先响应，中国佛教素食从这儿来的，不是从印度传过来的，是我们中国人自己建立的。梁武帝以前的出家人都吃肉，梁武帝以后，才真正把这个素食运动在佛门里面推动，而且非常有成就。我们知道这个历史，知道这个事实，绝对不是说佛教徒一吃肉，那就犯了天大的罪过，好像就不得了了;没这回事情，这是一个错误的观念。

更重要的一点，我们必须要知道，这个身体就像机器一样，机器每一天都在那里运动、在那里运作，它需要能源，需要热能来推动它，饮食就是能量的补充。每一个人的体质不一样，有人这个身体非常消耗能源，换句话说，他补充就要多;有些人消耗的量就少，他补充就不需要很多。

这些能量消耗到哪里去了?我给同学们说，百分之九十五消耗在妄想上。所以一天到晚胡思乱想的人，那个能量就消耗得太大太大了。出家人心地清净，他的妄念少，烦恼少，需要量就少，所以他的身体很健康，他需要的量很少。佛在经上告诉我们，阿罗汉的定功很深，那不是平常人，我们比不上的，阿罗汉七天吃一餐，他就够了;辟支佛，就是缘觉，他那个定功比阿罗汉还要深，人家半个月吃一餐。你在经上看到，阿罗汉跟辟支佛去托钵，半个月出去托一次，一餐就够了，他消耗的少。所以能量的消耗与劳心劳力都不相干，一个操心的人，劳心劳力的人，消耗都少;唯独妄念烦恼，那个消耗就太大太大了。

这一桩事情，我们可以看到一个实际的例子。我在台中亲近李炳南老居士十年，李老居士日中一食，他每天吃一餐。我跟他在一起，他告诉我，他吃一餐吃了差不多将近有四十年了;学佛没有多久，他就吃一餐，一直到我跟他的时候，他七十多岁。我观察他的工作非常繁重，不但讲经教学，他是一个多才多艺的人，俗话说能者多劳!建立「台中莲社」这个道场，莲社里面莲友有十几万人，他把它分班，分成四十八个班，每一班跟老师一个月见一次面。你们想想看，四十八个班，李老师每一天都要接见大众，都要跟大家讲开示，勉励他们念佛。那个大的班，一天一个班;如果班上人少一点，就两个班、三个班合在一天;因为一个月只有三十天，有四十八个班。天天要开会，接触这些大众。

大众老师跟他们讲开示之后，还有一些疑难杂症要问的，要跟他解答的。老师医道很高明，他这个中医确实非常高明，同修当中生病都找他，他也不能拒绝。还要到学校上课，到孔德成先生那里去上班，一天到晚忙得不亦乐乎。一般人想见他，必须在两个星期以前跟他约定时间;在一般讲，一个星期之内要跟他约时间，是约不到的。他每天这个时间排得紧紧的，非常忙碌，一天吃一餐。

一餐吃多少?那个饭量之小，一般人想像不到。台湾那个小馒头，一点点大的两个;一碗稀饭，两个馒头，两个小菜，他的生活就这么简单。你要去看，这哪有营养呢?没有营养。人家活了九十七岁往生，不要扶拐杖，不要人照顾，眼睛不要带眼镜，说话音声宏亮。今天用科学的方法去研究，是决定研究不出来的。所以劳心劳力消耗能量都不多，统统消耗在妄念上。

因此，饮食的多寡，一定要看自己的体力，这个东西不能勉强学;勉强学，你的身体一定会出毛病。现在有不少人持午，好像持午是一桩很了不起的事情，很荣耀的事情。他一天到晚妄想多，能量补充都来不及了，他还要装著持午，晚上不吃，充面子。晚上一餐不吃怎么办?中午一餐把晚上也吃掉，吃那么一大盘，结果肠胃坏了，没几年就得胃病。这个病从哪里来的?从面子上来的，何苦!真正持午，或者是一天吃一餐，跟平常饭量一定是正常，不能够加一点，加一点那已经错了，这是我们说到饮食起居一定要知道的。所以无畏供养里面，这个素食就已经做到了。

持戒是无畏布施，忍辱是无畏布施。譬如一个人他修忍辱波罗蜜，平常我们言行不小心得罪他，我们不会担心，因为他不会怪罪，他也不会报复，我们身心能得到安稳。持戒，我们守法，譬如持不杀生的戒，动物看到我们不会害怕，知道我们不会伤害它。持不偷盗的戒，人家的财物摆在面前，他离开了很放心，这个人持戒，他不会动我的，他没有恐惧的感觉。这都是属於无畏布施。

因此，「广修供养」这一条里面，包括的范围很大，特别我们要注重在法供养，就是如何将佛法普及到一切众生。在这个时代尤其需要，而且特别需要这一部《无量寿经》。为什么?前面跟诸位介绍过了，这一部经是最契现代人之机，最适合当前的社会;要想个人这一生幸福快乐，家庭美满，社会和谐，国家富强，世界和平，这一部经统统都可以达到。

经文并不算很长，读诵研究修学都非常方便。如果有更多的时间、更多的力量，可以再研究其他大乘经典。如果觉得时间少，工作很繁忙，不愿意深入经藏，那么这一本一生足够用了，我们修学世间的目的、出世间的目的统统都能够达到。真正能够依教修行，那是真实的供养;能把这一部经普遍的宣扬介绍，帮助佛接引一切大众，这是供养如来。说实在话，诸佛如来对我们什么都不需要，一个是希望我们自己这一生决定成就，第二个希望将这个法门普遍的宣传。

第四是「忏悔业障」。学佛的同修都知道我们业障很重，用什么方法去消业障?用什么方法忏除业障?念经行不行?拜忏行不行?修福行不行?说实在话，念经、拜忏、修福都是好事，未必能消除业障。为什么?你先要晓得什么叫做业，什么叫做障，你总得要把这些搞清楚。障是什么?障碍了自性。自性有无尽的智慧、无尽的德能;我们今天的智慧德能不能现前了，这里头有障碍;如果没有障碍，当然现前，跟诸佛如来无二无别。

现在有障碍，障碍是什么?障碍是业。什么是业?业是造作。正在造做的时候叫事，造作完了叫做业。你们在学校念书，发给你这个本子叫作业本，在作业;作业圆满了，就毕业。那个业，就是障碍。所以你诵经、拜忏、修福，都是在造业，造业如何能消得了业障?消不掉。只有不造业，业障才能消掉。哪有造业能消业障?不过你诵经、拜忏、修福，你造的是善业，不是恶业。善业在三善道享福，这是果报;恶业在三恶道受苦。善恶统统是业，统统障碍自性，这叫业障。

因此，你念经，你拜忏，想一想你的心是不是清净，你的妄念是不是少了?假如妄念烦恼减少了，一年比一年少，一月比一个月少，你这个业障逐渐逐渐在消除。如果你的妄想杂念还是一样的多，甚至於一天比一天多;换句话说，你所修的与消业完全不相干，这一点要知道。我们明了这个事实，你就晓得什么是真正的忏除业障;心清净了，心平等了，业障就消除了。

我们还举前面「诵经消业障」的例子来说，会念经的人消业障，不会念经的人造善业，不但不能消，他在造善业。怎么叫会念、怎么叫不会念?会念的人，念经是修清净心，是修平等心，这个人就会念了。怎么个修法?经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」，一直念下去，不打一个妄想，不起一个杂念，岂不是念这一部经的时候在修定，在修清净心。经文一个字没念错，一个字没念漏掉，这个叫消业障。如果一面念经，一面想里面的意思，业障就消不掉，那就造业了。所以不能想意思，是用读经的方法修定，修一心不乱。

读经跟念佛同样一个道理，不夹杂、不怀疑、不间断，这就能消业障。拜忏也是如此，全心全神聚会在忏仪上，依照这个仪规来做，哪个地方是拜、哪个地方是念、哪个地方是观想，也不杂妄想，这个拜忏收的效果就大了，他在修行。修什么行?修清净心、修平等心、修觉正净，这个能消业障。

修福要三轮体空，不著相。不要做了一点好事，经常挂在心里，我做了多少多少好事，去年做多少好事，今年做多少好事，那叫造善业。好事做完之后，忘得干干净净，心地清净，一尘不染，这个修福是消业障，这个要知道。

譬如我们印经，把自己的名字印在后面，这个是我印送的;如果你真有这个念头，你著相了，你是在修善业，不是在消业;自己确实没有这个念头，后面这样写著，是写的给别人看，希望他们来仿效，这个意思可以，这是对他的，不是对自己。对自己是三轮体空，对别人是故意标榜，让别人学习。因为世间人名利心很重，这个好事情，我也留个名，好吧，让他也去做一点善事，这是鼓励人做善事的。如果自己真有这个意思的时候，你也是在做善事，你不能消业障。所以消业障就是心地清净，觉而不迷，净而不染，这才能够消除业障。由此可知，佛法教学绝对没有迷信，你仔细去想，非常的合情合理合法。

第五是「随喜功德」。这一条非常重要，因为一切众生贪痴三毒烦恼是与生俱来的，不要学就会了，贪痴不要学的。除贪痴之外，还有一个严重的烦恼，那个妨碍的程度，不亚於贪痴，那是什么?嫉妒傲慢，这个也不要学的。你看看一、两岁的小朋友，没有人教他，他有嫉妒心;两个小朋友吃糖果，那个吃多一点，他就不高兴了，他就要闹了，他有嫉妒。这是严重的障碍，必须要把它拔除。

用什么方法?用随喜功德。你要认清楚事实的真相，它有好处，这个好处是能够利益众生的，能够利益社会的，他的好处就是我自己的好处;绝对不可以嫉妒，绝对不可以障碍。因为你嫉妒障碍不是对他一个人的，这个结罪不是对他一个人的，是对整个社会、对一切众生，那这个罪过就大。如果你随喜，你的功德跟他的功德一样大。所谓随喜是尽心尽力帮助他，成就他，这个功德就大了。万一我没有能力帮助他，我生欢喜心，我赞叹他，赞叹这个人的善行，赞叹这个人的好事，这也是随喜功德。

所以，随喜是度自己无始劫俱生烦恼里面的嫉妒心。明了这个事实，最聪明的人，自己的心愿让别人帮你做圆满，最聪明的人不必自己去做。自己去做，多辛苦;有别人做，让人家做，好!我们在旁边帮他促成，圆满功德就是自己的心愿，就是自己的圆满功德。那一个做事情的人，我感激都来不及了，怎么会去嫉妒他!

中国古圣先贤教导我们「成人之美」，成就别人的善行善事，就是成就自己的善行善事，在佛法里面就是庄严自身，这个一定要懂得。今天社会大家在竞争，用不著争，要知道让贤，要知道培养贤能，有这个能力的人要好好的培养他来接班;看到这个人确实有能力，智慧才干绝对不亚於自己，立刻就要让给他来做，这是对的。在我们中国，大家知道禅宗有个六祖惠能大师，大家对他都非常尊敬。实在讲，与惠能法师没有两样的有个印宗法师，这个人的智慧德能绝对不在六祖之下，很了不起。

印宗当时在南方是第一高僧大德，没有人不尊敬的。六祖惠能出来之后，谁认识他，哪个人理他?印宗一发现，马上把他抬起来，六祖惠能出家是印宗替他剃度的，换句话说，惠能是他的徒弟，印宗给他剃度的;剃了头之后，印宗再拜他作师父，跟他学。这一种肚量，古今中外，少有!

在我们一般人看到这个现象，发现这样的人，想方法贬他，想办法排斥他，想办法压迫他，唯恐超过自己，这是一般人的心态。印宗不是这样的，把自己一生的成就完全奉献给他，倒过来拜他作师父，这把惠能法师一下就捧上去了。惠能大师一生度众生所有的成就，就是印宗的;印宗聪明，自己不要去做，把住持的位子、教学统统让给他，这叫真正聪明人，这是真正随喜功德的一个最好的榜样。绝对不争名，不争地位，不争利养，绝对不争，完全推让。当时佛门出家在家四众缁素，对於印宗非常的敬仰，印宗推崇的人大家都有信心，决定不错，没有怀疑，完全接受六祖的教导。我们今天读「随喜功德」这一句经文，学学印宗就对了，随喜功德怎么修?学印宗就对了，能够退让。

第六个是「请转法轮」。转法轮，就是指佛当年在世讲经说法，所以讲经说法比喻转法轮。法轮在佛教里面是一个标志。佛门里面通常用的标志有三个：第一个是法轮，第二个是莲花，第三个是字。字是佛三十二相之一，在胸口有这个字相，表示吉祥如意的意思。我们台北基金会，在过去用「」字这个标志，印在运送经书装的纸箱子上。现在改了，改成一个「佛」字，为什么?经书寄到加拿大，海关全部打开检查，他说这是希特勒的符号，给我们带来很大麻烦，所以通知赶快改掉;改掉之后，他看到佛字都不要检查，全部通过了，很顺利就通关了，这是受了纳粹的影响。

法轮是最早用的，轮是一个很不可思议的一个象徵，它确确实实代表了佛法的内涵;在所有一切物质里面，唯有这个轮接近。轮是动的，圆周是动的，轮要不动就不起作用了，它的用就是在动，它的周边在动，它心不动。佛给我们讲的是动静不二，动静不二到哪里去找?轮可以找得到。空有一如;轮周是有，心是空的，心没有;不能说它没有，也不能说它有。你说它有，心找不到;你说它没有，它确实存在;虽存在，而不可得。与佛法里面讲的空有、性相、动静，它统统能代表，代表释迦牟尼佛一生所说宇宙人生的真理，所以用它来表法。

莲花是表清净的意思，轮是代表不二的意思，代表一如的意思。莲花出污泥而不染，佛将这个泥土比喻作六道，它的根生在这个里面，茎在水之中，水是清的，把水比喻作声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界，莲花开在水的上面，不但世间法不染，佛法也不染，取这个意思。所以你要懂得佛说法，你只要懂得佛的意思，把自己的境界往上提升，佛法决定不能执著，执著就错了;换句话说，一执著，像莲一样就永远不能开花了，莲在水里面没出来，怎么能开花?必须要超出水上，连佛法也丢掉，那你就成功了，取这个意思。

我们看佛像、菩萨像都是坐在莲花上，站在莲花上，是不是真的脚底下有个莲花?不是的，是表法的意思，表超越世出世间一切法，取这个意思。西方极乐世界叫莲花世界，那个地方是莲花化生，是不是真正是这个情形?是真的。一切法从心想生，那边的莲花跟我们这边的莲花决定不一样，不相同的。不要想像到我们这边莲花，我们怎么能站在里面，怎么能生在里面?名字相同，形相相似，而实际上不相同。经上给我们说，西方极乐世界的莲花，这个花瓣是细长的，像我们这边菊花一样是细长的，花瓣多，千叶宝莲;不像我们这边这个莲花花瓣没有几个，不相同;莲花之大，也不可思议。

所以请转法轮，延申的意思就是把佛法普遍介绍给大众，使佛法能长住在这一个地区，使这一个地区的人都能够接受佛陀的教育，目的在此地。因此，要知道礼请法师大德到这个地区来弘法利生。一般人不知道佛法的好处，他不会请;法师大德也不会自己来。现在自己来的很多，从前不请他是不会来的，一定要有人礼请，他才会来。因为礼请有尊重之心，这个地方的人才能够得利益，而且礼请愈隆重，来参加闻法的人恭敬心能生的起来;不是法师大德要大家恭敬，不是的，有这个想法就错了。一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是自己得真实利益。如果大众对於佛法、对於这个讲经的人很轻慢，他在这里讲是白讲了，大家一定得不到好处。因此，他也不必浪费这个时间，也不必耽误大家的光阴，彼此都没有利益。所以这个礼请一定是非常的隆重。

像经上所讲的给孤独长者，在舍卫国只树给孤独园，你们去读读这一段故事就晓得，你看给孤独长者请释迦牟尼佛那一种真诚、恭敬达到极处，使只陀太子都感动。这样隆重的礼请，当然这个地方的人都会感觉到惊奇，他究竟是什么样的人，为什么这么隆重?使那个对佛法没有好印象的人，他也会起恭敬心，觉得有这么多人对他特别恭敬，他也会来听听究竟是一回什么事情，这就能给他种下善根。这个非常非常重要，我们佛弟子一定要懂得。

真正想度化众生，度化众生是大家共同的事业，决不是法师一个人，法师一个人没有力量。刚才讲的，像六祖要不是印宗这个样子，六祖的影响力不会太大，也是很平常的，而是印宗帮他制造的。

一个地方迎请法师讲经弘法，要真正影响这个地方，是要这个地方真正热心於佛教的人，大家共同来参与，会产生影响力，这就是前面讲的法供养，上供养如来，下供养一切有缘的众生。所以道场里面，有一类叫影响众，他真正有修有学，甚至於境界修持比这个法师大德还要高，法师讲经他每一会必到，为什么?给别人作榜样的，某人都在听，一定讲得不错，能够激发听众的信心、尊重之心。所以他是来加强大众得佛法利益的一种方式，叫影响众。

实在讲，他不一定要来听，但是为了大众得利益，他一定要来。我们过去在台湾，周邦道老居士就是一个非常好的影响众，国学佛学都好;在台中李老师讲经，每会必到，那是没话说的。李老师的学生学讲经，他也每会必到;不但到，他听经还写笔记。我们李老师常对他赞叹，这是影响众，使初学的人来听这个学生学讲，练习讲经，看到周老居士都在那里听，而且写笔记，大概这个人讲得不错。其实讲经的人，无论在学养上、修持上，没有一样比得上周老居士。

要知道请转法轮里面的内容，也是无尽的深广，要我们冷静去思惟，真诚的去做，这样才能够报佛恩，才能够与普贤行相应。

无量寿经(第二十集)1992/6美国圣荷西迪安那大学档名：02-012-0020

普贤十愿底下的一条是第七「请佛住世」，这一条也非常的重要。假如只是请佛来给我们说法，毕竟利根的人很少，有几个人听一次经就会开悟?大部分人的根性比较迟钝，那就必须要长期的薰习。如果真正能够达到长期薰习的效果，一定要请佛常住在这个地方。

在我们中国过去的道场，可以说都是专科大学，而且建立之后，有许多是几百年、一千多年不断的讲经教学，所以成就的人就很多很多了。我们看近代的情形，虽然表面上看佛法挺兴盛的，实际上看不到一个有成就的人，原因在什么地方?就是没有一个法师常住在一个地方，讲一次经讲完就走了，正是古人所谓「一日暴之，十日寒之」，只可以说他到这里来做一点佛教宣传的工作，充其量让大家对佛法多了解一点、多认识一点;除此之外，其他的效果都谈不上，这是我们要重视的。

像我们在台湾，过去李炳南老居士建立「台中莲社」，他在台中四十年如一日，没有到其他地方去暂住过;不要说住的久，暂住都没有。他到外面去，人家请他弘法讲经顶多只有一、两天，可以说四十多年没有离开台中，台中成就的人有这么多，与这个关系很大。

同时佛法修学一定要一门深入，这一点决定不能够疏忽。特别是修行，自己还没有成就的时候，要守住一门;等到真正开悟了，悟后起修，那就可以涉猎其他的法门，就是「法门无量誓愿学」，这在佛门讲参学;没有到这个程度，一定要守一门，这是自古以来教学都不离的一个原则。

但是现代人修学就不一样了，可以说与古人这个方式恰恰相反。现在一入门就是博学多闻，样样都学，样样都接触，样样都听，样样都看，结果不知道哪一个法门好，不晓得应该走哪一条路;换句话说，反而迷失了方向。这个样子不仅是浪费时间，实在讲把自己清净心扰乱了，清净心变成混浊了，这是非常大的伤害。纵然遇到真正的善知识，他也没有法子帮助你，所以这是我们应当要注意的。

请佛住世，一个道场一个老师，我们始终就跟他一个人，接受一个人的指导，不但有成就，而且成就快速，教学的效果才能真正的见到。在今天，真正在佛法上有造诣、有修行的人愈来愈少了，我们到什么地方去亲近善知识?这在学道人来讲是一个很大的问题。换句话说，我们今天修学的环境不如古人，但是得科技的发达、交通便捷，在这一方面可以补救一点，但是还有许许多多条件的限制。在这种情况之下，我们不难想到诸佛菩萨、祖师大德教我们老实念佛，唯独这个法门自己修学比较容易，不须要依靠善知识时常的教导，只要你老实念，你就决定成功;除这个法门之外，离开善友，就很难自己成就。所以这个法门在现在这个时代，实在讲是最为契机了。

第八愿是「常随佛学」。我们学佛，「学佛」跟「佛学」是两桩事情。「佛学」是把佛法当作一门学术来研究，与了生死、出轮回不相干。「学佛」就不然，佛是我们的典型，佛是我们的榜样，我要学的跟他一模一样，他能成佛，我也要成佛。

这一句里面，关键的字在「常随」，常是不可以间断的;间断，那就不叫常随了。也许我们要问，佛在世的时候，我可以跟他学;佛不在世了，我很想常随佛学，我到哪里去学?一切大乘经典里面所说的，都是佛的言行，都是佛的存心，所以依照大乘经典修学，就是常随佛学。

一切大乘经里面，特别是这一部经，这一部经是什么?这一部经是阿弥陀佛，阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的行，都在这一部经上;我们如果能够死心塌地依照这一部经典来修学，这不是跟一般的佛学，是常随阿弥陀佛学，跟他学了，这是我们在第八愿很具体的举出来。这一部经典，不但要熟，不但要正确的理解，而且要把它变成自己的心愿行为，这个就是普贤菩萨的第八愿。

第九愿是「恒顺众生」。众生有迷有悟，迷的多，觉悟的少;纵然觉悟，觉悟的程度不相等，一定要随顺，决定不能勉强。譬如这个法门，我们自己明白了、认识了，它是所有法门里面最究竟、最圆满、至高无上的法门，我们认识了;但是还有许许多多虽然觉悟了，他不承认，他不能接受，这个时候怎么办?要随他去，不要勉强，勉强不得的。诸佛如来都不能勉强一个众生，我们有什么能力?这个一定要知道。有勉强劝人的心，自己就会生烦恼;换句话就，障碍了自己往生的法门，这是不值得的。

你有大慈悲心，怜悯这一些众生，先到极乐世界去;到极乐世界，在那里成菩萨、成佛之后，这些众生无论他在哪一道流转，你都会看得清清楚楚，看得明明白白，他到什么时候需要这个法门，你就可以把这个法门传授给他，正是佛家所说的「佛氏门中，不舍一人」，这是慈悲到极处。

一定要他善根成熟，什么叫成熟?你给他介绍的时候，他欢喜接受，他不怀疑，他能够理解，他能够认真的去修持，这个人就是善根成熟。善根没有成熟，帮助他一把，帮他成熟;没有善根的人，帮他种善根，这就好了，这就是恒顺众生。

至於众生的习气烦恼更应当随顺，不要去计较。为什么不要去计较?因为我们这一生当中，第一桩大事要往生西方极乐世界，这个世间一切人一切事，得过且过，何必跟他们认真?何必生烦恼?修行人我们只要过一个基本的生活，衣服穿得暖，三餐能吃得饱，有一个小房子可以遮蔽风雨，足矣!别的不要了。人家要的都给他，人家不要的我们来享受。我们的目标跟他不一样，他要继续搞六道轮回，我们今天真正觉悟了，轮回太苦，希望这一生在这个世间是最后的一次，最后身，来生不干了。下一次再到这个世界来，一定是佛菩萨的身分，乘愿再来，是应化来的，不是真正来受报的，是来度众生的。所以什么事情都可以随顺，都应当随顺，不要去计较。

最后一条「普皆回向」。佛法里面对於回向非常重视，为什么要回向?回向是破执著，你就晓得这个很重要;把自己所修学一切功德，我都不要了，都送给一切众生。这个话如果听不明白，我们说的再粗俗一点，譬如我种的很多福报，我有大福，我不享福，我把我的福报分给大家共享，这叫回向;决定不自己独享，分给一切大众共享。不回向，你所修的福报功德是有范围的、有限的;一回向，你的福德、功德变成无限的。

怎么变的?唯心所变，你的心量大，所以把你的福德、功德、智慧统统变大了。佛与大菩萨他们的智慧、福德不可思议，原因是他们的心量不可思议。经典上常说，他们的心量是「心包太虚，量周沙界」，周是周遍，他的度量多大?周遍法界，尽虚空遍法界就是他的心量，所以他的福德、智慧才是圆满的。

这些我们要学，回向给众生、回向给菩提、回向给实际。实际就是真如本体，这才是我们真正要求的;除此之外，都不是我们需要的。这个十愿里面，回向显示出普遍广大的意思，恒顺众生显示真正贤德，从这里能够体会到普贤菩萨名号的甚深含义。

普贤菩萨在《华严经》里面明白的告诉我们，他发愿求生西方净土，文殊菩萨也不例外;不但这两尊菩萨求生净土，华严会上四十一位法身大士，就等於说那个大会里面的全体，都能遵从普贤菩萨这个十大愿王，向往西方极乐世界，这是华严会上的一桩大事。这正是弥陀大愿，我们还没有讲到，四十八愿第三十六愿的广述。

可见这一会的大众，我们在前面看到大比丘众、菩萨众，乃至於后面讲的在家的贤护等十六正士，这是在家的等觉菩萨。如果我们深深体会到这一句经文的含义，一定会想到释迦牟尼佛与这一些听众，统统是从西方极乐世界来的，个个都是普贤大士的化身，是到这儿来唱戏，表演给我们看的;他的真实面目，统统是从西方极乐世界出来的，到十方世界普遍去招生，把这个法门来推荐、来介绍，所以咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿。

十愿是纲领、是总纲，十愿一展开，就是无量无边的大愿，愿愿都是度众生，都是帮助众生，破迷开悟，离苦得乐，圆满佛道。

「安住一切功德法中」。一切功德法是什么?从一般大乘经里面来讲是如来，就是成佛之后，他所住的果地，这是佛的境界;没有成佛之前，我们通称为因地;修因证果，这是如来果地的境界，是一切圆满的功德法。

若就本经来说，诸佛如来究竟圆满的功德法，就是六字洪名，「南无阿弥陀佛」。佛教我们念佛，佛自己也念佛;佛教我们心里面常常有阿弥陀佛，诸佛如来心里头也是有阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」就是一切圆满的功德法，所以名号功德不可思议!知道的人不多。知道的人，没有一个不死心塌地去念，一时一刻他也不会休息。你要问他为什么?因为他知道这六个字是一切诸佛如来究竟圆满的功德法。

下面这是赞叹与会的这一些菩萨，他们自行化他圆满的功德，也就是把心里面这一句「南无阿弥陀佛」，如何应用在日常生活当中，下面给我们讲这些。

【游步十方。行权方便。】

这个住，不能住在那里不动，住著不动，就不起作用了，那就不叫功德。不叫功德，叫什么?叫享受，只有自利，不能利人。自利不碍利人，利人也不妨碍自利，这个功德才是究竟圆满。所以这一些菩萨「游步十方」，十方世界哪个地方众生缘成熟了，他就到那里去度化众生，把这个法门跟大家讲解，也就是讲这一部《无量寿经》，劝大家念佛求生净土。

「行权方便」，权是权巧，我们一般讲善巧方便，这个权就是善巧的意思，他所表演的恰到好处;像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么样的身分;《楞严》上所讲的，「随众生心，应所知量」。所以你见到诸佛菩萨就会非常欢喜，为什么?是你喜欢那一种人，他就变那一种人;喜欢什么样的相貌，他就现什么相貌;一切都叫你称心如意，你才愿意学，才欢喜学。如果示现这个相貌，一看就讨厌，他有再好的东西，你也没办法接受。所以随心现量，这是大权方便。

【入佛法藏。究竟彼岸。】

这一句话是双关语，「究竟彼岸」是成佛。菩萨没成佛，菩萨要成佛，菩萨这样做，目的是为了自己成佛，这是一个意思;他把成佛这个方法，介绍给大众，希望大众个个都成佛，这是帮助他成佛。所以，这一句是自他双关语。

我们要问成佛的方法，「入佛法藏」，藏就是藏在这个地方。成佛的方法藏在哪里?指的就是这一部经;你深入这一部经论，就是入佛法藏。依照这个方法修行，这个方法修行的纲领很简单，「发菩提心，一向专念」;换句话说，念佛成佛是究竟彼岸。这两句统统落实在本经，统统落实在执持名号。

真的搞清楚搞明白了，其他的经典可以放下，心安了;没搞清楚，放不下。怕什么?怕这一本不够，还要多学一点;搞清楚之后，才知道原来所有一切经论都在里头。拿到这个，不但释迦牟尼佛四十九年所说的全在此地，十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门，也统统在里头。这才晓得，这一部经是一切诸佛经典里面的大总持法门，真正不可思议!

下面举出事实，他们这个菩萨的事业，这些菩萨、这些诸佛每天究竟在干什么?我们看看他在做什么?这是值得我们效法的，值得我们学习的。

【愿於无量世界成等正觉。】

刚才我们说出佛菩萨随类化身，随类化身要一样一样的讲解，那个经文就太长、太罗嗦了，没有这个必要。随类化身举一个，化什么样的身分?佛的身分。诸位想一想，以佛的身分能出现，佛以下那当然更不必说了，那就太容易了。就是《普门品》上所说的，应以佛身得度者，即现佛身而为说法;应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法;甚至於还有应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法，众生的根性不相同。

为什么见鬼，他会相信呢?有，还真有不少人。我过去遇到一位老居士，叫朱镜宙老居士，在台湾佛教界也很有名，他跟李炳南老居士同年，往生的时候九十一岁高龄。他三十八年到台湾，到台湾之后，大概没有几年，他在台北办了一个台湾印经处。那个时候印经处的场所都没有，就在他自己住的房子，他自己搞一个台湾印经处，找几个朋友到处劝大家捐钱来印书。这是最早台北市有佛经，是他老人家提倡的。

我那个时候刚刚学佛，有一个朋友跟他是同乡，介绍我认识老居士，他对我帮助很大，凡是他印的书，都会送一本给我。所以，这个经书源源不断，我可以收到，可以读到。

那个时候他七十多岁了，这个老人告诉我他学佛的因缘。他在抗战期间住在重庆，那个时候他是西康、青海这两个省税务局的局长，管财税。他是学科学的，对於佛法他不相信。他说有一天晚上，跟朋友在一块打麻将，打完太晚了，大概到夜晚两点钟为止，散场之后就回家。

那个时候的路也不太好走，虽然有路灯，距离很远，路灯是二十烛光的，若有若无。在路上就遇到一个女人，原先也没有在意，这个女人走在他前面，他走在后面;走了差不多有半个小时，可见得这个路相当长;走了半个小时，他忽然一想，不对，一个单身妇女半夜出来，这一想就寒毛直竖;再仔细往前面一看，这个女人有上身，没有下半身，这一下吓坏了。从这个地方他就学佛了，他相信了，亲眼看到的。以后他说她大概是观世音菩萨化身，变化的身，他要不亲眼看到鬼，他不相信;这是亲眼看到的，不是短时间，跟她在一块走路，走了半个小时，绝对不是眼睛看花。这是《普门品》上，应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法。他是这么学佛的。以后在佛法相当有成就，也很难得。

我们这个经上举的例子是作佛，像释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现的八相成道。

【舍兜率。】

凡是在我们这个世间成佛，没有成佛之前作后补佛。后补佛住在哪里?住在兜率天。兜率内院，现在弥勒菩萨住在那里，将来要到这个世界来示现成佛的，是后补佛居住的道场。「舍兜率」，就是降生，从兜率天下降到人间。

【降王宫。】

八相成道，第一个是降生，从兜率下降，必定佛一定出现在帝王家，这个诸位要知道。佛菩萨要到这个世间来，要用什么身分，他是随意的。不像我们，我们来投胎，不能选择，没有法子选择，是受业力的支配。他们是愿力，喜欢到哪里去，就到哪里去，都喜欢到帝王家。为什么?到帝王家，将来出家弘法利生，有很多的方便。因为世间人所贪的名闻利养，他示现的是名闻利养我都有，我一样都不缺，这些东西没有真正的价值，可以把它统统舍掉，出家修道;出家修道，那个成就决定高过帝王，它含的这个意思在，这个就是现身说法。

「降王宫」里面，这是八相里头有二相，一个是托胎，到皇宫里面来入胎;第二个是出生。所以这一句就有二相。

【弃位出家。】

这是八相成道的第四相，将人间荣华富贵统统舍弃，示现出家修道。

【苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

可见得他是来表演的，故意用这种方式出现在人间，使大家对他的修行、对他的成就、对他的教化众生，真正生起仰慕之心，不会怀疑他。

【以定慧力，降伏魔怨。】

这一句是八相成道里面的第五：降魔。出家之后，底下一个重要的是降魔。用什么方法降魔?用定、用慧。我们现在这个社会，妖魔鬼怪很多，一不小心就上他的当，就受他的折磨。我遇到的人很多，这个受伤害重的，就是我们一般医学里面讲精神分裂，我们中国人俗话讲神经病，那个很麻烦，没有办法治好的。我们看到很多年轻人，受过高等教育，他也叫佛法，跟他去学佛，学个半年、一年就得神经病了，送到神经病院的人很多，非常凄惨，这是误入歧途。在中国、在外国常常会遇到，不能不小心谨慎，所以要有定力，要有智慧。

什么是定力?遇到这个境界不动心，智慧能够辨别。今年年初，我在旧金山大觉寺讲过一次经，讲《清净心经》，就遇到一个同修;这个同修是男的，他有魔鬼缠身一年多了，找了许多人给他做法，想把身上这个魔鬼赶走，都没办法，他现在还在，常常给他讲话，搞的他日夜都不能够安宁。你看他的面孔就不是一个正常人，一般人讲气很衰。问我有什么方法?我反过来问他一句，我说你是不是很喜欢神通?他说是的，就为这个得病的。凡是惹上这些麻烦，都是喜欢神通、喜欢感应，魔得其便。

所以念佛的同修要记住，我们只求清净心，只求一心不乱;除这个之外，什么都不要求。你天天想求见阿弥陀佛，魔会变成阿弥陀佛来诱惑你，你的麻烦就大了。

所以黄念祖老居士劝大家，真正念佛人，老实念佛，神通、感应、禅定统统都不要求;到你功夫成熟了，自然现前;功夫没有成熟就见佛见菩萨，那都靠不住。功夫真正成熟的时候，会有境界，也是自然现象;不是我天天想，天天求;天天想，天天求，这个事情就麻烦了。这是降伏魔，要用定，要用慧。

这个地方讲的「魔怨」，含义非常的深广。魔，原来的意思是折磨，你受到许许多多的折磨。早期的佛经，魔不是这个字，是折磨的磨，下面是个「石」字，不是个「鬼」字。这个「魔」字是梁武帝造的，梁武帝认为折磨太苦了，比这个恶鬼来折磨还要苦，就把这个石字去掉，换个鬼字。所以，这个字是后来造的。早期佛经翻译没有这个字，那是折磨的磨;以后经典用这个新字。所以他并不是代表魔鬼，所有叫你身心受到苦恼的都叫魔。

在佛经里面，将这个折磨分为四大类。第一大类叫「五阴魔」，就是任何一个人都免不了五阴的折磨。五阴是什么?「色、受、想、行、识」，这是五阴。「色」是我们的身体，你只要有身体，你就有苦，你有「生老病死」之苦。除这个身体之外，你还有「受」，受就是感受，感受里面就有「苦乐忧喜」这些烦恼。你有「想」，妄想，想前想后。你有「行」，行就是它不会止住，迁流变化;人会衰老，衰老不是一年一年衰老，刹那刹那在衰老，这叫行苦。

所以真正觉悟了的人，人生有什么意思?从出生下来，一个目标，一个方向，往哪里去?往坟墓里去，一天比一天接近，叫真精进，它不肯停止。几个人觉悟?看到棺材才流眼泪，糊涂到所以然处!一生下来，就是那个目标，就是那一条路，你说多可怜!有什么价值?有什么意义?真正觉悟，真正有价值、有意义，如何能从这一条路岔过去，那就高明了;岔出这一条道路，最稳当、最可靠的是念佛成佛，带业往生，你这一生真正有意义、真正有价值了。如果这一生当中，不能往生的话，那这一生毫无价值。世间事业做的成就，事业那有果报的，有因果报应的;事业愈是做的大的，罪业也重，后面的苦果也比别人要多。「识」就是我们今天讲的记忆、印象。这是我们认识什么叫做魔，要认识他，五阴魔这个五阴，这是第一类。

第二类是「烦恼魔」。烦恼能够折磨人，「贪、、痴、慢、疑、恶见」六种根本烦恼，这个烦恼太多，能够折磨我们。

第三类是「死魔」，死怎么折磨我呢?折磨我们道业不能成就，我们修道还没有成功，寿命到了，这个无可奈何!再一隔世，再一投胎来，至少要退步几十年;纵然再遇到佛法，还要从头学起，生生世世都从头学起，这个折磨很大很大!

如果我们自己冷静想一想，我们对於佛法的修学，不是这一生才开始;依照《无量寿经》上所说的，你对这个法门，听了能够生欢喜心，能够接受，能够发愿求生净土，是你过去生中学佛，那是无量无边劫，曾经供养过无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，你今天听到才生欢喜心;换句话说，我们学佛是生生世世无量劫以来都在那里修学。那今天怎么样?这个自己清楚、明了，退转了，一次生死就退得干干净净，把前面所学忘得干干净净。我们现在这个状况能想像得到，无量劫的修学，现在不过如此;来生再接著干，来生恐怕还不如今生，那就更糟糕了。这叫死魔。

这三类都是属於本身的，不是身外的;身外一种，就是外面给我们的这些折磨，统统把它归成一类，叫「天魔」。天魔就是指身外，所有能够影响我们的，能够折磨我们的，通称之为天魔。用现代话来说，就是外在的诱惑，这是天魔。外面的五欲六尘，今天的花花世界，处处在诱惑你，叫你身心不安，叫你起烦恼，这些叫天魔。

所以，你要有定，你要有慧，你就能够降伏这一些魔怨。怨是怨家，怨家债主。怨家也有内外，内里面的十恶怨家，「身」造杀盗淫，「口」妄语两舌绮语恶口，「意」贪痴，这是怨家;人人都喜欢这些怨家，那就麻烦大了，所以他没有办法超越轮回。一定要认识这是怨家，害的我们生生世世在轮回里面受苦，害的我们生生世世不能够成就道业，一定把它认识清楚。

【得微妙法。成最正觉。】

这是成佛，这是八相里面的第六相。有能力降魔，换句话说，你的「戒定慧」三学成就了，这才能成佛道。所以成佛道，魔是一大关，这一关你能不能突破?突破了，道业就成就了。

「得微妙法，成最正觉」，最正觉就是无上正等正觉，这是成佛了。微妙法是什么?我们有没有得到?得到微妙法才能成佛，得不到成不了佛。这个微妙法，就是念佛成佛。换句话说，此地讲微妙法，就是指的这一本《无量寿经》;依照这个《无量寿经》的方法去修行，你决定成最正觉。

夏莲居老居士说过，他在会集这个经本之后，题了三首诗，印在本经的前面，就把这个法门给我们介绍的清清楚楚、明明白白。在这个经本第十面，在经题的前面，诸位自己回去好好去看看。末后两句说得好，「佛说难信诚难信，万亿人中一二知」，真正知道的人太少太少了!即使这个经本摆在面前，明了这个意思的人也不多。这个经的好处，就是它所讲的真实义都在表层，你真用心，冷静的去读诵，都能够看的出来，这是它最殊胜之处。

向下这一段经文很长，是八相里面的第七相转法轮。前面七种都是他自己示现修学成就的过程，成就之后，他的事业就是帮助一切大众。

【天人归仰。请转法轮。常以法音。觉诸世间。】

这个就是我们常讲的，他的法缘成熟了。怎么知道法缘成熟了?天人归依、敬仰，有这么多人对他尊重，能够接受他的教学，这就是教化众生的缘成熟了，来请转法轮，请他讲经说法。

「常以法音，觉诸世间」。这个法音是指佛所说的一切法，因为一个时代众生的根性不相同。前面跟诸位报告过，有根已经成熟了，还有未成熟的，再有一类没有善根的，所以可以把它分列为三等。已经成熟的，是说他这一生成佛的机缘到了，他这一生可以作佛了，这是非常非常的希有，一定要把成佛的法门教给他，就是这一部经、这个方法，这个方法是专门度根熟众生。因为往生不退就成佛，一生的事情，这是最难得、最希有的，这一类众生。

根没有成熟的，虽然相信这个佛法，不相信念佛法门;跟他讲其他法门，他欢喜，那佛一定恒顺众生。喜欢《华严》的，给你讲《华严》;喜欢《法华》的，给你讲《法华》;喜欢唯识的，给你讲唯识;喜欢小乘的，给你讲小乘;统统能够满众生的愿，这是恒顺众生。佛不勉强，为什么?不能勉强。你要晓得这个根熟的众生，他过去曾经供养无量无边诸佛如来，哪能勉强?他真有这么深厚的基础，诸佛看到欢喜，久远劫的善根，不是一朝一夕的，不是这一生才修的，这一生修是决定不可能的。

所以这个法门，不要说普通一般人不相信，许多罗汉、菩萨都不相信;虽然证罗汉果了，虽然证菩萨果位了，他没有这么深厚善根，这个一定要懂得。这一句是说，佛为一切众生宣扬佛法。

【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】

这几句可以说是一切诸佛菩萨示现在人间，为众生讲经说法的宗旨。佛给我们说些什么?就说这些事情，教我们觉悟。「觉诸世间」，就是帮助众生破迷开悟。

下面这个文，非常具体给我们把他教学的方针说出来了。「破烦恼城」，城现在没有了，从前城都有城墙，建筑的非常坚固，像堡垒一样，是防御的工事。这是比喻我们烦恼坚固，不容易破坏，就像城堡一样。纵然是坚固的烦恼，也要想办法把它打破，帮助众生打破烦恼。

「坏诸欲堑」，堑是护城河，从前筑城的时候，外面一定有人工、或者是自然的河流，保护这个城，它有护城河。把这个比喻作欲望，欲望是烦恼的根源，一定要懂得知足，然后才有常乐。要知足常乐，多欲就多苦。

「洗濯垢污」，这是破迷;「显明清白」，这是开悟。垢污，是我们今天所讲的污染。我们生在这个时代，身心的污染是过去任何一个时代所没有的，我们心地的混浊，也是史无前例的。我们如果稍稍冷静一点，能想像的到，过去的人他们知道的事情少，他们接触的人也少。知道的事情少，烦恼就少;接触的人少，是非就少;所以心地比我们要清净多了。我们今天就是坐在家里不出门，电视会把全世界的事情都搬来，让你都知道;电视是污染，染污你的清净心、染污你的思想、染污你的见解，这个很糟糕!报纸、杂志、广播统统是污染，最严重的污染，从前没有，这个事情很麻烦。

大概在二、三十年前，那个时候我好像刚出家没多久，有一天我去看方东美先生，正好遇到教育部有几位官员也去拜访方老师。政府当时正在提倡文化复兴运动，教育部几位请教方老师，对於文化复兴请他提供一点意见，应该怎么个作法?这个题目很大。

当他们提出来之后，方先生静默了大概有二、三分钟，非常严肃的答覆说：方法是有。教育部的官员就瞪著眼睛问，什么方法?他说：首先要把台湾所有的报纸、杂志停刊，广播电视一概都取消。这些官员摇摇头，做不到。

方先生就说，这个东西天天在破坏中国文化。今天想复兴文化，还让这个东西天天加速度的破坏，文化复兴做不到。很肯定的说一句，它是个口号，做不到的。

他们以后谈得很多，谈到美国，美国在世界上是第一个强大的国家，他说它将来会不会灭亡?方先生说，哪有不会灭亡的;罗马帝国盛行一时，也亡国了。这些官员就问，将来美国亡国，第一个因素是什么?方先生没有一点疑惑，立刻答覆，电视。美国将来亡国，第一个因素是电视。他就提出警告，台湾的电视还没有美国这么严重，所以特别交代他们内容要改善，要特别注意。这是心地、精神、思想、见解的污染，都从这个地方来的。

我们今天念佛学佛，应该怎么学法?眼睛要看佛像，耳朵要听佛号，鼻要闻佛香，口要称名，这才行!对这些污染要有高度的警觉，家里有家人，家人需要看电视，也不能不陪他;不陪他，你的家庭不和睦。同样看电视，你要记住，他们这个心被电视污染，你在那里念阿弥陀佛，观想「凡所有相，皆是虚妄」，你在那里看虚妄!电视是虚妄，人生是虚妄，世界也是虚妄的。这样的时候，你看电视也能修净土，也能修清净心，不被它污染，这才行。真正能够功夫到这样，这是功夫得力了，不受外界影响;也能够勘验自己的功夫。一句佛号决定不能够中断。

「显明清白」。大势至菩萨给我们讲「都摄六根，净念相继」，这个显明就是净念相继，清白是自得心开，清净心现前了。佛的教学，无论对什么人，无论说什么法门，总而言之，它的总目标、总方向就这几句。宗门教下、显教密宗，统统都是一个方向、一个目标。只可以说，佛对众生所采用的方式不一样，手段不相同，讲法、作法不一样，目标是相同的。所以，法门平等，殊途同归。这是将教学的宗旨说出来了。

下面是教学方法的原则，也是通一切法门的。

【调众生。】

调是调伏、调和。众生的烦恼、习气、嗜好、欲望个个不相同，彼此相处他有冲突、有摩擦。在佛法里面讲到调和，最具体的就是佛教给我们的「六和敬」。每一个人都能遵守六和敬，家庭、团体、社会才会和睦，才能真正得到幸福。六和敬到后面再给诸位介绍。

【宣妙理。】

这个妙理，我们通常讲的真理，也就是事实的真相，妙理就是这个。如果我们能够真正把人生宇宙、自己与自己生活环境的真相都了解了，我们的想法、看法、作法自然就合理就如法了。所有一切过失、错误都是在不了解不认识事实真相造成，佛为我们宣说。

【贮功德，示福田。】

也就是常讲的积功累德，你了解事实真相，才知道积功累德是最正确的想法、作法。福田，是教我们种福，也就是教给我们怎样去修福，这个福报是真实的。我们每一个人都求福报，求福报你要晓得怎么个修法?真实的福田，真正的修福得福，佛知道，他会详详细细的告诉我们。大小乘经典全是说的这些东西，我们这一部经说的非常具体、非常详实。

【以诸法药救疗三苦。】

「三苦」是指三界，欲界苦，色界苦，无色界也苦。三界就是六道轮回，六道统苦!三恶道苦，人也很苦。我们人生当中尝过这味道了，天上怎么样?天也有天的苦处，不是没苦。欲界天，三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦。到色界天，欲断了，苦苦没有了，但是他有坏苦、有行苦。到无色界天，这是最高等的凡夫了，他连身体都不要，我们通常讲灵界，他没有身体，没有身体就没有坏苦，他有行苦。三界统苦!佛所说的一切法好比是药，药是比喻，苦是病，佛说一切法是治我们苦病的。

【升灌顶阶。授菩提记。】

灌顶是密宗的，是密法。这个密法，怎么个灌顶法?拿一点水在你头顶上滴几滴，这叫灌顶;那是表法，是个形式，这个诸位要知道。形式不重要，实质重要。实质，灌顶怎么讲法?灌是以真实大慈悲加持你，这叫灌;顶是至高无上的佛法。换句话说，把至高无上的佛法传授给你，这叫灌顶。顶是顶法。大家要真正明白灌顶的真实义，你才晓得这一部经典是十方如来度众生成佛道的第一法，真实顶法。

我们今天把经典展开，从头到尾恭恭敬敬念一遍，就是十方如来给你灌顶一次。你每天念一遍，就是一切诸佛每天给你灌顶一次，这个功德不可思议，没人知道，很可惜!如果几滴水在头顶上灌一下，那就算灌顶;你每天晚上洗澡的时候，不是在大灌顶。这个顶法灌了之后，你有没有开悟?你到底得了什么好处，你自己应该知道。这个经念一遍，有一遍的好处;念一遍，有一遍的悟处;念一遍，有一遍的境界;你会真正体会到诸佛确实给你灌顶。这是密法。

「授菩提记」，就是给你预授成佛之记，告诉你，你在什么时候你成佛。我们求生西方极乐世界，你什么时候往生?生到西方极乐世界，什么时候圆成佛道?都可以预先告诉你。