无量寿经(1992年6-10集)
无量寿经(第六集)1992/6美国圣荷西迪安那大学档名:02-012-0006
请掀开经本第八页,倒数第四行:
【念佛法门,行人发心念佛,仗弥陀本愿摄受,威神加持,护持行者,魔不能扰。十往生经云:若有众生念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也。】
昨天讲到这个地方。这里面有一句话很重要,这是感应的关键,就是「愿往生者」,这一句很重要;否则的话,我们纵然念佛,往生的意愿不强,就未必能得佛菩萨派遣二十五位护法菩萨来护持。如果往生意愿很强,像莲池大师晚年学佛的时候,一心一意求生净土,这个心愿非常非常的强烈,就必定感得阿弥陀佛派遣二十五位菩萨日夜的保护,这样的人在修学过程当中不会遇到魔障的。既然有菩萨保佑了,当然护法善神拥护的就更多了。所以关键是在往生的意愿,这一点非常非常重要。
「信愿行」,实在讲,「愿」是个关键。有愿,必定有信。所以 益大师在《要解》里曾经说「能不能往生,决定在信愿之有无」,可见得往生西方极乐世界这个愿力非常非常重要。生到西方,「品位高下,在於念佛功夫之浅深」,这个念佛功夫浅深,决定生到西方世界之后的品位,四土三辈九品,这是我们要清楚的、要明了的。再看底下一段:
【弥陀经云】
《阿弥陀经》,我们都念得很熟。
【若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念。】
《弥陀经》上这一句话,比《十往生经》说得更为殊胜、更为明白、更为肯定。那不是阿弥陀佛派遣二十五位菩萨来护持你了,而是十方一切诸佛没有一尊佛不护你,这实实在在是不可思议!
一切诸佛护念条件里面也有重要的一句,我们不能够疏忽,那就是「闻是经受持者」。这个「经」就是《阿弥陀经》,或者是《无量寿经》都一样,《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部。所以你听到这个经之后,能接受,能依照经典教导我们的方法去做;这个受持是要把它做到。换句话说,听到这一部经之后,听到阿弥陀佛的名号,这个底下一句,「及闻诸佛名者」,这个诸佛名就是阿弥陀佛;阿弥陀佛这个名号,就叫做诸佛名,所以才得一切诸佛的护念。这个地方,这个意思很清楚,就是你遇到这个经、听到这个经,或者听到阿弥陀佛的名号,你「信愿行」这三个条件统统具足,你就能得一切诸佛之所护念。还是跟前面一样的,信心要清净,愿力要强,愿力要很强,才能得到殊胜的感应。末后一句总结:
【是故念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯。】
一个真正念佛人,真正发愿求生西方世界的人,他的威德光明,自己不知道,这些鬼神知道;换句话说,四十里这个范围之内,魔都不敢接近。我们常讲这一个人有福,是连带一屋。这个地区有一个真正念佛真正求生净土的人,他住在这个地方,周边四十里范围之内都不会有妖魔鬼怪,妖魔鬼怪不敢接触,这个地方有诸佛护念,龙天护持。菩萨道里头常说自利利他,我们念佛真的是自利,虽然没有做一丝毫利他的事情,不知不觉你认真念佛,这个地方佛菩萨保护,居住在这个地方的人都得到平安了,就是利他。这是真实的,我们相信诸佛菩萨的言教,真诚不虚,决定不是虚假的。
这个世间人,学佛也好、不学佛也好,都是希望真的有神明来保佑自己,保佑自己的家庭,中国、外国人都有这种祈求。能不能求得到?佛法里头常讲「佛氏门中,有求必应」。可是求一定要如理,就是有求的理论,有求的方法。如理如法的去求,没有不感应的,真的是有求必应。如果我们求违背了理论,不明方法,这个愿求未必能得感应。凡是如理如法的求,没有一个不得感应的。下面一段是说的理论:
【暗合道妙,巧入无生。】
佛在其他大乘经里面,讲到修证最高的境界是「无生」。像禅宗里面讲的明心见性,教下常说的无生法忍,这个都是菩萨甚深的境界。
【无念与无生。】
中国禅宗里面常说,《六祖坛经》也常讲这个境界。
【远非凡夫之所能。】
确确实实我们做不到。所以这个经典,说说是很好听,听了怎么样?听了,做不到。做不到,最后当然还是落空,这是一定的道理;换句话说,我们对这个经教的利益是得不到的。必须自己能做得到,自己能契入这个境界,这样的经教我们修学,就得真正的利益,真的得受用了。世法也常说「学以致用」,这是很踏实的,我们学了之后一定要有用处。
【圆教八地菩萨。】
我们要看清楚,他是圆教,不是藏教,不是通教,不是别教,「藏、通、别」菩萨都达不到这个境界。
【离一切心意识分别,始名真得无生法忍。】
也就是说无念跟无生他真正证得了,圆教八地菩萨这个地位太高太高了,哪里是普通人能做到的!通常像《仁王经》上所讲的无生法忍,七地菩萨证得了下品的无生法忍,八地菩萨是中品,九地菩萨是上品。无生法忍是这三个位次,圆教七地、八地、九地。
这个地方的标准说的比较严格一点,没有说七地,说八地。李炳南老居士在《无量寿经》的眉注有简单注解,里面给我们注的是七地以上,这是讲无生法忍。
无生法忍是什么意思?我们也要明白,虽然达不到这个境界,它的意思我们要清楚;真正证得这个境界了,你看一切法都是不生不灭的。我们今天看一切法有生有灭,八地菩萨看一切法不生不灭。这个就很奇怪了,为什么我们看的有生灭,他看的没有生灭?生灭是幻相,不生不灭是真相。大乘经常讲的诸法实相,一切万法的真相是不生不灭的。《华严》说过,《法华经》也说过,《楞严经》上也说过,像这些大乘经典都讲过这个境界,这是真的。
我们为什么会看一切法有生有灭?佛讲经常说,一切法是从分别心而来的。你的心有生有灭,你见到这个境界也有生灭。哪一天你的心不生不灭了,你看的一切境界也不生不灭了。可见得一切法确确实实唯心所变,还是唯心所转。
因此,佛教给我们要从能变的、能转的这里下手,外面的境界是所变、所转,无关紧要。紧要的是心,心清净了,外面境界就清净;心不生灭了,外面境界就没有生灭了。这个境界就叫做无生法忍。法是一切万法,一切万法不生不灭叫无生。简单的讲,忍是同意的意思,认可的意思。佛说一切法不生不灭,我同意,我承认。为什么?我也见到了。你没有见到的时候,你是听说;你自己真正见到了,真正入这个境界了。所以这是八地菩萨,不是普通人;普通人达不到这个境界。
我们看到一些动物有「生老病死」,植物有「生住异灭」,矿物、星球有「成住坏空」,统统是生灭法,哪来的不生不灭?这个问题,我们怎么想都想不通。但是佛告诉我们,不生不灭才是真的,所有一切生灭法是假的。所以《金刚经》讲「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是说凡夫境界里头,所有一切法是生灭法,到大圣(八地以上是大圣)他们的境界里面,一切万法是不生不灭。
【可见此乃圣者之所难也。】
「圣者」,小乘阿罗汉称圣人了;大乘菩萨,就以圆教来说,初住菩萨就破一品无明,证一分法身,所谓是法身大士。十住、十行、十回向这是法身大士前面三十个位次,如果再加上地上菩萨,从一地到七地,三十七个位次,对他们来讲,无生法忍,难!到圆教八地才证得。所以说是圣者之所难,我们凡夫怎么可能达到这个境界?
【如来悬知末代罪浊众生,立相住心尚不能得,何况离相而求事者。】
「悬知」,就是预知。佛预知末法时期的众生,罪障深重。「立相住心」,这是净土法门;净土法门是建立西方极乐世界的形相,教你去想,教你去求,立相住心。「尚不能得」,怎么会得不到?因为对这个世间有留恋,不肯放下,不肯专心,这个就没有办法,就得不到了。要教你用无念无生,实在讲,我们这一个时代的人,没分!
黄念祖老居士说了真话,他老人家告诉我,在我们现代这个时代,禅宗的根机没有了,密宗的根机也没有了,他是密宗的金刚阿 黎,所以统统劝人念佛。为什么?修密不能成就。他举了个例子告诉我,他说在中国大陆十亿人口,学密的人很多,从抗战期间开始到现在差不多五十年,这五十年当中,从密宗里面成就的只有六个人,你就晓得多难!禅宗里面成就的,明心见性、大彻大悟的一个也没有。得禅定的人有,真正明心见性的人没有。不是法门不好,是自己的罪障太重,所以修学那些法门不得力。
这一个法门是诸佛如来特别为浊恶众生所开的,准许带业往生。我们看看念佛成就的往生的,在大陆上,近代宽律法师写了一本《近代往生录》,里面出家、在家有一百多人,当然往生西方的绝对不止这么多人,还有他没有打听到的。尤其大陆这个环境不许可你调查这些事情,他们认为这是迷信。宽律法师搜集这些材料有一百多人,将近两百人。
在台湾,我们这个地区更小,人口也少,这四十年当中,在台湾念佛往生的人,我也没有确实统计过,但是最保守的估计,不会在五百人以下,所以台湾实在是宝岛。四十年来,极力提倡净土的,在台中有李炳南老居士,台北有李济华老居士,出家人当中有道源法师、有忏云法师,现在还有妙莲法师,也是提倡专修净土的,过去还有煮云法师,这些人晚年全心全力提倡净土,所以台湾念佛的人多,往生的人多。这跟其他法门一比较,我们看这几句话就能够得到证实了。
【此方便门,指方立相。】
这个方向是西方,清清楚楚,明明白白,建立西方净土依正庄严,像《弥陀经》上所说的,《无量寿经》、《观经》所讲的。它修学的方法是教我们:
【摄心专注。】
怎么叫摄心?这个心,就是妄心,就是一天到晚打妄想的这个心;就这个心就可以,教你不要打别的妄想。你不是天天会想吗?把这个想拉回来,专想阿弥陀佛,这就行了。所以是以一念止一切妄念,我就想阿弥陀佛。
这一句阿弥陀佛里面,包括的内容也是无量无边,怎么个想法?像经上所讲的,第一个你必须要把经念熟,念熟了才会想;念不熟,那就想不起来了。阿弥陀佛当初的发心,想想人家的发心,阿弥陀佛怎样求学,阿弥陀佛怎样修行,阿弥陀佛怎样建立极乐世界,阿弥陀佛怎样接引一切众生?你就想这些,这一些事情《无量寿经》上讲得非常清楚、非常明白,去想它,想它殊胜的功德。这个想久了,自自然然与弥陀功德就相应了,把他的功德变成我们自己的功德。
所以这个经天天要念。如果没有时间,不能够念全部,至少要念《无量寿经》的第六章,第六章就是四十八愿。没有时间念全部,我就念这一章,念四十八愿。四十八愿要天天念,念到自己的心愿与弥陀的心愿合一,把弥陀本愿变成自己的本愿。我们这样去想,把阿弥陀佛的行持变成自己的行持。
哪些经文讲阿弥陀佛之行?可以说全部经都是,这个很要紧。我们想什么?想这些。学阿弥陀佛怎么存心,怎么对人,怎样对事,怎样对物?我们样样学他,学的完全一样了,那你就变成阿弥陀佛了。这个非常非常重要!不想的时候,就念;念,就念名号「阿弥陀佛」,就念四个字,念的愈多愈好。为什么?不念不想,他就打妄想,就会想一些是非人我。想是非人我,想过去、未来,给诸位同学说,这叫造轮回业;天天在搞六道轮回,你怎么能脱离六道轮回?所以我们的念头要会转,从今以后再不想六道轮回了,我要成佛。佛讲「一切法从心想生」,我的心想佛,当然就成佛,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这个非常非常的重要,也是修行里面最殊胜的一个方法。
【持佛名号,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念,念得纯熟,乃忘能所,心无所住,佛号分明,便契无住生心之妙谛。】
我们想佛,我们念佛,能不能达到像佛在大乘经上所讲的无念无生这个境界?我们用念佛这个方法能不能达到?这一段清清楚楚、明明白白告诉我们,一定会达到,比起其他方法达到这个境界要容易的太多太多了。为什么?其他的方法,实在讲,靠自力就难了,许许多多的魔障,如何能够突破,相当不容易。这一个法门,前面我们读过了,阿弥陀佛派遣二十五位菩萨保护我们,又得到一切诸佛的护念,魔障自然就消失了,所以他一生当中能成就,道理在此地。方法简单、容易,修起来就方便,不会感觉得困难,实在是诸佛如来度众生成佛道第一法门。经典是第一经,法门是第一法门。
【持名念佛,入有得空。】
我们是从有念有想入门的,念到最后就变成无念无想,自自然然达到这个境界了。所以念佛的人功夫也有三等。下等的叫功夫成片,功夫成片是有念有想。这一种功夫,说实在的话,每一个念佛人都可以做到的。虽然是下等功夫,往生西方极乐世界这个条件就具足了,就够了。西方世界有四土,生到西方极乐世界,这是最下面的一层凡圣同居土。实在说,一切诸佛赞叹极乐世界,一切经典赞叹极乐世界,不是别的,就是凡圣同居土。如果讲实报土跟常寂光土,那是一切诸佛世界都相同的,没有什么差别;西方净土跟诸佛净土没有两样,分不出优劣。但是讲凡圣同居土,那就大大不一样了,所有一切诸佛的凡圣同居土,比不上极乐世界的凡圣同居土。这个到后面还会报告到。
说实在话,十方这些业障深重的众生,带业往生多半是生凡圣同居土;生凡圣同居土,我们人人都有把握;品位虽然不高,西方世界是平等世界,它的确有四土,但是四土不容易划分出来,很难划分出来,这就叫平等世界了。我在前面举了个例子,譬如我们这个教室,这个教室有小学生、中学生、大学生、博士班,都在一个教室上课;说程度,确实小学、中学、大学、研究所四个等级绝对不相同;虽不相同,他们在一块儿大家排排坐,这很难划清界限。不像其他学校,小学专门是小学,中学是另外一个中学,他们不会混在一起的。
西方世界是合在一起的,所以叫「一生一切生」,生凡圣同居土等於同时生方便土、实报土、常寂光土。为什么?我们是凡圣同居土生到那边去的,我旁边坐的是阿罗汉,他的境界是方便有余土,这一边坐的菩萨是实报庄严土,我们手拉手在一起。在其他诸佛净土里,绝对没有这个事情;换句话说,在阶级里面有隔碍的,有间隔、有障碍,不可能在一起。唯独西方世界跟佛也在一起,所以说「一生一切生」。这个情形是西方特别殊胜,他方诸佛净土里头没有这个事情,只有西方净土有,这个就很特别、很特殊!所以它是凡圣同居土有念,方便有余土还有念,到实报土就无念了,就无念无生了。
我们讲的念佛功夫,初级的、下等的叫「功夫成片」;中等的叫「事一心不乱」,这个还是有念,得事一心不乱生方便土了;再往上提升叫「理一心不乱」,生实报庄严土了,就证得无念无生。它的方法没有改变,就是一句佛号念到底,不要更换方法;一直到成佛,还是这一个方法,一句佛号,从初发心到圆成佛道都不要更改的。你看这个方法多简单多容易,成就不思议的快速、稳当。
【潜通佛智,暗合道妙。】
这个「道妙」,就是禅家讲的明心见性,自自然然就入了这个境界了。
【巧入无念,即凡成圣。至哉妙用,不可思议。】
所以念佛人真正一下决心,我这一生决定求生净土,你这个决心一下,说实在话,你已经成佛了。为什么说你已经成佛?你虽然没有成佛,你这一生决定成佛。你这个决心没有下去,你是凡夫;决心一下,你决定成佛。为什么?那一定往生,往生是这一生的事情;生到西方成佛,还是这一生的事情,没有到第二生,一生成就!所以这个法门叫当生成就的法门。
我在前面给诸位说过多次,往生是活著去的,不是死的去的,这个诸位一定要知道。我们人没有断气,头脑很清醒,看到阿弥陀佛来接引,我跟他去了,这不是死去的。福报大的,功夫好的,功夫好就是福报大,临终的时候没有病,或者纵然有病,病很轻没有痛苦,见到佛来接引,会告诉旁边的人,「我看到佛来了,我要跟他去了」,会给大家说明,这个是决定往生,一点怀疑都没有了。
如果业障重,功夫浅一点的,临终的时候病重,精神提不起来,看到佛来接引,想告诉家里人;家里人也许看到他嘴唇在动,好像要说话的样子,但是没有声音,听不见。实际上,他说什么?佛来接引,他要跟佛走了。所以有很多人在助念的时候,觉得那个病人好像嘴巴也跟著念佛,嘴唇也在动,但是没有声音,这就不一定是在念佛,不一定他是要告诉你,他看到佛了,看到西方三圣来接引,想告诉大家,没有气力,这都是决定往生。
所以往生是活著去的,不是死了去的;死了,麻烦就大了。他是活著走的,他并没有死,在他自己感觉他没有死,他跟阿弥陀佛去了,这个身体不要了,丢了;丢了这个五蕴恶臭的身体,到西方极乐世界得的是金刚不坏身。那个身的相好跟阿弥陀佛没有两样,你念《无量寿经》,念四十八愿就知道了。下下品往生西方极乐世界的,依正庄严跟阿弥陀佛都相等都相同的,所以那个世界叫平等世界。所有一切世界都不平等,西方世界平等,这是非常非常不可思议的,真的是「即凡成圣」。
我们今天这一个决心要不要下?这真的是关键。是想作佛?还是想再搞六道轮回?就在我们当下这一念。六道轮回,实在是太苦太苦了!真正觉悟了,就是真正发菩提心。菩提就是觉悟的意思,菩提心就是觉悟的心,再不迷了。什么人不迷?确确实实下定决心求生净土,这个人不迷了,一丝毫迷惑都没有了。这个菩提心叫大菩提心,无上菩提心,他这一生决定成功。再往下面看:
【念佛乃修行之径路。】
我们修行的目的是成佛。从我们发心到成佛,念佛法门是最近的一条道路,没有比这个更近了,这个要知道。古德告诉我们,学佛近路是大乘,大乘比小乘近,也就是大乘比小乘快。大乘当中,禅是近路,禅比其他的法门要快的多;禅跟净土比,这个念佛是最近。所以也许同修看到一个小册子,题目叫《径中径又径》,三个径字,第一个是大乘,第二个是禅,最后那个径又径就是净土,就是念佛法门,所以念佛法门是真正稳当快速。
禅虽然快,并不稳当;换句话说,如果自己不是真正上根利智,参禅不能见性,甚至於参禅连禅定都得不到,这个不容易!真正得禅定的人,心地都清净了,不会被外面境界所动,所谓「八风吹不动」。你赞叹他,他不生欢喜心;你毁谤他,他没有一丝毫 恚心。他的心永远保持著平静,这是定。你赞叹、毁谤,他不是不知道,清清楚楚、明明白白,这是慧,他照见,心地绝对不污染,绝对不动摇,这是禅的功夫。
我们想想,我们能不能做到?实在讲自己可以考验自己。我们遇到顺境,生不生欢喜心;遇到逆境,有没有烦恼?别人侮辱我们、伤害我们,我会不会生气,会不会有报复的念头?如果有,换句话说,你的定功就没有了;定没有,哪来的慧!的确是非常的困难。念佛,不但是最近的一条道路,比起其他法门稳当太多了。
【持名又为四种念佛之径路,称为径中之径。】
真是径路里面的径路。
【又本经不倡一心不乱,直以发菩提心,一向专念阿弥陀佛为宗。】
这个「一心不乱」是鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》里面的一句经文,但是这一句经文在梵文的原本里面没有,诸位如果看玄奘大师的译本就明了了。玄奘大师翻译是直译的,原文怎么说,他就怎么翻译,保存了梵文原本的样子。罗什大师翻译是意译的,翻它的意思,没有照这个经文一句一句翻。没照这个翻,这个意译的东西很适合中国人的味道,所以中国人特别欢喜。玄奘大师这个本子念的很不顺口,所以他这个本子没有办法普遍流通,原因也在此地,但是他保存了这个原本的面目。
那么「一心不乱」有没有翻错?绝对没有。假如翻错了,玄奘大师一定会为我们指出来,因为这个关系太大了。他翻的并没有错。虽没有错,但是给初学的人带来了一些困惑,一提到念佛的标准要到一心不乱,这个我们做不到。看到这一句,对於念佛的信心没有了。你要看到《无量寿经》跟玄奘法师的译本,就不会有这个疑惑了。但是罗什大师翻的还是有道理,凡是往生西方极乐世界的,说实在的话,都是一心不乱的。我自己没有这个功夫,怎么会有这个功夫?这个功夫是在临命终的时候,我们自己的功夫只到成片。这个成片是什么意思?就是一片,我念佛功夫打成一片;一片的意思,就是心里面只有一句阿弥陀佛,除一句阿弥陀佛之外,什么都没有,这就成一片了。如果念佛,心里面还有忧虑,还有牵挂,还有妄想,还有执著,这就不成一片了;这个念头是杂念,不是净念。净念才叫一片,没有其他的忧虑,没有妄想,没有分别,没有执著,就是这一句佛号,一句接一句,一句接一句,这就行了。
我们是这样的功夫,没有到一心不乱。但是在往生的时候,你一看到佛来接引你,首先是佛光注照你,佛的光明照到你;佛光一照就是加持,这一加持把你的功夫就加了一倍,是这么一回事情。所以罗什大师讲的没有错,一接触到佛光,你的功夫就提升了一倍。换句话说,得事一心的往生,这一加持就变成理一心了。这是说明罗什大师的译本没有错误。
可是《无量寿经》里面的经文,那就更清楚、更明白了,使我们一点怀疑都没有,「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」,这是在三辈往生佛教给我们的。这一句是净宗修学的总纲领,不管是上辈、中辈、下辈,凡是往生的,一定具备这一个条件:发菩提心。
刚才说过了,发真正彻底觉悟之心;这个彻底觉悟,三界六道轮回必须把它丢掉,决定不再干这个事情了,要丢得干干净净,一心一意求生西方极乐世界,一心一意愿见阿弥陀佛,这个心就是发菩提心。这个心一发,怎么修呢?就是一向专念,一个方向专念阿弥陀佛,这就成了。你说这个修行的方法多简单!这一句佛号随时随处都可以念,不必局限一切的形式,这就方便了,走著可以念,坐著可以念,站著可以念,躺在床上睡觉也可以念。古大德教给我们,如果躺在床上睡著念要默念,不要出声。什么原因呢?出声伤身体、伤气。行住坐卧都可以念。
念佛也不妨碍工作,前面跟同修们说过,凡是不必用思考的工作,一面念佛是一面可以做工。如果是用脑的、用思考的,我们就把佛号放下,专门去工作;工作完了之后,把工作放下,佛号提起来,都符合一向专念。他这一句也就是《楞严经》里面所讲的「都摄六根,净念相继」;说法不一样,意思完全相同。
【但能发心专念,皆可往生。】
真的没有一个不往生。永明、善导都说过,这个法门是「万修万人去」。你修,修而去不了,不是佛的过失,不是经典的过失,是你自己不如法。你自己虽然念佛,你的心不清净,这就不如法。佛号里面还掺杂著妄想、执著、忧虑、牵挂,掺杂这些,这是你去不成的原因。如果如理如法的修学,没有一个人不往生的。
【故更为明确简要。】
这是讲本经跟《弥陀经》两个一比,本经所讲的方法比《弥陀经》更为明确,更为简要。《弥陀经》里面讲的是「一心不乱,心不颠倒」,乍看起来,的确还不太容易做到;而本经只说「发菩提心,一向专念」,这个容易就做到了。
【故称净宗第一经。】
这是古来祖师大德们公称的,《无量寿经》是净宗第一经。
【因其为直截中之直截,方便中之方便。】
没有比这个更直截的了。这个直截是成佛,从凡夫直截成佛;方法是非常非常的简单容易。
【绝待圆融,不可思议。利济众生,此经为最。】
绝对的圆融,圆满到了极处。圆是圆满,融是融通,融通什么?融通所有的经论,融通所有的法门;这一个法门,就是把所有一切经论法门统统都包含了,都包括在其中了,真的叫「一修一切修」,这是不可思议。
「利济众生」。利是利益,济是救济,给予众生真实的利益,真正能够帮助众生度脱苦海,超越轮回,圆成佛道,这个经是第一。即使《华严》、《法华》都没有办法跟它相比。
我们如果把这个事实,真正认识清楚了,我们在所有经典里面,你选择哪一本?所有法门里面,你选择哪个法门?自然就清楚,没有怀疑,再不要去问别人了。当然取《无量寿经》,当然取「持名念佛」,这是最圆满的选择,第一智慧的选择,与文殊、普贤诸大菩萨的选择,无二无别。还会拐弯抹角吗?
《华严八十卷》那么一大堆,我要念那么一大堆,我为什么不念这一小本?我念这一小本,这个内容、受用、利益超过那个大本,谁不愿意念这个本子,这是一定的道理。所以在无量法门当中,你为什么会选择这个法门?你把这个事实真相搞清楚了,你就知道我为什么选择这个法门。别人要来问我,我也能讲的出来,也让他明了,这是真实的选择、智慧的选择。下面这一段:
【大圣垂慈,特留此经。】
此地这个「大圣」是本师释迦牟尼佛。
【经云:当来之世,经道灭尽。我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。】
这是本经所说的,释迦牟尼佛真实的慈悲。释迦牟尼佛的法运一万两千年,这是常常说的,正法一千年,像法一千年,末法一万年。根据中国历史的记载,释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十八年。正法过去了,像法过去了,末法一万年过去一千年了,现在是第二个一千年的开端,往下去大概还有九千年,佛法在这个世界就消失了,就没有了。所有一切法统统都消失了,《无量寿经》还存在,这一部经最后灭,它在这个世间还能住一百年。佛说了,就在这个时候,所有一切法门统统灭尽了,这个经在世间最后的一百年,有人遇到它了;遇到这一部经,能信、能愿、能念阿弥陀佛,也能往生,他的愿望、他的希求都可以能够得到,「随意所愿,皆可得度」,证明这一部经的功德利益不可思议。
我们要问,佛法为什么会灭尽?这个事情就像大夫看病一样,病人生病了,大夫给他处方下药,药对症了,药到病除,他病就好了,这药就有用。假如众生害的这个病很重,所有一切医药失效了,都不管用了,治不好病了,这药就不要了。由此可知,到末法垂尽的时候,众生的业障非常非常重,所有一切法门对他来讲统统不灵光,只有这个法门还灵,还管用。我们从佛这一段的话,能够理解到这个法门的无比殊胜。
末法垂尽,业障深重的众生,这个法门还有这么大的效力,何况我们?我们今天业障没那么重;如果那么重的话,怎么可能生在这个时代,末法第二个一千年的开端,遇到这个殊胜的法门,那是不可能的事情。我们就想到这个经真正名副其实是释迦牟尼佛所说的第一经,不但是释迦牟尼佛教化众生的第一经,十方三世一切诸佛如来教化法界无量无边的众生,也是这一个法门,也是这一部经。
现在我们想积功累德,想做一点好事。做好事就修布施,这是佛教给我们的修布施波罗蜜,修供养。布施、供养以什么为最?普贤菩萨告诉我们,「一切供养中,法供养为最」,法供养是第一。法太多了,释迦牟尼佛所有经典都是法。「法供养为最」,法供养当中,今天我们找到第一法,这就完全明白了。我想印经,我就不印别的经,我专门印这个经,为什么?这个经是一切经当中的第一经。我劝人学佛,我不劝别的法门,我专门劝人念佛,我给别人介绍佛法、推荐佛法、演说佛法,统统依这一部经。为什么?我今天才识货,第一当中的第一!我不取这个,取什么?自自然然就这样做了。除非你对它不认识,你才会选择二流的、三流的、四流的,你选不到第一;识货的人,他就选到第一。我们同修真正有福,你才会遇到;你没有福的话,你怎么会遇得到?牢牢的记住,一切真实功德里面,弘扬这一部经典的功德是第一殊胜。
现在弘扬的方法很多。印经是一个好方法,制作录音带、录影带,我们在此地讲演,这一次主要的是做录影带,将这个音带、影带普遍流通,这是修布施、修法供养。布施里面,三种布施都具足了。我们要花钱,花钱是「财布施」;印成这个经典,或者是录音带、录影带,里面是讲解《无量寿经》的,这是「法布施」;我们自己依照这个法门修学,心开意解,灭罪增福,凡是接触到、听到的人都跟我们一样,这是「无畏布施」。所以一举三种布施圆满了,广修供养也圆满了,这多殊胜,实在不可思议!这是我们真正认识这一部经典,明了这一部经典,它有殊胜不思议的真实利益。
【又法灭尽经中,亦具无量寿经,最后入灭之说。】
佛讲过一部小经,这个经题叫《法灭尽经》,在《大藏经》涅盘部里面。佛在这个经里面也说,将来佛法消灭之后,《无量寿经》还住世一百年,最后灭的,也提到这个。这个可以跟本经互相印证。
【今於末世。】
我们现在所处的是末法时期;刚才讲末法一万年,我们是生在末法第二个一千年的开端。
【浊恶弥深。】
用我们今天的社会来看,这一句话是完全相应。浊是污染,环境的污染、精神的污染、思想见解的污染都非常非常的严重。恶,是造恶业,五恶、十恶。
【众根愈劣。】
众生的根性愈来愈下了。实在讲,不但是在学佛的来说,就是在道德上、在教育、在风俗习惯,甚至於社会的安全都比不上过去了,一年比一年差,太明显了,也太可怕了。
【恶浪滔天,毒焰遍地。】
这两句话,实在讲,形容我们当前的社会非常恰当,我们生在这么一个环境里面。
【世尊垂慈,仍特留此经以作慈航。】
我们念到这个地方,不能不感激夏莲居老居士,如果不是他用十年的时间,给我们会集这样一个完善的经本,他这个经本就是过去五种原译本的集大成。我们今天遇不到这一部经,《无量寿经》任何一个本子里面的内容都不圆满。虽然王龙舒有会集,彭际清有校本,魏源有会本,但是都不圆满,都有缺陷。这在夏老居士十年功夫,普度众生。经上讲将来法灭尽,最后这个《无量寿经》还留一百年,我们相信就是这个本子。所以真正想报佛恩,要把这个本子普遍流通,我们多多来印行。
我们从六年前开始提倡这一个本子,这个本子提倡的时间不长,我是六十岁的那一年提倡的,今年六十六岁,才六年。在六年当中,我们概略估计一下,我们在台湾印的这个经,差不多将近三百万册,这个实在是出乎我意料之外的。我那个时候想像当中,能够有三十万册流通,我就很满意了,没有想到这么大的数字。我自己印的很多,现在这个风气开了,台湾到处都印这个经,我看了很欢喜。现在大陆也印,香港也印,新加坡也印。他们印的时候,都会寄一个本子给我看看,欢喜赞叹,这是一个非常好的现象,可以说《无量寿经》的经本现在流通到全世界。这是特别留这个经。
【正显本经兴起之胜缘,持名法门之妙用。佛恩深重,粉身难报。】
黄老居士这两句话也是真诚之语、诚谛之语,一点虚假都没有。佛恩德大,历代祖师翻译,代代相传,在近代特别是夏莲居老居士,为我们整理,重新编排,编成这样最完善、最完备的一个定本;我们读了这个本子,等於是古来的五种原译本统统都念到了,一点都没有漏掉了,这是非常非常不容易的。换句话说,在六年前看到这个本子的人不多,没有人流通;这个本子刚刚流通的时候,等於我们就看到了,我们就接触到了,这个因缘实在是太殊胜了、太不可思议了。
无量寿经(第七集)1992/6美国圣荷西迪安那大学档名:02-012-0007
请掀开讲义,第十面倒数第四行,看第二个大段:
【本经体性】
这一段里面,说明这一部经理论的依据。佛所说的一切经,如果没有正确理论的依据,我们对它就很不容易产生信心。如果所说的确确实实有真实的依据,当然我们就能够相信他了。世间人著书立说,多半都是从意识心里面流出来,也就是我们今天所讲的思想、推理,从这上面产生的。这种理论确不确实?在现代这个世间,没有任何一个人能够肯定的讲那是真理。因为事实上的证明,前面人发现的真理,往往被后面人所推翻,这个在世间,东方、西方,我们看到就太多太多了。为什么这个理论当时发现是很了不起的权威理论,到后来被推翻了?那就是他所见的、所理解的、所推断的是片面的,而不是整体的,所以才有这些事情发生。
至於佛所说的一切经会不会也是这个情形?佛所讲的这些理论会不会被后来人推翻?假如他讲的不是真的,也会被后来的人推翻。譬如,后来有人成菩萨、成佛,后面这一尊佛会不会把前面那一尊佛所讲的东西推翻?像我们世间的科学家,前面一个科学家所发现的很多定律,后面一个科学家往往把它推翻了。
佛在经上讲,佛所说的不会。为什么不会?因为佛所见的这个事实,它是周圆的,它不是片面的。整体他完全见到了,所以他不是推想,他不是思惟,不是想像,是实实在在的这个事实他看到了。后面的佛要成佛也看到了,佛佛道同!一切诸佛所说的,决定是一样的,不可能有两样的;有两样的,那里面决定有一个不是佛。如果有一个是佛的话,佛佛决定是道同。
我们要问,刚才讲的佛所见到的,用什么见?《楞严经》上讲得很好,佛接触外面境界跟我们不一样。我们见是用眼识见,我们听是用耳识听,六根、六尘、六识,我们是用六识;佛与大菩萨不用这个。为什么?六识是虚妄的。佛在经上常讲真心、妄心,识是妄心。不但六识是妄心,连末那、阿赖耶还是妄心。妄心所见的就不太可靠,所以会被别人推翻。如果用的是真心,那就正确了,那就见到事实的真相了。
在佛法里面讲诸法实相,就是一切法的真实相你就见到了。真实相不会变,所以任何一个人见到真实相,他的说法必定是相同的。纵然言语不相同,意思必定是相同的,不会有太大的差别。差别,充其量就是言语上的差别,说的详细,或者说的简略。这个经上讲广、略的差别,有的说的多一点,有的说的少一点,决定说的是一桩事情。所以,佛是圆满的觉悟者,他不是局部的觉悟,他是圆满的大觉。因此,他见到的、他所说的都是从真心本性里面流露出来的,这我们就可以相信了。
所有一切大乘经统统是真性里面流露出来的。前面也曾经跟诸位提过,虽然是真性流露,有的经佛讲的是圆满,就是宇宙人生的真相讲的圆满;有的经是讲的局部。这是什么原因?是众生根性不相同。前面说过,佛说经契理契机。契理,决定是真实;契机,看众生的需要,看众生的程度,你能够接受多少,佛就给你说多少。必须对根性成熟、圆顿根性的人,佛就给你说圆满的真相。本经是圆中之圆,顿中之顿,真中之真,这个意思在前面都曾经跟诸位提到过了。我们看底下这个文:
【一切大乘经典,皆以实相为体。实相者,真实相也,又平等一相也。】
这些句子多半都是黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面所说的。说的没有错,但是依照这个文字来看,对我们初学的人还是相当难懂,不容易体会。什么是实相?实相是佛学的名词,要用现代话来说,就是事实的真相。佛所说一切经,依据什么?体就是依据,是说的本体,是说的性质,性质就是体的意思。要用现代话来讲,佛说这个话、说这一部经,根据什么说的?这个根据就是这个经的本体,他所依靠的。佛所依的是事实真相,这个没话说了,字字句句都是讲的事实真相;真相是平等一相。
事实的真相就摆在我们面前,佛能看到,为什么我们看不到?这就是底下这一句了。佛的心平等,我们凡夫心不平等。平等的是真心,不平等的是妄心。说实在话,佛菩萨跟我们到底有什么差别?差别在哪里?用心不一样。他用真心接触万事万物,我们用妄心接触万事万物。所以对於宇宙人生的看法就不相同了,当然我们想法、作法也就大大的不一样。
为什么说真心是平等的?大乘经上常说真心离念。什么念头?妄念。真心里面没有妄念,换句话说,妄想;只要有念头,这个心就不是真心,这就是妄心了。诸位想想,到心里头一个妄念都没有,这个心是平等的。一切诸佛如来都没有妄念,心都是清净,都是平等的,所以他看到外面的境界是相同的。
我们凡夫,诸位如果冷静的去观察、去体会,我们对人对事对物、对宇宙,我们每一个人的看法都不一样,不可能有两个人看法完全相同的,绝对不可能。我说这个人是好人,你看未必是好人,这就不一样了。我看这一桩事情是好事,你看这个事不见得好。为什么看法有这么多差别?我们的心不一样。我们的心虽然都不清净,都不平等,像水起波浪一样;水起波浪,那个波度、幅度不相同。我们统统有妄想,妄想多少不相同,妄想浅深不相同,所以对於一切事物看法就不一样了。
到什么时候才相同?成佛就相同了。为什么说成佛就相同?因为成佛那个妄念统统没有了。就像这个水,佛法常常用水来比喻心,佛的心像水,一点波浪都没有,平静的,一尘不染,平静没有一丝毫波浪。水像一面镜子一样,照外面的境界,当然照的清清楚楚、明明白白。如果这个水混浊了,这个水有波浪,也能照,照在外面境界就不是清楚的了,照的不清楚。凡夫的心浊,凡夫的心是动的,像波浪一样是动的;佛心是清净的,佛心是定的,所以他能看到真相,我们看不到真相。
佛所有一切经跟我们说的宇宙人生的真相,前面跟大家报告过,宇宙是我们生活环境,人生就是自己本人。佛所说的一切经,说什么?就是说我们自己本人与我们自己生活环境的真相。诸位知道这个事实,才晓得佛法与自己关系太大了。如果明了这些事实真相,我们就快乐了。为什么?我们在这个世间,面对的环境,不外乎三大类:对人、对事、对物,总不外乎这三大类,每一天要跟这三大类的人事接触。我们觉悟了、明白了,我们的思惟、我们的造作,就不会有一点错误;换句话说,会做到恰到好处。这个多快乐!多圆满!
假如我们不明白、不清楚,我们迷在这个境界里,我们的想法错误了、看法错误了、作法错误了,这必然遭致一个错误的结果。错误的结果是什么?佛在经上讲的六道轮回,六道轮回是错误的结果。我们今天在六道里受轮回之苦,这个六道轮回从哪里来的?自己造作的,这是自作自受。不是佛菩萨造的,也不是阎罗王作的,也不是上帝作的,自作自受。
佛在这个经上告诉我们,假如我们真正发愿求生净土,这个想法、看法、作法绝对正确,能够在很短的时间把无量劫以来不能解决的问题。
我们要问,不能解决的是什么问题?心定下来的问题,心的染污恢复清净这个问题,统统都解决了,彻底圆满的解决了,这个叫从根本解决。这个问题一解决,从此以后不再受轮回之苦了,所谓永超三界,永脱轮回。
所以在此地要记住,我们跟佛在根本上不一样的就是心,这个经的经题「清净平等觉」,最重要的是清净平等。清净平等,当然就觉了。不觉,就是不清净、不平等。学佛的人修学的关键,就在这两个字。
底下是根据大乘经上给我们解释的实相,所以在大乘经里面解释的,乍看是愈看愈搞不清楚,愈看愈搞不明白。这是佛法在现代,也许将来也是如此,流通上的一种障碍。因此,我们对这些法相名词,尽量把它避免;把它所含真实的义趣,用浅近的言语,我们能够理解的,这样说法就容易懂了。
【实相无相,离一切虚妄相。】
《金刚经》上讲:
【凡所有相,皆是虚妄。】
【实相无不相,非顽空与断灭。】
《金刚经》上又说:
【若见诸相非相,即见如来。】
这一桩事情,最重要的是教给我们去领悟、去体会,言语能不能说的出来?说不出来。为什么说不出来?怕你执著言语。文字能不能写出来?写不出来,怕你执著文字。如果你有能力不执著言语、文字,这个事情一样说的出来,也能写的出来。这个佛法妙就妙在此地,难就难在这里。一会儿又说能,一会儿又说不能,到底能不能?你要懂得佛说法的意思。佛说能、佛说不能是一个意思,不是两个意思;能与不能不是对立的,这是佛法最难懂的地方。
佛为什么有的时候说能,有的时候说不能?怕你执著。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们,听佛说法,读佛的经典,教给我们三个原则。第一个离言说相,就是教给我们不要执著言语;言语不能执著,文字是言语的符号,当然也不能执著,不可以执著言语文字,这是第一条。第二不可以执著名相,就是名词术语,不要去执著它,执著就错了。它是一个工具,从这个工具体会到它真正的意思就对了,不可以执著。第三离心缘相,心缘相是什么?你去思考,看到这个,想一想这是什么意思?一想,就错了,不能想的。为什么不能想?你们想想看,我们这个思想是第六意识,佛所给我们说的这个事实真相,不是从第六意识流出来的,他从真如本性流出来的,你用意识来体会,哪里能够得到真相?愈想就愈错了,不能想的。
所以他只教你悟,不能教你思惟。怎么样才开悟?你的心跟佛心一样就开悟了。所以佛法无论哪一个宗派、无论哪一个法门,我们常讲八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门径;方法门径虽多,统统修一桩事。什么事?修定,统统是修定,就是本经里面所讲的修清净心、修平等心。无量方法手段尽管不一样,他一定修的是清净心、平等心。
我们今天净土宗采取的是念阿弥陀佛这个方法,一句佛号念到底,把一切妄想、分别、执著统统念掉,用这个方法恢复到清净平等觉。参禅,无论是参话头,无论是观心,也是达到这个目标。密宗里面持咒,三密相应,还是达到这个目标。所以才告诉你,法门平等,无有高下。这是真的,不是假的。所有一切法门,达到的目标完全相同,就是本经的经题上讲的「清净平等觉」,都是达到这个目标。
「凡所有相,皆是虚妄」,这个里面有两层意思。第一个意思是告诉我们,对於所有一切的现相统统不要执著;你执著就错了。所有一切现相里头,不能当真,不能认真;你要认真,认真就是执著,执著就是病,就错了,这叫著相。佛这一句话的意思是破你著相,用意在此地。
好,那就不著相了。不执著相,又是病。所以底下讲「实相无不相」,无不相是破你执著空的病。你说「我一切不执著了」,不执著还是执著,执著一切不执著,还是病。所以空有两边都不执著,不执著也不执著,这才对,你这个心才真正能恢复到清净,恢复到平等。
所以在一般讲凡夫执著有,二乘执著空,阿罗汉、辟支佛执著空,万法皆空,都有执著;菩萨行中道,两边都不执著,所以菩萨能成佛。凡夫跟声闻、缘觉成不了佛,为什么成不了佛?他有执著;菩萨没有执著,意思在此地。
在修学上,另外一个意思,「凡所有相,皆是虚妄」,特别是说你心里面的妄想。这个涉及到相当深的心理学,在佛法里面称为法相唯识;法相唯识是佛法的心理学。这个我们很难体会,如果不是佛给我们说出来,我们要了解这个事实真相,可真不容易!我们修定,修到阿罗汉,有能力超越三界,但是这个真相是不是明了?不明了。境界更高的是辟支佛,辟支佛也不能明了。菩萨要修到七地以上才见到诸法实相,七地菩萨之前也没有办法见到。
这一桩事,我们还要从比喻上来说。佛说法,比喻说得很多,譬如《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,这都是从比喻上说的。我们说眼见,我们睁开眼睛,见到这个教室,见到有这么多同修,是眼见的吗?眼没有分别,这个眼球就像照相机一样,只把外面的境界相照进去,照相机里面有一个底片,有一个萤幕,这个现相印在萤幕里。什么人去分别?什么人去认识?第六意识。第六意识见不到现场,只见到萤幕;它在萤幕里面就是眼识的相分。每一个识都有四分,在唯识里面讲的见分、相分、自证分、证自证分,这是讲它的功能,它都有四分。第六意识的见分,是不是缘眼识的相分?不是的,而是眼识的相分传送给第六识的相分;就好像电台转播一样,间接的间接。第六意识的见分,缘自己的相分,这才对外面情形完全了解了。所以总不是现场,总不是事实。
佛才给我们讲「凡所有相,皆是虚妄」。这个虚妄相是什么?前五识、第六识、第七识,这前七转识的相分是虚妄的。我们现场这个相分是什么?是阿赖耶的相分。七地以上的大菩萨,转识成智,转阿赖耶成大圆镜智,他见到现场了,才能见到现场;七地以前的菩萨都没有这个能力。就像我们看电视一样,我们看的是萤幕,而萤幕还是一个电台、一个电台转播过来的,不是直接的。像我们在德州看台湾的新闻,台湾新闻是卫星传播到加州,加州再转播到德州才看到,是转播的。加州还直接一点,这个又间接了。
我们这个六根起作用,那是转来再转去,不晓得转了多少次。诸位要研究法相唯识,你就了解这个也很有趣味,比世间学校里讲的心理学透彻太多了。你读读法相宗的经论,你再看世间这个心理学,那就觉得它很幼稚,不值得一提,才知道佛法心理学讲得精微。
这是讲心心所的相分是虚妄的。如果真正见到诸相非相,即见如来,这个如来就是自性,禅家讲的明心见性。「即见如来」,就是你见到自性了,你见到自己真心了。「若见诸相非相」,怎么个见诸相非相?这个非相,就是不再执著这一切相;换句话说,就是离开分别执著妄想,就是这个意思,我这样讲大家就很好懂了。六根接触外面六尘境界,没有分别、没有执著、没有妄想,就是见诸法非相,你不执著了。外面的相不执著,里面观念上那个相也不执著;虽然不执著,内外的景观清清楚楚、明明白白。不是说外面境界相都没有了,不是的;也不是说你八识五十一心所的相分没有了,不是的;不执著而已,离开一切分别执著就对了。这个时候是你真心现前,本性用事,那就跟佛没有两样了。佛用真心,我们也用真心,不再用妄心了,这在法相里面讲转识成智,在一般大乘佛法里讲超凡入圣,跟诸佛如来同一见地,相同。
【实相离言说,南岳云:说似一物即不中。】
这一句话出在《六祖坛经》。南岳是怀让禅师,六祖问他,他答覆「说似一物即不中」,没有办法,说不出来。
【故云,凡有言说,皆无实义。】
「言说」,不能执著,也不能不要,它有用处。古人讲言语文字,就是佛所讲的一切经,像一个指路牌一样。或者讲我们今天在美国,运用最普遍的是地图,这个经典就是地图。地图有没有用?有用;不会用,那就没用了。不会用的时候,问你一个地名,你指著里头,这个地名就在此地,你把这个图上当作真实的地点,这迷了,那就错了。这个图是教你按照这个方向去找,你要把你的目的地找到了,它就有用处了。
佛所说的一切经典就是地图,我们要会用它。佛法在哪里?佛法不在经本上,经本上没有,经本是一个指路牌,你按照经本这个线索去找,你一定会找到。佛法不在经本里面。像般若,不是在《般若经》里头;法相,也不是在唯识论里头。那里头找不到的,这一点诸位要晓得。
所以言语(包括文字)皆无实义,没有真实义。真实义在哪里?在语言之外,在文字之外,这也是佛法很难懂的地方。你要能体会到弦外之音,你不能执著。你读经,你要能体会到文字以外那个真实义,真实义绝对不在文字里面,文字里面没有。所以要「离言说相,离名字相,离心缘相」。
【圆觉云。】
这是《圆觉经》。
【诸幻尽灭,觉心不动。幻灭灭故,非幻不灭。】
「诸幻尽灭」,还是前面跟诸位讲的,这个幻,就是前面《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」。佛法里面讲虚实,它的定义非常的明确。这一个现相永远不变,永远存在,佛说这是真的;如果它会变化,它会消失,佛说这个现相是虚妄的。用这个标准,我们来看看这世间法,所有一切万法,哪一样东西是不变的?我们这个身体有生老病死,在变,会变,佛法就说这是虚妄的。这一张桌子摆在此地,你不要去动它,摆个三百年,摆个三千年,它变了,可能变成化石了,可能变成粉末了。可见得它会变,会变就不是真的,就是虚妄的。我们居住的大地,大地也会变。我们读历史,这个地形、地貌从古以来到今天改变就很大,它也会变。不但会变,将来这个星球也会消失,世界有成住坏空,动物有生老病死,没有一样是不变的。
所以,佛看得很清楚、很明白,跟我们讲这统统是虚妄的,统统不是真实的。什么东西自古以来到今天没有变过?佛给我们说,虚空没有变过。虚空是不是真的?虚空也不是真的,佛说虚空相似真,它并不是真的真,有一点像真。为什么?它没有改变过,永远不会变的。佛到今天三千年了,三千年前的虚空跟三千年后今天这个虚空,没有改变。我们推想三千年以后,三万年以后,三亿年以后,这个虚空还是不会变的。会变的是假的,不会变的是真的。
佛告诉我们,还有一个真正不会变的,那是什么?真心。我们的心不会变。真心是什么?真心是觉性。「觉心不动」,诸位要记住这一句话;迷心是动的。我们这个心会动,会动那是迷心,不是真心,真心不动。由此可知,诸幻尽灭,不是外面的幻境,不是外面的境,是我们的妄心,是我们的生灭心,一天到晚想东想西的这个心。这个妄心、妄念灭尽了,你的觉心就现前了,你的真心就现前了。在净土宗里面讲「一心不乱」,觉心不动就是一心不乱。
「幻灭灭故,非幻不灭」。非幻是什么?非幻是真心,真心不灭。我们妄念、妄想会灭,我们这个身体也会灭,唯独你的真心不生不灭。因为每一个人都有真心,只要你以真心来修学,所以每一个人都应当成佛。成佛就是真心现前,不是别的。
真心具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,现在人羡慕的无量的神通,这都是自己本来有的。现在怎么了?现在心动了,这个动是妄心动;妄心动,把真心盖住了,所以真心虽有,不起作用。我们的亏吃在这个地方。佛教给我们,没有别的,就是恢复自己的真心,恢复自己的智慧,恢复自己的本能而已。
佛有没有东西教给我们?没有。佛说老实话,佛说「我要说有法给你们,那是妄语,那是欺骗你们」。佛没有,佛只是对我们说明这些事实的真相。如何恢复自性?这个事情是我们自己的事情,不是佛的事情。
自己如果没有能力,阿弥陀佛建立西方极乐世界是帮助我们,给我们帮一个忙。帮个什么忙?在这一个世界因为环境不好,你在这个地方修学非常困难;阿弥陀佛提供一个非常理想修行的环境,那个环境里面最理想的是寿命长。我们在此地寿命短促,修学的时间不够用,这是最大最大的困难。纵然来生再得人身,接著再作人,这一投胎、一出生,至少要耽误十几年;这十几年耽误,前面学的都忘记光了,这是很大的困难。第二个,没有好的老师、好的同学。所以,西方极乐世界第一个最大的长处是无量寿,你有足够的时间来完成你这一桩大事;有最好的老师,十方世界一切诸佛如来,经常到极乐世界去授课。最好的老师,「诸上善人俱会一处」,最好的同学,都是法身大士、等觉菩萨。这么好的一个环境,这是讲人事环境圆满到极处了。
物质环境更不用提了。我们在这个地方生活很辛苦,日子不好过,每一天勤奋的工作,为什么?为衣食,为了生活。西方极乐世界人人都不需要做工,一切受用是自然的,随心所欲变化而成的。那个世界在物质的享受,就跟我们这个世界他化自在天一样。他化自在天是第六层天,佛在经上告诉我们,那个天他们所有的受用,不必要自己操一点心,是第五层天(化乐天)他们变化来供养他;连自己都不需要变化,有人变好来供养,你说这个多自在!西方极乐世界的物质受用就跟他们一样,但是所受用的这些物质,决不是他化天所能够相比的,比他殊胜太多了。这是《无量寿经》给我们讲得非常非常清楚,非幻不灭。
【故云,不用求真,唯须息见。】
这个「见」,就是见解,就是妄想,这是提出一个修行的原理原则。真正修行人,不要求真;有求真这个念头,就是妄想。只要把妄念打掉就行了;妄念打掉,剩下来就是纯真。再一求真,这又加上个妄念了。所以念佛人,经上常讲,你要求「一心不乱」,这个一心不乱能不能求?不能求。为什么?有一个「一心不乱」这个念头,你的心已经乱掉了;要想真正求一心不乱,一句阿弥陀佛念到底,念到功夫熟的时候,自然就得一心不乱。
一心不乱,不是天天想能想得到的,愈想就愈糟糕,这个事情不能想。这也是佛在一切经里常常教给我们,我们要发愿,要有愿,但是不能求。发愿是真心,有求是妄心,真妄不相应。所以,发愿而不求,自自然然这个愿就满了,这才能满愿。
【离一切相,即一切法,离故无相,即故无不相,不得已强名实相。】
这就是佛为什么教我们离名字相,这个名字相就是名词术语。「实相」这两个字是佛学的名词术语,知道它的意思,不能执著。所有名词术语都是为了说法方便起见而用的,要晓得佛说法的真实义。「离一切相,即一切法」,这里头有离有即。「离」是不执著,不执著这是无相。「即」是这一切现相摆在你的面前,样样清楚,样样明了。所以,这个无不是空无,不是什么都没有。由此可知,佛说离说即是一桩事情,不是两桩事情。
佛说空,佛说有,空有还是一桩事情。我们对於佛法最难解的是什么,因为执著空,空是什么都没有,有就绝不空,空跟有两个是对立的,哪里晓得佛说空有是一桩事情,这是我们不容易理解的地方。佛说空,是心里头不执著;佛说有,一切万相统统有,这是事实。教你用不执著的心来对一切境界,那你就得大自在了,你的心清净了,你的心平等了。心不平等,这个人我喜欢,那个人我讨厌,你这就有执著,你心里头有。如果心里头没有好恶,对人就完全平等了,这多么快乐!
哪有烦恼?哪里会造业?凡是烦恼造业,从哪里来的?都是不平等的心来的,都是执著来的。所以,离一切分别、执著,离一切忧虑、牵挂,把这个东西离掉;万法平等,万法一如,那就是真实的境界了。换句话说,教我们无心,无分别心,无执著心,面对著我们生活环境这就对了;有分别,有执著,就错了。
【论云:庄严佛土功德成就,庄严佛、菩萨功德成就,此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故;一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。】
这个论是《往生论》,《往生论》上有这一段话。
【此论直显事理无碍之一真法界。】
一真法界,就是我们刚才讲的事实真相。
【即事而真,当相即道,极乐世界种种依正庄严,一一皆是真实智慧无为法身,一一即是实相,故云本经以实相为体也。】
这是用《往生论》上这一段话来作证明。《往生论》是天亲菩萨造的,根据净土三经的理论来造这一部论,为我们解释西方世界依正庄严。前面「庄严佛土功德成就」,这是讲环境,西方极乐世界的物质环境。「庄严佛、菩萨功德成就」,这是人事环境,佛跟菩萨都是人。「庄严」两个字,我们今天讲美好、圆满,找不到一丝毫的缺陷,这叫庄严;如果还有一丝毫缺陷,那就不叫庄严。所以,庄严是究竟圆满的美好。西方世界无论是人事环境、物质环境,找不到一点缺点。
你要问为什么找不到?等我们讲到经文的时候,再给大家介绍。因为阿弥陀佛建造西方极乐世界,可以说是集十方一切诸佛刹土美好之大成,所以他那里一丝毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方,西方世界统统没有,这是提供我们修学的环境,我们应当要知道,这是阿弥陀佛对我们最大的帮助。他虽然提供环境,修行还要靠自己,这个要知道。修行,诸佛菩萨帮不上忙;提供修学的环境,他帮得上忙。
这一段文字的重点,就是「一法句」。一法句是什么?它解释的很清楚叫清净句。什么叫清净句?真实智慧无为法身。这两句我们还是搞不懂。真实的智慧,大乘经上常讲的般若智慧。般若智慧在哪里?绝对不是在《大般若经》里面。在什么地方?在清净心里面。所以,你的心清净了,智慧就生了;换句话说,清净心起作用,就是真实的智慧。
我们今天麻烦就是自己心不清净,一天到晚胡思乱想,连晚上睡觉都不老实。睡觉会作梦,梦是胡思乱想来的;不胡思乱想,就不会作梦,所以连睡觉都不老实。这个妄念、妄想心没有法子控制,自己没有能力控制它,这是大麻烦,这是心极端的不清净。
古大德常常教给我们,学佛环境很重要,对初学人来讲,一定要找到一个清净的环境。所以从前寺院道场都建立在深山里面,与都市与村庄距离很远,在那个地方修行,容易得清净心,道理在此地。现在不行了,现在交通太发达,深山那个地方风景一定很好,早就筑成好的马路,变成游览观光地区了,那还修什么行?没有法子。
纵然没有这个游览观光,再加上电视广播,这个心也乱了。现在电视、广播、杂志、报纸、电影,这些东西在修行人来讲是魔王,天天来扰乱你,干扰你,搞的你心情不宁。
所以,我常常劝勉同修,真修行不要这些东西,不看电视,不听广播,不看报纸杂志,统统不要。认识的人愈少愈好;认识人多了,张家长,李家短,是非多;知道事情多,你的烦恼就多。不必要知道的事情,统统不要知道,尽可能保持你心地清净,尽可能减少污染。
清净句,就是真实智慧。真实智慧所流露的就是无为法身。无为是自然的,自自然然就相应,就与法身相应。法是什么?法是万法。一切万法就是自己,这个话很难懂,非常非常难懂。一切万法,我跟万法,我不是他,他也不是我,为什么是一体?真的是一体。实在不得已,我们拿作梦来作个比喻。你作梦的时候,在梦中当然有自己;不可能作一个梦,梦里头没有自己,那决定不可能的。为什么?梦境是依报,梦里面的身是正报,依报随著正报转;到你梦境自己没有了,整个梦境就没有了。它是同时变现出来的,没有先后次第。世界也是如此,梦中有山河大地,梦中有许许多多的人物。梦醒之后,好好想一想,梦里面那些人、那些事、那些物,从哪来的?统统是自心变现出来的。既然是自心变现出来的,整个梦境你说哪一样不是自己?梦境的时间短,梦醒之后想一想,不难体会到。所以,梦中的山河大地、所有人物,全是自己变现的。
我们要问,整个梦境是不是自己?是的,这叫法身。你要明白了佛给我们说的,今天我们摆在眼前这个宇宙人生,从哪儿来的?我们真心变现的。所以,尽虚空遍法界就是一个自己,不仅这个身是自己,所有一切众生统统是自己,尽虚空遍法界就是一个自己。如果你肯定了承认了,一点都不怀疑了,那就恭喜你,你证得无为法身了。
入了这个境界,你跟一切人、一切物、一切事,还有没有分别?还会不会有好恶,这个喜欢、那个讨厌,会不会?不会了。为什么?一体。我一个手伸著五个指头,不能说我喜欢这个指头,讨厌这个指头;不可能。为什么不可能?一体。所以,你在万事万物上心自然就平了,平等性就现前了,清净心现前了。换句话说,我们今天对人对事对物不平等,心不清净,不知道事实真相。事实真相是所有一切万法是自己变现出来的,这个是事实真相。这个理非常非常的深广,所以佛在许许多多的大乘经,用了许多的时间,委曲婉转给我们分析,给我们说明,统统是说明这一个事实的真相。
所以,凡夫跟佛菩萨对於宇宙人生的看法、想法不相同。凡夫迷失了自己,就好像作梦一样,把那个梦境当真,错了。诸佛菩萨他们知道那是作梦,梦中境界他不会那么认真,他晓得整个梦境是自心变现出来的,於是他对人对事对物的用心叫大慈大悲。慈悲,用我们现代的话来讲,就是爱心。爱心为什么要说成慈悲?因为凡夫讲的爱里头有感情,有执著;佛讲慈悲,慈悲就是爱,没有感情,没有执著。没有感情、没有执著的那个爱是真爱,它不会变。有感情、有执著那个爱是假的,不是真的,那个爱会变的,靠不住!虚情假意,不是真的,所以这个要知道。佛菩萨慈悲是真爱。世间人讲这个爱是靠不住的,虚情假意,千万不要当真,当真将来就要上当,以后就烦恼太多了,烦恼重重,不可以当真。
【要解云:实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他,乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。】
这一段话是 益大师说的,在《弥陀要解》里面讲的,讲得非常之好,他老人家所讲的比前面要容易懂。可是这一个理与事,确实是非常之深。
「实相无二,亦无不二」。「二」与「不二」,跟前面讲「空」、「有」的意思是一样,它是一,不是二,我们要从这个地方去体会。「无二」,就是前面讲的一。「一」讲的是什么?一是讲的真心,无二是真心,就是所有一切万事万物是从一个真理生出来的;这一个真理,就是自性,就是真心。所以,一是讲真心,无二是讲真心,是讲能变的是一。那个「不二」是多,不二是所变的,一切万事万法都是从这一个真心变现出来的。好像我们作梦一样,能作梦的那个心是一,每一天作的梦都不一样,那就是二,那就是多了。虽然那个梦境许许多多,能作梦的心是一个。所以说是二而不二,不二而二,它是一桩事情。一个从能上说,一个所上说;一个从体上说,一个从相上说。在哲学里面讲宇宙万有的本体,本体是什么?本体是自己的真心,是自己的本性,整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方极乐世界也不例外,这是本经主要所讲的,讲西方极乐世界。
「举体」,这个体就是真心,就是自性。
「作依作正」。作依报,依报是西方极乐世界的环境;正报,正报是我们自己将来往生到西方世界。
「作法作报」。法是法身,报是报身。
「作自作他」。自是自己;除自己之外,西方世界有阿弥陀佛、有无量的菩萨,是他。
「乃至能说所说」。能说这一部经的是阿弥陀佛,这一部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的,其他的是释迦牟尼佛说的,能说的;所说的是说西方世界依正庄严。
「能度所度」。能度是这一个法门、这一个方法;所度的是我们六道浊恶的众生,是他所度的。
「能信所信」。能信是我们自己的信心;所信的是诸佛的教诲,西方世界的事实真相。
「能愿所愿」。能愿是我们自己发愿求生;所愿是我们希望到达极乐世界,希望见到阿弥陀佛,希望参与诸上善人的法会。
「能持所持」。持是受持,我们信愿持名;所持的一句阿弥陀佛,这是修行的关键。
「能生所生」,是讲极乐世界。
「能赞所赞」,是讲一切诸佛如来。
换句话说,尽虚空遍法界森罗万象,哪里来的?统统是真心自性变现出来的。所以说「无非实相正印之所印也」,没有离开自性,没有离开真心。佛给我们说这个经,跟我们讲这些事实,统统是自性当中本来具足的,不是外面来的,这个可信的程度就大了。我们明白这一个事实,怀疑的这个心完全消失了,这个坚定的信心、清净的信心才真正能生的起来。
【本经云:开化显示真实之际;欲拯群萌,惠以真实之利;住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土。】
这三句是本经里面非常重要的经文。佛在许许多多经典当中,说一个真实,我们常见;说三个真实,不常见;而在本经里面给我们说出三个真实。第一个是「开化显示真实之际」,开是给我们开示,开化显示。真实之际,佛在这个经上说的是什么?就是把宇宙人生的真相说明白、说清楚,告诉我们,这一句话就是这个意思。第二个是「欲拯群萌,惠以真实之利」。「欲」是佛的愿望、释迦牟尼佛的愿望是帮助一切众生。「萌」是迷惑颠倒的众生,帮助这些众生。「惠」是给予他们最真实的利益。最真实的利益是什么?就是给我们讲《无量寿经》,佛给我们讲《无量寿经》是给我们最真实的利益。这一句是劝我们,我们既然了解宇宙人生的真相,事实真相了解了,佛的愿望我们也明白了,这是最真实的利益。底下是我们自己的事情,我们如果真正能相信,真正能发愿,接受佛的教训,依照佛的教训去修行、去做,这就是「住真实慧」。为什么?没有真实的智慧,你不可能信受奉行。你肯信受奉行,证明你跟一切往生的那些大菩萨们没有两样,你是住真实的智慧。从此之后,「勇猛精进,一向专志庄严妙土」。妙土是西方净土,用什么庄严?念阿弥陀佛,就是三辈往生里面教给我们「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」,就是这个意思。
【此即本经之所开示者。】
本经所说的三个真实。
【弥陀世尊,宣此妙法,欲惠予众生以真实之利也。此三真实,即一即三,方便究竟,不可思议。依正法门,举体皆是真实之际。】
这个结语把前面这三种真实总结起来,让我们知道「一即是三,三即是一;一而三,三而一」,我们真正明了,世尊说这个法门是从三种真实、从真如本性里面给我们宣示事实的真相。所以这一部经自始至终都是给我们讲宇宙人生的真相,修行证果的真相,离苦得乐的真相,没有一样不真实。
在这一大段里面,它主要的目的是建立我们的信心。常说这个法门难信易行,它为什么难信?理太深太深了。我们的时间不多,在此地只有这样简略的报告。
无量寿经(第八集)1992/6美国圣荷西迪安那大学档名:02-012-0008
请掀开经本,第十二面第四行,这是第三个大段:
【一经宗趣】
前面是说释迦牟尼佛为我们说这一部经,是根据什么说的?总括前面的要义,可以说,最简单的讲法是佛根据他亲眼所见的事实,这是无量佛刹当中最殊胜、最圆满的利益,为我们介绍这一个法门。可见得这个法门真实不虚,它不是佛推想的,不是假设的,是佛亲自看到这一个事实。我们听了之后,这个信愿自自然然会生起来,就像《观无量寿经》上韦提希夫人一样,她亲眼看到极乐世界依正庄严,心向往之。问题是怎么去?在这一段里面,就教给我们往生的方法,这就是「宗趣」,就是往生的方法。
【宗谓宗旨,又修行之要径也。趣者,趣向、归趣也。体是理,宗是行。】
前面讲道理,现在我们要讲修行了。这个宗旨就是修行,要用现代的话来说,就是修行的纲领、修行的原则。趣是归趣,就是我们的目标;我们依照这个纲领、方法来修学,将来要达到什么样的目的。可见得这一章对我们来说非常非常重要。即使前面的道理不懂,如果真正想生西方极乐世界,依照这个方法来修行都决定往生。可见得道理懂得,我们从理论上建立的信心,这是真实的信心。还有一类善根深厚的,他不懂道理,他也能够深信不疑,那是真正相信佛菩萨的圣言量,佛菩萨不会欺骗我们,他给我们说的一定是一个好地方、好所在,值得我们去的;不明理,他也深信不疑。但是方法重要,无论明理、不明理一定要懂得修学的方法。
【是故依经宗旨,明其所为,识其所求,究其所至,名之为趣。】
这是解释什么叫宗趣。「所为」是我们所修的、我们所做的、我们所求的,我们究竟要想达到什么样的目标?这个都是属於归趣。
【本经以发菩提心,一向专念为宗,以圆生四土,迳登不退为趣。】
这是把净土宗,《无量寿经》或者是《阿弥陀经》、《观无量寿经》统统都一样,这个宗趣都相同的,是以「发菩提心,一向专念」,这是我们修行的要诀、修行的纲领。
「圆生四土」,圆是圆融;换句话说,它不是有先后次第的,一生一切生,这个到后面会给诸位说明。我们是带业障深重的凡夫,生到西方极乐世界凡圣同居土;虽然生凡圣同居土,同时方便土、实报土、常寂光土统统都圆满了,这叫「一生一切生」,这叫圆生。所以,它跟十方世界诸佛刹土往生的情况不一样,这真是一个不可思议的法门。
「迳登不退」,这个不退,就是经论里头常讲的「圆证三不退」,这都是十方一切诸佛世界里面找不到的事情,这是极乐世界独有的,所以称为第一殊胜。
下面是详细的说明宗跟趣,先说宗旨,就是修行的方法。
【经云:三辈往生之人,莫不以发菩提心,一向专念为因。】
这是在「三辈往生」这一品经里面。无论上中下三辈,说到求生净土的方法,都是相同的,要发菩提心,要一向专念阿弥陀佛。发心,留在后面再说。
【第十九愿是发菩提心,第十八愿是一向专念。】
这个「发菩提心」跟「一向专念」都是有来由的,不是释迦牟尼佛凭空给我们说教的,而是根据阿弥陀佛本愿当中,就是四十八愿当中的十八愿、十九愿,根据这两愿而说的;这个两愿就是求生净土必须要具备的条件。无论是什么人,我们在前面看到,这个法门它接引的对象非常的广大,上至等觉菩萨,下到地狱众生;换句话说,九法界所有一切众生统统都包括尽了。这也是其他法门里面都不可能的事情,它统统包括尽了。
现在这些人怎么生到西方世界的?生到西方世界,修学的纲领完全相同。等觉菩萨也是发菩提心,一向专念;地狱众生要往生西方世界,还是发菩提心,一向专念。你看往生极乐世界的因相同,所以到西方世界果报也相同。
如果诸位要问,西方世界为什么是个平等世界?一切诸佛世界都不平等,为什么西方世界平等?它的因平等。十方世界,菩萨、声闻、缘觉修的因不平等,为什么?因为十方世界修的因很复杂,西方世界修的因很单纯,就是「信愿行」,这三个条件非常单纯。愈是单纯,愈是平等,愈是接近,里头没有差别,所以到了西方极乐世界,果报平等。虽然有四土有三辈有九品,没错,那是每一个人的境界不相同;实际上,依正庄严,神通道力,几乎没有一样不相同。
这个经上常讲「佛佛道同」,佛佛道同最明显的地方就是极乐世界。凡是往生的人,到达西方极乐世界,即使凡圣同居土下下品往生,他的面貌、身体的形状、个子的高矮,都跟阿弥陀佛完全一样,一切物质享受也跟阿弥陀佛相同。我们这个世间要找两个面貌相同的人,还不太好找;西方世界面貌完全相同。这个就是因同果亦同,道理在此地。
【故知发菩提心,一向专念是弥陀本愿之心髓,全部大经之宗要,往生必修之正因,方便度生之慈航。本经所崇,全在於此。修行要径,唯斯捷要,故为本经之宗也。】
这几句话说得很明白、很清楚。阿弥陀佛发愿要成就尽虚空遍法界所有的众生,他用什么方法来成就?就是教给你「一向专念阿弥陀佛」,就用这个方法。所以,古大德曾经说过,四十八愿里面最重要的一愿就是第十八愿。十八愿讲的是什么?十八愿教我们念阿弥陀佛,「十念必生」。
这个十念有两个说法:一个说法是临终的时候十念,另外一个说法是早晚十念。如果我们的工作非常繁忙,早晚课没办法做,可用十念。早晨起来念十念。它这个十念不是十句,是尽一口气叫一念。不管一口气念多少声,「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,尽一口气,这叫一念,念十口气。要有恒心,一天都不能够间断,那就符合於一向专念了,用这个方法。这个早晚十念是定课,平常念佛叫散课,散课愈多愈好,那是不定的。早晚叫定课,决定不能少的,这个到临命终时会起很大的作用。当然正说是在临终时候的十念,这是正说。两个说法都能说的通,这是第十八愿。
综观全经的大义,我们深深体会到古大德他们卓越的见解,像隋唐的高僧大德,为我们作了一个比较。在一切经里面,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,大家公认《华严经》第一,经中之王。《华严经》跟《无量寿经》作一个比较,《无量寿经》第一,把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》在《华严经》之上?诸位要知道,《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」,《华严》才圆满。如果它不能到极乐世界,《华严经》是不能圆满的;好像十四的月亮,不是真正的满月,归到极乐世界才叫真正圆满了。可见得《华严》的归宿就在本经,《华严》归这个经。这是我们认识这一部经,在整个佛法里面,它的地位,它的价值,我们认识它。
如果再深入仔细去观察,这一部经里面有四十八品,或者说四十八章都可以,哪一章第一?我们继续不断的找,当然是第六章,四十八愿是第一。四十八愿是阿弥陀佛自己说的,释迦牟尼佛为我们转述。世尊为我们转述,就如同阿弥陀佛亲说没有两样。这是我们在本经里面,四十八章里头我们找到第一,是第六章。
第六章里面讲的四十八愿,这又有四十八,哪一个是第一?古大德公认十八愿是第一。慢慢找,把佛法那个顶尖找到了。十八愿是什么?十念必生。念什么?念阿弥陀佛。所以找到最后才发现,整个佛法到最顶峰,原来就是一句「阿弥陀佛」,这才找到。不是这样找,你就完全不知道这一句阿弥陀佛的微妙,不知道这一句阿弥陀佛的殊胜。
一句「阿弥陀佛」涵盖无量无边的佛法,不但释迦牟尼佛四十九年所讲的不出阿弥陀佛的范围,即使十方三世一切诸佛如来与众生讲无量无边的经论法门,也不出这一句阿弥陀佛。你要不把这个事实搞清楚,你怎么会死心塌地念阿弥陀佛?那不可能!
知道阿弥陀佛的人很多,真正死心塌地去念它的人不多。为什么不多?不知道名号功德利益的殊胜,往往把这一句名号看轻了,原因在此地。也难怪夏莲居老居士在会集这个经本之后,题了三首偈,末后一首说「佛说难信诚难信,万亿人中一二知」,真正晓得事实真相的确实太少太少了。唯有知道事实真相,他才真的认真依照这个法门自己修学,也会非常热心的把这个法门介绍给别人,为什么?知道这个法门是真实的利益,在这一生当中决定成就。修学其他法门,虽然好,一生当中未必能成就。不能成就,还要搞轮回;这一搞轮回,就不晓得到哪一生哪一世再遇到这个法门。实在讲,非常非常的可惜!我们有幸遇到,遇到一定要抓住,决定不能放松,这一生当中决定成就。所以要晓得,这是往生必修的正因。
诸佛如来,不但是释迦牟尼佛,十方一切诸佛如来,没有一个不帮助阿弥陀佛;阿弥陀佛也帮助一切诸佛如来。这个话怎么说?阿弥陀佛极乐世界好比是个大学,阿弥陀佛是校长,这个地方成就人才。十方诸佛如来到一切地方去招生,他们讲经说法,介绍这个法门,把这些学生统统送到西方极乐世界去,佛帮助他们。诸佛成就弥陀的大愿,弥陀也成就诸佛的大愿。佛度众生,就是希望他快快成佛。用什么方法帮助他快快成佛?送到西方极乐世界,交给阿弥陀佛去教导,这就成功了。
我们明白这一个事实真相,才知道一切诸佛跟阿弥陀佛是一体,一切诸佛跟阿弥陀佛度众生是一个方法、一个门道。虽然说了无量无边的法门,那是权说、是委曲婉转的说,到最后统统都归到西方极乐世界。所谓千经万论,殊途同归,都归到西方极乐世界了。这不但是本经的宗要,也是净宗所有经论的宗要。
底下一段给我们讲发菩提心:
【发心有二义,先须离三种与菩提门相违法。】
菩提是觉悟,菩提是本心,就是真心,真心是觉心。我们凡夫迷惑颠倒,我们的心不觉。佛菩萨教我们发心,教我们先要离三种与菩提心相违背的。换句话说,要想真正发菩提心,一定要破迷开悟,悟了就是菩提心。怎么悟呢?先破迷,这个很重要。我再不迷了,不迷就觉悟,菩提心就现前,诸位先记住这一个大前提。第一个:
【依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故。】
这是说明菩提心为什么发不起来?有很多人知道西方极乐世界好,甚至於西方极乐世界的状况他看到了,这是真有。他看到了,他这个心还是发不起来。看到了,心为什么发不起来?他对这个世间有贪爱,他舍不掉,看到西方世界是不错,这个地方舍不得,这是个麻烦事情。所以必须要把对这个世间所有一切的贪爱放下,这是第一个条件,这是智慧。
智慧,拣别不是感情;要以智慧,不能以感情。我们晓得,我们父母、家亲眷属,我们最亲爱的人,我们总希望帮他的忙。但是你一定要明白,如果你自己不能出三界,你自己不能成佛,说实在话,你没有能力帮他的忙。一口气不来,在六道里面,各人走各人的路,各人受各人的报,彼此不相知,你怎么帮法?能帮忙的,只是活在这个世间彼此可以帮助;一口气不来之后,再见面都困难了,你怎么帮法?
唯一真正能帮忙的,我到西方极乐世界去。到了西方极乐世界,即使下下品往生,根据《无量寿经》上所说的,你只要到那个地方,你的能力、你的智慧大幅度的提升了,虽然不是圆满的恢复,你得到阿弥陀佛本愿威神的加持,有相似的能力。你的家亲眷属,无论流转在哪一道,你看得见他受些什么苦难,你也听的见,你会亲见亲闻;换句话说,你必定能够帮助他,你有能力。只要到他省悟了,所谓省悟,就是你教给他这个法门,他能信、能接受、能依照这个方法修行,这就是说他的根性成熟了,你在西方世界就可以化身来度他,你就跟观音菩萨没有两样,《普门品》上观世音菩萨三十二应身。到达西方极乐世界,下下品往生的人,也有像观音菩萨同样的能力,三十二应;应以什么身得度,你就会现什么身来帮助他,这个能力就有了。
所以我们真正爱护一个人,想帮助一个人,最真实的妙法,就是先到西方极乐世界去,恢复自己无量的智慧,无量的德能。不但我们这一生家亲眷属,我们可以帮助他;我们还有过去世,还有过去的过去,生生世世父母眷属,到西方极乐世界去统统都看到了,统统都明了了,统统都认识了。那时候要度的人、要帮助的人,就不是眼前几个,太多太多了,这才叫真正尽孝!第二个:
【依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故。】
我们在这个世间,因为处处都求自己的利益。众生与自己利益相冲突的时候,我们就会想种种方法,自己要占上风,会叫别人不安,会叫别人损害,这个与菩提心相违背。佛教给我们,必须要远离,要生起大慈悲心,舍己为人,这就对了。第三个:
【依方便门,怜愍一切众生心,远离恭敬供养自身心故。】
佛法是布施,佛法是供养,布施、供养是无条件的。如果这个里面讲条件,要求众生对自己恭敬、对自己供养,那就错了,我们自己的心就不清净了。这样的心,纵然是弘法利生,在佛家讲这叫「裨贩如来」。这个罪过非常非常重,拿佛法当生意来卖,把一切诸佛度众生的妙法当作商品来兜售,这个罪过很重,这是出卖佛法。如果不能往生,必定堕阿鼻地狱,这都是我们自己要留意的。无论在家、出家都不可以,出家更不必说了。
在家居士也有讲经说法的,也有著书立说的,特别是写佛法的书,版权页后头要印一个「版权所有,翻印必究」,你就是出卖佛法了,这个罪过就很重。这种情形,在现代这个世间,常常可以看得到。别人的事情,我们不要去管他。我们自己千万要记住,不可以贪图这一点小利,这个利益太小太小了。你靠版权能赚几个钱?你能够普遍布施,这个果报不可思议,功德不可思议,真正是取小遗大,把大功德、大利益失掉了。这是没有智慧,这是真正的愚痴,这是障碍菩提心,首先要能够远离。
【次须知三种顺菩提门。】
前面三条反过来就顺菩提门了。第一个:
【无染清净心。】
这三种顺菩提门统统是清净心,与我们经题上「清净平等觉」的清净相应,要修清净心。
【不为自身求安乐故,菩提是无染清净处。】
不但不为世间名闻利养、五欲六尘所染,即使一切诸佛所说无量法门,我们看到听到也不染著。像《华严经》上善财童子五十三参,善财童子做了一个表演给我们看;五十三位善知识代表无量无边的法门,善财童子去参访,他可以去看看参观参观,可以去听听;看了、听了,自己绝对不动摇,还是一句阿弥陀佛念到底,还是一心一意求生西方极乐世界,绝对没有受他们所讲的动摇,他的心永远是清净的,这个叫参学。
参学,就跟我们一般读书考试一样,看你的信心坚定不坚定,看你的认识正确不正确。不参学,看不出来;这一参学,到处什么法门一接触,才知道自己已经如如不动,已经达到一心不乱。从这个地方来考验自己是不是真的到一心不乱,这是定成就。第二是慧成就。所有一切不同的法门,他看了之后,完全明白,完全了解,这是慧成就。所以参学是定慧增上。
假如听到这个法门动了心,想去学学,那就坏了,定慧完全都破掉了。所以参学最低的条件是不会受外面境界影响,才有资格参学。无量无边的法门都可以接触,都可以听,都可以去看,成就你自己一心不乱,成就你自己无量智慧,是这个意思;换句话说,他的心永远是清净无染。第二个:
【安清净心。为拔一切众生苦故。】
心,真的安了;心安,身就安了。为什么他心会安?因为他心定於一了,不再有妄念了,不再有妄想了,没有其他的希求了,只有一个极乐世界,一心想见阿弥陀佛,他的心就安住在极乐世界,安住在阿弥陀佛这一句佛号之中,他得安稳了。无论是什么境界,他没有恐怖、没有忧虑、没有妄想。第三个,这个境界愈来愈往上提升了。第三个:
【乐清净心。】
安之后,才有乐。
【欲令一切众生得大菩提,生彼国土故。】
前面这个安菩提心是自利;虽然也帮助别人,以自利为主,自己心安理得,这是自受用。第三个境界是他受用,那真是快乐无比。这个乐从哪里来的?能够帮助诸佛如来,跟诸佛如来完全一样,把最殊胜的佛法介绍给一切众生,推荐给一切众生,劝勉一切众生信愿持名,同生极乐。这一种快乐,世出世间没有任何乐事能够跟这一桩事情相比。
我们今天为什么得不到这个快乐?说实在话,我们没入这个境界。不要说这个境界没入,我们第一层的境界都没入。第一层是什么?「无染清净心」,我们现在还染著。真的,从这个阶段,第一个不染,第二个安,第三个乐,你真正入到这个境界,自在快乐,这个经上讲的一点都不错。可是如果有染污,这个境界你没有办法体会,所以一定要真正的修学。
【元晓师云:】
元晓是唐朝朝鲜人,就是现在的韩国人,好像最近有一部元晓大师的电视录影带,虽然表演的里面当然免不了有一些虚构,但是与元晓大师一生的事迹,还有几分真实,这个看一看也可以做个参考,他对《无量寿经》很有心得,他有《无量寿经》的注解。
【发菩提心是明正因。】
这是元晓大师说的。
【又云发心有二:一随事发心,如四弘愿。】
这是举一个例子,就像四弘誓愿这个发心是随事发心。
【二顺理发心,信解诸法实相而发心者。】
是把这个理论明白了,事实真相体会到几分,这个发心是真实的,这是真正明了之后的发心,真的觉悟了。前面是依照佛的教诲,佛教我们要发心,发度众生的大心,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断」。
为什么先教你发度众生的大心?因为这是一个动力。菩萨善根,唯一精进。世间法的善根,世间所有一切善法,从哪里生的?那个生处就叫根。佛给我们讲有三个生处,就是三善根:不贪、不 、不痴;能够离开贪 痴,所有一切善法就成就了。出世间的善法,只有一个精进,六度里头精进波罗蜜。
我们晓得,我们很想精进,但是非常的懈怠,精进不起来,原因在哪里?没有推动我们往前进的那个力量。佛在此地教给我们,广度众生大愿力是精进波罗蜜推动的力量。为什么这个修行不是为自己?为自己会懈怠、懒惰。看到众生这么苦,为他们那就不敢懈怠了;我懈怠,他们就受苦。我晚一天成就,他们就多受一天苦;我早一天成就,他们就少吃一天苦。你有这样的大愿力,自然就不会懈怠了,就会勇猛精进。所以,四弘誓愿把这个放在第一条,这是动力、是能源。要自己快速的成就,从哪里下手?断烦恼,前面讲先要把所有一切染污洗刷的干干净净,先断烦恼。烦恼断了之后,再修法门,「法门无量誓愿学」。
诸位一定要知道,我们读历史、读传记,看古人的修学,好像成就很容易,三年五载成就了,十年、八年成就了。回过头看我们这一代的人,苦修了一辈子,还迷惑颠倒。我们的聪明智慧不如古人吗?不见得。我们的福报不如古人吗?也不见得。那么不如古人的地方在哪里?给诸位说,在方法上,我们今天方法犯了很大的错误。这个错误在哪里?一入佛门就广学多闻,这个方法错了。看的太多了,听的太多了,这个头脑愈搞愈复杂,搞到最后,无所适从,我们犯的病在此地。
古人修学下手是一门深入。那个时候的经典也少,没有印刷,都是手抄本,你能抄几部经。老师传法都是传一部经、一个法门,所以他走的路单纯;这个单纯,他就能专精;专精,就能破烦恼障。我们今天搞的太杂、太多了,绝对破不了烦恼障,这是我们不能成就的原因。
这个道理不难懂。譬如我们作世间学问,你在一门学问上用十年的功夫,你决定出人头地,你可以在世界上享受权威。不是说你的聪明智慧过人,不是的;你用的功夫超过别人。十年学十样东西,你所学的平平,不能出人头地;十年学一样就出人头地。
我在台湾,我的邻居是一个天主教堂,这个天主教堂主持的神父是方豪,也许你们很多人认识他,或者听过他,他是政大文学院的院长。这个人大概初中都没有毕业,以后被选为中央研究院的院士,他是自修成功的。他修什么?中国二十五史,他专攻宋史,就一个朝代,宋朝这一个朝代,一生的精力用在宋史上,他变成宋史的权威,宋史的专家,他有成就。如果他样样都搞的时候,他一样也不能成就。
佛法修学亦复如是,最忌讳的是夹杂,不可以夹杂。不但净宗忌讳夹杂,任何一个宗派都怕夹杂,夹杂就不能成就。所以中国从前的丛林寺院,要用现代的话来讲,专科大学。他们是专门研究一部经论,他不是杂修的,他不是门门都有的。像天台山专修《法华经》,天台是宗《法华》;五台山专门研究《华严》;长安的大慈恩寺,专门研究唯识。各各都是专家,都是一门深入;不是门门都通,是一门深入。
一门深入之后,佛法里常讲「一经通一切经通」,他自然一切都通达。所以是一部经通达之后,然后再教你博览。这一部经,你没有妄想、没有杂念,断烦恼。「烦恼无量誓愿断」,用什么方法断?教下,就是用一部经,把你的妄想、分别、执著统统断掉,这个方法妙极了。烦恼断掉了,纵然不能全断,烦恼轻了,心渐渐清净,智慧就增长了,这个时候再参学。参学是什么?天下的寺院丛林,都到那里去看看,都到那个地方去访问访问,去听听他们、看看他们修学的,那就是「法门无量誓愿学」。你一接触都明白了、都通达了,它是这么一个过程。
我们现在修学恰好颠倒。怎么颠倒的?「众生无边誓愿度」,这个愿心没有了。没有这个愿心,度什么人?度我喜欢的人,度我看的顺眼的人。不喜欢、不顺眼的理都不理他,还度他?那这一条四弘誓愿不要了。第二个,「烦恼无尽誓愿断」,也不断。度众生、断烦恼这两样不要了,从哪里开始?从「法门无量誓愿学」开始。后头再打妄想,「佛道无上誓愿成」,他怎么能成得了佛?大错特错!我们搞一辈子不能成就,犯的错误就在此地。
我自己这一生可以说非常非常的幸运,在这样一个时代里面,我遇到的老师脑筋很旧,用旧方法教导,才会有这么一点成就。没有学佛之前,我学哲学,跟方东美先生学。传授的方法是在他家里上课,每一个星期天到他家里去,学生就我一个,一个老师、一个学生这样上课。当时我很感激,但是我想不出原因,为什么不要我到学校里去听课?当时想不出来。后来才明白,到学校里面去上课,一定会认识很多老师,认识很多同学,会听到许许多多的知见,就乱掉了。
我想跟他学哲学,他等於是面试一样,通过考试,当面在那里谈话。问我过去有没有听过哲学?没有听过。有没有看过哲学书?没有看过。他听了就很欢喜,就叫我到他家里去,单独给我上课。为什么?一张白纸,没有受到污染;一到学校,就会被污染。以后知道他对於这个学生的爱护,无以复加。假如我要是跟他讲,我听过很多人讲,看过很多哲学书,他一定点点头,好吧!你哪一天到学校听我上课,就完了。
所以,真正善知识要教的对象是一张白纸,他负责任来教导你。你已经乱了,洗都洗不干净;换句话说,你就随著旁听,听多少,算多少,他不负责任。这样的老师,可遇不可求,不容易找到。
学佛之后,跟章嘉大师。章嘉大师教我的方法跟方老师一样,也是每一个星期天到他家里去。他住青田街八号,政府给他一栋房子,日式的房子,也是每一个星期两小时,佛法是这么学来的。章嘉大师教我三年,他老人家圆寂之后,我才到台中亲近李老师,亲近李老师十年。
李老师的教学是大众在一起听课,不是个别指导了。前面两个老师是个别指导的,我这个根基是这么打下来的。虽然是跟大众在一起上课,但是李老师对我有限制,约法三章。第一条,只可以听他一个人讲经说法;除他之外,任何法师大德讲经统统不准听,这是第一条约法。第二条约法是看书,不管看什么书都要向他报告,得他同意;他要不同意,什么书都不能看。第三条就更苛刻了,我以前跟方老师学的、跟章嘉大师学的,他都不承认,统统作废。从今天起,从头学起。
你们学佛,有没有遇到这样的老师?这是真正的老师,非常重要。这一种教学的方法,就是四弘誓愿里的断烦恼。一切不准听,耳朵堵死了;一切不准看,眼睛也瞎掉了;听他一个人指导,他负责任。你不接受,李老师就不管了,就像普通一般听众,来者不拒,去者不留,他不负责任;接受他三个条件,他完全负责任。
这就是我们中国古代所说的「师承」,师师相传,同是这一个方法。我在这一个时代还沾了一点师承的边缘,我以后恐怕找不到了。我今天教学生,我要用这三个条件约束学生,那学生掉头就去了,「你有什么了不起,善知识多的是」,才知道难。
从这个基础上奠定下来之后,你的心自然就定了,自然就安了。半年就看到效果,果然这个方法好,心清净,妄念少,智慧增长了,看东西、听东西跟从前确实不一样了,这就是效果。李老师给我的时间是五年,他非常谦虚,给我说出三个条件之后,他老人家说「我的能力可以教你五年」。我受老师这个教学的利益,他说五年,我又自动延长五年,我跟他十年。十年完全遵守他的教导,不违背他的原则,这个根基是这样打下来的。这是讲到四弘誓愿,这是依事发心的。第五条:
【元晓师等以发菩提心为正因,念佛为助行。】
这是元晓大师的看法。
【善导、灵芝、与日本净宗诸家则以持名为正行,发心为助行。】
这是一个正、一个助。他们的看法,恰好相反。但是不管是依那个,只要照这个去修,决定都能往生。为什么?都发菩提心了,都老实念佛了。所以,不管它哪个正、哪个助,总而言之,统统都能往生,都没有错。
【莲池大师和会之曰:】
到明朝的莲池大师,莲池大师有《弥陀经疏钞》。
【还以持名为正行,复以持名为发菩提心。】
他老人家把正助双修统统结归在一心专念上,这是莲池大师的修学心得,给我们后人很大的启示、很大的贡献。
【彻悟禅师云:真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。】
他的四句话也是正助双修。什么是菩提心?真正觉悟的心。什么是真正觉悟?知道生死事大,这是一个真正觉悟的人,一心一意要解决生死的问题,这是大觉悟。如果再取净土这个法门,一向专念,求生净土,那可以说是究竟圆满的觉悟;比禅宗里面所讲大彻大悟,还要究竟,还要圆满。这是真实的,决定不是虚妄。彻悟是禅宗的大德,晚年专念阿弥陀佛,求生净土;他的语录以后收在《净土十要》里面,《净土十要》的附本。
【 益大师云:】
这些话在《弥陀要解》里面。
【信、愿、持名,为一经要旨。】
就是这一部经修行的纲领。
【信愿为慧行。】
因为没有智慧,你不会深信;没有真正的智慧,你不会发愿,你还不想到极乐世界去。你真信、真想去,这是大智慧!
【持名为行行,得生与否,全由信愿之有无。】