大乘无量寿经指归(第七十一集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0071

请掀开经本，第一百零九面，第六行，第七十段开始：

【理趣释曰，牟尼者，寂静义，身口意寂静，故称牟尼。】

这个意思很清楚，跟前面所讲的一样。重要的是前面曾经说过，『寂静』就是涅盘的意思，梵语称作涅盘，我们翻作寂静。寂静是一切诸法的本来面目，这个意思非常重要。再看底下一段。

【贤首心经略疏曰。】

这是贤首大师注解的《心经》。

【涅盘，此云圆寂。】

『涅盘』也翻作『圆寂』。

【谓德无不备称圆，障无不尽名寂。】

这是把圆寂两个字的意思说出来。『圆』就是他修德圆满，性德圆现，三障都断尽了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这也是三障。另外一个说法，则是讲惑障、业障、报障，也称为三障。通常一般「回向偈」里面讲「愿消三障诸烦恼」，这两个意思都通。

【甄解曰，若约佛所证，则四十八愿，皆入光寿法身。】

『光寿法身』是总，『四十八愿』是别，可以说从光寿里面分开来讲，说成四十八愿;四十八愿要合起来讲，就是无量光、无量寿，总不出光寿的范围。因此，佛在《弥陀经》里面跟我们介绍阿弥陀佛，就用无量光、无量寿来说。

【甄解曰，又以摄生，则愿愿皆为众生，故云，四十八愿，摄受众生。】

这是从度化众生悲愿来说的。弥陀弘愿归纳为四十八条，也就是『四十八愿』，愿愿它的深广都是无量无边，愿愿皆是如此。而每一愿都是为了帮助众生而发的，所以『愿愿皆为众生』。我们常说「四十八愿度众生」，底下讲『摄受众生』就是度众生的意思。

【又云，一一誓愿，为众生故。】

这个意思在经义里面呈现的很清楚、很明白。

【如是四十八愿，互摄互融，不可思议。】

这句话重要，分开来讲是四十八愿，仔细去观察，每一愿里面都包含其他的四十七愿，愿愿如是，这很不可思议。所以《华严》上讲的「一即一切，一切即一」，在西方极乐世界可以得到证明，事实是这样的，每一愿统摄其余的一切愿。这就是『互摄互融，不可思议』。

【望西师云，横摄十方虚空无边，故国土亦无边，国土无边，故众生亦无边，众生无边，故大悲亦无边，大悲无边，故光明亦无边，光明无边，故摄取益无边，以要言之，欲益无边，故光无边。】

这是说明弥陀名号里面「无量光」的意思。如果不是这样说，我们对於无量光、无量寿只有一个很含糊、很笼统的概念，不晓得光寿含义之深，不知道光寿这个现象的殊胜。看了祖师大德这个说法，我们才知道光寿不可思议。

十方诸佛都摄受众生，但是他摄受的范围有限，一般讲，一尊佛他的教化范围只是一个三千大千世界，所谓一佛土，这是他的教区。教区大小也没有一定，三千大千世界有很大，也有很小。像我们世尊教化的娑婆世界不算是太大，在诸佛国土里面不算是个大的范围，比娑婆世界大的佛国土很多。他方世界与佛有缘，佛也去度化，不是说他方世界与佛有缘的，佛就不去教化，佛还是去。佛以什么身分去?就像《普门品》里面三十二应，随众生心，应所知量。众生有感，佛就有应，所现之身没有一定，所说之法也没有一定，但是有个原则是不会变的，一定是顺益，我们前面说过。「顺」一定是顺法性，与性德不相违背，「益」是利益，一定叫他现前得利益、来生得利益、后生也得利益，这个原则是决定不会变的。

而西方世界阿弥陀佛，跟一切诸佛如来不一样，你看『横摄十方虚空无边』，你要说西方极乐世界有多大?西方极乐世界没有边际。一切诸佛刹土有边际，三千大千世界是个边际，西方极乐世界没有边际。为什么没有边际?佛所发的愿是普度法界一切众生，把所有一切诸佛刹土都包括在他摄受范围之内，这是真正不可思议的。所以，极乐世界的国土就没有边际，无量无边。一切诸佛的刹土可以说都是弥陀的净土，所以一切诸佛如来都劝导众生念佛求生西方世界。这是我们在大乘经里面，特别是在净土经里面看得很清楚的。

『国土无边』，所以『众生亦无边』，阿弥陀佛教化的众生没有边际。根熟的众生，这一生往生了，没有熟的众生，都跟西方极乐世界结了缘。特别是名号功德不可思议，今天我们佛门的同修，不管他相信不相信净土，不论他愿不愿意往生，谁不知道阿弥陀佛?只要他有一个阿弥陀佛在心里面，弥陀净土的种子就种在他阿赖耶识里头。不仅是所有佛门的弟子，包括极力排斥、反对净宗的，你反对什么?我反对阿弥陀佛，他阿弥陀佛已经在心里了。你反对归反对，阿弥陀佛金刚种子永远不坏，他将来这个种子成熟，还是往生极乐世界。佛门以外，其他的宗教，也都知道阿弥陀佛。只要他在这一生当中听过一声阿弥陀佛，见过阿弥陀佛的形像，无论是雕塑的、是彩画的，或者是见过阿弥陀佛的名号，我们到处印得也很多，将来都是弥陀弟子，都是西方极乐世界的菩萨，不过现在他还不能去。由此可知，弥陀摄受众生就广大，范围广大。

『众生无边，弥陀大悲亦无边』，悲是怜愍一切众生，在六道、在十法界迷惑颠倒，受诸苦难，佛见了之后，生起悲愍之心。

『大悲无边，故光明亦无边』，光明是智慧，所说的权智，这个光明是权智，也就是帮助一切众生种种善巧方便的智慧，这叫权智，这个光明是表这个意思。

『光明无边，故摄取益无边』，益是利益，摄受众生的利益无量无边。底下是『以要言之，欲益无边，故光无边』，这是这一段里头重要的意思。如果要想利益无量无边的众生，那就一定要无边的光明。无边的光明，刚才所说的，无量无边的善巧方便，这才能给一切众生的真实利益。这是望西师所说这一段的大意。再看后面这一条。

【大法炬陀罗尼经谓，诸佛有两种光明，一常光，二放光。】

诸佛有这两种光明。

【常光者，谓圆明无碍，无时不照也，放光者，谓以光惊悟，有时而照，或现或收随宜自在也，今愿所指是常光。】

这里面含义也很深。光表智慧，有没有这个现象?有，我们肉眼凡夫见不到，能有一点定功的人可以见得到。现在中国大陆有不少人练气功，练过气功而有一点功夫的人也能见到。练气功的人，他不叫光，他叫气。不但每个人有气，它的大小不相同，色彩也不相同，所有一切动物都有，植物也有、矿物也有，佛门里面叫它作光。现在科学家也知道、也晓得，科学家也不叫它气，也不叫它作光，叫它作磁场，其实是一桩事情，名词不相同，是一桩事情。所以观察光的大小、观察光的色彩，能够理解这个人的心行。心地清净、纯正之人，光的色好，他光的范围也大。这是讲的『常光』。如来果地，常光自然不必说了。往生到西方极乐世界的人，得到阿弥陀佛四十八愿功德的加持，虽然说他烦恼没断，他没有这样殊胜的光明，但是蒙佛力加持，也显示出有这样的常光，这是不可思议。常光实际上是什么?就是前面讲的寂静。常光是清净心、平等心里面透出来的，你的心愈清净、愈平等，你的光色就不一样。

『放光』，这是他受用。如果用二智来说，常光是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，无知是根本智。无知就是说一念不生的时候，一个妄念都没有，这时候是真实智慧显露，是自受用，显示出圆满的光明。这个光明是没有中断的，『无时不照』。放光是后得智，是利益众生的，众生有感，佛就有应，放光就是应，感应道交。底下说『放光者』，先以光使人警悟。我们看佛经，特别在大乘经上，佛每次讲经说法先放光，放光现瑞。这是什么意思?是令大众生警悟之心。上根利智的人，一见到佛放光现瑞，不必佛说法，佛的意思他完全明白了。但是中下根性的人不行，见到佛光瑞相，他虽然感觉到非常稀有、非常惊奇，可是不知道佛究竟是什么意思，必须要用言说来说明。利根的人不必要。所以放光是『有时而照，或现或收，随宜自在』，这是摄受众生、教化众生、帮助众生的一种方式，或者说一种手段都行。

『今愿所指是常光』，此地所指的、所说的是属於常光，不是属於放光。

【称赞净土佛摄受经曰。】

这部经是玄奘大师翻译的，就是《佛说阿弥陀经》的另外一个译本。我们现在念的《阿弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，玄奘大师翻译的就叫《称赞净土佛摄受经》。他跟罗什的译本大同小异，经文里面有这么几句。

【彼如来。】

『彼如来』就是称阿弥陀佛。

【恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。】

这一节经文里所说的，就是阿弥陀佛的常光普照，所以得到一切诸佛菩萨的赞叹、宣扬，这些赞叹、宣扬，皆是如来的常光。

【礼赞云，弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方。】

『光明名号』就是阿弥陀佛，阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思是无量光、无量寿，所以他的名号是光明。用这个方式来摄受一切众生，只要一切众生具足信愿，能执持名号，就决定得生，在临命终时，阿弥陀佛必定来迎接，来接引。这是净宗无比殊胜之处，这就是四十八愿的第十八愿。

一切众生修行证果，实在讲非常困难，很不容易。所以修行的人太多了，自古以来，此界他方，十方诸佛国土里面的修行人，都不容易，都是很难成就的。唯独念佛这个方法容易，所以称之为易行道。虽然易行，可是难信，太容易了，大家往往疏忽掉了，不认真，这叫真正可惜。有警觉心，真正明白事实真相的人，一定要抓住这个法门，就是信愿持名，深信切愿，老实念佛。信愿行是一而三，三而一，你就得念佛三昧，你就住正定聚，你心清净。信愿行是三不是一，你念佛三昧得不到，你的心是散乱的;换句话说，念佛往生没有把握。如果入正定聚，念佛往生自己决定有把握。可是要如何能入这个境界?也就是一般常讲的念佛功夫得力。你的心散乱是功夫不得力，心清净是功夫得力，念佛三昧简单的说是功夫得力。凡是功夫不得力，念佛心依旧是散乱，总而言之，你必定没有能真正看破放下，你才犯这个毛病。果然真的看破放下，入这个境界是很自然的，应当如是，这是最可贵的。

无量劫来，我们生死轮回这个问题不能解决，这一生当中解决了，所以古人说这是希有难逄之一日，这个因缘多可贵。如果还有一念没放下，就造成障碍，我们这一生当中念佛往生就障碍住了。所以，真正想在这一生解决问题，想在这一生成就，这不能不知道。在这个世间，什么事情最重要?念阿弥陀佛最重要。弘法利生重不重要?不重要，这是给你说老实话。弘法利生尚且不重要，还有什么重要的事情?没有了!真正弘法利生的事情谁去做?诸佛菩萨、再来人他去做。为什么他可以做?他生死已了，他是佛菩萨化身来的，他不是凡夫，他来为我们服务。所以我们自己要清楚，我们是凡夫还是佛菩萨再来的?总要有自知之明。

在古时候，人心纯朴，修行真有道心，所以寺院里头管事的那些人，我们讲执事，为大众服务的这些人，都是佛菩萨。凡夫做什么?凡夫做清众，只管修行，不管事务，这个要晓得。如果自己还是个凡夫，不是佛菩萨再来的，就要学著万缘放下，老实当清众，我们这一生才有成就的可能。如理如法的修行，不至於这一生空过了。那些再来人，他们事情再多、再繁，表面的，外表忙得不亦乐乎，里面的心清净，一尘不染，那是再来人。里外都乱成一团，这是凡夫，不是再来人。《般若经》上说了，外面事情再多、再繁，里面若无其事，所谓是「作而无作，无作而作」，他作跟无作是一不是二，这是大小乘经里面常讲的，入不二法门，他真入了不二法门。我们今天起心动念、言语造作都落在二、三，那怎么行!不是不二法门，是落在二、三。落二、三就造业，善业有善果，恶业有恶报，你就脱离不了六道轮回，你必定要受因果报应。

我们看看弥陀，弥陀慈悲，观音、势至、诸大菩萨在我们这个世间应化无边，我们肉眼不认识。偶尔也有曝露身分的，那毕竟是太少数。像在中国历史上，阿弥陀佛应化来的，身分曝露的，有永明延寿禅师、善导大师、国清寺的丰干和尚，这三位大概学佛的同修都知道，这三个人是阿弥陀佛的化身。而观音、势至、文殊、普贤也常在这个世间。近代的印光大师，是西方大势至菩萨再来的。所以这是少数的身分到最后曝露了，绝对大多数的身分人家不露，我们根本就不晓得。这是佛的光明名字教授摄化十方无量无边众生。

【观经云，光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。】

这一句是讲根熟的众生，什么叫根熟?对於这个世界厌倦了，确实他不希望来生再在这个世间，我们讲在这个世间活腻了，不想再到这个世间来，一心一意求生西方净土，这叫根熟的众生。佛的光明对他的注照就特别显著，因为什么?佛光加持他，他这一生当中要往生，他不是等来生。他跟佛感应特别的密切，因为他对这个世间再没有贪恋，希求往生的心、希望见阿弥陀佛的心非常的强烈。这个强烈的愿望显示出来，就是强光。他本身就光强，阿弥陀佛的光也强，他在这里面起感应道交，『摄取不舍』，这决定得生。

弥陀光照一切众生，但是众生不愿意去，众生不想念佛，不想生净土，对於世间五欲六尘还是贪恋不舍。佛光虽然注照他，他里头五欲六尘、贪痴慢抗拒，不但不能接受，抗拒。不是佛不慈悲，是本身有业障。虽然有业障，但是佛并不是不照顾他，佛还是照顾他，还是很关怀他，佛很有耐心，等他回头。什么时候他在六道里面，他觉得受够了，他厌倦了，他想回来了，那也是摄取不舍。

【法华曰，寿命无有量，以愍众生故。】

这个话说得好，真的是大慈愍。因为众生寿命短促，闻法、亲近的时机很短，非常难得。而佛法的修学是要相当长的时间，以西方极乐世界来讲，这是比较十方诸佛刹土，修学时间要超过太多了，就是时间短，短的太多。虽然说短的太多，我们从经典里面仔细观察，大概也要三、五劫的样子，就是三劫到五劫才能修成，时间是论劫为单位，而且这个劫是大劫，不是小劫。这是最短的了。像我们这个世间人寿，算你长寿，算你活两百岁，你也没办法完成，两百岁跟三劫的时间不能比。如果离开佛、离开菩萨，没有这些大善知识来照顾，我们退转的机会就太多了。常常亲近诸佛菩萨，你可以不退转，你稍微有一点偏差，他就给你纠正，他来照顾你。由此可知，西方世界修学环境的殊胜，是一切诸佛刹土都不能够相比的。

佛示现的寿命无量，凡是往生西方极乐世界的这些人，都受到阿弥陀佛、诸大菩萨的亲切照顾，所以在很短时间里头你就成就了。这个大愿是怜愍一切众生。

【澄宪赞曰，佛寿无量，化道至德也，谁不渴仰此愿哉。】

所以弥陀悲愿里头，古大德常讲，长寿是第一德，排列在第一位，这个话很有道理的。所有一切的无量，假如要是没有无量寿，那些一切无量都落空。譬如我们讲，你有无量的智慧、无量的德能、无量的财宝，你短命，那所有一切无量都落空，你得不到享受。所以，第一要紧的要有无量寿，所有一切无量你才能得到受用。你没有寿命怎么行?『佛寿无量』，生到西方极乐世界所有的人，跟佛的寿命相同，佛无量寿，往生的人各个都是无量寿，这是『化道至德』。「道」就是理论与方法，「化」是教化众生、摄受众生、接引众生，这个道理与方法达到极处。谁不仰慕?无量寿这一愿，哪一个不仰慕?

有不仰慕的，迷惑颠倒的人不仰慕，为什么?他还舍不得娑婆世界，还舍不得这个地方的名闻利养、五欲六尘。真正仰慕的人是个什么样子?统统放下了，这真正仰慕，所谓是身心世界一切放下。好事，好事也放下，好事不如无事，无事比好事高明太多了。但是这个地方诸位不能错会意思，你今天要不要做好事?你要做，你要全心全力去做。为什么你要做?因为你没有到无事那个境界。没有入这个境界，你做好事，种好因，将来有好的果报。你要到无事那个境界，那是超越六道轮回、超越十法界，你现在办不到。所以无事，心里头除了西方极乐世界阿弥陀佛之外，什么牵挂都没有，那才叫无事;稍稍还有一点牵挂，你还是有事，你还是没有入这个境界。没有入这个境界，那就有因果;有因果，多做好事，少做坏事，决定对你有好处，你出不了六道。你才晓得无事的人超越六道、超越十法界了。所以，好事不如无事这句话意思很深，决定不能发生误会，认为我是什么事都不要做了。什么事都不做，一天到晚胡思乱想，这就错了。

【澄宪云，人民寿命无量，净土第一德也。】

这是十方世界一切众生所希求的，但是求不到，寿命是业力主宰的。色界、无色界天人，他的寿命是定力主宰的。欲界里面是业力主宰的，所谓是随业受报。人的寿命有一定，诸位看了《了凡四训》你就晓得，一般世间人，占决定大多数，都有命运，你真正遇到一个高明的人，就能给你算得很准确。你看了凡先生遇到的孔先生给他算命，就算得那么准，说明命是业力主宰的。中国算命看相，它的原理是根据数学，多半是以《易经》，《易经》是属於数学，从数理里面推断的。这在佛法里面讲是属於比量，不是现量，是推理，推算出来的。功夫高明的人推断得很正确，但是也会有偏差、有错误，因为他不是现量境界。第二种是定功，这是遇到真正有修行人，有甚深定功之人，他在入定的时候能够看到你过去现在未来。他所说的决定没有错误，他见到的，亲自看到的。这是在世法里面我们看到的两种现象。

所以命运决定是有。虽然决定是有，佛法不是宿命论，宿命论就是你命注定的，不能改变;在佛法说，命是一定有，但是可以改变。怎么改变?你的念头变了，一切法从心想生，一切唯心造，这是不变的真理。我们世间人，每天从早到晚起心动念，你起一个善念，那是增加，起一个恶念，就减少。每天念头在那里转，都有加减乘除，天天都有加减乘除。但是加减乘除的幅度都不大，好像它有个标准线、基准线在那个地方，起伏都不大，人家算的时候还是算得满准，就是你起伏不太大。如果你一下子大起大落，就不准了。像了凡先生他明白这个道理了，断一切恶，修一切善，他那是大起，所以超越他的标准线，命运改变了。如果是小善小恶，离标准线不太远的，你还是没有办法摆脱命运，你的一生还是受命运的支配。所以要懂得，真正断恶修善，你可以把你的命运整个改变过来，命运好的更好，命运不好的可以转好。

如果看破这一层，六道没什么好留恋的，十法界也不值得羡慕的，一心念佛求生净土，这是至善，没有比这个更善。你说我有悲愿，看到众生很苦，我要发愿普度这些众生，好，大菩提心!普度众生现在不行，现在没有能力，到达西方极乐世界回来，有能力了。现在就要度，那你就错了，好像看到有人掉到水里要淹死了，自己也不会游泳，发了大悲心下去救他，赔一条命而已，无济於事。你看到人掉水里去，回去赶紧去学游泳，这才是个聪明人。所以真正讲弘法利生，普度一切众生，赶紧到西方极乐世界，到那个地方成就德行、成就学问、成就智慧、成就能力，你才能在十法界普度一切众生。不要认为现在众生受苦受难，决定来得及，他们堕在任何一道里面，你到西方极乐世界你都能看到，天眼洞视，天耳彻听，你真有能力帮助他，这才是聪明人。

到西方极乐世界，你得无量寿，你寿命长，无论修学什么，你在一生当中决定圆满、决定成就。不像在这个世间，这个世间说老实话，我们以一生短短数十年寒暑，大乘经一部经都学不了，你时间不够用。再看底下。

【继释云。】

这下面是解释。

【修行佛道者，死魔为恐，生死间隔，退缘根本也。】

我们说在世间修行，哪有不退转的道理?你这一生修得再好、修得再勤，寿命到了，死了。你是修行人，当然不会堕恶道，一转世，来生，你善根福德深厚，再继续修行。继续修行，前一生的忘光了，一切又要重头来起，你才晓得多难，前生所修的全部退掉了。还没有成功，寿命又到了。我们在《慈悲三昧水忏》里面看到悟达国师，悟达国师的确是个了不起的人，十世高僧。他是个出家修行人，死了以后到第二世，他又出家，十次，十世连续的，这很难得，算他修行有功夫，他的愿力非常坚固。第十世的时候，就是唐朝的悟达，才做了国师。这个出家人有大福报，得到帝王恭敬的供养，不是一世，人家十世修行才到这个地位。烦恼习气没断，皇帝送他一个沉香宝座，他就受不了。定力不够，生了欢喜心，起了贡高我慢的念头，觉得天下出家人没有一个能跟自己相比。这个念头一生，完了，护法神都跑掉了，冤家债主找到身上，几乎送了命。你才晓得这个世间修行多难!十世的修行，帝王供养的时候，这个心就控制不住了。所以说，不生烦恼，若无其事，这个话讲得容易，做是真难，五欲六尘境界现前你能不动心吗?他算是有相当定功，皇帝送一个沉香宝座，不行了，他心动了，这一动就失败了。从这个地方看，你能体会到，『死魔为恐，生死间隔，退缘根本也』。

悟达国师实在说他十世都是参禅，如果是念佛，他就早往生了，早没事了，这是在行门里头搞错了，没有选择念佛法门。

【见佛闻法，值遇众圣，供养诸佛，亲近善友，自然快乐，无有众苦，其德非一。】

这些事都是修行人非常向往、羡慕的。我们能够亲见佛，亲听诸佛说法，我们能跟诸大菩萨共同聚会，与诸大菩萨做同参道友，这只有在西方极乐世界才办得到。『供养诸佛』，这是讲西方极乐世界的人，他们随时随地都有能力去供养十方一切诸佛如来，闻佛说法。诸佛说法，围绕诸佛的这些菩萨、声闻弟子，数量是无有边际，这些人是善友，你能够参与这个法会，亲近这些善友，这多快乐!离一切苦，得一切乐，实在是指这桩事情。你所见到的，没有恶人，你所听到的，没有恶声，正是《观经》上所讲的，眼不见恶色，耳不闻恶声。

『其德非一』，这是无量功德之所成就。无量功德怎么修?给诸位说，「信愿持名」就统统都修到，你不用这个方法，就难了，那的确是要修三大阿僧劫，无量劫，所谓积功累德，很长的时间。可是念佛人就方便了，因为这一句名号叫万德洪名，只要一心称念，老实称念，念念具足万德。实在讲，念佛的人很多，知道名号功德的人并不多。果然知道名号功德不可思议，哪有不持名的道理!我们修什么样的功德都非常难，而修这个究竟圆满的功德居然这么容易，怎么会不念佛?不可能的事情。凡是不肯念佛的人，对於名号功德是一无所知，把这一句名号等闲视之，所以错过了大好的机缘。你以为修其他的方法能胜过持名，这都是错误观念，什么样的功德都比不上持名。说实在话，我们就是用三千个小时，在这里辛辛苦苦讲一部《大方广佛华严经》，抵不得念一声阿弥陀佛，这是我跟大家讲的老实话。你用真诚心、清净心、平等心、慈悲心念这句阿弥陀佛，超过三千个小时讲解《华严》。这底下，我们说到这段文：

【若寿命短促者，遗恨几计。】

『几计』就是「难计」的意思。『寿命短促』你什么事情都做不圆满，什么事情都不能成就，所谓是遗恨终身，这个地方是遗恨难量。

【如玉杯无底故。】

这是个比喻，『玉杯』是非常珍贵的宝物，底下有漏洞，『无底』，装什么东西都漏掉，存不住。

【此愿最至要者也。】

所以无量寿这一愿非常重要，你有长的寿命，你什么东西都能在一生当中圆满成就。

【望西曰，诸乐根本，只在此愿。】

这一句话也说得好，可以说做为无量寿的总结。离苦得乐，当然要有寿命，没有寿命，这个乐谁去享受?所以一定要有长寿，才能够离一切苦受，得一切乐受。

【群疑论曰，命极长远，纵令凡夫，还入变易，究竟成佛。】

这是《净土群疑论》里头所讲的。西方极乐世界的大众寿命很长，所以称之为无量寿。『纵令凡夫，还入变易』，这句话是假设的话，底下弧括这是解释，「了分段生死，而入变易生死」，在西方极乐世界确实是这个现象。凡圣同居土往生的是凡夫，这句话主要就是以这个为对象，凡圣同居土去往生的，生到西方极乐世界，得佛本愿加持，就得无量寿。无量寿，当然分段生死没有了，可是还是有变易生死。变易生死，诸位一定要懂得，不是真的有生死，是在境界每向上提升一层，有修学之苦。这个生死是比喻苦，就如同我们现在学校里学生读书一样。譬如学生读一年级，要用一年的时间去勤奋努力的读书，明年升二年级。升二年级，则一年级死了，二年级生了，这叫变易生死。你从一年级变到二年级，二年级变到三年级，三年级变到四年级，每一次变化你都有一番辛苦在里头，把这个辛苦比喻作生死，不是真的有生死，真的没有生死。

在西方极乐世界，四土三辈九品，从下下品再变到下中品，下中品变到下上品，下上品变到中下品，再慢慢变到上上品，他要用修行的功夫。虽然有阿弥陀佛、诸大菩萨的指导，佛的教导、菩萨的辅导，自己还是要用功，不用功境界不能提升，这叫变易。确实他没有分段，分段是像我们死了之后，轮回再来，那是一段，一个阶段一个阶段，他们没有。这叫变易。『究竟成佛』，因此我们常说，西方极乐世界是当生成佛的佛法，决定是一生成就。这个一生就是他决定没有分段生死，他有变易。

【澄宪云，阿弥陀佛，弟子无量，三无量中，其一也。】

阿弥陀佛弟子之中，『弟子无量，三无量中』，这说一个。「三无量」前面我们讲过了，寿命无量，这个大致情形我们能够理解。他的弟子也是无量，这些弟子从哪里来的?十方诸佛刹土往生到西方极乐世界去的。这个现象，好像是西方极乐世界是个中心点，十方一切诸佛菩萨，老实说，用什么方法度众生成佛道?都是接引、劝导一切众生念佛求生净土，把他引导到极乐世界，他就成功了。诸佛菩萨把一个众生劝他往生到西方极乐世界，他教化众生的功德就圆满了。因为送到西方世界，保证他一生成佛，绝无退转。若不往生西方极乐世界，怎么样去帮助他，功德都不圆满。一切诸佛都是这样做，西方极乐世界天天去往生的人不可思议，太多了，弟子无量。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第七十二集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0072

请掀开经本，第一百一十一面，第三行，从八十五看起：

【悲华经曰，无有声闻，辟支佛乘，所有大众，纯是菩萨，无量无边。】

这是在《悲华经》里面，我们也看到一个有力的证明，西方极乐世界没有声闻，也没有辟支佛，当然没有人天。『纯是菩萨』，这跟阿弥陀佛的四十八愿、跟《无量寿经》所说的完全相同。佛的本愿，十方世界的众生生到西方极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」，经文是这么说的。他并没有说凡圣同居土例外，没有这个讲法。既然没有这个讲法，我们就晓得，从凡圣同居土下下品往生，乃至於包括边地，他并没有说边地例外，经文上没有这个，生到边地也是阿惟越致菩萨。不过边地，只是这个期间当中，最长的时间是五百年不能见佛，那个五百年是我们这个世间的五百年，并不是极乐世界的。我们世间的五百年，在我们感觉是很长了，而在西方极乐世界看，那是很短暂的，真是微不足道的。因为他们的寿命是无量寿，我们这里寿命不能超过百岁，所以看到五百岁就很长。这是说明西方极乐世界无量寿的确是无比的殊胜庄严，生到那边去之后皆是阿惟越致菩萨。从《无量寿经》仔细去观察，全是普贤菩萨。

在所有菩萨众中，普贤菩萨是最为尊贵的。大经上常说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道，而《无量寿经》一开头就告诉我们，西方世界所有的大众「咸共遵修普贤大士之德」。这就说明了，西方世界人人都是修普贤行，换句话说，皆是普贤菩萨，人数『无量无边』，前面也都说过了。我们再看底下这一段。

【会疏曰，称我名者，此有三义，一诸佛称扬彼佛德号。】

十方三世一切诸佛如来，没有不称赞阿弥陀佛的。怎么个称赞法?就像是我们这个世间释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛宣讲净土三经，就是称扬赞叹，这是专为介绍西方极乐世界的。除三经之外，我们这次选择的材料，提供诸位做参考的，你看多少经，这个叫附带讲的，不是专门讲的，佛在讲一部经上偶尔讲几句，介绍西方极乐世界。所以，我们订做「指归」，意思就是「千经万论，处处指归」。这是诸佛的称扬、赞叹。

【二诸佛咨嗟称名之人，如彼小经，六方诸佛，证诚护念称名之人。】

这也是一切诸佛菩萨都赞叹念佛人，这个地方『称名之人』，就是念佛的人，如经上所说信愿持名之人，就是这个地方所讲的。『如彼小经』，小经就是《佛说阿弥陀经》。《佛说阿弥陀经》里面讲得很清楚，念佛人得到一切诸佛护念，所以经题就叫「一切诸佛所护念经」。念这个经、称阿弥陀佛的名号，必定得到一切诸佛的护念。

【三诸佛亦咨嗟，亦自称彼佛名。】

这个就更难得，这是说明一切诸佛都念阿弥陀佛。这个事实我们在本经里面看到，《无量寿经》第三品里面，说到释迦牟尼佛放光现瑞。阿难尊者是世尊的侍者，阿难说他从来没有见过佛今天容光这么好，为什么会这么好?实在这个道理我们世间人也懂得几分，所谓是「相随心转」。你的相貌为什么这么好?心好，心好相就好。佛这一天现的相特别好，从来没有见过的，阿难就想他一定是念佛，佛也念佛。但是他不知道念的哪一尊佛，念的是过去佛、是现在佛，还是未来佛，他不知道。佛念阿弥陀佛，所以相貌就特别好。我们要想相好，不难，念佛就相好。你真正懂得这个，什么佛也不要念，什么菩萨也不要念，专念阿弥陀佛。世尊在经中说得很好，为我们介绍阿弥陀佛，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。哪有比念阿弥陀佛更好的?

也许同学要问了，我们都念阿弥陀佛，相貌怎么都这么难看，都没有转过来?不是经不灵，是你没有真念，你没有老实念，念佛是念，不老实，所以你的相貌就有缺陷。念佛的时候里面还有杂心、还有妄想，夹杂这个，把你的功夫破坏掉了。如果你是一心专念，就不一样了。一心专念，实在讲，你念三个月相貌就转变了，相貌转变，体质也转变了。这都是事实，要紧的是专念，决定不能够夹杂。所以，佛也念阿弥陀佛。

【继又释言。】

底下是解释。

【三世诸佛，依念弥陀三昧，成等正觉故。】

这句话了不起，实在是太难得，跟益大师在《要解》里面所讲的完全相同。《弥陀要解》里面告诉我们，释迦牟尼佛是用什么方法成佛的?念阿弥陀佛成佛的。所以许多人，甚至於讲经弘法的法师，我都遇到过，他们来问我，益大师对於《弥陀经》的赞叹是不是太过分了?其实一点都不过分。一般人怀疑他的赞叹，认为太过分了，实在讲对於净宗的事理没搞清楚。此地也说得很明白，『三世诸佛』，不仅是释迦牟尼佛，所有一切诸佛怎么成佛的?底下说，『成等正觉』，「等正觉」就是无上正等正觉的省写，它完全的意思就是无上正等正觉;换句话说，诸佛怎么成佛的?念『弥陀三昧』成佛的。这才真正显示出名号功德不可思议。我们这一生当中，唯一的一桩大事就是念佛求生净土。明白这桩大事、清楚这桩大事，这个人叫真正觉悟了，这个世间，所谓是身心世界真正放下，再没有一丝毫留恋。这个时候你心开意解，真正是法喜充满，你已经超越世间了，虽然人还没有去，确实已经超越了。

【金光明经文句曰。】

《文句》是注解的名称，《金光明经》注解里面说：

【至心者，彻到心源，尽心实际，故云至心。】

佛法里面修学，成败关键就在此，至心修道，没有一个不成就的，所谓『至心』，简单的讲就是一心。《弥陀经》里面教给我们，一心不乱，这四个字是关键。我们必须要晓得，二心就乱了，一心就不乱。我们今天念佛功夫不得力，不能够契入境界，问题在哪里?我们没有用一心念。我们心里面牵挂的、忧虑的太多了，没有能够彻底放下。一心是要彻底放下，一心就是彻法底源，此地讲的『彻到心源』。心源是什么?就是讲的真如本性，佛经里面这个名词很多，实际、理体都是这个意思，只要把万缘彻底放下，这个境界就现前。放下之后，要在事相上来讲，不但六道放下了，六道舍弃了，你超越了，十法界也放下了，至心是到这个境界。十法界放下，我们到哪里去?回到一真法界去，这才是究竟真实的果报，十法界不真实。

『尽心实际』，《无量寿经》讲了三个真实，「实际」是其中之一，这个叫至心。至心就是一心，念佛人对於一心不乱要重视，要努力向这个方向、目标去接近。方法就是舍、就是放下，放下再放下。我在讲席里面常常勉励同修，就是弘法利生的工作也要放下，为什么?心里还牵挂著弘法利生，你的心也是乱心，你所修的是福德，不是功德。诸位要知道，你能往生，你所修的福德都变成功德;你要不能往生，所修积一切功德都变成福德。这个事情要紧，许多人搞不清楚。修积的福德太多，不能往生，麻烦就大了。因为你不能往生，显然你的烦恼没断，烦恼当中特别是贪、嫉妒，你这个念头没断。你又有大福报，你来生，如果说是你还修得不错，五戒十善还有相当成就，来生你得人天福报，你在人间作国王、作皇帝、作总统。因为你烦恼没断，恚心很重，像第二次世界大战的希特勒、斯大林之流的，那你就不晓得要杀害多少生灵!这是你的福报现前，福享完了就堕阿鼻地狱，那个时候要翻身就难了。我们今天学佛，千万不要修阿修罗的福报、罗刹的福报，这个事情就糟了。

佛在《华严经》上教我们，「忘失菩提心，修诸善法，皆为魔业」，这个开导了不起。菩提心是什么?说老实话，如果没有真实的智慧，真实的智慧就是身心世界一切放下，《金刚经》上讲的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是菩提心，那样的人修一切善业是无量功德。如果你有我相、人相、众生相、寿者相，你四相具足，一样也没有舍掉，你修所有一切的福德，福德最大的是弘法利生，建道场、弘扬佛法，你的结果是什么?结果你都会变成魔王，魔王魔子魔孙，魔业，可怕极了。佛在经上讲得这么清楚、这么明白，我们读了、听了不能领会，依旧还走这个路子，这就是所谓三世佛冤。

【华严大疏钞廿三曰。】

这是第二十三卷，这是清凉大师的作品，给我们讲回向。

【回者转也，向者趣也，转自万行，趣向三处，故名回向，三处，谓众生、菩提以及实际。】

这是解释什么叫『回向』，回向很重要，回向能够拓开心量。凡夫之人心量很小，起心动念都为自己，佛教给我们，所修积一切善业功德，我自己不要，都回向给十方一切众生。我有福，一切众生共享，不必自己享，用这个方法把心量拓开。因为真心、本性就是尽虚空遍法界的，由此可知，回向是明心见性的一种方法，在佛家常讲善巧方便，用这个方法来把我们这些业障消除，恢复明心见性。可是你得要真的有这个心愿，嘴皮上念「回向偈」，心里头不是那么回事情，不行，一定要心相应，念头相应。「回」是回转，「向」就是方向、趣向，『转自万行』，自己所修的六度万行、一切善业，哪怕再小的，点点滴滴的小善都回向。

『趣向三处』，回向这三个目标。第一个是『众生』，这个众生是尽虚空遍法界。此地我们必须要明了，佛在戒经里面常说，众生造作五逆十恶，佛都能救你，盗三宝物，佛没有能力救你。我们听了这个话不免怀疑，五逆十恶的罪那是多重，偷盗三宝物，这有什么了不起!三宝，就是佛门里面，一根草、一根线这算是什么?为什么佛不能救?你懂得这个意思就明白了，你才晓得五逆十恶罪小，盗三宝物罪重。为什么?三宝物是尽虚空遍法界所有一切出家人共有的，你偷盗他一针一线虽然小，结罪的时候，你偷了哪些人?尽虚空遍法界所有出家人东西你都偷了，你说这个麻烦不麻烦?罪从这里结的，所以佛不能救，因为你的债主太多了，尽虚空遍法界都是你的债主。

现在一般人不懂这个道理，把这个事情看轻了，不知道这是事实真相。绝不是释迦牟尼佛袒护他的徒子徒孙，庙产你们不要动，动了你有罪，来吓唬吓唬你，不是这个意思。佛不会吓唬人的，佛所讲的话句句都是老实话，哪里会吓唬人!这个东西是某个人，你偷他的，你盗他的，将来结罪还债你还一个人，容易对付。如果是个公共设施，这市政府设施的，公共设施，你把它偷掉，债主就是这一市的老百姓，是他们纳税来做的公共设施，你的债主就是这一市的市民。如果是国家的设施你偷盗了，债主是全国的国民，那个罪就更大了。佛法不得了，佛法不是一个国家，尽虚空遍法界，麻烦在此地，所以叫十方常住，它不是一个地方。所以这个问题严重。但是现在有没有十方常住?给诸位说，没有了，现在的庙都是家庙、子孙庙，不是十方常住。不是十方常住，你要盗他们的东西，结罪就没有那么重，因为它不是十方常住。若是十方常住就不得了，结罪就很重。

但是我们现在有一桩事情，这也是常识，提醒给同修们做个参考。譬如我们讲席当中所做的这些录音带、录影带，以及印出来的经书，我们都是回向法界众生的;换句话说，这些东西都是十方常住物。我们没版权，欢迎流通介绍，成就一切众生无量功德。如果你拿去，加上版权所有，那不得了，你侵犯谁的版权?尽虚空遍法界的众生都是你的债主，这跟十方常住物无二无别，那个结罪就太重了。所以这些东西，我曾经说过，任何人都可以翻印、都可以流通，都可以拿去卖钱，不可以印上版权所有。印上版权所有，那就不得了，这个结罪就太重了。这个常识我们不能不知道。

回向众生。回向『菩提』，菩提是智慧，我们所修积的一切，我们求什么?求智慧，不求福报。福报很容易迷人，所以世尊在《金刚经》上教菩萨，菩萨不受福德。菩萨修积无量功德，福报当然大，佛提出警告，决定不能享福，一享福就迷惑了。所以回向菩提就重要了，念念求正觉。世间五欲六尘、名闻利养沾惹不得，一沾惹就入了魔道，佛跟魔的界限就在此地，丝毫不能够沾染。

『实际』是真如本性，就是究竟圆满的大涅盘。一切菩萨修学就为了这三桩，念念回向三处。

【往生论注下曰。】

这个《往生论》注解是昙鸾法师的注解，他有上下两卷，这是下卷。

【回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。】

这个回向是特别回向，祈求一切众生都有缘闻弥陀之名，都有缘读到净土三经，发愿信愿持名求生净土，这是一个特别的愿。

【观无量寿经曰，具足十念，称南无阿弥陀佛。】

这是《观经》上讲，往生西方极乐世界必须要具备的条件，与四十八愿第十八愿里面所讲的十念必生是一个道理。这一句关键的字眼就在『念』字，这是关键的字眼。什么叫做念?心里头真有才叫念。中国的文字是智慧的符号，这个字是会意，在六书里面，中国造字有六个原则，古时候称为六书，六个原则。这是六个原则里面的一个，叫会意。你看到这个符号，体会它的意思，这个字的组合，上面是个「今」，底下是个「心」，现在心上真有，这叫念。不是过去、不是未来，现在，现在心里头真有。所以念不是口念，口念心里头没有，没用处;心里头真有，口里头不念，都行。所以念从心，不从口，你心上真有。

有什么?『南无阿弥陀佛』。你要懂得「南无」是什么意思?南无是皈依，意思就是说从一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境。从一切境缘里面回过头来，专依阿弥陀佛，这叫念佛。如果念阿弥陀佛，还掺杂有外缘在里面，这叫杂念，这个不叫一心称念。功德虽然有，不纯，不纯往生就不可靠;纯，往生决定可靠。一切众生念佛为什么不纯?不知道这个世界的真相，佛在一切经里面真正是苦口婆心、千言万语跟我们讲，我们实在讲充耳不闻。听了也不解其意，所以依旧是迷惑颠倒，不能开悟。这一切世间相，不但我们这个世间，六道、十法界，佛说「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上讲的比喻实在太好了，「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的，不应该留恋，不应该贪著。《金刚经》这首偈是看破，真正看破，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是看破。看破之后，你才真正能放下，放下也是《金刚经》最要紧的开示，教给我们「应无所住，而生其心」，那是彻底看破。

应无所住，心里头统统放下，住就是牵挂，一丝毫牵挂都没有了。而生其心，生什么心?称念南无阿弥陀佛。你要这样子念佛，那就叫一心称念，那就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。不能不放下，要彻底放下。一定要知道，世间无常，国土危脆，我们从电视、新闻里面看到现在的世界，到处天灾人祸频繁，这个现象怎么来的?世间这些科学家天天在研究、天天在找原因，他们找不到，他到哪里去找?佛在经上告诉我们，依报随著正报转，这是真正的原因。正报是什么?人心，人心善良就风调雨顺。今天世界这些人心里想什么?念的什么?说的什么?做的什么?这才是一切灾难的根本原因。但是我们这样说法，人家不相信、不能接受，这就无可奈何。

所以现在说实在话不如古时候，古时候，我们读历史，如果国家有这些灾难，帝王大臣就要反省。减食，吃的东西这个时候都减少，修忏悔，希望能转这个业报，他从内心上真正反省。现在没有这回事情，现在认为你要这样做你迷信。这就是李炳南老居士临走之前给同学们所说的，现在世界上灾难，佛菩萨、神仙来都救不了。佛菩萨、神仙来，要把事实真相告诉他，你迷信，没人相信。我们对佛法稍微涉猎一点，知道这个里头真的是合情、合理、合法。若不从人心上转变，这个世界灾难没有办法消灭的，只有一天一天的频繁，一天比一天严重。最后到毁灭还不知道什么原因毁灭的，你说可怜不可怜?这是「具足十念，称南无阿弥陀佛」的意思，我们要了解，怎样去念要懂得，如理如法，必定有感应。

【笺注曰，十遍称名也。】

就是十念。十念要紧的是指临终的时候，临终十念决定没有夹杂，必得感应。我们再翻过来，看一百一十二页。

【望西曰，经十念顷，专称佛名，为十念也。】

这都是指十声佛号，是四十八愿第十八愿所讲的。前清乾隆年间慈云灌顶法师，这也是我们净宗的一位大德。他教给人早晚课诵用十念法，他是特别为了工作繁忙之人，没有时间做早晚课。他传下来的十念法，是尽一口气叫一念。每个人的气长短不一样，每一口气念的佛声多少不论，一口气叫一念，念十口气，早晚都不间断。如果一生不间断，的确在理论上讲，符合净念相继，符合相继这个道理，一向专念。除了早晚十念之外，要注重散念，散念所谓是有时间就念，有工作就停下来，没有工作，佛号就提起来。这是不拘多少，计数亦可，不计数亦可，要保持著心里头常有阿弥陀佛。往生西方净土的愿力要强，对於这个世间，实在讲，要生起厌离之心，不想再住这个世界，这个世界有什么好住的?这个很要紧。有厌离之心，你对这个世界决定没有贪恋，你往生的时候障碍没有了。有一丝毫贪恋，那就是个障碍，这个障碍，障碍你这一生不能往生，那叫真可惜。

前年我在台湾遇到一位老太太，她来看我。她说她念佛念了三年，功夫不能成片，得不到受用。我就教她，你要一切放下，你功夫就得力了。她告诉我说，师父，我什么都放下了，就是孙子放不下。那个孙子是什么?孙子是她的魔，是她的冤家，把她拉住，不让她往生，她还喜欢那个孙子，你说糟糕不糟糕!所以我就告诉她，孙子也要放下，你才能往生，你放不下孙子，你还搞六道轮回，苦死了!这个要有智慧，丝毫不能够牵挂。你真的想爱你的孙子，到西方极乐世界之后，你成佛、成菩萨，你才能照顾到他，你才能真的帮得了他。你要搞六道轮回，你一点能力都没有，你帮不上他的忙。这是要有智慧的选择。所以这个十念是讲专念佛，『专称佛名』。

【此言念者，谓称南无阿弥陀佛，经此六字顷，名一念。】

这个一念解释也很特殊。『南无阿弥陀佛』这六个合起来叫『一念』，这一念当中决定没有夹杂。所以说不怀疑、不夹杂、不间断，这才称之为一念。

【般舟经曰，尔时阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。】

这是经上世尊转述阿弥陀佛的说话，十方世界的众生如果想生到西方极乐世界去，怎么个去法?『常念我名，莫有休息』，「莫有休息」就是不间断。实在上讲的最殊胜的无过於大势至菩萨，大势至菩萨教给我们念佛的方法简单明了，八个字，「都摄六根，净念相继」，莫有休息就是相继。可是念的时候，要净念，净就是不夹杂。不怀疑、不夹杂是净，不间断是相继，这个功夫就得力了。做到净念相继，自然就都摄六根;能够都摄六根，一定可以做到净念相继，这是讲念佛的方法。

说到效果，菩萨也说得很好，「不假方便，自得心开」。大势至菩萨讲话简单明了，一点都不罗嗦。不假方便就是不需要藉任何方法来帮助，就是一句阿弥陀佛，从凡夫地念到成佛，你看多简单!哪里要那么多经论，罗哩罗嗦的。真正相信大势至菩萨的话，这一部《大藏经》就是垃圾，废纸一堆，这真的，不是假的。这个东西给谁?是给那些罗嗦人用的，是给中下根人用的。都摄六根，净念相继，是上上根人，这最难得的。所以天天在那里研究经教，钻固执的，那都是下下根人，很不容易成就。这些道理、事实我们都要清楚、都要明白，然后才能够坚定自己的愿心，一门深入。

底下一段，《观经》里面说的，这是一段经文。

【观经言，下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。】

这就是前面我们曾经提过的，佛曾经说，你做五逆十恶，佛都能救你，五逆十恶，佛真能救。五逆十恶前面曾经讲过，这里不再说了，极重的罪业，没有比这个更重的。

【临命终时，遇善知识，为说妙法，教令念佛。】

这个人临命终的时候，遇到善知识，善知识跟他说『妙法』，什么是妙法?念佛是妙法，这个妙法不指其他一切法。临命终那是关键的时候，说什么法都来不及，都没用处，就是教他念阿弥陀佛，求生净土，这是妙法，『教令念佛』。病重的人气力也没有了，未必能有音声，所以叫他想，观想，观想念佛。在这个时候最好能把佛像挂在他的面前，挂在他看得到的地方，这时候不讲恭敬不恭敬。他睡在那个地方，眼睛看到是他脚那边，佛像就挂在他脚头，他眼睛一睁开就看到佛像。这不是平时，平时当然佛像放在脚底下不恭敬，这不是平时，这是非常时候，一定要叫他方便。他看到佛像，想佛，愿佛来接引他，求生净土，教他这个方法。

【若不能念彼佛者，应称无量寿佛。】

『无量寿佛』就是阿弥陀佛。观想的能力要没有，没有怎么办?没有就是教他念名号，因为观想的力量比念名号的力量大，这个道理就是「一切法从心想生」。你想佛你就作佛，他这人就变成佛，想什么变什么，一切法从心想生。《华严经》上讲「一切唯心造」，唯心造就是由心想生，这是根本的一个原理，想什么就现什么。众生心里想的是贪痴慢，贪痴慢是魔，不是佛，这个东西想不得。想这个东西都是搞六道轮回，都是跟一切众生结怨，冤冤相报没完没了，你这不是麻烦吗?为什么不想佛?为什么不想菩萨?天天想佛，天天想菩萨，刚才讲了，不但你的面貌慢慢会变成佛菩萨的面貌，身体也变成佛菩萨的身体。佛菩萨身体是决定不生病的，你要想身体健康，什么毛病都没有，最好的办法是天天想佛，你什么毛病都没有了。你看哪一尊佛、哪一尊菩萨有腰酸背痛的?没有!查遍《大藏经》，没有。想佛、想菩萨这是最健康的。现在医学界也说心理健康，心理健康生理就健康，生理的确受心理的影响，心理不健康，生理没法子救。这里教他念佛，不能观想那就是称名，叫他称名。

【如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。】

实在讲，这就是十八愿里面所说的，最简单、最直截了当的方法。

【称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。】

这个时候念佛的心真诚，没有妄念，这个念相应，相应灭罪的功德就大了。所以，每一声佛号都灭除八十亿劫生死重罪。可是诸位要晓得，这个人决定不是普通人，因此我们读了这些经文，绝不能存侥幸之心：不要紧，临命终还来得及，现在多干点坏事，还有救。要存这个念头，你就错了。因为这个事情难，难在哪里?第一临终的时候头脑要清楚，这桩事情就不容易。我们看看许多这些亲戚朋友临走的时候，有几个人临走头脑清楚?大多数走的时候是糊里糊涂，迷惑颠倒，那就没办法，遇到善知识也没用处。虽然有很多人助念，他是不是真的跟著念，没有人晓得。所以那个助念，只说是有比没有好就是了，帮助他。他是不是能够跟著念，是不是能够回心转意?这就很难讲。所以第一个条件，临走的时候神智清楚，清清楚楚、明明白白，这个条件就相当不容易。第二个条件，遇到真正念佛同修，简单明白的开示，你能够遇到。第三个条件，你遇到之后，立刻就能够警觉到，真正是万缘放下，一心念佛求生。你要具足这三个条件才成功，这三个条件缺一个就不能成功。

临终神智清楚是大福报，我们中国人讲五福，五福最后一个就是所谓的好死。什么是好死?死的时候清清楚楚、明明白白。这样的人不是普通人，过去生中，多生多劫的善根福德因缘在这个时候成熟，还是《弥陀经》上的话，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。他的善根福德因缘是在临终一刹那当中现前的，他成就了。所以这桩事情侥幸不得，它有道理，它是真的，不是假的，但是绝对不是一个侥幸人能够得到的。所以我们平常要努力，要认真的去念佛。

【命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。】

这是讲他念佛的效果，生到西方世界，即使是边地往生，都是莲花化身。那个边地，佛经里面讲的有胎生，后又说明胎生是比喻，比喻什么?苦!他生到西方极乐世界苦，他苦的是什么?没见到阿弥陀佛，没听到佛说法，他就是这个苦;除这个之外，他的乐受，经上讲的，相当於夜摩天、忉利天。他的苦就是不见佛，不闻法。而这个期间最长不过五百年，短的就很短。一念觉悟，一念忏悔，知道自己错了，障碍就没有了，他就能见佛，就能闻法。

障碍，当然很复杂，归纳起来不外乎两大类，这是《无量寿经》讲得很清楚的，一个是怀疑自己，怀疑自己的业障深重，一个是怀疑佛的智慧不是究竟圆满，总不外乎这两类的疑心。虽有疑心，但是他信愿持名很坚固，他真干，一点也不松懈。生边地是这么往生的。他是抱个侥幸的心，我念佛，有西方极乐世界，我不就去了吗?没有就算了!这种态度，往生就生到边地，怎么可以说没有就算了?这是信心不清净，但是他还是专念。因为他专念，所以他往生了;因为他信心不净，里头还带点怀疑，所以他生边地。在边地，什么时候觉悟我错了，障碍就除掉了，就能够见佛闻法。末后这一段。

【弥勒发问经言，具足如是念，即得往生安养国土。】

这个『具足』是指底下的十念，这个十念跟《无量寿经》上讲的十念不一样。弥勒菩萨这段话很值得我们做参考，实在说对我们念佛求生净土有很大的帮助。

【凡有十念，何等为十。】

底下就一条一条给我们说出来。

【一者，於一切众生，常生慈心，於一切众生，不毁其行，若毁其行，终不往生。】

他这十条很重要，这个十条我们明了了，我们在日常生活当中留意去修学，可以排除往生的障碍，也就是我们常讲的消业障，这十条都是有助於消业障的修法。第一个就是『於一切众生，常生慈心』。慈是与众生乐，悲是拔众生苦，这叫慈悲。佛法是「慈悲为本，方便为门」，这个前面两条就是慈悲心，以慈悲心对待一切众生。

『於一切众生，不毁其行』，即使诸佛菩萨都不例外。这个地方讲的「行」，通世出世法。我们只能够劝善规过，众生这个行是错误的、是恶劣的，佛菩萨只有劝告，而不能够说用种种方法去制裁他，这个不可以。为什么?行有业报，别有因果，所以只能够劝导，不能够来制裁。这个事情我在澳洲有一次讲演的时候，有位犹太教的领袖，在十几个宗教团体里面，我跟他们讲演的时候，这位犹太教的长老非常难得，他提出一个问题。他说，佛法既然是个高度智慧，大慈大悲，可是众生造作罪业，最后的审判，你们佛教是什么人来主持最后的审判?我给他的答覆，佛法是师道，佛跟一切众生是师生的关系，老师对学生犯过只有劝导，没有惩罚。他最后问，那犯罪的人很多，惩罚谁来负责?我就跟他讲，惩罚是上帝的事情，是你们上帝的事情。他也听了很欢喜，我们对他上帝也很尊重。我就举个比喻，我说我们佛教，好比国家的机构，我们是教育机构，你们是司法机构，我们没有冲突，我们很尊重司法。他要犯了过，你们上帝去惩罚他，我们就劝告，劝告不听，你们上帝去惩罚他。所以，我们学佛的人总是以一片慈悲，即使他造作恶业，我们也不怪罪他，他必定有许多复杂的因缘，自己不能够控制。一定是常生慈心，保持自己心地清净，才能往生。

六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」。他为什么不见世间过?他自己心地清净、善良，见到世间过，是自己烦恼心所被外头境界引导起现行，谁过?自己有过;你自己没有过，你怎么会见到外面的过?这个道理很深，我们要懂得。我们在日常生活当中，起心动念要起个恶念，看到一个恶人讨厌他，立刻要警觉，他不讨厌，我讨厌，他不恶，我恶，这样才能改过自新，才能够往生不退成佛。念念就是他坏，我不坏呀?见到他坏，自己先坏了!这个事与理，很少人知道，很少人警觉到，所以学佛学了一辈子还搞六道轮回，原因在哪里?就在此地。

【二者，於一切众生，深起悲心，除残害意。】

对一切众生有怜愍之心，决定没有伤害的意念，有一丝毫伤害意念，你就错了

【三者，发护法心，不惜身命，於一切法，不生诽谤。】

佛说的法太多了，无量无边，不止这十个宗派。佛所说法是因一切众生而异的，所谓应机说法，众生的机感不同，因此佛所说的就不一样。也正因为如此，自古以来这些善知识们，祖师大德、善知识，教导学人，都是看你的根机，选择一门，叫你一门深入。你在这一门当中没有奠定很好的基础，决定不准你去看其他的经典，为什么?怕你看其他的经典，你搞乱掉。佛在这个经上说有，在那个经上说空，到底是有是空?许多学者，我曾经在台湾遇到台大的教授，我初学佛的时候，一位老教授，我学佛的时候二十几岁，那时候那个教授四十多岁。他跟我讲他读过《金刚经》，他说释迦牟尼佛头脑有问题。我说怎么了?他说，他讲话颠三倒四，一回说有，一回说空，《金刚经》就像两桶水一样，倒过来倒过去。大学教授，你说有什么办法!

这就是祖师大德、善知识教人、接引人的时候，为什么叫你一门深入。因为众生什么?佛，实在讲，佛无有法可说，佛哪有说法?佛所说法是破一切众生的执著，你执著有，佛就给你讲空，讲空是破你执著有的。那个人执著空，佛讲有，讲有是破他执著空的。所以佛并没有说法。你不知道佛的意思，光听佛在这里说有，在那里说空，你就说佛说法颠三倒四。经里面这种情形太多了。所以你读经，看佛这句话，佛是对什么人说的?佛说这句话用意何在?「开经偈」上「愿解如来真实义」，佛家又常说「依文解义，三世佛冤」，一定要晓得他是什么意思。所以，佛无有定法可说，佛无有法可说，你怎么能批评?因此，对佛所说一切法，我们听到纵然有疑，不可以毁谤，因为我们不知道佛说法的意义。唯有自己在一门深入得清净心、开智慧之后，然后你一接触，你才晓得佛说这话是什么意思，你才真懂得，才佩服佛的智慧，佛的善巧方便。否则的话，确实是不得其门而入。

这是要『发护法心』，护法之心里头最重要的就是不谤三宝，不容许自赞毁他，这个很重要。我学净土，净土好，人家学禅，禅不好，就毁谤别人，这是绝大的错误。为什么?禅也是佛说的，也是佛传的，我们说他不好，不就是说佛不好!这个叫毁谤三宝。我们看《华严经》善财童子五十三参，那是我们的好榜样。每一位善知识他专修一个法门，你看他对於善财的介绍，我只修这个法门，你要问其他的法门我不知道，你请教那一位善知识，他比我高明。都是自己谦虚，赞叹别人，这个对!不但在佛法法门里面，我们修的法门自己要谦虚，要赞叹别人，即使我们遇到其他宗教，我们也要自己谦虚，赞叹别人，这个才对，这才能摄受一切众生。其他宗教都包括在一切众生之内，你对他要慈悲，对他要关怀，对他要爱护，要把佛法介绍给他。你一开头就是你是魔是邪，我是正，那人家还能接受吗?不能接受。

所以我们接触外教，基督，基督菩萨，神父菩萨，牧师菩萨，你们都是菩萨，将来都成佛。他听了很高兴，他必须要找佛经来看看，我们将来也可以作佛、作菩萨。这都是真的不是假的，《华严经》上有例子，胜热婆罗门那就是其他宗教的领袖，是菩萨，遍行外道是菩萨，都是法身大士，示现种种不同身分，在教化不同根性的众生。所以，学佛人心是清净的，心是平等的，跟外面完全不一样。「法门平等，无有高下」，这个法门展开来就包含世出世间所有一切法门，包含各个宗教都在里头，平等的，无有高下，这是《华严》的境界。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第七十三集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0073

请掀开经本，第一百一十二面，倒数第二行，从末后的一句看起：

【四者，於忍辱中生决定心。】

《弥勒发问经》里面讲的十种心，这也是求生净土的重要条件。前面三条我们读过了，这个第四条，『於忍辱中生决定心』。忍辱范围包括的很广，在大乘菩萨法里面是个很重要的科目，我们在《金刚经》上可以看到。《金刚经》是大乘菩萨法，菩萨法里面修学的纲领就是六波罗蜜，经里面，在六波罗蜜里面特别提到布施与忍辱，讲得最多。布施是修福，忍辱是能够保持，如果没有忍辱，一切功德都不能成就。忍辱，佛经上分为三大类，第一类是天然灾害的忍受。这些在近代，我们在资讯里面所听到的，相当频繁，比过去几年有增无减。当然这里面的原因非常复杂，生活、修学都要有极大的耐心，要能够忍受。

第二类是人为的加害。人为加害，实在讲，也有很复杂的业因。那个人为什么找我麻烦，不找别人麻烦?凡是遇到这些事情，自己一定要认真反省。我这一世当中没有得罪他，他来找我麻烦，必定是过去生中的过节。不学佛的人往往不了解这个道理，於是他不甘心、他不服气，这里面就产生怨恨、报复，这个事情真的就是冤冤相报没完没了，这是一桩非常残酷的事情。六道众生里头，最不幸的就是这桩事情，就是冤冤相报。学佛的人，如果我们要说他所得的殊胜利益，第一殊胜利益是什么?就是听了佛这些开示觉悟了，凡是与我过不去的人我都能够忍受，我也都能够原谅。自己深深反省，必定是过去世也是这种态度对他，他今天报复过来。能够忍受，这个帐到此地就了结，绝不能够有丝毫怨恨之心。这个关系很大，这是真正第一殊胜利益，是真实的受用。这一生在世间，不怨天、不尤人，无论遭遇什么样的灾害都不怪别人。我们在《金刚经》上读到忍辱仙人，那是修菩萨道的时候，菩萨修忍辱波罗蜜，遇到歌利王割截身体，那是无枉之灾。遭这么大的劫难，忍辱仙人没有动一丝毫的恚心，而且发愿将来成佛第一个度他。

所以，外面境界实在讲没有好坏，好坏是在自己一念心，也就是我们现在所讲的观念，好坏都是在自己的观感。忍辱仙人对歌利王，为什么不责怪他，将来成佛还第一个度他?这就是他们的观感跟我们不一样，我们认为受了很大的委屈、很大的伤害、很大的耻辱，我们以为是这样的，决定不能忍受，非报复不可，这是凡夫的观念。修行的人的观念，遇到这个境界，他是菩萨、他是大善知识，他成就我忍辱波罗蜜。他给我这种伤害，看看我能不能忍受?能不能在这个境界里面还是心平气和，还是丝毫没有波动?观念不一样。他要不给这个境界，我怎么晓得我的忍辱波罗蜜圆满了，我成就了?这一念观感不同。所以外面境缘哪有好坏，好坏的确是在自己的念头，自己心清净，念头善，世间没有一桩恶事，也没有一个恶人;自己烦恼不断，这个世间连佛菩萨也不是好人。这是我们要懂得的，我们要忍受的，无论什么人一天到晚板著面孔，看到我们就讨厌，我们见到了恭恭敬敬，在这里头修，修忍辱、修清净心、修平等心，这就是真正善知识。不能把他看作恶人，把他看作菩萨、看作善知识，我自己成就了。善的境界里面没有贪爱之心，恶境里面没有恚之心，这是修忍辱波罗蜜。

第三类的是修法。我们今天讲学佛，无论修学哪个法门，如果没有耐心，你的道业不能成就。所以，修道也要有高度的忍耐的功夫。

这三类忍辱往往有连带关系，所以这三大类它是融通的。我们成就道业不简单，今天我们生在这个环境当中，说是要找一个很理想的道场，到哪里去找?走遍全世界你也找不到。什么地方人事物能如你意?为什么原因?我们过去生中，生生世世所修的不善业，这一生的遭遇都是果报。我们幸亏遇到佛法，幸亏遇到大乘，我们在这个境界里面得到解脱。什么是解脱?就是善恶我都不放在心上，顺逆环境我都能够忍受，境界就平等了。平等的境界就是最好修学的道场，一切时、一切处皆是道场，这样才找到一个真正的归依处。如果你心里面烦恼没有舍离，是非人我没有放下，你走遍全世界，你也找不到一个修学的道场，你也找不到一个理想的生活环境，你找不到。

所以，在忍辱当中生决定心，什么决定心?决定不为顺逆境界所动，决定不为善恶境界所动。一心求出离，求出离三界，一心求生净土，就对了。这是第四个，决定心。

【五者，身心清净，不染利养。】

这条非常重要。我们看看古今中外，在家出家，多少修行人到最后失败了。失败的原因就是贪著『利养』，这个例子太多了。我们有没有?如果细心去反省一下，也许就觉悟了。我今年年初在新加坡讲经，新加坡有位老太太，也是念佛往生。在临走之前，她这一口气咽不下，其中有个同修晓得，她有一栋房子，是政府给她的。这个老太太没有儿女、没有亲人，好像有八十多岁，是个孤单的老人，有些学佛的同修平常就照顾她、看看她。当中就有个同修告诉她，他说你是不是那个房子放不下?她点点头。他说不要管它了，随它怎么去。她还想找个人把房子处理掉。这个同修好，说不要管了，随它怎么去吧!她点点头，十分钟就走了。有一丝毫牵挂，差点就去不了，这是我们要高度警觉到的。我还有多少事情，要怎样怎样交代、吩咐吩咐，那就完了，阿弥陀佛来接引你，还得等待你去交代清楚，哪有这种道理!在平常就不挂在心上，钱也好、产也好、事也好，随它去，你才洒脱。哪有什么交代的?凡所有相，皆是虚妄。

佛法有护法神去护持，众生各有各的因缘，各有各的业报，你管这些事情干什么?我常常遇到有些同修，他要来问我，想印这个经，想印那个经，这些事情问我干什么?我的这些录音带，他们要拿到这里去听，拿到那里去广播，全与我无关，我讲完之后就没有了。要真正放下，彻底放下，丝毫不挂，心净则土净，你才能往生得了。有一丝毫沾染，这个佛堂，我走了之后要交代哪一个，要叫他怎么做，你决定不能往生，你决定还搞六道轮回。要真正把它舍得一干二净，谁拿去与我都不相干，这才行，你才能往生的了。这是我一生辛辛苦苦经营，那就完蛋了，你来生还得辛苦经营。无量劫来，多少人念佛不能往生，就害在此地，这个念头放不下。所以，好事不如无事，无事才能往生，好事不能往生，唐朝庞居士留下这一句开示。你做好事，你将来顶多是修一点有漏福报而已，你能往生吗?你的心能清净吗?不能，不可能，你心里面挂的东西太多了，这是最大的伤害。经上一再告诉我们，纵然供养恒沙圣众，圣众指佛菩萨，都不如这一生当中修正觉，我们改成这一生当中念佛往生，才是真正的正觉。不是念佛往生，都不是正觉。

我们这一生这个成就，就是无比殊胜的成就，为什么?生到西方极乐世界，你亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来，上求佛道，下化众生，你要度多少众生!尽虚空遍法界是你的活动空间，哪里像我们现在拘束在此地，动弹不得。三界是牢笼，地球是个牢笼，没办法出去。这个国家、这个社会、这个小城是个牢笼，确实是重重监狱围绕著你，过这种苦日子。还有什么好留恋?还有什么放不下的?我劝大家的话都是真心话，我今年七十岁了，古人常讲「人生七十古来稀」，李老师七十岁那年就常讲了「我该死了，我应该要死了」。李老师七十岁以后，我们常常听到他这句话，说这句话的意思就是「人之将死，其言也善」，再不欺骗人。我要走了，要滚蛋了，这个世界与我无干了，我讲的话都是客观的话。所以你们修学佛法的，发心讲经的，我都劝你们，讲经是第二、第三，念佛求生净土是第一。你要把讲经摆在你一生的大事业，你也就完了。一定要明了这个道理，求生西方极乐世界，这是无比殊胜稀有的因缘。你讲经的功德，弘遍全世界的功德，也不能与往生相比，那真是天上天下不能比。所以讲经是附带的，不是我们的正修，有缘就做，没缘就不做。

一生没有做弘法利生的事情，往生的人也不少。可是你要晓得，你真正往生了，你已经做了弘法利生的事情，你做了个榜样给人看!你说法是言教，他做出个榜样是身教。谛闲老法师，民国初年，他那个念佛的锅漏匠，那个念佛的徒弟，一个字不认识，一部经也没学过，因为他不认识字，做粗活出身的。出家之后，老和尚只教他一句「南无阿弥陀佛」，就告诉他，你就这一句念下去，念累了你就休息，休息好了再念，日后准有好处。老和尚开示就到此为止，什么好处他也不晓得，他就听话，老老实实念了三年，你看人家走的时候站著往生。死了以后还站了三天，等谛闲法师替他办后事。你说他有没有做弘法利生的事?他做了。今天提起他的事迹，让我们晓得，我们起了感动，他这一表现就度了无量无边的众生，度众生不在乎言语。种种法门、种种善巧方便无量无边，不必执著，凡事随缘就好，这个要紧。你的心真诚，方法不懂，你所讲的也感动人、也能动人心。你的心不清净、不真诚，方法再巧妙，说得天花乱坠，讲的时候，人听得满有趣，出了讲堂门，什么也没有了。这些都是事实。所以，名闻利养决定不能沾染，统统放下。什么时候放下?现在就放下，就不要去理会，不要去放在心上。

【六者，发一切种智心，日日常念，无有废忘。】

这一句就是常说的发无上菩提心，『一切种智』就是无上正等正觉。佛法里面讲智，有三种，有一切智，有道种智，有一切种智。一切智就是无上正等正觉里面的正觉，正觉是一切智，正等正觉是道种智，无上正等正觉是一切种智。我这样给你说明，你就容易懂了。所以，这一句就是发菩提心，菩提心要用我们现在的话来讲，大家容易理解、容易辨别起见，就是高度的警觉心，念念觉而不迷。

『日日常念，无有废忘』，常念的是念无上正等正觉，大乘佛法修学的目标就是这一句。《般若经》上所说的「诸佛阿耨多罗三藐三菩提法」，这一句就是说这个。你要是得到这个法，就叫成佛。这个法有没有一定?没有一定。无有定法，名为佛法，「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」，《金刚经》上有明文。这个理与事都很深，确实像法藏比丘所说的，非我境界，这真的，不是我们的境界。《金刚经》是佛对谁说的?对法身大士说的，不是对普通人说的。什么是法身大士?四相破了就是法身大士，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就是法身大士，通常我们讲圆教初住、别教初地。还有我相、还有人相，决定没有证得法身;换句话说，他决定没有证得圆教初住的地位、别教初地的地位，他没证得。

这个事情对我们来讲是真难，不是假难，我们不是上根利智，幸而遇到念佛法门。益大师说得好，我们日常念念求生净土，念念想见弥陀，要无有忘废，就是这个心，这就一点都不错。其他的全都是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄，唯独这桩事情真实，忆佛念佛，没有事，想佛、念佛，只有这个是真的。所以一定要「日日常念，无有废忘」。

【七者，於一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说。】

这也是烦恼里面极重的烦恼，贡高我慢，自赞毁他。自赞毁他在「瑜伽菩萨戒」里面是列入重戒，在「梵网戒」里面它是轻戒，在瑜伽戒本里面它是重戒。这一条重要，为什么重要?这一条是普贤行的基础。凡是往生西方极乐世界的人，咸共遵修普贤大士之德，普贤大士之德第一条就是礼敬诸佛。诸佛是谁?一切众生，诸佛里面讲的过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是一切众生。我们对一切众生有没有尊重心?如果你要是真想这一生往生，而且真想这一生上上品往生，你就非学不可。学什么?一切众生都是诸佛，一切众生都是菩萨，凡夫只有我一个。如果还有一个人是凡夫，我就瞧不起他，我还有一个瞧不起的;凡夫只有我一个，这才能做到一切恭敬，这是普贤行。他除障，这里说了，『我慢意』，慢是贪痴，底下就是慢。极重的烦恼，由於这个烦恼，造种种恶业，有意、无意就造，障菩提道。

『谦下言说』，谦是谦虚，下是卑下，真正能够做到自卑而尊人。菩萨之中，有一位叫常不轻菩萨，常不轻菩萨就是示现这桩事情，菩萨见到任何人都顶礼。在民国初年，民国十几二十年的时候，中国江苏镇江的金山寺，有一位妙善法师，后来人称他作「金山活佛」。这位法师的行谊很像佛门里头流传的济公长老，不修边幅，人很随便的。乐观法师曾经见过他，跟他在一起住过二十多天，所以乐观法师写了一本《金山活佛神异录》，就是他的一些故事。这个书过去在台湾出版的，但是我没见到，我是到新加坡才看到，有一位同修拿来了这本东西来给我看。我一看是乐观法师写的，我就很仔细的从头到尾看了一遍，看了我很喜欢。乐老跟我也有一段因缘，我早年在台北，第一次讲《弥陀经疏钞》，那个时候我没有经本，听众大概有一百人的样子，在「莲友念佛团」。乐老知道了，送了一百本经书给我，我们对他非常的感激。所以这本书，我在新加坡就给它翻印了两千本流通。

妙善法师的行持就是常不轻菩萨，任何人向法师顶礼，他一定跪在地下回拜。他不像一般的法师，居士顶礼，「好，一拜，起来吧!」他不是的，他一定拜在地下。确实，这一条「於一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说」，妙善做到了，他是现身说法。他也没有讲过经，但是平常跟人家谈话，几乎句句都是佛法。

【八者，於世谈话，不生味著。】

这就是跟世间人接触谈话的时候。世间言词里面有很好的、有很美的，像这些好的文学作品、诗词歌赋，也很能令人流连的，很能让人喜爱的。这就是世俗文人的习气，这个习气有碍於修行。早年东晋时代，慧远大师在庐山创建莲社，这是净土宗第一个道场，同修一百二十三个人。在那个时候，谢灵运这诸位读书人都知道，历史上有这个人，是东晋时代的文学家，文章确实写得好，古文里头收集的有。他想参加莲社，遭到远公大师的拒绝。远公大师为什么拒绝他?喜欢做文章、喜欢做诗，这个习气太浓，成天搞这些东西，扰乱人修清净心。远公觉得他文学习气很重，不欢迎他参加莲社。另外有个人，没有想来参加，远公倒是邀了他几次，但是他没有来，陶渊明。慧远大师找过他几次，欢迎他来参加，他没来。陶渊明洒脱，心地清净。

所以与世间谈话，再美的言词也『不生味著』，这个「味」我们称为味道，「著」是执著。世间的文学什么味道?喜怒哀乐。文学作品里面最普遍的，中国的四大小说，《三国演义》、《红楼梦》、《水浒传》、《西游记》，你去看这个，动心。你的感情随著他文字在跳动，他喜欢你也跟著喜欢，他忧你也忧愁。现在这些作品很多搬到电视上去，搬到广播上去，世间人都贪著这些。比这个更次一点的就更多，不胜枚举，包括现在的歌舞、唱歌、跳舞、戏剧，统统包括在这里面。

【九者，近於觉意，深起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心。】

『近』是接近、是亲近，接近正觉。一个人能够觉而不迷，自然就正而不邪、净而不染，觉正净是一而三，三而一，一个得到，其他两个必定得到。从这里面自然就『深起种种善根因缘』。所以道人，修道人，一定要住在定境里面，『远离愦乱』，热闹场所要离开。这是讲环境能够影响我们心理，到环境不影响心理的时候，你已经得三昧，也就是说你已经住正定聚。这一切环境，人事、是非、善恶你都放下，你都不理会、都不在意了，你就入正定聚，那是正受，这是最难得的。如果功夫没到，环境还是会影响你情绪，那你就要觉悟，你最好能够离开、能够回避。古人懂得这个道理，所以修学的道场一定是建在山林之中，不但远离都市，就连村庄都远离。

古时候在印度，释迦牟尼佛那个时代，因为他们行托钵的制度，道场建得与城市距离太远，托钵不方便。所以一般道场的建立，最理想的距离是三里，你托钵比较方便。可是佛教传到中国来之后，托钵的制度在中国就没有能够实行，所以中国寺院、丛林都是自谋生活。有些寺院有山、有田地，这些山林、田地租给农夫去耕种，他收租，收租就是收粮食，那他主食就不成问题。蔬菜多半是出家人自己种的，寺庙旁边有菜园，自己种菜。所以我们在寺院执事里面，我们看到有菜头，菜头是什么?种菜的，在寺院里专门管种菜的，种菜也是修行。一百零八个执事里头有他的职位，有这么一份工作。

在现代的社会又变了，从农业时代变成工业时代。古时候山林寺院现在也开了马路上去，变成观光旅游的点，也没法子修行，也得不到清净。佛在《法华经》上讲的话，我们愈想愈有道理，佛在那个时代，把我们现前社会已经看得很清楚。他说在末法时代，对一切众生弘扬佛法，只适合於讲大乘，不适合讲小乘。大乘、小乘差别在哪里?小乘是保守的，大乘是开放的。现在讲民主自由开放，你说保守，落伍了、不合时代，人家不要。所以现代一定要讲大乘，也就是说在自由民主开放的社会里面，我们应当如何「远离愦闹散乱之心」，这个事情比过去当然难，难得太多了。但是讲到成就，比过去的成就自然也高得太多了。从前远离这些境界他得清净心，现在在这个境界里面，复杂的社会里面得清净心，比从前人的确高多了;换句话说，古时候那些修行成就的人，如果生在现代这个时代，他未必能成就。现代这个时代能成就，决定超过古人很多倍，为什么?真看破、真正放下了。

不但放下，彻底放下，知道世间一切人、一切事、一切物，毫无滋味。这些现象究竟是什么?《般若经》上讲得非常清楚，是一种错综复杂业因果报的循环相续的现象。这是宇宙人生的真相，决定不是真实的。《金刚经》上一首偈说尽了，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是讲现象，「如露亦如电」是讲它存在时间的短暂，露是讲它的相续相，电是讲它的真相。所以，要能够体会到这桩事情、认清这个事情，哪有放不下的?哪里还会再有执著?一切人事物在面前，你说好，好;你说不好，不好。你问我，我没有意见，毫无意见。为什么没意见?因为都是虚幻的、都是假的、都是一场空，还有什么意见?有意见就是真的，就不空。凡所有相，皆是虚妄，你还有什么意见?这样才能够远离愦闹散乱之心。这是大乘法。

【十者，正念观佛，除去诸根。】

这一句里头这个『除去诸根』，跟大势至菩萨所讲的「都摄六根」的意思是相通的，他都摄六根。此地讲「除去诸根」，是除去诸根的不正当的用途。眼分别色，耳分别声，六根分别六尘境界这是错误的，意根的贪著，把这些不正常的作用除去。除去之后，就是唯识家所说的，转八识成四智，由此可知，四智菩提是六根的正用，用的正确就叫菩提，错用了就是凡夫、就是烦恼。教给我们『正念观佛』，此地用观，为什么不用念?其实，观的意思跟念的意思相同，同中有不同，就是念里面，有离心意识念，有没离心意识念，都叫念。有没有离心意识很难辨别，但是用观，那就清楚了，观是绝对离心意识的，所以佛家讲「观照」。

《心经》，观世音菩萨给我们做了个榜样，他用的是观，「观自在」，底下是「照见五蕴皆空」，他用的是观照。这也是行门的纲领，这是从修行方法上来说的，方法里面的原理原则。最初就是从观照入门，观照怎么修法，不能不知道。六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅，舌尝，这都在日常生活当中，在六根接触外面境界里面，学什么?学不分别、不执著、不起心、不动念，这就是观照，这就叫修观。外面境界清不清楚?清清楚楚，不是说我不分别，我就看不见，我不分别，我就听不见了。照听、照看，那是照，照里面清清楚楚，但是里面确实没有分别、没有执著，没有起心动念。不起心、不动念是定、是清净心，不分别、不执著是慧，是真智慧，这是定慧等学。在哪里学?一切时一切处。所以前面讲了，菜园里面种菜的他也是定慧等学，他也是在修观照，跟在禅堂、念佛堂那里修行决定没有两样。这才真正能够明了佛所讲的，「法门平等，无有高下」。

六祖惠能当年在黄梅八个月，碓房里头舂米破柴，别人在禅堂里面参禅，听老和尚天天讲开示，他们用的功夫怎么样?一样的。能大师舂米是参禅，破柴也是参禅。问题就是你会不会，会不会用功!他舂米是观照，在修观，破柴也在修观;菜头在菜园里头种菜，他还是修观。你说哪一法不是佛法?哪一门不能成佛?若有一法、一门不能成佛，佛法就算不了高明，佛法哪能说圆融?《华严》里面四无碍法界怎么能讲得通?所以你要懂得，法法皆是佛法，不但是佛法，法法皆是圆融的。唯有真正通达，深深体会，他生活里面得到乐趣，他的生活活活泼泼，真的活起来了。没有见到这个理，没有明白这些事，六道众生的生活，佛菩萨眼睛当中看到是死气沉沉。不要看他一天到晚好像忙得不亦乐乎，他忙什么?名利，钻到名利里去了，后果怎么样?三途里去了，暮气沉沉。佛菩萨、学佛的人的生活活活泼泼，前途是无限光明，无论在哪一行，无论做什么工作，他的功夫没有中断，正念观佛。佛是什么?佛是觉，佛是正，佛是净。

佛法最要紧的是讲入，契入境界你才得真实受用。许多人学佛学一辈子没入门，不能契入，没入门，没有入门，得不到受用，还是烦恼、还是忧虑、还是苦痛，他没有得到解脱;如果入门的话，就得解脱了。解脱的相，是你的忧虑、牵挂这些东西统统没有，你的烦恼、苦痛都没有了，这才是真正的幸福美满。如何能入?大小乘经论上告诉我们，入不二法门，入空、无相、无愿法门。任何一部经典，不仅仅是《华严》，你仔细去观察，里面必然有四个阶段，信、解、行、证。证就是入，信解行，你要不入、不证，得不到受用。证入是我们现实的生活，许多人搞错了，以为证果应该是死了以后的事情，死了以后什么事都没有了，哪里还谈得上证?证果是现在的事情。行，行怎么样能证?行要融合成一，就证了，所以我们念佛，提倡一心称念，一心就证了，就入佛境界。我们今天念佛为什么不能证?因为我们是二心、三心在念佛，不是一心称念。学教的，展开经本不知道如来真实义，什么原因?三心、二心在学教，这怎么行?不懂得一心绝妙!

我们在讲席当中讲得很多，以净土来说，信愿行，如果把信愿行分做三个阶段，你没入，你不入这个境界，你没有得到净宗的妙处。三个要变成一个，你就契入了，你就证得了。信里面有愿有行，行里面有信有愿，一即是三，三即是一，一、三不二，你就入不二法门。你要把这个分做三个，你就没法子入。所有一切法都出不了这个原则，《华严经》上所讲的一即是多，多即是一，一多不二，这就是诸佛如来的境界。你要入这个境界，你就成佛了，你就得大自在。

这些年，我们为了便利同修们修学，将佛法重要的纲领节录成十句。我们所修的就是修这个，我们所传的就是传这个，帮助别人的也是这个，千经万论所说的也不离这个。就是「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」。如何能得到?最重要的关键就是「看破、放下」，表现在日常生活当中，对人、对事、对物，「自在、随缘」，最后我加个「念佛」求生净土，那就圆圆满满了。这个十句，一就是十，十就是一，你要懂得这个意思。什么叫真诚?清净是真诚，平等是真诚，正觉是真诚，慈悲是真诚，乃至於自在、随缘、念佛都是真诚。一个一定包括其余九条，这才是不二法门!什么是清净?真诚是清净，平等是清净，乃至於自在是清净、念佛是清净。每一条里面都圆圆满满的包含其余的九条，一即是多，多即是一，那个一不是定一，是任一，任何一个;任何一个都圆满包含著一切，一切即一，一即一切，你就入了，你入境界了，入不二法门。

如果你看到这十条，还是十个，我心很真诚了，可是慈悲还欠一点，那是假的，你真诚是假的。一必定具足十，那是真的，少一条都是假的，你没有契入。所以你一条意思不懂，你看前面九条，九条是注解这一条的。它是圆融的，它是个整体，不是分割的。那你的心怎么会不清净?怎么会不平等?心清净平等，这里头有真乐，那个乐不是一般人能体会得到的，真的乐。为什么你不能体会?你没入这个境界。古人有个比喻，「如人饮水，冷暖自知」，你没有喝，你怎么晓得它的温度?你一定亲自尝到，你才晓得。但是你没有契入这个境界，你永远不会知道。无论怎么讲那也是道听涂说而已，不是自己的境界。

这是十句，十句刚才说了，也是每一句里头都含摄其余的九句，这才叫一心不乱。如果不能圆摄、圆融，那不叫一心，一心里面的境界无量无边。我们再看底下一段，底下一段是接著这个来的。

【宗要曰，如是十念，既非凡夫(所能)，当知初地以上菩萨，乃能具足十念。】

这个的确，句句都不是我们现前的境界，但是我们要知道、我们要明了。虽不是我们的境界，但是可以做为我们现前修学的参考。做不到，要认真努力向这个方向去做。用它做标准，修正我们错误的观念、错误的行为，这就对了。要具足做到，前面跟诸位说过了，是法身大士的事情，他不是凡夫。这个『十念』就是讲弥勒菩萨的十念。

【望西云，宗家不尔，今之十念，但是口称，上尽一形，下至一念，通於三辈，摄於九品，莫不皆往。】

这是解释第十八愿「十念必生」，我们引用了这么多的经论，弥勒菩萨也讲十念，但是跟四十八愿第十八愿里面讲的十念意思不一样。十八愿讲的是人临命终时，就是念佛，念十声佛号，这个叫十念。『宗家不尔』，「宗家」是善导大师，古时候这些大德们对於善导大师的尊称。宗家有一点像我们讲宗祖一样，世法里面讲宗师，有这些意思。过去也有称宗长，意思都相同，都是一种尊称，对善导大师。

他说善导大师的说法，『今之十念，但是口称，上尽一形』，「一形」就是一生，一生修十念法，用这个方法来修行。我们也是得到这段经文的启示，所以我们提倡十念法，这个十念就是念十声佛号，一天念九次，最少念九次，当然次数是愈多愈好。因为这种念佛的方法时间短，你十声佛号念下去，大概一分钟可以完成。时间短，容易摄心，因为念佛主要的要讲求功夫，这里头决定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。不夹杂是最难的事，念佛里面有夹杂，你的功夫全破坏了。我们十念当中求不夹杂可以做得到，太长的时间，妄想就起来了。阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，这十句里头没有夹杂，这个可以做到。所以我们一天多做几次，好，我这个是确实真实的功夫，里面就真正做到不夹杂。你每天修的次数愈多愈好，这是上尽一形，就是你一生。

『下至十念』，这个「十念」是临终十念。『通於三辈，摄於九品』，由此可知，三辈九品都包括在其中，用这个方法都能成功。所以品位高下，是在你念佛功夫的浅深，不在乎多少。功夫是什么?真正念到心清净，我念佛的时候心清净，不念佛的时候心还是清净，能够保持著清净，这叫功夫，一心不乱是功夫。起了一个念头，那就不是一心，起一个念头，你的心就乱了，就不是不乱。如何能够长时期保持一心不乱，这是念佛的真实功夫，这叫做念佛三昧。所以『莫不皆往』，决定往生。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第七十四集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0074

请掀开经本，第一百一十三面，从九十八条看起：

【观经曰，如是至心，令声不绝，具足十念。】

这是说十念往生。一般来讲，这是在临终的时候，它的关键在『至心』这两个字，就是以真诚之心，一心念佛，求愿往生。这样子十声佛号不间断，这就是《无量寿经》四十八愿里面第十八愿所说的，《观经》也是这样说法，可见得与弥陀的本愿是相应的。十念法虽然是说在临终的时候，但是在一般同修当中，工作特别繁忙的，没有时间读诵受持，没有时间做早晚课，也可以采取这个方式。前清初年，慈云灌顶法师告诉我们早晚十念，他教的方法是尽一口气为一念，这一口气不论佛号长短，尽一口气叫一念，这个样子修十念法。他说如果一生当中，早晚都无间断，也符合《无量寿经》所说的发菩提心，一向专念，符合一向专念的经义，必定得生。这是十念法用在日常课诵当中。

前些年，我们提倡一天九次的十念，这个十念只是十句佛号。这个方法如果要不间断，效果也非常显著。因为十念容易摄心，念佛如果不能摄心，就很难成就念佛三昧，所以摄心就非常重要。我们看底下这一段。

【罗什大师曰，譬如有人，於旷野中，值遇恶贼，挥戈拔剑，直来欲杀，其人勤走，视渡一河，若不渡河，首领难全，尔时但念渡河方便，我至江岸，为著衣渡，为脱衣渡，若著衣衲，恐不得过，若脱衣衲，恐不得暇，但有此念，更无他意，当念渡河，即是一念。】

这一段是个比喻，说明『一念』，这个一念就是讲的一心称念。心里面这个时候只有一个念头，除一个念头之外，别无二念，这才叫一念。十念，每一念都必须如此，这个十念才有功夫。这段的比喻好懂。它是譬喻有一个人，在野外遇到强盗土匪，遇到这些恶人，这些恶人拿著兵刃要来杀害他。这个人就快走，走到一个河边，他就想，如果不过河必定就被杀。在这个时候，他的念头就是一心一意想渡河，只有这一个念头。渡河怎么渡法?一个是穿著衣服游泳过去，一个是把衣服脱掉游泳过去，他就想这个。总而言之是渡河，其他的念头都没有，这个比喻也好。他说如果穿著衣服，衣服很笨重，游水不方便。古时候的衣服跟现代的衣服不一样，尤其是印度人穿的衣服，是一块很大的布缠在身上，那渡河的确不方便。像我们中国古时候，要穿上海青这样的衣服，渡河也不方便。如果要脱衣服，恐怕时间来不及，后面盗贼追他追得很急。所以，这个时候只有这一念，并无余念，这是比喻这一念。

【此等十念，不杂余念，行者亦尔。】

这是解释前面所讲的具足十念。这个十念，情形也像这样，念念之中决定不杂妄想。

【若念佛名，若念佛相等，无间念佛，乃至十念，如是至心，名为十念。】

『念佛名』，此地是讲的念，诸位要记住，念跟称名不一样。称名是把名号念出来，南无阿弥陀佛、阿弥陀佛，这叫称名。念是心上真正有，就是思念、忆念的意思。心上确实有阿弥陀佛的名号，念念不忘，没有其他的杂念，这个叫一心念;如果念出声音，叫一心称名。可见得称是说出来，念是心上真有。只要心上有，不念出来没有关系;如果称而没有念，那没有用处，那就是口里头有佛，心里头没有佛，这个没有感应;必须要心里面有佛，才起感应道交的作用。所以无论是佛名也可以，『佛相』也可以，佛相就是常讲的观想，心里面确实有相。『无间念佛』，要紧的是不能间断，一句接著一句，十念当中都没有夹杂，就是不怀疑、不夹杂、不间断，要符合这个标准。『如是至心，名为十念』，以极真诚之心。

这一次我们在洛杉矶这几天，深深的感触到学佛同修们所遇到的困难。困难就是功夫不得力，修学不相应，依旧离不开烦恼、离不开业报，这是个很严重的问题。这个问题，实在说自古以来就存在。虽然祖师们说念佛法门，十个人修十个人去，一百个人修一百个人去，所谓万修万人去，理事都是正确的、都是真实的。为什么现代人，一万个念佛人当中难得有两、三个往生?这是事实，为什么?不相应。为什么不相应?没有做到。我们看《观经》，《观经》里面告诉我们，修行的基础是净业三福。这是韦提希夫人见到西方极乐世界，一心向往，求释迦牟尼佛教给她往生的方法。世尊没有教方法之前，先跟她讲净业三福，净业三福就是经上所说的「善男子、善女人」。净宗是大乘，《金刚经》也是大乘，大乘经上所讲的「善男子、善女人」必须三福具足。三福不具足，不是善男子、善女人，换句话说，经就不是对你说的。如果我们做到了，这个经是释迦牟尼佛对我讲的，我就是这个法门的当机者。这一点要认识清楚，不能把这一生空过，那就太可惜了，真正是无量劫来稀有难逢之一日。无论如何要把这个基础扎稳，就像盖房子一样，这是打地基。

经里面第一个教给我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们要真做，如果没有这个基础，念佛不能往生。念佛不能往生这是事实，经上讲，我们每一位同修，无量劫来生生世世都念佛，为什么没往生?没有在基础上做功夫。所以，虽然念佛，也不能往生，只是种善根而已。这一生不能往生，也是种善根，经上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们所种的善根，无量劫至今天，善根很深厚，能不能往生就看我们这一生肯不肯做，肯做，决定有分。从第一，第一条是「人天福报」，以这个为基础，再建立佛法，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」这是佛法的入门。再以这个做基础，这才建立大乘佛法，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这十一句是根本的根本，三世诸佛，净业正因。不管你修哪一宗，不管你修哪一个法门，你要没有这个基础，你修学任何法门，怎么勤奋用功，都不可能有成就，都是属於善根福德边事，不能了生死、不能出三界、不能往生，这比什么都重要。

这一次还有个同修来跟我说，他说他每天持《无量寿经》，持很多遍，已经念的超过三千遍。我就告诉他，我说你是读经，你读了超过三千遍，受持，你一分也没有。他听了很奇怪，听的人也很多，大家现在是持经跟读经分不出来，以为读就是持，错了。我们在讲《金刚经》的时候，讲得很多、很透彻。持是做到，你读《无量寿经》，《无量寿经》你做到没有?我问他一句话，《无量寿经》讲我们修行的纲领上的三句，「善护口业，不讥他过」，你做到没有?他也很老实，他说我没有做到。你没有持，你没有做到。读经是第一个阶段，希望你读得很熟，把佛的教训都记在心里。当我们对人对事对物起心动念，就要想到佛教我们怎么做，佛教我做的我就要做，佛教我不可以做的我就不做，这叫做持经，这叫受持。受持跟读诵不一样，读诵是受持的前方便，必须要受持才有真实的功德利益。如果没有受持，只有读诵，是属於口善。这个我们必须要辨别清楚，要认真努力修学，改过自新，我们这一生才有成就。

这一次我住在印海法师那个精舍里头，这也是老朋友，印海跟我也同年，我住的房间，从前是云霞法师住的，云霞法师过世整整一年。晚上天气很热，我们在院子坐坐，闲谈，无限的感慨。他出家比我早，在台湾许多的老法师跟他都有同乡的关系，这是江苏的法师。讲到证莲老和尚、智光老法师、南亭老法师，还有好像是悟峰法师，东北人，这些我都认识、都很熟悉。这么多人都是在七十五岁死的，再看看我们今年七十岁了，来日不多。云霞法师希望他能活到七十五岁，结果去年走了，七十三岁。古人讲「人生七十古来稀」，这个话没错，所以我跟大家常说，「人之将死，其言也善」，我还能活几年?看到表面身体很好，大陆上真禅法师身体多好多壮，走路身体是挺直的，个子比我高，也比我胖，音声洪亮。过八十岁生日，过了生日之后十八天死了，谁都想不到，真是出乎人意料之外。照我们以前一般的看法，总认为明阳会先走，明阳法师身体很衰弱，显出老相。没有想到明阳还在，他先走了，出乎人意料之外。

所以，诸位同修一定要认真努力，一定要抓住宝贵的时光，时光就是命光，要干真的。夏莲居老居士在《净语》里面讲，「要真干」。人，一个人要成功，说实在的话，也有很多人问我，从哪里下手?古德常讲「从不自欺下手」，不要欺骗自己，不要欺骗别人，从这里下手。因为三业的恶习，口业最难，就是最容易犯的是口业。司马光一生，给我们做一个最好的榜样，一生不妄语，他做到了。历史上都有记载，司马光一生没有一桩事情不可以告人的，不可以告人的事情，决定不做。他后来也是学佛，这是学佛有成就的人。此地讲「如是至心」，所以这两个字是关键，我们能不能有成就，关键在此地。底下一段：

【宗要曰，今经说十念，具此隐密、显了二义。】

『今经』就是《无量寿经》，《无量寿经》四十八愿第十八愿里面所讲的十念，因为这是「发大誓愿第六」，这是第六品里面，就是注解四十八愿的。这个地方『十念』，里面包含了显、密两种意思。说了显密，『隐密』是密，『显了』是显，就把世尊一代时教统统包括在其中，这是实在的。所谓一字一句含义都无量的深广，广，是一切诸佛所说无量无边的法门，这是从广上说的;深，一直到等觉菩萨都不能够穷尽，显示其深。无论哪个字、无论哪一句皆如是。所以经要怎样体会?要真修，你有一分真诚，你就有一分体会，你有两分真诚，你就体会两分。如果不是用真功夫，你读经体会有限，你完全是在表面上，不能够深入。读经是看表面，听经也是听表面，不能够契入。契入一定要靠自己的真诚心、清净心、平等心，这样才能契入进去。契入，就是我们一般讲的证，证果，信解行证。我们翻过来，这一段讲得好，一百零一段。

【义寂云，一一念中，自然具足慈等十念。】

这个『十念』就是前面我们念的弥勒菩萨的十念，我们也用了相当长的时间跟诸位报告过了。至心一念，这一念决定具足弥勒菩萨所讲的十念。你要说为什么?因为至心是真心，真心离一切妄想分别执著，时间虽然短，但是这短时间所用的心是真心。像我们现在所提倡的，一天九次这个十念法，时间虽然只要一分钟，你一天才修九分钟，但这九分钟是真心，九分钟的时间是至心，念念相续，这是很大的功德。念久了，自然功夫会成片，功夫成片，你二十四小时当中，处事待人接物都用真心，都用真心就成片了。现在一天九次，不成片。成片不是讲我念佛二十四小时，阿弥陀佛阿弥陀佛不断，不是这个意思，这个不叫成片。这叫成片的话，古人为什么说「喊破喉咙也枉然」?这个话行不通。成片是心成片，不是佛号不间断，不是这个意思。就是把真诚心念出来，无论在什么时候、无论在什么场所、无论对待什么人一片真诚，这叫功夫成片。

要知道，一片真诚这不是凡夫，是佛菩萨，佛菩萨是真诚心对待一切众生。我们的真诚心也念出来，可见得跟佛菩萨就靠近了。别人用虚情假意对我，没有关系，要晓得，他继续搞六道轮回，我们今天觉悟了，我们要超越六道轮回，不再干这个事情。所以决定不要管人，人家用什么心对待我，都好、都不介意，《金刚经》上讲的，「大而化之，若无其事」，这个要紧。我们这一生才有救，这一生才不至於像过去生中一样又搞错了。由此可知，『一一念中，自然具足此慈等十念』，「等」是无量无边。下面一段。

【阿世王问五逆经曰，有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑，云何为五，谓杀父，杀母，害阿罗汉，斗乱众僧，起恶意於如来所。】

这是大小乘经上都常常说的阿鼻地狱的业因，五逆十恶，五逆罪重。这一段经文虽然不多，意思都说出来了。『族姓子、族姓女』，男子、女人。古时候的印度分四个阶级，中国在古代大致上也分为四个阶级，但是中国四个阶级不像古印度这四个阶级不平等，中国四个阶级是士农工商。无论是哪个阶级，男子、女人要造这五种罪，必定入阿鼻地狱。『云何为五』，下面说出了，第一个杀父亲，第二个是杀母亲。父母对自己有养育之恩，不孝，罪就很大了，若再加以杀害，必堕阿鼻地狱。

这个事情，自古以来不能说没有，很少，可是在现前的社会里面，几乎常有所闻。从前造五逆罪的人少，现在造五逆罪的人多了。过去我们读历史，看到历史上所记载的别报，现在造罪业的很多，好像没有看到报应。造罪业的人多了，可能有总报。所以现在这个社会，诸位稍稍留意一点，每一天世界上不知道哪个地区、什么时间，人一堆一堆的就这么死掉。不学佛的人也许感到惊讶、感到莫奈何，学佛的人看到这些现象一定深深的警惕，知道世出世法「一饮一啄，莫非前定」，这个定就是果报。所以，十法界依正庄严是一回什么事情?你真的要看穿了，就是无量因缘业因果报的刹那相续循环的现象而已，真相就如此。

我们在《般若经》里面读下来，《金刚经》这四个月讲下来之后，认识更清楚了。生命在哪里?刹那之间，真的是刹那不住，这是事实真相。如果以为真的有这些事实，那没有不造罪业的，造了，自己还要受。佛这两句话含义太深了，必须要晓得，佛为什么把这两句话说在前面?须知，没出六道轮回的众生，成为一家人，佛讲了，什么因缘成为一家人?报恩、报怨、讨债、还债。佛讲这四种缘才成为一家人，没有这四种缘不会遇到。由此可知，成为一家人，过去生中恩恩怨怨，讨债、还债，搅成一团。如果过去是有怨的，来报怨的，那就变成杀父杀母，来报怨的。

我们佛门里面常常引用这一类的，都引用方孝孺，明朝初年，方孝孺是来报怨的。方孝儒的祖父葬他曾祖父的时候，这个事情好像在《安士全书》里头有记载。他祖父葬曾祖父的时候，看了一个墓地，是一块好的墓穴。要挖这块地了，他连续三个晚上作梦，梦到一个穿红衣服的老人恳求他延缓几天，他看准日子了，请他延缓几天。他说他的家族在这个地方，他们愿意搬家，把这个地方让出来。结果他的祖父大意了，没有把这个事情当作一回事情，还是照他选的日子去挖这个穴，造这个坟。结果挖下去之后，下面是一窝的蛇，大概有七、八百条小蛇，就被他害死了。方孝儒就是蛇来投胎的、来报仇的。人非常聪明，传记上讲，方孝儒的舌头是蛇的舌头，蛇的舌头是裂开的，不是完整的。燕王篡位时候，下命令给方孝儒，叫方孝儒给他写诏书，方孝儒抗旨，不肯给他写。燕王说，你要不服从命令，我灭你九族。他说你灭我十族，我也不在乎。人哪有十族?最后连他老师也被杀了，叫灭十族，报仇来的。他的祖父害了七、八百条蛇，他这一个案子大概牵涉也有七、八百个人。这是因果报应，丝毫不爽。

不要以为我们今天人的势力强，欺侮弱者，欺侮这些小动物没有关系，它并不甘心、并不情愿，一投胎一转世，他就来整你。所以佛经上常讲，这个吃肉，虽然佛没有那么严格的说，严格的说大家都不学佛了。佛教化众生有方便法，教初学的没有那么严格，也不给你讲真实的，讲真实你吓跑掉了，不来学了。所以初学叫你吃三净肉、五净肉。到菩萨法里面才给你讲真实，实在讲，那个时候你自己已经觉悟、你明白了，明白了你不敢，还敢造业吗?还敢去损害众生吗?那必定是自食果报。

一家人怨亲关系最密切，所以摆在第一。即使过去有再大的怨恨也要化解，「冤家宜解不宜结」。化解，他那边不化解，我这边化解了，有没有用处?有用。两边若能化解，那就没事了。一边化解，纵然受报，他也甘心情愿，他晓得这个帐到此就了结了，不再有报复的念头。如果有报复的念头，这个事情就没完没了，而且一世比一世残酷，到最后必堕阿鼻地狱，恚堕地狱。这些事情，在经里面讲这些因果讲得很多，《法苑珠林》、《经律异相》里面所节录是经论上所讲的。因果感应这些书，像《历史感应统记》、《感应篇汇编》里面所摘录的有许多是历史上的事实，真的是血淋淋的教训，活生生的教训。教我们对於所有一切加害於我的人、陷害於我的人，我要知道业因果报，甘心承受，不生报复的念头，这个帐才能了。一心念佛才能感得佛来接引，这一生永脱轮回，这比什么都要紧;不脱轮回，这个报来报去决定不能避免。但是要想在这一生脱轮回，你就要真干，真干就是读诵、称名不行，一定要受持，要把佛的教训尽心尽力去做，这样才有指望。

第三是『害阿罗汉』。阿罗汉，实在讲是证了果的圣人，我们在一生当中遇都遇不到，你怎么会去害他?但是与阿罗汉同等的这个罪是老师，阿罗汉在世间是老师的身分，教化众生的。所以这一句就等於现在害老师。一个好的老师，教化一方，一方人得利益。你要是陷害他，实在讲，结罪不是跟他一个人结罪，是跟一方众生结罪的，所以这个罪就重了。这一方人破迷开悟、离苦得乐的机缘被你破坏了，这个罪就重了。

第四『斗乱众僧』，也就是常讲的「破和合僧」，破坏僧团的罪很重。因为僧团，团是团体，僧是指修六和敬的团体。此地这个僧，不一定指出家人，在家人也称僧。只要四个人以上住在一处，遵守佛的教诫，六和敬，「见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均」，遵守这六条戒条，这个团体就叫做僧团。所以僧团不一定指出家的。如果是在家人，他一家四口，他四个人都遵守佛这个教诫，他那个家庭就是僧团。如果你恶意破坏，这个罪过堕阿鼻地狱。因为僧团是一切诸佛护念，一切善神拥护，它是世间所有一切团体的榜样，是一切团体的模范，因此结罪就重了。世间人不能够离开社会独立生存，人是个社会的动物，他一定参与社团，最小的是家庭，家庭也是社团。这是所有社团的榜样，社团的典型，你害它、去毁它的话，这个罪重。换句话说，如果这个团体，即使出家人团体，它没有遵守六和敬来修学，那它不是僧团。不是僧团，你去斗乱当然也是有罪过，没有这么重，不是堕地狱罪。如果是修六和敬的，决定是堕地狱罪。

末后一句，『起恶意於如来所』，就是以恶意对佛。佛是人天导师，是世出世间第一大善人，佛有护法神拥护，任何人害不了佛。所以说你对他起了恶的念头，这个罪也是堕阿鼻地狱。我们再看底下一条，底下一条跟这条有关系，也讲五逆。

【又华严孔目章三曰。】

《华严孔目》也是属於《华严经》的注解，『三』是第三卷。

【五逆，谓害父，害母，害阿罗汉，破僧。】

这前面讲了，末后一条：

【出佛身血。】

『出佛身血』就是「起恶意於如来所」。「起恶意於如来所」这是通论，「出佛身血」是别说，这是举一个例子来讲，什么人干的?提婆达多。提婆达多那个时候想害释迦牟尼佛，他是释迦牟尼佛的堂兄弟。虽然是兄弟，看到释迦牟尼佛的成就得到许多人的称赞、恭敬、供养，他起了嫉妒心，很是不平，时时刻刻想害释迦牟尼佛。把佛害死，他再成佛，他作新佛。他跟阿世王商量，你把你父亲害死，你作新王，我把释迦牟尼佛害死，我作新佛，咱们新王、新佛统治世界，岂不快哉!所以他就设下了圈套，他知道世尊每天到舍卫大城去托钵，要走哪一条路，他很熟悉。有一个地方，好像是个悬崖的地方，他就在那个上面堆了一堆大石头，等佛从底下走过去，他把石头推下来，想把释迦牟尼佛害死。刚才说了，佛有护法神，石头推下来的时候，护法神用金刚杵拦住，这一拦，石头就变成碎片。碎片有一片砸到佛的脚，佛流了血。这是出佛身血的一个典故，这就是形容提婆达多起恶意於如来所，干的这么一桩事情。以后五逆罪里面，就有出佛身血这一条。这个里面有结罪的。

【初二背恩养。】

害父、害母，父母对你有养育之恩，无论过去世有怎么样过不去，但是这一生养育之恩你应当要报。从前教育，它的宗旨、它的中心，就是教人做人的道理，这是从前教育的宗旨，著重在伦理道德。就是教小孩要知道人与人的关系，人与人应该如何相处，这是古时候教育的中心。父子的关系、兄弟的关系、夫妇的关系、君臣的关系，君臣用现代的话来讲，就是你在社会上领导与被领导的关系，朋友的关系，这叫五伦。可是现代人，现在学校不讲这些了，今天社会这样乱，其来有自，不是偶然的，不是没有原因的。古时候受过这个教育，他知道有『恩养』，有养育之恩。父母对於我们有生身养育之恩，老师对於我们有法身养育之恩，我们开智慧了、我们明白事理了，这是谁的恩德?老师教诲的恩德。

【次三坏福田。】

就是害阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这三条『坏福田』。这三条是世间真实的福田。一切众生对阿罗汉、对於僧团、对於佛恭敬供养，必定得福。而你把一切众生的福田毁掉，令一切众生没有地方种福;换句话说，一切众生都没福了。我们看看现代的社会，众生有没有福?确实是没福，即使是大富大贵，大富大贵也没福。为什么?没有地方种福。那他的富贵从哪里来的?富贵是过去生中种福所修积的，这一生他得的是报，享受，享受再不晓得种福，这个福享完了，来生没有了。不但来生没有，有很多人福报在一生都不到头，中年享尽了，晚年就没有了。诸位如果细心观察一下，好多!中年的时候发达了，无论在哪一个行业当中，成就了、发达了。到晚年的时候衰了、衰败了，甚至於很多破产了。这就是什么?福报不到头。这些事情稍稍留意，在现代这个社会，无论哪个地区，可以讲太多了。世间人在观念当中，是他经营不善，哪里犯了过错，这样子失败的;某个人怎样成功的。他所看到的是表面，他所看到的是缘，他没看到因，缘浅近，因深远。所以，你种善因一定得善果，这些事情唯有佛法讲得透彻，儒家也讲得很多，决定不是虚妄的。所以后面这三条坏一切众生的福田。

【故名为逆。】

这称之为五逆罪业。再看下面这一条重要了。

【往生论注上曰。】

这是昙鸾法师著的，昙鸾是生在我们中国南北朝的时代，是慧远大师以后，专弘净宗、专修净宗，最有成就的一位大德。他说：

【但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。】

这句话我们要牢牢的记住，决定不能够疏忽。『诽谤正法』，即使其他的罪业统统都没有，你只有这一条，犯了这一条你就不能往生。怎样毁谤正法?我们修净土的赞叹净土，毁谤参禅的、毁谤学密的。禅跟密都是佛传的，毁谤修学其他法门的，你要记住，虽然你自己修净土，觉得净土好，别人都不如我，你要晓得，你起这个念头不能往生，我们在过去讲席当中都曾经说过。为什么原因?毁谤三宝，那些法都是佛说的，你是谤佛;那些经典都是正法，你谤法;依照那些经论法门修学的人，那是僧。你谤佛、谤法、谤僧，佛念得再好，也不能往生。这个道理，实在讲并不很深。做人都不应该毁谤恶人，真正的恶人也不说，成就你自己的厚道、德行。何况要不是一个恶人，看到人家有一点点错误，大肆渲染，这还得了!这个不得了。人，没有说一个人没有过失的，古人讲「人非圣贤，孰能无过」，过失是人人都有的。

世出世间圣人教学，都教导我们要能够包容人，宽宏大量，要能够包容、要能够饶恕，所谓「得饶人处且饶人」，成就自己的德行，避免自己的冤冤相报。你不能原谅别人，人家不能原谅你，一定的道理，我们希望别人怎样对待我，我首先应该怎样对待别人。我们在讲席当中也常说，这是世间人没法子理解的，决定没有吃亏上当的，决定没有占便宜的。这只有我们学佛的人才懂得、才相信。「因果通三世」，你看三世你才晓得冤冤相报原来如此，哪有什么吃亏上当的!我这一生占了他的便宜，来生他占我的便宜;这一生他吃了我的亏，来生我要吃他的亏，全部都拉平了。所谓一饮一啄，莫非前定，因缘果报，丝毫不爽，这是世出世间的真理，永恒不变，成佛也不能更改。不但对於学佛不同宗派的人，决定不能毁谤，要学《华严经》善财童子五十三参。你看他们所修学的法门不同，彼此互相赞叹，他是个参禅的，我赞叹禅，自己要谦虚。儒家的礼教给我们「自卑而尊人」，佛在《华严经》教给我们「自谦而尊人」，自己谦虚，尊重别人。你看五十三位善知识，他们对善财说，无量法门当中我只知道这个法门，我修学这个法门，其他许多法门比我更殊胜、更高的，你请教某某善知识，你去请教他，我不知道。自己谦虚，赞叹别人。佛不但教我们，还在《华严经》上五十三位法身大士表演给我们看，佛法里头决定没有毁谤人的。

佛法里面规劝大众，某人有过失，我劝他。在大庭广众之下公开劝他，一年只有三天，除这三天之外不许可。这三天不犯戒，除这三天之外，你就犯戒了。哪三天?自咨圆满，僧团里面自咨圆满，这个时候容许说别人的过失。但是听到的人要接受，知道他是善意的，不是恶意的，一年只有三天。除这个时候之外，你要劝人也可以，你说他的过失绝对不可以有第二个人听见，这行，这是你善意的规劝。为什么?人没成佛、没成菩萨，人都有面子，关起门来你劝他，行，这是真正善知识，真正的同参道友。如果另外有一个人在，这就不可以。儒家也如此，不但对同学，老师对学生的教诫也如此。我们在台中，李老师是我们的好榜样，真正的典型，我们这批跟他的学生，学生犯过失了，他要教训你，他一定叫到房间，门一关，没有人听见。所以学生对他的教诲感恩戴德。他不会在别人面前说你过失，这他做到了，修行要从这里修起。

我们所修积的许多的功德，从哪里漏掉?从嘴巴上漏掉了。今天跟这个人讲，我跟你讲，你可不要告诉别人;再跟那个人说，我跟你讲，你也不要告诉别人。他到处乱说，还说不要告诉别人，不要告诉别人，你何必跟他讲?所以，无量无边的功德，口业里头流掉了，身业跟意业流失的说老实话都少，口业里头流失的太多了。一生的修学，最后是一场空，什么也得不到，落了一身的罪业。这一条注意到，这昙鸾法师说的，这是口业，虽然其他的罪业都没有，『必不得生』，你看看这个多严重。下面说：

【何以言之。】

就是何以故?

【经云，五逆罪人堕阿鼻大地狱中，具受一劫重罪。】

这是无间地狱里面，诸位读《地藏菩萨本愿经》你就知道。「但劫尽得出」，实在讲，大经里面讲的还不是劫尽，你这劫尽了，你的罪还没有尽，转移他方世界。必须你的罪报尽了，你才能够得出。

【诽谤正法人堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中，如是展转经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节，以诽谤正法，罪极重故。】

这是前面讲你造五逆罪，劫尽你这个罪也就尽了，你就可以出了。可是毁谤正法的罪，这个麻烦，这个罪超过五逆罪，超过太多了。『如是展转经百千阿鼻大地狱』，佛也说不出他什么时候能出来。但是这种罪业，实在讲，我们如果仔细观察一下，造的人太多了，比造前面五逆罪的人多。大家不晓得这一条重，不知道，太可怕了。

【又曰，汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生，是故谤正法人其罪最重。】

这个说得好，真的把它的原因说出来。世间人为什么会造五逆罪?没闻正法，所以他才造这么极重罪。今天你毁谤正法，你等於说是帮助一切众生造无间地狱罪，你这个罪重。这一条说得好，说得非常之好。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第七十五集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0075

请掀开经本，第一百一十四面，倒数第三行，从一百零五段看起：

【观经疏云，此义仰就抑止门中解，如四十八愿中，除谤法五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周，无由可出，但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生，亦不是不摄也，若造还摄得生，虽得生彼，华合迳於多劫，此等罪人，在华内时，有三种障，一者不得见佛及诸圣众，二者不得听闻正法，三者不得历事供养，除此已外，更无余苦。】

这段文是善导大师说的，善导是阿弥陀佛的化身，可以说，善导大师的话就是阿弥陀佛说的。由此可知，净宗是真实平等，慈悲之极。愿文里面讲，唯『除谤法五逆』，这是讲这两种人不能往生。善导大师说这个意思是就『抑止』，用现代的话来说，就是制止的意思，希望你不要造这一类重的罪业，因为这种极重的罪业必然造成障碍。要说这种人能不能往生?古大德在注解里告诉我们说，「唯除五逆谤法」，五逆罪能往生，这是《观无量寿经》里头说过的。造作五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，如果临命终时真正忏悔，一向专念，还是能往生。《观经》里讲的阿世王，阿世王这五种罪孽他都造了，确实造五逆罪。他是临终忏悔往生，《大藏经》里面有《阿世王经》，释迦牟尼佛讲他累劫的因果。而且他往生品位还很高，超乎我们意料之外，佛讲他往生是上品中身。这就是说明往生西方极乐世界是有两种人，一种是平常念佛，依教奉行、积功累德往生者;另外一种是造作许多的罪业，到临终的时候才真正忏悔，改过自新，这样念佛往生的，也能往生。往生品位的高下，看他忏悔的力量，来判断他往生的品位。生西方极乐世界有这两种人，我们要知道的。

但是就常识来看，造作罪业的人，这就普通常识来看，他的身心不安稳，我们常讲受良心的责备。他吃饭吃不好，睡觉也睡不好，因为常常作恶梦。学佛的同修，如果心地稍稍清净一些，你可以检验你自己的功夫。没有学佛之前，常常作恶梦，学佛之后，恶梦没有了，这是你第一步的功夫。你说其他的好像我没有觉得，好久不作恶梦了，这可以勘验你的功夫有点小小得力了。再进一步，烦恼轻了、智慧长了，这是成绩表现。如果学佛学很多年，还是作恶梦，身心还是不宁，不能够宁静，那你功夫完全不得力。不得力的原因在哪里?还是继续不断在造作罪业。由此可知，身心不宁，夜晚睡眠不好，死的时候还能得清净吗?一个人一生当中能不能往生，关键是在最后那一刹那，不在平时。平时我们讲譬如练兵操演，临终那一刹那那是打仗，你的成功失败，关键就在那个时候。

所以，平常心地清净、心地慈悲，临终的时候就心不颠倒，清清楚楚、明明白白。造作罪业的人，往往在临终的时候他果报现前。《地藏菩萨本愿经》里面讲得好，你在世的时候，世法里头常讲，人在得意、走运的时候，你的气很旺，那些冤家对头、那些鬼魂，他看到你不敢靠近你，你的气太旺，他要回避你。到你好运走完了，运衰的时候，他看到你，报复的机会来了，你的势力退掉了，这个时候他来了，来找你麻烦。特别是在临终病重的时候、病危的时候，我们常常会听到、看到，病人说他看到某某人来了，看到许多人，都是已经死掉的他一些亲朋好友，看到这些人来了。如果有这种情形发现，他的寿命大概就在两、三天，就不会很长。他会跟你说，某人在什么地方，某人在门口进来了。你要是到病院里面去看看，医生、护士都很清楚。是不是他的这些亲朋好友来了?不是的，在《地藏经》讲的，是他的冤家债主，变出他的家亲眷属来诱惑他，来把他带走的。带走之后，就报复他，诸位读《地藏菩萨本愿经》就知道了。他所见的绝非是家亲眷属，是一些冤家债主变现的，是来找麻烦的。

由此可知，临终的时候迷惑颠倒，神智错乱，甚至於到家亲眷属都不认识，这个我们也常常看到。在这样状况之下，助念都没用处，我们一般人给他助念，所谓是尽人事听天命，能不能真正帮助他那是另当别论，我自己在人情上做到就好了，这个不能不知道。因此，罪业决定不能造，我们这一生往生的道路才平平安安，没有障碍;造作罪业是决定有障碍的。

这两种业要都造，麻烦就大了，这两种业，『众生若造，直入阿鼻』，前面昙鸾法师引经为我们说得很清楚。直入阿鼻地狱，「直入」就是无间地狱，当中没有间隔的，这个人命终的时候，这个地方断气，那里就入阿鼻地狱，没有中阴。在一般，中阴有四十九天，它有个间隔，这是讲他的罪极重，没有间隔，死了之后立刻就堕阿鼻地狱。堕阿鼻地狱时间就太长了。如果单单造五逆罪，在阿鼻地狱受苦是一个大劫，劫尽他的罪也就受完了，受完他就可以出来。而谤法这个罪业重，几时能出来?佛都不晓得。此地讲『历劫周，无由可出』，这是讲谤法的重罪。

『但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生』，佛说「不得往生」是方便说，但是要知道，也是说的事实。即是事实，又何以说是方便说?方便说的意思就是不确定，他也能往生。凭什么他也能往生?凭忏悔，真的忏悔，真知道自己做错了，行。所以堕地狱的众生，什么时候能出地狱?真正知道忏悔，就离开地狱了;不知道忏悔，是永远不能离开地狱。换句话说，堕在极苦之处，他什么时候能觉悟?在这个地方没人告诉他，没人劝导他，他自己怎么会觉悟?所以这是非常困难的。

所以『亦不是不摄也』，阿弥陀佛四十八愿也包括这些众生，造作极重罪业的众生，佛还是怜愍他，还是摄受他，这才显示出阿弥陀佛四十八愿普度众生，一个也不漏。造五逆罪、造谤法罪，阿弥陀佛也不舍弃他。问题就是他要回头，他要忏悔、他要回头，佛的愿才帮得上忙;他要是不肯回头，不能改过，佛没有法子度他。他一忏悔、一回头，心就清净了，标准在此地。不是我们讲口头上回头忏悔，那个没有用，要从心地上，将种种的恶念、种种的恶行都能够改变过来，这才叫真忏悔，那才有用处。口皮上的忏悔，一点用处也没有，正如同口头上念佛，也没有用。一天念十万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，没有一句相应。什么叫相应?相应是从真心里头念出来的。一天念十万声，没有一声是从真心里头念出来的。什么是真心?真心里面就是没有怀疑、没有夹杂。我们夹杂是非人我，怎么能相应?夹杂著烦恼习气，虽然念佛，我们的烦恼习气常常起现行，这就没有用处。念佛最起码的功夫，净宗里面讲功夫成片，什么叫功夫成片?功夫成片能把烦恼伏住。烦恼有没有?有，不起作用，贪痴慢都有，但是它不起作用。为什么不起作用?这一句佛号念得把烦恼压住、控制住，这叫功夫成片。这样的程度才能往生，这叫带业往生。

如果见思烦恼断了，那个往生就是说的念到事一心不乱。益大师在《要解》里头讲得清楚，见思烦恼断了是事一心不乱，生西方极乐世界是生方便有余土，那个品位就高了。换句话说，在西方世界成佛则距离近，时间缩短。如果念到理一心不乱，理一心不乱的标准是破一品无明，证一分法身，也就是《金刚经》上讲的四相破了。真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是理一心不乱，生到西方极乐世界实报庄严土。这是讲的四土三辈往生。我们见思烦恼没有断，能够控制、伏住，生凡圣同居土。凡圣同居土也有九品，看你伏的力量大小。你伏的力量小，刚刚伏住，这是凡圣同居的下辈往生;能够完全控制住，在凡圣同居土里面品位就增高了。所以，念佛要讲求功夫得力，功夫得力就是伏烦恼。这个统统合起来，都称之为念佛三昧，伏烦恼是念佛三昧里面功夫轻的，分破无明是念佛三昧里面功夫高的，都称之为念佛三昧。如果我们不把这些理事搞清楚，往往自己以为我念佛还不错，这个误会就了不得。为什么?这个误会到最后把自己这一生往生的机会错过。所以，理跟事都要搞得清清楚楚。决定不要造恶业，这是佛在大小乘经苦口婆心的劝导我们，造作罪业就是自己在菩提道上给自己造障碍。

底下这个文说，『虽得生彼，华合迳见於多劫』，这个「迳」是过也、至也，见於多劫。这个意思就是说，净宗经典里面常讲，往生西方极乐世界，花开见佛悟无生，花开见佛是什么地位?是见阿弥陀佛的报身。我们生凡圣同居土、生方便有余土，到西方极乐世界所见到的佛，佛来接引我们以及到西方极乐世界所见到的佛，都是阿弥陀佛的应化身，不是报身，是应化身。花开的时候，见的就是报身了。到那边修行，花开见佛时间长短，每个往生的人不一样。这里头就是说明，罪业极重的人，他花开的时间就很长，也就是说，要在西方极乐世界耽误很久的时劫，这是「见於多劫」，经於多劫。换句话说，业障轻的人，在西方极乐世界，花就开得快，你就能早日见佛，这里面差别太大了，我们要珍惜自己的好因缘。

西方极乐世界修行跟我们这里修行不一样，佛在经上讲得很清楚、很明白，我们娑婆世界修行一天，等於西方极乐世界修行一百年。由此看来，这个地方未尝不好，原因在哪里?西方极乐世界有进无退，但是进得缓慢。这个世界是大起大落，要进，进得很快，要落，一下就落到阿鼻地狱去。西方极乐世界只有往上进，没有往下退，我们这个地方是大进大退。你要是勇猛精进，的确一天真是超过西方极乐世界何止百年，是千年、万年，真的超越。可是这个地方一退就不得了，一退就落三恶道去。这是说明，这个世界恶缘多，恶缘众多，你能够不退，这个了不起，这是真精进;西方极乐世界没有恶缘。因为这个事实，佛才勉励我们珍惜娑婆世界的好光阴，要把这个地方的恶习舍得干干净净。烦恼现行的时候，怎么办?马上念佛、读经，希望诸位这个经念熟能背，当你烦恼起来的时候，你就把经念一遍，不对照本子，默读也很好。这一遍念下来，你的烦恼习气就没有了，就把它念掉了，这叫修行。或者是贪痴慢的念头起来，阿弥陀佛阿弥陀佛，把念头打掉，这叫念佛、这叫用功。用这一句佛号、用这部《无量寿经》，把自己无始劫来以至於今生的一切烦恼、习气把它打掉，永远保持心地的清净，心净则土净，往生西方极乐世界的条件是清净心。

末后这一段，『此等罪人，在华内时』，就是花没开，往生西方极乐世界他在花里面。他有三种障，『一者不得见佛及诸圣众，二者不得听闻正法，三者不得历事供养，除此已外，更无余苦』。我们在《无量寿经》里面读到的，这是什么情形?这生边地，没入品。这很清楚、很明白，他是可以往生，但是他决定是生在边地。边地，佛在经上讲了，最长不会超过五百年，他受这个苦，这三种障的苦。可是佛经上所讲的这些话，一般也是讲个原则，至於在边地疑城之中，他也是莲花化生的，时间长短没有一定。有人生到那个地方，几天他就入品、就超越了，想必也有些人超过五百岁。

正如同佛在经上说我们现前这个时代，释迦牟尼佛当年在世，人寿百岁，人寿百岁是讲一般平均的寿命。我们现在是在减劫，就是过一百年减少一岁。照中国历史的记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十二年，换句话说，一百年减一岁，一百岁应当减掉三十岁。所以我们现前这个时代，人的寿命一般寿命七十岁。可是有不少人不到七十岁就走了，二、三十岁走的很多，三、四十岁走的更多，四、五十岁走的最常见了。但是也有活到八、九十岁的，超过了七十岁，甚至於前几天我在报纸上看到，好像还有个一百零几岁的，是一百零五还是一百零六的。这就是各人的修学，积善积恶果报不相同。佛所讲的是讲一般大多数，少数例外的，那就不能讲了，那个讲就太麻烦、太复杂了。理跟事，我们都要明了、都要清楚，真正希望在这一生很顺利的往生，决定不能造作恶业，同时要认真修忏悔法。

这个忏悔，过去章嘉大师曾经教给我，我初学佛的时候，他老人家跟我讲「佛氏门中，有求必应」，这个话很中听，有求必应。他说，但是有很多人虽然求，求不到，有求不应，这是什么原因?是因为自己有业障，障碍了感应，如果能把业障消除，感应就能够现前。怎样消除业障?要认真忏悔。怎么个忏悔法?他讲得很具体，「后不再造」。这个说法跟儒家的讲法又相同了，儒家讲「不贰过」，过失只有一次，知道自己的过失了，下一次再不犯同样的过失。儒家叫改过，佛法叫忏悔。同样的过失天天造，天天在佛菩萨面前求忏悔，那个罪过就重了。为什么?自欺欺人，他不是欺人，自欺欺佛菩萨，你说这个罪业重不重?天天不改，天天造，自己欺骗自己，还每天求佛菩萨赦免他、保佑他，这是欺佛菩萨。那个人实在讲没救了，也就是此地所讲的不得往生，为什么?他迷得太重了，根本就不觉悟。我们再看底下这一段。

【合赞云，言唯除五逆，诽谤正法，是乃就未造之机，且抑止之而已，若有已造机、已回心，则还摄取，莫有漏也。】

《合赞》这一段话讲得也很好。十念必生，『唯除五逆，诽谤正法』，这真正的意思是制止你不要去造五逆罪，不要去造毁谤正法的罪业，这是真正佛的意思。如果已经造了，佛还是慈悲、还是摄受，但是你要『回心』。已经造的人，就是说他能够真正忏悔，知道自己做错了事情，发愿从今而后再不造这个罪业，这样行，佛还是摄取，所以说「佛氏门中，不舍一人」。《观经》阿王子那个故事就非常明显，那是杀父、害母、破和合僧，还跟提婆达多两个设计来害释迦牟尼佛，他临终的时候真的忏悔，所以他还能够中品往生。

【善导大师云，今逢释迦佛末法之遗迹，弥陀本誓愿极乐之要门，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，为增上门也。】

这是善导大师的话，对我们生起很大的鼓舞。我们今天有幸遇到释迦牟尼佛末法的时代，在末法当中能够遇到净土法门，就是阿弥陀佛四十八愿，普度众生往生极乐世界的法门。『要』是极其重要，这是实在的话。在我们现前末法时期，除此一门之外，修学任何法门，要想成就实在是难。要不靠阿弥陀佛，我们想想，一生身语意所造的业，难免三途，这是实在的话。由此可知，弥陀本愿功德不可思议。我们简单举个例子来说，学禅，如果能够得禅定，才能超过欲界。欲界里最重要的，财、色、名、食、睡五欲，财色名食睡这五条，你用定功把它伏住，五条虽然没有断，不起作用。真正能把它伏住，不但在事相上你伏住了，不动心了，财色名食睡五欲摆在面前不动心，你才有能力生色界天，看你定功的浅深，分为初禅、二禅、三禅、四禅。如果对於财色名食睡还动念头，你决定在欲界，色界你没有分。如果你还爱惜你的身体、色相，还喜欢你居住的环境，有这个念头，无色界天没有分。我们仔细想想，才知道参禅出三界之难，能不动心吗?能不动念吗?广钦法师说了一句话很妙，你要对这个世间贪恋一根草，你都不能往生，这个话说得很有道理。这个世间丝毫不能贪恋，彻底放下，往生才有指望。换句话说，你对这个世间还有一丝毫放不下，有一丝毫牵挂、贪爱，参禅，色界天去不了。

你要学密，那个标准就更高，密是真实的清净心。我们修净土，离开一切染缘得清净，比较容易，密宗是极染里面得清净，这个难。所以，学密非常危险。现在密宗为什么这么兴旺?为什么这么多人喜欢?密宗不要离开五欲六尘，让你尽情的去享受。享受成了佛，你说哪一个不喜欢?他不晓得，你尽情的去享受五欲六尘，后来在哪里?后来在地狱、在三途。你要尽情享受里面断了欲，你成佛了。他是不离欲，在五欲里头得清净心，所以他的清净比我们净土的清净要高，我们这个净比不上他。但是他要成就不了清净，他堕三途，我们往生西方极乐世界凡圣同居土。他们如果往生西方极乐世界，不是凡圣同居土，他们是实报庄严土。他不往生则已，往生是实报庄严土，我们往生是凡圣同居土，不能跟他相比。但是他要不能往生，他决定堕三恶道，来生想得人天得不到的。这个道理与事实真相也要清清楚楚、明明白白。

所以『一切善恶凡夫得生者』，都是要凭阿弥陀佛四十八愿，一定要靠这个。这是二力法门，佛的力量接引帮助我们，我们自己发心真正依靠，我们才能够成就。昨天跟诸位说过了，这个缘分是非常稀有，彭际清所说的「无量劫来希有难逢之一日」，那不是假的。这个缘分是一生不退成佛，不是成菩萨、成阿罗汉，太难了，所以要知道、要珍惜。怎样能决定往生?一定要依教奉行。依教奉行从哪里做起?要认真从三福做起，要认真去做，以这个为基础，然后依照佛的教训来修行，把自己的毛病、习气一桩一桩的修正过来。经上讲的三业，那是总纲领，经文里面所讲的，那些举的例子，在日常生活当中对人对事对物举的例子来说明。总而言之，最要紧的是从不妄语开始，从不自欺开始。你还是欺骗自己，还欺骗众生，乃至於欺骗佛菩萨，这一生遇到这个法门也空过了，真的是古德注疏里面讲的「不得往生」，这个损失就大了。世出世法里头任何损失不能跟这个相比，没法子比的。

我们在前面跟诸位举例说，不能往生，我们这一生、来生生生世世，我们的活动空间很小，几乎局限在一个点，这么一个小圈圈里头。往生西方极乐世界之后，我们的生活空间是尽虚空遍法界，这个多自由、多自在!如果能够常常想到这桩事情，我们往生西方极乐世界的意愿就坚定了。我喜欢我的生活空间大，我喜欢跟无量无边诸佛往来，我希望跟一切众生往来，不愿意把自己关在一个地方，跟人都不往来，那个人等於坐监牢狱。你知道这桩事情，你才晓得西方极乐世界非去不可!《金刚经》上所讲「信心不逆」，非去不可，绝对不再搞六道轮回。凡是障碍往生西方极乐世界的一切人、一切事、一切法统统舍离，能不能离得掉?能离得掉。离是从心里头隔离，不再把这些东西放在心上，放在心上的，唯有一句阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上，我们才决定得生。

所以，纵然在这个世间吃一点亏、上一点当，让人家欺负，好事情，没关系，为什么?我要走了。无量劫来这些罗罗嗦嗦的债务，那总是要了，欺负我的人，这个帐了了，够了，骗我的人也了了，一笔一笔统统了了，我们这一生好去作佛，不再跟这些众生有任何瓜葛。所以，哪一个不是善知识?哪一个不是好人?帮助我消业障。诸佛菩萨耳目之中，没有不善之人，佛眼看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，我们要学这个。不要看这个人是恶人，那个人是善人，这样自己堕落在是非善恶之中，这是轮回心、轮回法。无量劫至今生，实在讲已经变成习气，今天觉悟了，今天搞清楚、搞明白了，要把这些习气丢掉，不再干这个，这是决定得生之理。再看底下这一段。

【往生论注云，此生愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理。】

这个文要注意到，是讲这一生，这是说毁谤佛法的人、毁谤净土的人，他这一生决定不能得生。没有说来生、没有说后生，这一生不能得生，为什么原因?他不肯接受、他不肯念佛、他不愿往生。毁谤的障碍在这个地方。

【善导大师云，弘誓多门四十八，遍标念佛最为亲，人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。】

这是善导大师的一首偈子，这首偈意义非常之深。四十八愿，第一句是讲四十八愿，广度众生。第二句是讲十八愿，四十八愿之中的第十八愿，十八愿是十念必生。所以古来祖师大德说，四十八愿第十八愿是中心，最重要的一愿，成就阿弥陀佛真正普度一切众生。上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱，平等得度、平等成佛，就在这一愿中。『偏标念佛最为亲』。下面则是劝勉我们，『人能念佛佛还念』，我念佛，佛就念我。我念佛是求感应，必定感应，是把自己的凡心转变成佛心，这个转变是真实不可思议。佛念我是佛力加持我，在一切时、一切处都得佛力加持。佛的加持有两种，大经上常讲，有冥加、有显加，冥加就是暗中加持，我们自己没有感觉;显加是明显，自己清清楚楚、明明白白，觉得佛在加持。你自己会感觉到的，这是明显的，感觉不到的是冥，是冥加，冥冥当中，决定加持。

在世出世法里头，唯有这桩事情叫真正可靠，靠得住。世法里头，求人，人靠不住，人的感情千变万化，早晨好了，晚上就恼了。特别是你看现代这个社会，无论是哪个国家地区，两个人好了，好得不得了的时候结婚了，没听说几天，他们两个闹离婚了，你看看这个起伏多大?这就说明靠不住。所以人与人之间往来，无论好也好、恼也好，学佛的人知道，皆是虚情假意。学佛的人有智慧，有智慧的人不会把这个事情当真;换句话说，他总以平常心看，看得很平淡，看得很冷淡，假的，不是真的。求佛，决定可靠，佛是决定加持。刚才讲了，求佛没有感应，没有感应是自己有业障。这是从前章嘉大师教给我的，要认真去反省、检点，把自己业障找出来，障碍在哪里。找出来之后，把障碍消除，感应就通了，感应道交。感应，这个障碍决定在自己内心，决定不在心外，你要是想有人为的障碍、环境的障碍，那是假的。障碍确实是在内心，要从心地里头把障碍拔除。所以「人能念佛佛还念」。

佛在经论里头一再给我们说明，宇宙万有，十法界依正庄严，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。唯识所变就是说明，十法界依正庄严从哪来的?从心想生的，心想就是识。我们想佛，就变成佛，想菩萨就变菩萨，看你怎么想法。如果你真想佛，你想上三个月，不要多，三个月就见效，你相貌就像佛，相随心转。你念佛念了十几年，相貌还没变，说明你念佛没功夫，没转变。念佛有没有真正功夫，有没有真实受用，还要问别人?一看就知道了。你念佛，像不像佛?你念观音菩萨，你像不像观音菩萨?三个月就有感应，就变了，半年就有显著的变化。如果有个老朋友，你跟他三年没有见面，他要见到你一定非常讶异，你才看到成果。相貌变了、体质变了，体质也是从心想生。

有些同修，实在讲，生活得很可怜，很想改变自己的环境，又改不了。毛病在哪里?不信佛，这没办法，不相信。人在世间，哪一桩事情最难?不死最难。你要真正信佛，你这一生中确实可以做到不死，这个问题都能解决，何况其余?但是几个人相信?他还是相信贪痴、他还是相信五欲六尘，这就没法子，没救了。不相信佛!生了病，我这次在格杉矶，遇到个同修得癌症，来看到我，见到我的时候就流眼泪。他不信佛，他要真信佛，不要来见我了。他来见我，我跟他讲了也没用。他想什么?他天天想他的病，这个糟糕不糟糕!这就坏了。如果能把念头一转，想佛，专心去想佛，『专心想佛佛知人』。专心想佛，人就变成佛，专心想观音菩萨，这个人就变成观音菩萨，这是真正改变环境、改变体质。治病从哪里治?这叫根本治。我们几个人在真干?几个人真正做到不怀疑、不夹杂、不间断?这三句话重要，这三句话就是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，那就成功了。

由此可知，念佛功德不可思议，功是功夫，不怀疑、不夹杂、不间断是功夫，德是你的收获。在现前，相貌端严，从凡夫相变成佛菩萨的相貌，体质，从凡夫的身体变成佛菩萨的身体。将来往生西方极乐世界，必定是预知时至，没有病苦，如入禅定。古时候人能做到，现在我们也常常听到，听说有人做到，也有人见到有人做到的。这些先往生的人，给我们后人做见证，证明这桩事情不假，他能做到，我为什么做不到?换句话说，他肯放下，我为什么不肯放下?关键在此地，要真放下!我常常讲，弘法利生的事情也要放下，心里头常常有弘法利生，你还是著了我相、人相、众生相、寿者相，你的心不清净，你不是佛心、不是菩萨心。菩萨没错，一天到晚弘法利生，人家心里若无其事，没有放在心上。怎么可以把这个事情挂在心上?《般若经》上教的就是教这个。你看那个心多清净，清净心是真心，真心就是佛心。从佛心起行就是佛行，换句话说，从若无其事而起行，这是菩萨行。心里头还有一念，还有其事，凡夫行，那不是菩萨行。所以末后这两句，实在讲是我们行门的指导纲领，不能够疏忽。

【善导大师曰，唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。】

这两句是极力的劝勉我们，世出世法之中，『唯有念佛』，除念佛之外，别无二法，你才得到佛光注照，得佛的本愿光明摄受，我们常讲的加持，得佛力加持。『当知本愿最为强』，这个「本愿」通指四十八愿，愿愿摄受念佛众生，所以说四十八愿度众生。别指第十八愿，别义是指第十八愿，广义是通指四十八愿，第十八愿是十念必生。我们看这一大段所引用经论、祖师大德这些说法，都是解释十八愿十念必生不可思议的功德。

【事赞曰，一一愿言，引第十八。】

这非常明显为我们指出来。前面曾经跟诸位说过，四十八愿每一愿里面都含摄其他四十七愿。如果不能圆融遍摄，你就不能够契入，这是佛教给我们总纲领、总原则里面的入不二法门。什么叫不二?四十八愿就是一愿，任何一愿都具足四十八愿，愿愿皆是四十八，这就不二。如果你把它看成四十八个不同的，你怎么也入不进去;几时能够融通不二，你就证得了，《华严经》上说的，一即一切，一切即一，你就入华严境界，你就成为法身大士。这要在日常生活当中，对人对事对物，要去练!

凡夫为什么称凡夫?就是因为他有分别执著。佛何以成佛?佛没有分别执著。没有分别执著就入不二法门，一有分别执著，无量无边，不知道无量无边诸法是一法，不知道。昙鸾法师《往生论注》里头说的，后面一定会用到，这个一法叫清净句。何以说清净句?因为心是清净的，清净心。我们读经、读祖师注解，要从这个地方去体会、去悟入。不二就入了，换句话说，离一切分别执著就入了，一落分别执著就不能入，凡夫之见。离一切分别执著，佛知佛见，佛知佛见跟凡夫知见，差别就在此地。

我们今天讲到此地。

大乘无量寿经指归(第七十六集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0076

请掀开经本，第一百一十五面，最后一段看起，第一百一十二段：

【甄解云，四十八愿虽广，悉归第十八愿，又云，谓由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣，具相好，现神通，而得灭度，入光寿海故，是以此愿，特为最胜矣。】

《甄解》是日本道隐法师的著作，对於第十八愿的推崇，可以说是赞叹到极处。实在说，他所讲的全都是事实，这也是古大德所谓的，四十八愿是以第十八愿为中心。因为有这一愿，尽虚空遍法界所有一切众生，都有了得度的因缘。所以这一愿是真实不可思议，这一愿是超越一切诸佛。

底下又说『谓由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣』，三恶趣就是三恶道，地狱、饿鬼、畜生。因为一切众生，不仅是我们这个世间，佛在经上告诉我们，在尽虚空遍法界，诸佛的世界无量无边，一切诸佛刹土都有十法界，换句话说，也都有六道。这些众生哪有不造作恶业的道理?既然造作恶业，当然就感受恶报，这是一定的道理。所以，只要不超越六道轮回，恶报决定不能避免。唯有西方净土，能够帮助那些造作恶业的众生，可以免除三恶道的果报，这是很不可思议的。我们要问，因缘果报，一切诸佛都不能改变，这是事实。如果佛有能力来改变这个事实，佛要不帮助我们他就不慈悲。实在讲佛不行，没有这个能力，你自己作的，自己一定要受。一切诸佛都没有能力，为什么阿弥陀佛有能力?实在讲，阿弥陀佛很聪明，也并不是他有能力改变我们的业报，但是他懂得，业因如果要没有缘不会结果，他在缘上帮助我们。可见得，并没有把我们恶的因消除，只是提供我们一个最好的修学环境，这个环境里头决定没有恶缘。你虽然有恶因，没有恶缘，不会结恶果。

所以我们讲因果，因果是略说，要说得完全，是因、缘、果，因加上缘才变成果。譬如我们种瓜，瓜的种子这是因，它要没有缘，它不能结果。它的缘是什么?一定是要种在土壤当中，要有水分、要有肥料、要有阳光，一切具足它才长得很好，它才会结成瓜。如果把它的缘断掉，它不会结瓜的。像把瓜子放在我们这茶杯里面，放一百年它也不会长成瓜，为什么?缘没有了。阿弥陀佛他这个想法就在这上下了功夫，使西方极乐世界永远没有恶缘，丝毫的恶缘都没有。所以，你带的恶业到那里去，放心，那个地方没有三恶道，你生生世世也不会堕三恶道，他把缘给你断掉了。换句话说，西方世界不去不行!有很多人愿力很强，看到现在这个世界众生很苦、很可怜，发了大心，要普度一切众生。这个心好，这个愿很殊胜，问题就是你自己必定有恶业、有恶因，外面恶的环境，环境就是世缘，财色名食睡摆在你面前，你动不动心?你受不受到干扰?如果你起心动念受它干扰，换句话说，你是自己都不能保，你怎么能度得了别人?自己还是不免堕三恶道。堕三恶道不是指一般人，讲经说法的人照堕不误，无论修学哪个法门。我们在经典里面、在传记里面看得太多了，所谓是佛袈裟下失人身，这都是指出家学佛堕落了。他为什么堕落?就是恶缘，受到这个干扰，恶因加上恶缘，三恶道的果报现前。

西方净土是阿弥陀佛愿力变现出来的，它跟十方诸佛刹土不一样。十方刹土，我们得用比喻来说，大家比较能够了解，为什么极乐世界特殊，它跟别人不一样。十方刹土历史都非常悠久，这个里面的众生原本就在这个地方，生生世世在这个地方。像我们现在地球上某一个地区，这个地区是历史很久，它有原来的居民，我们现在讲原居民。佛到那里教化，也没有办法完全度他，还得要很随顺他，慢慢来教化。而西方极乐世界不是的，它是一个新兴的国家，这个国家里头没有原居民，都是移民来的。像美国这个国家，只有两百年历史，实在美国这个国家还有原居民，红番、土著，但是人数少，对社会没有什么影响。西方极乐世界一个都没有，所有的那些大众都是从十方世界移民过来的。阿弥陀佛把移民的条件就限得很严，你不符合这个标准，我不让你进来，所以他的国家叫清净国土。你的心清净，我欢迎你来，你心不清净，你就暂时不要来;什么时候你心清净了，你什么时候来，这样就变成净土。如果美国移民当初要订下这个条件，必须要有高的道德水准，有好的技术，那美国今天不是这个样子。西方世界他订出这么一个标准，十方世界移民去的都符合这个标准，跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行。所以那里变成一个佛的净土，到那里去就作佛了。

他这个世界成立到今天才十劫，非常年轻，任何一个佛的刹土都是无量劫，哪有十劫的!所以是很新的一个国土，他移民的条件限得这么严，有一丝毫不清净、有丝毫的污染都去不了。我们《无量寿经讲记》印出来了，昨天我看到是刘承符老居士写了一篇序文，他在序文里面引用广钦法师一句话，广钦法师曾说，你要对这个世界，哪怕就是一根草你舍不得放下，你也不能往生。这就是说明对於这个世界，身心世界一切放下，你心清净，心净则佛土净，往生西方极乐世界条件在此地。念佛是方法，用这个方法把我们的清净心给念出来，清净心念不出来，佛号念得再多也不能往生。常讲，念佛要功夫，什么叫功夫?清净心现前这是功夫，这一点非常重要。这是我们晓得西方世界没有恶缘，所以说「无三恶趣之土」，这是讲你生到西方极乐世界那个地方没有三恶道。

「不更恶趣」这一句又是一桩事情，西方极乐世界没有三恶道，他方世界有三恶道。我们到西方极乐世界去了，也会常常到他方世界去参观、旅游，要遇到三恶道怎么办?这是个问题，而且是个很严肃的问题。也就是说，我们阿赖耶识里有这些恶因、有这些恶的习气，到他方世界去供养诸佛、去教化众生，遇到这些恶缘我们怎么办?会不会又堕三恶道?阿弥陀佛说，不更恶趣，你不会再堕三恶道。这是什么原因?这是阿弥陀佛本愿威神加持，虽然你遇到这些恶缘，你会警觉到。你为什么会有这样高度的警觉?实在讲这不是自己的功夫，是佛力在冥冥当中加持你，遇到种种恶缘，你还是不迷，你还是不会堕落。由此可知，西方世界是非去不可，阿弥陀佛一定要见到，我们才得到保证。

往生到西方世界，前面说过，我们生活的空间无限的广大。《弥陀经》上那是方便说，不是真实说，说你每天供养十万亿诸佛，十万亿是方便说，实际上不止。为什么说十万亿?因为我们这个世界，距离西方极乐世界十万亿佛国土，说这个话的意思，就是你到西方极乐世界之后，你可以每天回来。这个世界你觉得还有家亲眷属、还有朋友，你想帮助他，你每天都可以回来，你时时都可以回来照顾他们。说十万亿佛国土用意在此地，其实不止，十万亿太少了，真的是无量无边世界，每天去旅游、去供佛、去度生。所以这得佛力加持不更恶趣。

『具相好，现神通』这两句，四十八愿清清楚楚，凡是往生到极乐世界的人，他的相好跟阿弥陀佛完全相同。诸位要晓得，不只三十二相八十种好，三十二相八十种好是我们这个世间人说的具足相好。西方极乐世界具足相好，大乘经上常讲「佛有无量相，相有无量好」，这是报得，不是修得的，是阿弥陀佛本愿威神加持的。「现神通」，神通这个名词，用现代的话来说，就是才艺、能力。现神通，就是我们所讲多才多艺，广学多能，是这个意思。他的能力很强，没有事情他做不到的，没有事情他不通达，通就是通达，任何事情他没有障碍。这种能力，实在讲也是阿弥陀佛威神加持的，阿弥陀佛的愿力。『而得灭度』，这一句是圆满。前面那两句一生到西方世界就得到，这一句是自己亲证的，不是佛加的。自己亲证，当然不是到西方极乐世界你就得到，必须要经过相当长的时间修学，你才能够证果。前面所说的相好、神通那是阿弥陀佛加持的。

由此可知，修行的成绩、功效，用这两句做标准也能够测验出来。我们学佛学了几年，我们相貌变了没有?我们体质变了没有?如果相貌没变、体质没变，虽学佛，没成绩。好像读书一样，虽然读书，考试都不及格。学佛的人相貌会变，变得慈悲、变得善良、变得温和，体质变得强壮，这是一定的道理。你要问什么理由、什么道理?佛在经上讲得很多，「相随心转」。因为你学佛之后，你修行修的什么?修的慈悲心、修的清净心，修的是真诚心。真诚、清净、慈悲，相怎么能不转?自自然然就转了。我们也常在讲席当中说，真修的人、真精进的人，真精进是天天反省自己的过失、天天改正自己的过失，这叫真精进。这样干的人，三个月就有效果，就不一样，半年那就很明显，效果相当显著，你自己一定会感觉得妄念少了，智慧增长，这就是成就。一般人看到你相貌变了、体质变了，这是自己修行，又得佛力的加持，特别是念佛修净土，感应不可思议。

「而得灭度」这一句，我们先解释这个名词「灭度」。灭是灭烦恼，妄想分别执著都没有了，灭的是这个，或者是一般经论里面所说的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼没有了，灭掉了。四谛里面讲的苦集灭道，灭是这个意思。度是度脱生死轮回，不但六道生死轮回你超越了，度是超越的意思，超越了，十法界也超越了。十法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，分段生死虽然他没有，但是他有变易生死。什么叫变易生死?前面已经说过，就不再罗嗦了。两种生死都超过了，这叫度。这是成就，就是讲成佛了，灭度就是成佛的意思。

『入光寿海故』，「光寿」就是净宗经典里面讲的无量光、无量寿。你成佛证得无量光寿，无量的智慧、无量的德能这个时候都现前，这才叫修学究竟圆满。

『是以此愿，特为最胜矣』，「此愿」是指第十八愿，十八愿最殊胜，没有比这一愿更殊胜。一切诸佛在因地当中发愿，实在讲没有想到这一愿，阿弥陀佛他想到了，他发这个愿。他的愿一发，十方一切诸佛都赞叹、都随喜、都成就阿弥陀佛，这真实不可思议。再看底下这一段。

【笺注曰，故知四十八愿之中，以此念佛往生之愿，而为本愿中之王也。】

在日本的佛教，诸位也许不甚了解，但是许多人听说日本人有本愿寺，本愿寺是怎么回事情?修净土的。你只要看到有本愿寺，有这个名称决定是净土宗的道场，以弥陀四十八愿为本愿。而第十八愿是本愿当中的本愿，『本愿中之王也』。由此可知，自古以来，特别是隋唐时代的大德们，包括日本、韩国在中国留学的这些大德们，无不认为第十八愿是四十八愿的核心，是一切诸佛弘愿当中特别殊胜的大愿，都有这个看法。

【肇公曰，道之极者，称曰菩提，秦无言以译之，盖是正觉无相之真智乎。】

『肇公』是僧肇法师，他跟我们净土宗慧远大师是同时代的人，在我们中国历史是晋朝时代，东晋，南北朝时代。在当时，翻经最有名的法师是鸠摩罗什，僧肇是罗什的学生，罗什的学生人数很多，他是四位最杰出之一，当时称为「什门四哲」，其中有僧肇大师，是罗什的入室弟子。

他这句话是解释『菩提』，菩提是梵语，什么意思?『道之极者』，极是登峰造极，在梵语里面称菩提。秦，那个时候他依止罗什大师，罗什大师当时住在姚秦，在秦国。那时候皇帝是姚兴，在历史上称为姚秦，也就是南北朝的时代。『秦无言以译之』，秦就是指中国，中国文字里头没有适当的字来翻译，所以就用音译，再加以解解。

『盖是正觉无相之真智乎』，他用「正觉无相之真智」来解释菩提，觉是觉悟，正觉拣别邪觉。有些人虽然觉悟，但是他不正确，他不正。这是正确的觉悟，而且是离相的觉悟，这很重要;换句话说，若不离相，那个觉不算是正觉，必须离相，才算是正觉。《金刚经》上所说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个人不是菩萨。菩萨是什么?菩萨是发菩提心，修菩提道者，所以标准是要离相。离相的正觉才叫做菩提，这是真智慧，不是世间人所谓的聪明。世间人聪明，不是智慧，也就是说智慧要离相，没有离相的那个智慧，在佛法里讲那是世智辩聪，那是六道里面所谓的聪明智慧，不是佛所说的。小乘圣者阿罗汉所证的就是正觉，我们在《金刚经》上看到，阿罗汉有没有离四相?离了，不但阿罗汉离四相，连初果须陀洹也离了四相。所以我们称他为圣人，可以说他当之无愧，须陀洹就开始离四相了。下面再解释，底下都是解释菩提的。

【往生要集云二种菩提心。】

《往生要集》里头讲两种菩提心。这些注解是注解四十八愿里面的第十九愿，前面讲十八愿，十八愿是十念必生，十九愿就是讲发菩提心，这两愿都非常重要。因为三辈往生，佛都告诉我们，往生的条件是「发菩提心，一向专念」。第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，可见得这两愿是有密切关联的。你说一向专念，如果没有菩提心，实在讲还是不能往生;有菩提心，不能够一向专念，也不能往生。必须这两条统统具足，可见得发菩提心重要。

《往生要集》，「要」是重要，重要的理论、重要的方法收集在这一部书里面，称之为「要集」。说到菩提心，他说有两种，第一种：

【一缘事菩提心。】

我们先看这一条。「此即密乘之行愿菩提心」，密乘是密宗所说的，密宗里面所讲的行愿菩提心，就是《往生要集》里所讲的『缘事菩提心』。

【以四弘誓愿为体。】

换句话说，在日常生活当中对人对事对物，要与四弘誓相应，这个心就是菩提心。四弘誓愿第一条：

【众生无边誓愿度，是应身菩提之因。】

成佛有三身，有法身、有报身、有应化身。佛的身是依什么而现的?依智慧而现的，菩提是智慧，前面讲「正觉无相之真智」。我们凡夫身叫业报身，怎么现的?依善恶业现的，自己作不了主。无始劫来生生世世起心动念都在造业，造善业，我们得的果报就善，这一生享福;作恶业，得的果报就苦，这一生受罪。所以，这个身是善恶业现的。不学佛不了解这个道理，学了佛之后我们明白了，知道这个事实真相。哪一个不想好?谁不想自在圆满?能不能得到?能，佛跟我们说了，修因，你修自在之因，就得自在之果;你修圆满之因，你就得圆满的果报。你不修，决定果报不能够现前，一定要修。

譬如我们常常遭遇一些苦难，人家欺骗我们，我们很难过。可是你学了佛，马上回头来想想，他欺骗我，他为什么不欺骗他?可见得他欺骗我，我造的是有这个业，今天果报现前，我应当要承当、要承受。哪有造了业不受果报的?没这个道理。将来我想有好的果报，换句话说，我这一生当中觉悟了、明白了，决定不造恶业。我不欺骗别人，人家不会欺骗我;我绝对不伤害别人，别人不会伤害我;我恭敬一切众生，一切众生恭敬我;我关怀一切众生，一切众生也关怀我，什么样因，什么样果报。你自己不造因，天天怨天尤人，那就罪上加罪，那不能解决问题。解决问题要反省，要把恶报的因消灭掉，所谓改过自新。如《观经》上韦提希夫人所说的，希望自己生生世世眼不见恶色，不会有不顺心、不如意的境界让我看到;耳不闻恶声，叫我永远听不到有毁谤、有骂詈，或者说话粗鲁的声音，我永远听不到，这个人真的是得圆满、得自在了。可是自己一定要修因，换句话说，我们自己不能以恶色对一切众生，恶色是什么?发脾气，面孔板起来不好看。你这样对待别人，这是你造的业因，那众生也板起面孔来看你，也叫你难过。你说这个不好，说那个不好，别人也说你。所以我们口不出恶言，在形体上不现恶色，你修这个因才能有这个果报，因缘果报丝毫不爽。

菩提是真实智慧。凡夫为什么做不到?凡夫不是智慧做主，感情做主，情就很麻烦，情是千变万化，里面喜怒哀乐。如何能把情变成智?给诸位说，佛法里面讲的智跟情是一桩事情，不是两桩事情。觉悟了，感情就变成智慧;迷惑了，智慧就变成感情。所以这个问题在迷悟之间，觉悟了的人，感情变成智慧，就称之为智慧;迷惑颠倒，智慧就叫它做感情。所以，佛跟众生的差别，在迷悟之间。一念觉悟，众生成佛;一念迷惑，佛就变众生，在一念之间。

第一愿，这是度众生的大愿。度这个字，用现代的话来讲，就是关怀、爱护，无条件的帮助，是这个意思。我们以清净心、平等心，没有任何条件，爱护一切众生、关怀一切众生，尽心尽力帮助一切众生、成就一切众生，这就是这一愿。这样的心行，这样发心、这样行事，行事就是落实在事相上，我对人对事物对事真的是这么做了，那你就与『应身菩提』相应。第二条：

【烦恼无数誓愿断。】

这是《往生要集》里面的文，现在我们所念的四弘誓愿，意思是一样的，文字稍微有一点不同。现在我们念的是「烦恼无尽誓愿断」，『无数』跟无尽意思相近，要断。这是修行的开始，我们修行从哪里开始?从断烦恼开始。烦恼要不断，无论你怎么样修，你的功夫决定不会得力。因为修行是修正，修正自己错误的思想、见解、言语、行为，修正行为叫修行。你天天念佛、天天读经，但是对於你的行持、心行没有丝毫的修正，那个读经、拜佛、念经都不叫修行，你没有修行。所以修行是真正在心地上下功夫。读经的时候，用经典来检点自己，我的思想、见解、言行，跟佛经上讲的一样不一样?如果是一样的、正确的，要保持。如果与经上讲的是违背的，自己一定要承认我错了，佛不会说错，我错了，依照佛的标准把它改正过来，这叫修行。所以，修行从断烦恼下手。

【是法身菩提之因。】

『法身』是本体，烦恼断尽了，清净心就现前，真如本性就现前。你看看佛经上常说的，见思烦恼断尽了证阿罗汉果，尘沙烦恼断尽了则成菩萨，无明烦恼断尽了就成佛。由此可知，证果与断烦恼有密切的关联，分不开的关系。你烦恼断一品，你的品位就高一层;不断烦恼永远是凡夫，菩提果位没有分，不但大乘菩萨没分，小乘初果也没有分，这是事实。我们从无量劫来生生世世修行，经典里面佛给我们授记。《金刚经》上佛跟我们讲，我们过去生中曾经在无量无边诸佛所种善根，这是佛在《金刚经》为我们大家授记，包括我们自己在内。《无量寿经》世尊为阿王子五百人所说的，说他们过去生中曾经供养四百亿佛，我们跟他差不多。《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们今天善根、福德实在深厚，因缘也遇到了，遇到净土法门、遇到《无量寿经》，这是稀有难逢，我们在现前都得到了。都得到，换句话说，这一生就有机会往生、有机会成佛，有机会脱离三界六道!能不能真的脱离，关键在哪里?关键就是我们能不能克服自己的烦恼、习气。

譬如外面的障缘很多，恶缘很多，就是诱惑你，诱惑你叫你起贪痴慢。假如我们有高度的警觉心，不再受诱惑，我们这一生就决定有把握往生不退成佛，决定不受诱惑。一个人要能做到决定不受诱惑，要懂得《金刚经》的义趣，《金刚经》末后二句、一偈，就是六句话，你要守住这个纲领，什么诱惑都不会困扰你。两句是修行的总纲领，就是断烦恼，烦恼怎么断法?佛教给我们一个方法，「不取於相，如如不动」，你的烦恼就断了，烦恼再多，烦恼再大，也能断得掉;外不著相，就是外不受诱惑，里面不动心。这两句话，我常常用现代的浅显的语句四句来说，就是不起心、不动念、不分别、不执著。对人对事对物我们常常记在心里，以这个为处世待人的原则，你就是修「不取於相，如如不动」。

后面四句偈那是纠正我们错误的观念，我们常讲的看破，而「不取於相，如如不动」这是放下。知道「一切有为法，如梦幻泡影」，十法界依正庄严没有一样是真的，作梦!年轻的人还在梦中，做得很热闹，不太容易警觉到，像我这个年龄，警觉就很高了。想想五十年前的事情、六十年前的事情，就好像昨天一样，对於梦幻泡影这个说法非常深刻。再想想后来，光景不多了。像我们在台湾，我学佛的时候二十几岁，当年那些老法师，受我们非常尊敬的、受我们所景仰的，都不在了。而我们自己现在也混成老法师了，老一辈的，许多都是七十五岁过世的、走的。我今年七十岁了，距离七十五岁只有五年，还有不到七十五岁的。前次跟诸位讲的，云霞法师去年走的，走了一年了，云霞法师就希望他能活到七十五岁，他七十三岁走的，去年。不到这个岁数走的人多的是，太多了。人命无常，所以想到《金刚经》后头「如露亦如电」，这首偈你能够细细去体会，哪有看不破的!人生有什么?什么都没有，一场空，有什么好计较!佛在般若会上教给我们，万法皆空，因果不空，可是《金刚经》上没有因果不空这个句子。虽没有这个句子，意思有了，意思是哪一句?佛教菩萨，教给菩萨「不说断灭相」，不说断灭相这个意思就是说明因果不空。所以十法界依正庄严事实是什么?就是业因果报循环相续的现象，这就是因果不空。万法皆空，因果不空，所以佛教给我们，应当是断一切恶，修一切善，是从这个理论、这个事实真相而说出的。

这是说明，修行要从断烦恼下手，也就是一定要从看破、放下下手。无论你修学哪个法门，你能掌握这个原则，你的功夫得力，你会得到佛法真正的受用，你的心清净，你的智慧增长。第三句：

【法门无尽誓愿学。】

这个句子里头跟我们现在念的也差一个字，我们现在念的是「法门无量誓愿学」，无量跟无尽的意思也很接近。因为古书它的原文是这样，我们不能随便改变它，意思是接近。因为不学法门，你就不能成就圆满的智慧。

【是报身菩提之因。】

『报身』是智慧之身。应化身可以说是从报身里头变现出来的、开显出来的，做为他受用，帮助一切众生，我们叫分身。报身是原来的一个身，从这个身变化，能变化无量无边身。所以，报身是智慧之身，智慧从哪里来的?「法门无量誓愿学」。可是我们必须知道，我们今天学佛，实在讲，我们的业障太重、习气太深、外缘不好。所以我常常劝同修们，四弘誓愿我们修前面两条，一定要发度众生的大愿。不能说这个众生我看不顺眼，我讨厌他，我不度他，你这个愿没有了。如果再不断烦恼，我对这个讨厌、喜欢，这是烦恼，可见得你烦恼没断，换句话说，你菩提心没有。没有菩提心，前面讲了念佛也不能往生，你跟经典说的原则不相应。你看三辈往生，上辈中辈下辈，它的条件都是「发菩提心，一向专念」。讨厌一个众生，不愿意度一个众生，自己不能往生。希望同修发愿我这一生真正要往生极乐世界，不能有这个念头，这个念头是自己障碍自己。又变成无量劫来的善根、福德，变成这个，这一生不能去，这一生念阿弥陀佛修积的，做来生的因缘，这一生的机会没有。那要问，你到哪一生才真正往生?哪一生当中你的心清净、平等，普度众生，不会讨厌一个人，不会欢喜一个人，那一生你就能往生。

要紧!不可以对任何一个，对我再坏，甚至於想办法陷害我，要我命的，不但要钱，还要我命的，我对他都不能存一个厌恶之心，我不度他，这我自己去不了。必须要像《金刚经》上讲的歌利王割截身体，你看忍辱仙人，人家做到了。割截身体我们现在讲凌迟处死，非常残忍，用刀给你一片一片割，这样死，不是叫你很痛快死。而菩萨没有动一点恨心，没有责怪他。不但不责怪他，而且还发愿，我将来成佛第一个度你。这个人就是陈如尊者，当年那个忍辱仙人就是释迦牟尼佛，他们两个过去世有这么一段因缘。释迦牟尼佛成佛，第一个度陈如。可见得第一愿跟第二愿是连著的，有第一愿就有第二，有第二决定有第一。怎么可以对众生有一丝毫怨恨之心?我们从这两条下手，有这两条，我们就决定得生极乐世界。后面两条，到极乐世界去完成。

今天法门无量誓愿学，《大藏经》在此地，你去学吧!一辈子都学不完，你看前面不晓得后面，看到后头，前面忘光了。这就是说我们寿命太短，时间不够，我们业障太重，没有那么好的记忆力，这是业障重，没有办法过目不忘、一目十行，我们没有这个能力。不如把学法门这个事情放到极乐世界，生到极乐世界，我们说无量寿，时间够了，有的是时间。到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿加持，我们智慧有了，我们的智慧、道力、神通几乎跟佛差不多，有能力学法门。现在学法门很糟糕，学不成。所以，现在学一样，一门深入，专修净土，专取西方极乐世界，到了极乐世界，后面两个不难。这是『法门无尽誓愿学，是报身菩提之因』。

【无上菩提誓愿证。】

我们现在这个句子是「佛道无上誓愿成」，意思完全相同，就是翻译的文不一样，意思是相同的。

【是求证得佛果菩提也。】

这一条就是大圆满。

【由前三行愿，具足成就，而证得三身圆满之菩提，还复广利一切众生也。】

这就是最后这一愿，是前面三愿圆满，你自然就圆成佛道，成佛之后，决定是普度众生。由此可知，成佛不是为自己，成佛是为了圆满第一大愿。你要不成佛，第一大愿永远不能够圆满，一定要成佛你的愿才圆满兑现。这是在事上讲的，我们现在讲落实在生活上、落实在事相上，一定要这么做。第二种：

【二缘理菩提心】

前面讲事，事后头有个理，理事不二。「此即密乘之胜义菩提心」，我们看到行愿菩提心、胜义菩提心，就知道他讲的是什么。下文说：

【一切诸法，本来寂灭，安住於中道实相，而圆成上求下化之愿行，是为最上之菩提心，谓为缘理之菩提心。】

这段话，如果能够通达《金刚般若》，这个意思很容易体会，这是说的事实真相。『一切诸法』，世间法、佛法，世间法里面分类不外乎三大类，人、事、物。人，包含到九法界有情众生，我们用一个「人」来代表，在佛法里所谓的有情众生。「物」是属於无情众生，我们现在讲的植物、矿物，植物矿物是无情众生。第三种是「事」。这三大类就把一切诸法都包括了。必须知道，『本来寂灭』，现在是不是寂灭?是寂灭。寂灭是真相，《般若经》上讲的实相、真实相，但是我们众生见不到。虽见不到，实在还是寂灭相，绝对不是因为你没有见到，它就不是寂灭相，没这个道理。你见到是寂灭相，见不到还是个寂灭相，不过是你没有发现而已，确实是寂灭相。寂灭是什么意思?本来不生，哪里有灭?一切动物、植物、矿物本来不生不灭，现在也不生不灭。你如果见到这个事实真相，佛经里头有个名词，你证得无生法忍，无生法就是本来寂灭。你才晓得所有一切现象的确是不生不灭的，你见到事实真相，这地位很高，无生法忍的菩萨。在《仁王经》上讲的，无生法忍分三品，上中下三品，下品是七地菩萨，中品是八地菩萨，上品是九地菩萨，这个地位高了，证得无生法忍。

这个境界在《金刚经》上有，就是在四句偈里头。比喻里不是说吗?「如梦幻泡影，如露亦如电」，就是那个电的比喻。露跟电都是比喻这个现象存在的时间，露水的时间很短，那是比喻相续相。相续相存在，但是并不长，像我们一个人活在世间，活了几十年，你天天见面是相续相，这个用露来做比喻。真相呢，真相用电，闪电，用这个来喻，真相是刹那之间。那只是个比喻，还不是事实，事实是什么?《仁王般若经》上讲的，「一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭」，电是比喻这个。如果依照这个算法，一秒钟两个十万八千次的生灭，一秒钟。这是不是事实真相?跟诸位说还不是的。现代科学进步，以前科学不发达，佛这样说法，大家就很不容易体会。实在讲，真相确实亿万分之一秒，这是讲现象的存在。这样短的时间，诸位想想，你能看出它的生灭吗?所以佛讲不生不灭，为什么不生不灭?生灭同时，生跟灭几乎同时。生灭当中有差距，你能看出生灭，同时就没有了，生灭确实是同时，生灭同时就是本来寂灭。人心安住在这个境界当中，这是佛心，诸佛如来就是安住在这里，所以如如不动。

『安住於中道实相』，这是真相。中道就是寂灭相，中道就是不生不灭的相，中道就是生灭同时的相，中道也就是我们现在假设亿万分之一秒的存在的相。所以他心不动了，确实「不取於相，如如不动」他做到了圆满，他做到了究竟，这是事实。

『圆成上求下化』，上求下化这是在事相上的，事相上表演的，上求佛道，下度众生。表演给谁看?表演给迷惑颠倒的众生看，所以诸佛菩萨应化在世间，是做戏，不是真的。这个在菩提心上，最上、顶上了，没比这个更殊胜，这叫『缘理菩提心』。这是从理上讲的，就是讲本来寂灭上说的，理事都说出来了。有理有事，有事必有理，理事相应就契入了，我们讲证果。理跟事不能相应，没证;理事相应，证得了，证得就是法身大士。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第七十七集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0077

请掀开经本，一百一十六面，倒数第二行：

【劝发菩提心文曰，发菩提心，诸善中王。】

《劝发菩提心文》是前清省庵大师的著作，他这篇文章写得非常之好，非常的恳切。而这句话也是事实，世出世间一切善法，没有超过发菩提心的。因为唯有发菩提心，才能够将我们自己的性德，就是自性本具的智慧德能圆满的透露出来。所以，没有比这个更善。佛在一切经论里面告诉我们，如果不发菩提心，在大乘法里面决定不能成就。不发菩提心，修小乘法可以证得阿罗汉与辟支佛果，菩萨位决定不能证得。我们在《金刚经》上看到，佛说得很清楚，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，绝对不是菩萨，菩萨一定发菩提心;发菩提心，一定破四相。如果四相没有破，他说他发了菩提心，那不是真的;真正发菩提心，一定破四相。所以，它是『诸善中王』，一切善，没有比这个更善了。

【无量寿经起信论曰。】

这本书是前清彭际清居士做的，他是乾隆时候人，也做得非常之好。

【是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命。】

我们先说这几句。成佛所依的就是菩提心，换句话说，佛是什么?佛是圆满的菩提，究竟圆满的菩提心，这个人我们就称他作佛。菩提心没有达到究竟圆满，我们称他作菩萨;没有菩提心，决定不是菩萨。所以，菩提心是『诸佛之本源』，是『众生之慧命』，慧命就是智慧。智慧从哪里来的?实在的话，智慧是菩提心起作用，就是智慧。菩提心是真实觉悟的心，没有菩提心就是迷惑颠倒的心。迷惑颠倒当然有错误，觉悟，那就成就了，所以菩提心是觉心。

觉悟是一切众生本来有的，不是从外面来的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，一切众生各个具足;「不觉本无」，不觉是迷，迷惑，迷惑这个事情本来没有。本来没有的，当然可以把它断掉;本来有的，当然可以恢复。佛说一切众生迷失了本性，本性就是菩提心，迷失了本性。诸佛菩萨的教学教什么?就是教我们恢复本性。所以佛说佛无有法给众生，佛有什么东西给我们?没有!佛教我们恢复自性，恢复本有的智慧德能，这个智慧德能决定不是佛给我们的，是我们自己本来具足的。过去迷失了，现在佛教我们觉悟，教我们找回来，就这么一桩事情而已。所以，这是众生的慧命。

【才发此心，已成佛道。】

这个心不发则已，一发就成佛了，你什么时候发心你什么时候就成佛。也许诸位同修怀疑，我听说很多人都发菩提心，为什么他还不成佛?他没有成佛，他说他发菩提心，那是假的，不是真的，他是嘴皮上发的菩提心，心里面真正还没醒过来，所以他不是真的。如果是真发，真发确实就成佛。他成的是什么佛?天台家讲「分证佛」，他不是究竟圆满佛，是分证佛，那是真佛，决定不是假佛。天台家讲佛有六种，叫「六即」。如果从真如本性上来说，一切众生本来是佛，这是实在的。本来虽然是佛，可是众生迷失了本性，换句话说，现在变成凡夫，你本来是佛，现在变成凡夫。佛教给我们，如何再回到本来的位子上去?这就需要修行。所以第一个这是原理，是一切法的根本依据，就是一切众生本来成佛，这叫「自性即佛」。

迷失之后，我们要靠修学、要靠修行，所以第二个位次讲「名字即佛」，名字位中。我们现在大家都在这个阶段，这个阶段是有名无实。我们天天读经、天天念佛、天天在讲修行，都做些表面功夫，换句话说，功夫完全不得力。每天还是是非人我，还是分别执著，还是贪痴慢，你有名无实。在这个位次上，没有办法了生死、没有办法出三界;换句话说，该怎么轮回还是怎么轮回。这是初学第一个阶段，我们刚接触佛法。

如果从这个上面，再把位子向上提升，叫「观行即佛」，观行即就起了作用。观，宗门里面讲观照，要用我们一般讲，你修行功夫得力了，你能够把所学的落实在你生活之中，行是行为，生活行为;换句话说，你的思想、见解、生活、行为能够依照佛菩萨教训去做，认真努力去做，这叫观行即，就是你的功夫得力了。虽然功夫得力，你还是出不了三界，换句话说，还是不免轮回，依旧还要搞轮回。无论修学哪个法门，功夫得力不能了生死，因为你得力的功夫浅，不够深。你能够伏烦恼，你没有能力断烦恼，所以依旧在三界之内。可是这样的功夫如果是念佛求生净土，行!带业往生，生凡圣同居土。净土法门比其他一切法门方便在此地，其他法门，观行即不能成就，净土法门只要有观行就行，就决定得生。所以叫易行道，这个法门容易成就。

从观行功夫得力再向上提升，观行是伏，伏烦恼，虽然有贪痴慢，但是他有功夫伏住，不起作用。再往上提升，烦恼断了，那叫「相似即佛」，相似是跟佛差不多，有点像、很像了。能够做到相似，无论修哪个法门都出三界，超越六道轮回。所以，相似是什么地位?跟阿罗汉是相同的地位，见思烦恼断了，不求生西方极乐世界，自己也有能力了脱六道生死轮回。他可以成阿罗汉、成辟支佛、成菩萨，他有这个能力。

再向上提升，那就发菩提心了，诸位想想看，名字即、观行即、相似即都没有发菩提心，再往上去，「分证即佛」，发菩提心，菩提心现前。这个菩萨超越十法界，证得一真法界，在一般大乘经里讲，就是他入华藏世界，如果要是往生西方净土，他生的是实报庄严土。相似位是生方便有余土，观行是凡圣同居土。此地讲成佛，天台这六种佛，这是分证佛。分证佛是真佛，一点都不假，在《华严经》上就是圆教初住菩萨，初住菩萨就是分证佛，我们在《金刚经》上看到。《金刚经》上常讲「诸佛如来」，你看江味农居士注解这一句，诸佛就是讲的分证佛。从圆教初住到等觉位，四十一位都是分证佛，称之为诸佛。《金刚经》上讲的诸佛，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士。所以，一发菩提心就入这个位次。发菩提心之后决定不迷，他彻底明了宇宙人生的真相「如梦幻泡影，如露亦如电」。他的确是这个看法，这个看法决定正确，没有错误，跟诸佛如来果地上的看法完全相同，所以这叫佛知佛见。

我们今天听佛这么说也知道，这首偈子我们也念得很熟，随时也可以说得出来，可是境界转不过来，还是把眼前这些事相当真，你转不过来。所以叫你名字即，有名无实。真的转过来，你就成佛，你就入法身大士。所以『才发此心，已成佛道』，这句话是真的，不是假的。

【以与佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智相应故。】

这个五种智是佛在《无量寿经》上讲的，是如来果地上的智慧，也就是自性本具的般若智慧。为什么说五种?五种是讲作用不相同。这个五种，在唯识经论里面把它归纳为四种，叫「四智菩提」，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，就是这四种。『佛智』这一句是总说。『不思议智』是不可思议的，超越凡夫的常识，决定不是凡夫能够想像的、议论的，议就是说，说不出。不但说不出，你想也没有办法想到，这叫不思议。『不可称』，称是称说，没有法子说，说不出来。『大乘广智』，广是无限的深广，所谓尽虚空遍法界无所不知，无所不能，取这个意思。『无等』，没有能跟他平等的，『无伦』，伦是同类，也没有跟他同类的，至高无上的智慧。这是自性本具，不是外面修得的。

这样圆满的智慧，在一切众生分上，佛说因为有障碍把它障住了，所以不能够现前。障碍虽多，佛把它归纳为两大类，一个是烦恼障，一个是所知障。因为你有这两大类的烦恼，把你本能的智慧障碍掉了，如果你能够将这个障碍除掉，智慧就现前。所以修行，断烦恼重要。你看前面我们讲菩提心，就事上讲的这四弘誓愿，断烦恼是破烦恼障，学法门是破所知障。二障都破了，最后就成佛道。这是说明菩提心的殊胜，菩提心一定要发。

【教行信证文类曰。】

这本书是日本古大德所著的，现在有翻成中文，在台湾也有流通，不难见到，这是净宗的一本好书。

【信心即是一心也，一心即是真实信心也，是故论主建言一心也。】

这是说明『信心』，信心实在讲，确实有浅深、广狭的不同。我们今天一般同修们有没有信心?当然有信心，没有信心你怎么会跑到这儿来听讲?没有信心，你怎么肯念阿弥陀佛?当然有信心。这个信心浅，不深、不广，所以作用非常有限，也就是说，虽有信心而不得力。什么时候你的信心才起了作用?这个标准就起作用了，『一心』，一心是真信。《金刚经》上讲「信心清净，则生实相」，清净就是一心，因为你心里有二心就不清净，一心是清净的，二心怎么会清净。所以《阿弥陀经》上要求的标准是「一心不乱」。大乘佛法里面修行常常提示，定慧均等，这是大乘法讲修行的纲要，定慧要等，要等持、平等。一心是慧，不乱是定，一心不乱就是定慧均等。由此可知，大乘法里只有方法不一样，手段不相同，它的原理原则、目标方向完全是相同的，跟禅宗、教下、密宗没有两样。但是净宗的方法实在讲最稳当、最方便。一心就是『真实信心』，真实信心就是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。

【探玄记三曰，一心者，心无异念故。】

这就说出了什么叫一心?心里面还有一个念头，就不是一心。『一心』里头没有『异念』，异是差别，没有。念佛人叫一心称念，一心里头就是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上，你就得一心。阿弥陀佛以外，心里还有别的事情，你没有得一心。得一心的人，没有一个不往生。不得一心的人，往生就难了，换句话说，往生没有把握，要看你临终最后一念能不能放下，看看那个时候能不能一心。换句话说，你什么时候得一心，什么时候就可以往生。

如果你已经得到一心，你现在不想往生，可以，生死自在，想什么时候去就什么时候去，你得大自在。所以你要问，往生的把握在哪里?往生的凭据在哪里?在一心不乱。也就是说，心里头除阿弥陀佛之外，除西方极乐世界之外，什么都不放在心上。世出世间一切法与我无干!你们好也好，不好也好，与我都不相干，绝不放在心上，你就得一心了。自己的事放不下，别人的事放不下，那你还要继续搞六道轮回，还要继续受六道轮回善恶果报。底下：

【止观四曰，一心者，修此法时，一心专志，心不余缘。】

这个『心不余缘』，括弧里有解释，「指心中不缘其他一切事物」，这句话很好懂。《止观》是天台智者大师做的，这句话是在《止观》第四卷里面，这个『四』是第四卷，说得很清楚、很明白。智者大师是念佛往生的，虽然一生弘扬《法华》，弘扬《摩诃止观》，但是他自己是念佛求生净土的。因为他老人家树下这样一个榜样，后世天台宗的祖师几乎都是念佛往生的。像近代我们所知道的，谛闲老法师、虚老法师、静权法师，都是近代天台宗的祖师，他们都是念佛往生净土的。所以说要『一心专志』，志是志愿，专志就是专愿，只愿见阿弥陀佛，只愿求生净土，其他的愿望统统都没有，这叫一心。

【善导大师曰，一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久远，念念不舍。】

这是善导大师教给我们念佛用功的方法，他的言语很简单，说得很清楚、很明白，要真正做到了，这一生就决定往生。这要『一心专念』，一心专念就是前面所说的，心里面决定不掺杂其他的念头，不但世缘不夹杂，佛法也不夹杂，这才叫一心专念。专念『弥陀名号』，因为名号功德不可思议。一心专念跟一心专称意思不一样，称是念出声音出来，平常我们在念佛，阿弥陀佛阿弥陀佛，这是称。念不一定出声，不一定念出来，念是心里头真正有，你心里头没有别的东西，你心上真有佛，真正有阿弥陀佛，这叫念。念，我们讲挂念、忆念，不在口上，在心上。念这个字是「今心」，就是现在的心，你心上真有，有阿弥陀佛的名号，名号就是四个字，阿弥陀佛，你真有。

『行住坐卧』，这四个字就是说一切时、一切处，你走著也好，住是你站著也好，你坐著也好，你睡在床上也好，你心里头都有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里头什么事情都没有。你也不要去问『时节久远』，久远是时间长短，我要念多少时候才往生?不要有这个念头，有这个念头就夹杂了，就不是一心专念。不要去问，根本就不管，就老实念下去就好了。时节因缘成熟，阿弥陀佛自然现在你面前接引你往生。所以不要问时节久远，不要问周边环境的善恶，一概都不管，只要一心专念，『念念不舍』。这样念佛就成功了，这样念佛功夫就得力了。我们常在讲席里头说，真正这样念，三个月就有感应，自己就知道，心理、生理都起了变化;能够坚持到六个月，变化就非常显著。所以说效果不可思议。

【宋灵芝师曰。】

灵芝法师在宋朝也是很有声望的一位出家大德，他留下来的著作也不少，对於律宗很有研究。他说：

【凡人临终，识神无主，善恶业种，无不发现，或起恶念，或起邪见，或生系恋，或发猖狂，恶相非一，皆名颠倒。】

这是讲一般大多数人临命终时的现象，凡是有这些现象，都是堕三恶道。假如是来生还能够得人天果报，他的心也不颠倒;心要颠倒错乱，一定堕三恶道。可是这些现象，我们仔细去观察，常见。诸位要到医院去看看，病重的人，十之八九都是这个现象。为什么?临终的时候神识无主，自己的心做不了主宰，所谓做不了主宰，就是胡思乱想。诸位想想，平常你都做不了主，一天到晚打妄想，睡觉还乱作梦，乱作梦就是做不了主;能做得了主的人，不作梦，能做得了主的人，心里没有杂念，真正是身心安稳。他做不了主，这一生所造的善恶业，过去生中，无量劫来所造的善恶业，这个时候都会起现行。

下面举几个例子，或者『恶念』起来，这些恶念就是贪痴慢，尤其是恨、嫉妒。哪些人过去欺侮我，哪些人过去侮辱我，我应该怎样去报复他，他起这个念头。『或起邪见』，邪见是错误的见解。错误见解里面最大的是对於佛法怀疑，不相信有因果报应，这大邪见。『或生系恋』，系恋是贪恋这个世间的人事物，放不下，舍不得离开。『或发猖狂』，猖狂就是我们今天所说的精神失常，疯狂。『恶相非一』，临终时，你看到人垂死之前那个现象，很多、很复杂，总名『颠倒』。经上讲的心不颠倒，这些现象都叫做颠倒。不颠倒的人，心地非常安定、非常清净，我们讲头脑清楚，一点都不错乱。

这个现象非常可怕，如何能避免?太难了，原因是习气无法控制。必须要平常修养，平常把这一切万事万法看淡，不必去执著，应当要放下，避免临终时候颠倒。因为临终颠倒，我们这一生求往生的机会就破坏了。这个机会非常稀有，真正是「无量劫来稀有难逢之一日」，这一日就是往生的那一日，太难了。临终时一颠倒就完了，这一生又空过了。一生空过，诸位要晓得，必落轮回，若落轮回，必定在三恶道。如果我们真认真、冷静的去思考、反省、检点一下就知道了。我们自己在这一生当中，一天当中起心动念，待人接物，有几个善念?有几个恶念?善恶做个比较，善念少，恶念多，善念的力量薄弱，恶念的力量很强。前途往哪里去，自己还不清楚吗?所以要真正觉悟，要真正放下。

【圆中钞曰，娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断，而能垂终心不颠倒者，原非自力，而能主持，乃全仗弥陀，而来拔济。】

《阿弥陀经圆中钞》，是近代佛门里面公认的《弥陀经》三种最要的注解之一。这三种注解，有莲池大师的《疏钞》、益大师的《要解》、幽溪大师的《圆中钞》，这是《弥陀经》重要的注解。这三种重要注解，现在流通的只有两种，莲池、益大师的两种流通特别广，《圆中钞》流通很少。学佛人还很少知道，因为它流通的数量少，我们在台湾曾经翻印过几次，但是量还是少。他的注解简单也相当扼要，可是实在讲，读了《要解》，可以不需要再读《圆中钞》。《圆中钞》里的意思，几乎益大师的《要解》里面全都有了，这是它不能够广为流通的原因。而实在，益大师的《要解》是继续这两位大德而来的，这两个人可以说都是益大师的老师。益是莲池的传人，他称幽溪大师称师伯，就是《圆中钞》的著作人，所以跟益大师的关系非常密切。

这几句话说得很好，也给我们很大的警惕。娑婆世界的众生虽然能念佛，但是见思烦恼太重了。『浩浩』是形容词，像大海一样，那么样的深、那么样的广，把我们的见思烦恼比作大海一样的深广。实在讲，别说断，伏都未曾，换句话说，前面说过，能伏你就是在观行位，能断你就在相似位。能伏就是你有把握往生，而且有把握随时可以往生，喜欢在这个世间住几年，不碍事;喜欢就走，就能走的成。确实没有病苦，来去自由，伏就行，念佛功夫得力了。我们今天虽然念佛，问问你往生有没有把握，这摇头，没把握;没把握，没有功夫，功夫不得力。为什么功夫不得力?烦恼没有伏住，说老实话，说『未伏』就是烦恼没有放下，伏跟放下是一个意思，断是彻底放下。不但没有彻底放下，根本就没有放下，这样念佛人，说临命终时心不颠倒，难，太难了。临命终时，为什么要找些同参道友去助念?助念的目的是提醒，就怕在这个时候颠倒，他又去胡思乱想，又对世缘起贪爱之心，那就糟了。助念的目的在此地，帮助他提起正念。虽然如此，实在讲还是要一生修积善根福德，要求佛力加持。所以说他能够，『垂终』就是临终时候，『心不颠倒，原非自力，而能主持』，确实不是他自己的能力，不是他自己的修持。

『乃全仗弥陀，而来拔济』，是蒙佛力加持的。可是佛力加持也有条件，不是无条件的。无条件的，那我们根本不要修了。全凭佛加持，为什么一万个念佛人，往生的只有两、三个?佛为什么特别加持这两、三个人，那么多的念佛人都不加持?加持有条件。条件是相对的，你有一分功夫，佛加持你一分，你有两分功夫，你得到两分加持，你没有功夫，佛想加持也加持不上，不是佛不慈悲，要明白这个道理。大多数的念佛人没有功夫，这要知道，念佛的人很多，一面念佛，一面造作罪业，还以为他修积功德。这个道理在哪里?佛在经上讲，这绝不是他有傲慢，佛法讲这叫「增上慢」，他无知，误会把罪业当作功德，他错在这个地方，这个事情在今天很普遍。

譬如现在的佛教提倡慈善救济，慈善救济是一桩好事情，尽心尽力去做也实在值得赞叹。慈善救济里面如果没有离开烦恼，没有离开贪痴慢，这个问题就严重了。如果慈善救济是强迫别人来做，那就更要造罪业，那个罪业很重，重在哪里?把佛度化众生的形象破坏。佛教是什么?专门问人要钱的，吓得人家都不敢来，吓得人家在那里谤佛、谤法、谤僧。凡是谤三宝的人都落地狱，你把这些人统统往地狱里送，你的罪重不重?结罪是从这个地方结的。所以，古大德教佛弟子，「好事不如无事」，《无量寿经》佛有明白的教诲，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，明白教诲。我们以世法、以佛法去供养无量无边恒沙圣众，都不如你老实念佛求生净土，这是真实话。《金刚经》上讲得特别清楚，原因在哪里?你供养恒沙圣众，你修的是福，福不能超越三界。你来生享福，享福一定造罪业，福享完了，你的罪现前，必堕三途。佛说这叫三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生堕落，不是好事情。一个人这一生当中什么好事也不做，专门念佛求生净土，生到西方极乐世界得阿弥陀佛本愿加持，他的智慧、德能、神通跟佛一样，他就能普度法界无量无边众生。你才晓得，原来他暂时这几年不干这个事，将来他要广度众生，那才叫大慈大悲，那里头一点过失都没有，这是我们必须要认识清楚的。所以，一个人临终的时候正念分明，一定要得佛力加持。

我们今天在佛门里面做些好事，要记住一个原则，佛在经上教给我们的，随分随力，丝毫不勉强。我们生活有多余的，可以做点好事，决定不妨碍我们家庭生活，这就对了。而且虽然做了，决定不要放在心上，干干净净，若无其事，心还是要一心系念阿弥陀佛，不要去想著我做这个、做那个，不要去想。我们现在讲的这些录音带、录影带，有些同修整理把它做成书。台湾还有人打电话来给我，问这个录音带可不可以在第四台去播放?这关我什么事情!问这些书可不可以流通?与我统统不相干，你们喜欢怎么搞就怎么搞去，以后不要给我打电话。学佛要舍干净，临终才能得佛加持，才能往生。有一丝毫其他的牵挂，我常讲，不要说世缘，弘法利生的事情不牵挂，有一天缘做一天，没有就不做，随缘，决定不攀缘。有缘很好，没有缘也很好，都好。一定要晓得一向专念要紧，善导大师讲一心专念，这个不能错了。什么事都随缘不攀缘，即使随缘也不放在心上。而随缘的原则在哪里?菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，随缘，大家就欢喜;放在心上，自己吃亏，自己就颠倒了，就乱了。所以，随缘也不放在心上，这才能保持正念。末后这一句：

【虽非正念，而能正念，故得心不颠倒，即得往生。】

『虽非正念』，就是他并没有到一心，虽没有到一心，但是他有一向。诸位要知道，《无量寿经》上讲的一向专念，《弥陀经》上讲的一心不乱，这个里面浅深功夫差别很大。一心不乱，我们一生未必能做到，但是一向专念是可以做到的，一个方向，这个容易做。你有一向，虽非正念，能得佛力加持。如果你方向都搞错了，那就没法子，佛想加持也加持不上。得佛力加持，临命终时心不颠倒，只要心不颠倒就决定往生。临终的时候，最后那一念是念阿弥陀佛，就决定往生。

【悲华经曰，临终之时，我当与大众围绕，现其人前，其人见我，即於我前，得心欢喜，以见我故，离诸障阂，即便舍身，来生我界。】

『我』是阿弥陀佛自称，凡是往生的人都是佛来接引。即使五逆十恶极重罪业的人，临命终时因缘具足，也是佛来接引的。佛来不是佛一个人，佛与大众，这些大众跟这个往生的人一定是有缘分的，没有缘分不会跟佛来。什么样的缘分?可能是过去生中你的父母、兄弟、家属，他们念佛已经往生了，在极乐世界。今天看到你也要来了，阿弥陀佛来接你，他们跟阿弥陀佛一同来迎接你。也许是在这一生当中，或者是你的亲戚、朋友、同参好友先往生的人，他们跟佛来接引你。我们像常念诸佛如来，常念观音、势至、诸大菩萨，因为你常念，常常恭敬、常常效法他们，这一点很重要，这些诸佛菩萨也跟阿弥陀佛一起来。所以我们常讲恭敬供养，供养里面最重要的是依教奉行供养，供养而没有依教奉行，那不是真的供养。

你看「普贤行愿品」里面讲供养，法供养里面佛举了七个例子，第一个就是「如说修行供养」，非常重要，如说修行。观音菩萨教我们慈悲，我们念观音菩萨的名，礼观音菩萨的像，就晓得用慈悲心对待一切众生，这就是恭敬供养观世音菩萨。大势至菩萨是表智慧，我们对人、对事，理智而非感情，我们用理性，不用感情，这就是恭敬供养大势至菩萨。这样就有许多佛菩萨随同阿弥陀佛来接引你。接引的人数愈多，诸佛菩萨愈众，可以断定你往生品位愈高，我们在这一生要争取的是这个。这个世间全是假的，大家都晓得生不带来，死不带去，你现在还贪恋，为什么?还没有死。你能保证你明天还活在这个世间吗?谁都保不住!人命无常，刹那之间，这是我们必须要警惕到的。古人常讲「黄泉路上无老少」，要提高警觉，应当要放下，不要再把这些拉拉杂杂东西放在心上，成就一心专念，那就是无量的功德。所以是临终佛来接引。

『现其人前』，这是说明这个法门确实是不死的法门。佛来接引的时候，这个人没死，活的，我们说他没断气。他是见到佛，跟佛走了，身体不要了、丢掉了。所以他是活著走的，不是死了走的。你修其他的法门，你没有办法了生死，唯独这个法门，这个法门是不死的法门，千真万确的事实。你认真修学，它的功德利益的殊胜的确叫一个人不老、不病、不死，这是世界上任何一个人梦寐所希求而求不到的。什么样科学技术、宗教、神通，也没有办法解决这个问题，唯独念佛。这个利益就在我们眼前，为什么不要?还要贪图这个世间一点小利益，古人把它比喻作蝇头小利，苍蝇头上的小利，你贪这个干什么?愚痴到了极处。

在临命终时，还是没死之前，见到佛。见到佛之后一定是先得到佛光注照，佛来他一定先有光。佛光一照，这个光帮助众生灭罪。实在这个时候的灭罪是什么?疑虑完全断掉，看到佛来了，决定没有怀疑，信心十足，佛来了，这才叫做圆满的功德。所以『得心欢喜』，生欢喜心。因为见佛，刚才讲，不但见佛，佛光注照，业障就消除，何况见佛!也就是我们讲，这时候烦恼完全伏住了。不是灭，要是烦恼灭了，那就不叫带业往生，那个业障就完全消除了。完全伏住，佛有能力帮我们伏烦恼，不能帮我们断烦恼。断烦恼，还是到西方极乐世界去修行。『即便舍身，来生我界』，在这个时候，他放下了，身体不要了，跟佛走了。所以，他是活著往生，他不是死了往生的，这是说明，千真万确的事实，这个法门不死。

【又曰，所有众生，若闻我声。】

这个声，底下括弧说明，这个声就是名号。『若闻我声』就是假设听到阿弥陀佛名号。

【发愿欲生我世界者，是诸众生，临命终时，悉令见我，与诸大众，前后围绕。】

这是经文里面，《悲华经》上讲得清清楚楚，你听到阿弥陀佛的名号，或者是读过《弥陀经》，读过《无量寿经》，听过《无量寿经》，心里面向往，想往生西方极乐世界。你起了这个念头，有这么一个愿望，临命终时，因缘成熟了，佛统统来接引，『临命终时，悉令见我』，都能够见到佛。『与诸大众』，能见观音、势至、诸大菩萨，佛与大众前后围绕著你。

【我於尔时，入无翳三昧。】

『无翳』是比喻，「翳」是眼睛有了障碍，得了眼病，现在所讲的白内障，严重的白内障，失明，那叫翳。「无翳」就是无障碍的意思，就是无障碍的三昧。

【以三昧力故，在於其前，而为说法。】

这个众生，我们在经文上看到，他不是普通人，他是善根福德因缘非常深厚之人。非常深厚之人，为什么平时不晓得发愿往生?他是遇到障缘，勇猛精进的心发不起来。可是诸佛如来大慈大悲，本愿之中不舍一人，他看定了你什么时候能回头，他在这个时候帮你一把。正如同禅宗的这些祖师大德们，用一种非常的手段接引学人，也是看时机成熟了，你在将要开悟还没有开悟的关键时候，不是这个时候不会用这个手段。在这个时候，祖师大德必然用非常手段。像丹霞，看到一个人在这关键时候，烧佛，把佛像拿来烧，这是出佛身血，这是五逆罪!但是他用这个手段，能够叫这个人豁然之间开悟，这一开悟成佛了，一开悟就是法身大士分证位佛。用这个方法来帮助他，这是非常手段，用这个方法叫一个众生突然之间开悟;佛接引也是这个因缘。这是讲他无量劫来善根福德因缘，在这一刹那关键的时候成熟，佛在这个时候现身给他说法。所以这不是平常人。由此可知，断恶修善，种善根、修福德，非常重要。

【以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜。】

这一闻法，他才身心世界一切放下，真的放下，就跟佛走了。

【故得宝置三昧，以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后，必生我界。】

凡是这样往生的众生，我们在经文上细心去观察，品位一定都相当高，不在中下品。这一段是《悲华经》里面的一段经文。

我们今天就讲到此地。谢谢诸位。