大乘无量寿经指归(第五十六集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0056

请掀开经本，第八十二面，第四行看起：

【探玄记云，藏有四义，一含摄，二蕴积，三出生，四无尽。】

这是解释「法藏」。贤首国师在《华严经》注解，这个名称就叫做《探玄记》，解释藏的四个意思。下面一段：

【嘉祥疏曰，在能蕴蓄佛法，故曰法藏。】

藏的意思明了之后，佛法里面常常称『法藏』，实在讲，就是一切诸佛的佛法蕴藏在其中。佛经翻到中国来之后，在宋朝的时候，才有人将经典做分类整理，编成一部丛书，名称叫《大藏经》，「藏」就是这个意思，我们现在称为《大藏经》。

【嘉祥疏曰，称逸群之能，故曰高才，能自胜胜他，故称为勇，坏邪见之明，所以言哲。】

这些解释都是说明世饶王出家之后，出家之后的法名叫法藏，解释法藏的意思。佛在经上称赞他「高才勇哲」，这四个字是赞叹法藏比丘的，这个地方是解释这四个字的含义。『称逸群之能』，群是群众、大众，逸是超逸，意思就是超过。不但超过，是非常自在、舒畅的这种超过，所以用逸来说。这样的才干、才能，超过众人，称为『高才』。『能自胜胜他』，这称为勇。什么叫「自胜」?就是我们中国人所讲的克己的功夫，一般人没有办法克制自己的欲望，这是最明显的，他能够克服，世间人放不下的，他能够放下，这就是自胜。「胜他」，就是超过一切的这些大众。这个意思也就很明显，一切大众所做不到的，他能做到，这个做不到的，主要是讲看破、放下。大众看不破的，他能看破，大众放不下的，他能放下，能放下是勇，能看破是哲。『坏邪见之明』，「明」是讲他的聪明智慧，能舍弃一切邪知邪见，这称为哲。用我们现在最普通的话来讲，就是看破、放下。

【净影疏曰，才谓才巧，才德过人，故曰高才，志强名勇，心明称哲。】

这个解释的意思大致上都差不多，这几种注子合起来看，意思就更为明显。《净影疏》里面说，这是《无量寿经义疏》里面讲的，『才谓才巧』，他的才能、善巧，『才德过人』，超过人，称为『高才』。『志强名勇』，他有志气，这个志气不是世间一般人的志气，这个志气是要了生死、出三界、成佛道、度众生，确实不是世间人能够做得到的，志强是指这个。『心明』是对於宇宙人生一切万法都能正确的通达明了，这称为『哲』。由此可知，佛经里面所讲的「高才勇哲」，确实超过世间这些字面上的含义，实际上，超越世间这一切贤哲。

【净影疏曰，此德孤出，名世超异。】

『孤』是孤独，在此地是形容，没有人能够跟他相比，取这个意思。所以这叫做「与世超异」，在跟世间相比，他非常特出，超越大众。

【会疏曰，不常人所及，故云与世超异。】

这个『不』就是非的意思，不是一般常人所能够及的，这叫『与世超异』，都是解释经文的。

【合赞曰，或约地上发心，则所谓世者，地前世间之义耳。】

这是解释「寻发无上真正道意」这一句。法藏比丘在《无量寿经》上所显示的这些事迹，古大德有不少人肯定认为这是地上菩萨，绝对不是普通人能够做得到的。说地上菩萨，这个地位就非常之高，要是圆教就更高了，就是别教，也是破一品无明，证一分法身了。所以肯定他是法身大士，绝不是普通人，完全是从应化迹相上来说。而实在讲，世尊在许多大乘经上告诉我们，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛的关系非常密切。过去生中，曾经做过兄弟，曾经做过同参道友，生生世世常在一起共修，所以他们的关系很密切，而且都是久远劫已经成佛了。十劫之前，在世间自在王如来会下，他做个国王发心出家，都是示现的，如果我们把他从这个地方看作开始，那就错了。正如同我们本师释迦牟尼佛，三千年前在北印度降生，示现成佛，佛在《梵网经》上告诉我们，他这次来示现作佛，已经是第八千次，在我们这个世界，他已经来过八千次。由此可知，阿弥陀佛在西方极乐世界示现亦复如是，都不是第一次，不知道多少次了。所以，在迹相上来看，他这种发心、这种行持，不是世间人。

『则所谓世者，地前世间之义耳』，这个意思就更深更广了。地前是十住、十行、十回向，是说三贤菩萨的境界。

【净影云，今寻发无上心，是地前世间行，下我发无上正觉之心，是地上出世间行。】

这是隋朝慧远法师所说的，这是代表一部分人的看法，所说的都有道理。古注很多讲法不一样，甚至於讲法我们看起来很矛盾，但是他们的见解都有道理。因此，我们要把成见舍弃，多听听他们的、多看看他们的，提供给我们自己做参考，这样就好。我们为人家介绍这部经典，最重要的是观机，看看对方他能够接受哪一种讲法，我们采取哪一种讲法就比较合适。而且所讲的不是自己讲的，都是古大德所说的，可以说出言都有根据，这就没有说错，不是自己在胡造谣言。

『地前』是『世间行』，『地上』就是初地以上，叫『出世间行』，世间跟出世间的界限在哪里?我们要把它搞清楚。世间的界限就是十法界，出世间超越十法界，超越十法界就是一真法界，它这个世间跟出世间是这么说的。我们一般浅说，是把六道作世间，超越六道轮回就出世间，实在讲，这个说法也正确、也没有错。世出世间，六道跟十法界是一个界限，不会再到六道里面来搞轮回生死;出世间就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛如果用天台家的讲法，藏通别圆，它是藏教佛、通教佛，如果是别教佛就超越了，超越十法界。所以十法界里面有佛，如果跟圆教相比，十法界里面的菩萨、佛都在三贤位，地位都达不到初地。这是个界限，所以此地讲的世间跟出世间，是以十法界为界限。我们翻过来。

【甄解曰，说有前后，发心无有二，唯是一发心也。】

《甄解》里面讲，『说有前后』，「前」就是指这一段，后面是在第五品，讲法有先后，可是『发心无有二』。无论是前面讲发心，后面讲发心，发心决定是一，发无上菩提心。无上菩提心，简单的讲法，就是真正觉悟到人生苦，六道轮回苦，不希望自己再受这个苦，不愿意自己再造业，一心想出离三界，脱离生死之苦，这个人叫真正觉悟。如果对三界还有贪恋，这个人确实没有觉悟，他也没有看破，当然他不能放下。看破、放下，实在讲是佛法修行的关键。怎样才算看破?《金刚经》上末后一首偈很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这真看破了。他所说的一切有为法，不但六道是有为法，四圣法界也是有为法;换句话说，十法界依正庄严都是有为法，既是有为法，决定不真实。

经上讲得很好，「能所皆空」，能是讲心，我们的念头、我们的思惟想像，西方哲学家所谓的「我思故我在」。而佛在《金刚经》上说，你思，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你那个思不可得，思没有了，你能思惟、想像的空了;你所思惟想像的是诸法，诸法缘生，当体即空，了不可得。能所皆空，你凭什么去分别执著?你分别执著那个心也不可得，这才叫真的看破。看破之后，自然就能放下。放下，《金刚经》上也有两句话说得好，可以给放下做个注脚，佛说「不取於相，如如不动」，那叫真放下。

所以，佛法传到中国之后，在唐朝，从五祖忍和尚提倡《金刚经》，这一千三四百年之间，这部经对於中国佛法影响太大了。不仅是禅宗必读，只要是学佛，不管是哪一宗哪一派，《金刚经》都列为必修的课程。不但学佛的人要读，在过去一切念书人，你问问他，你有没有念过《金刚经》?肯定都念过。读书人没有不读《金刚经》的，其他的经或许他没有读过，《金刚经》一定是读过的。就是这部经典言简意赅，文字少，只有五千八百多个字，大乘佛法的精华全在其中，这是这部经的好处。

真正看破放下，一心一意求解脱、求成佛，成佛之后能帮助一切众生，这个心就叫无上菩提心，大菩提心。

【甄解曰，其龙树大士为初地(指所判法藏比丘发心之位)，或为八地，亦是从果向因，大与诸师别也。】

《甄解》这段话引用龙树菩萨，龙树菩萨是初地菩萨，将龙树菩萨发心的事迹与《无量寿经》上所说法藏比丘做个对比，法藏的发心跟龙树非常相似。龙树既是初地，法藏应当也是初地。或者说八地，八地发心的迹相跟初地实在讲，在形象上来说是很接近的。可是发心的那个心有浅深广狭之不同，那是我们凡夫见不到的。

当中省略了。『亦是从果向因』，从果向因就是佛门当中常说的倒驾慈航，这是真的，他们早已经成佛了。这一次看到众生机缘成熟，所以作斯示现而已。好像是唱戏，他来演戏的，并不是他自己真正的身分。这个说法，跟古来其他这些法师们注解《无量寿经》的说法不一样，也值得我们做参考。在理上讲得通，他们的确是乘愿再来之人。五十一段说：

【法华寿量品曰。】

这个引用得好，来证实这桩事实，证实就是从果向因，倒驾慈航。

【我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫。】

这是释迦牟尼佛在《法华经.寿量品》里面，他老人家自己说的。说明他这次来示现成佛，也是来演戏的，不是真的雪山苦行修道，夜睹明星，豁然大悟，不是的，这是做样子的，不是真的;真的，久远劫就成佛了，这次来表演，是第八千次的表演。世尊如是，阿弥陀佛在西方极乐世界亦复如是，都是为了帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，而做的种种设施。

【大乘义章二云。】

这个『二』是第二卷。

【於三宝等净心不疑，名信。】

这个『信』，在佛法里面占的地位非常之重。清凉讲解《华严》，将这部大经分为四个部分，就是用「信、解、行、证」这四个字来区分，便利我们修学。我们要在佛法中得真实殊胜的功德利益，首先要有信心。说到信心、信佛，也许我们每一位同修自己都以为我已经很相信了，我已经深信不疑了，大家都会有这种感触。其实你不知道佛经讲信的标准，如果你要懂得这个标准，跟自己的心行对照一下，会发现我们跟佛讲的信心，有相当大的差距。特别是《金刚经》上讲的，《金刚经》上讲「信心清净，则生实相」。生实相怎么个讲法?生实相就是真如本性现前，可见得信心清净的时候，就是禅宗里面讲的明心见性，见性成佛。那是什么境界?就是像刚才讲的初地菩萨的境界，别教初地、圆教初住，《华严经》上讲的法身大士。所以《华严》十住菩萨，初住就是信位的菩萨，信心才真正符合佛所说的标准。

由此可知，不是我们自己想像的标准。这个标准太高了，恐怕在我们这个时代学佛同修当中，无论出家在家，可能一个都找不到，这是真的，是实话，一个都找不到。我们不得已，要把信心的标准要往下降，降到最低，必须对佛在经典上所说的字字句句没有一丝毫的怀疑，能够明解、能够依教奉行，那才叫信。如果对於经论不能理解，做不到，都不叫信，信位，我们都达不到这个水准。《大乘义章》里面这一句，就是这个意思。

【晋译华严经六云。】

晋译，通常我们称为《六十华严》，六十卷的《华严经》。第六卷，经文上说：

【信为道源功德母。】

当中省略了，末后一句是：

【示现开发无上道。】

佛法的教学，就是建立在信心的基础上，你有一分诚信，你就得一分利益，你有十分诚信，你就能得十分的利益。所以信是入道之根源，源是比喻好像水源一样，长江大河都有个发源地，它的源头，用这个来比喻。『信』是道之源头，这个道就是菩提道，前面讲的涅盘道。我们要想证得菩提涅盘，信是个源头。『功德母』，我们想修积功德，信是功德母，母是比喻，比喻能生功德。可见得，无量无边功德是从信心里面生的，你信心失掉，你的功德就没有了。所以信是菩提涅盘道的根源，是无量无边功德之母，这是佛在《华严经》上讲的。『示现开发无上道』，无上道就是如来果地上所证得的，都是从信心上开发的。由此可知，信心对我们来说非常重要。

许多同修，不但在现前，自古以来都有这个现象。我们修学疏忽了信心，把这个字看轻了，没在意、没重视它，所以一生的勤劳，最后都得不到效果。实在讲，他不晓得原因出在哪里?我自己学佛，受了大戒之后，我是出家之后两年才受戒的，受戒之后，到台中去看老师。李老师一见面，就给我说了一句话，「你要信佛!」说这么一句话，这是我们怎么想都没想到的。一见面指著我，你要信佛!然后告诉我，他说自古以来有多少出家人，出了家，受了大戒，一生都不信佛，他怎么会有成就?不信佛，怎么会发心出家?他自己以为信了，不是佛经上讲的信的意思。佛经上讲的意思是什么意思?佛法叫不二法门，这个诸位，我们也听多了，大家多多少少有一点概念，叫不二法门。信解行证如果是四法，就不是佛法，你就不信。信解行证是一，这是佛法，不二法这是佛法。信里头有解、有行、有证，这才叫信;你说我单单信了，里面没有解、没有行、没有证，这个不是信。

这是三十多年前李老师教给我的，这个意思也非常好，晓得信解行证里头任何一个字都含摄其他三个字。所以说信，信里面有解、有行、有证;说解，解里面有信、有行、有证;说证，证里面有信、有解、有行。决定不能把它分成四个，分成四个，什么都不是。特别是《华严经》里面讲的，一即是多，多即是一，一多不二，一多相即，都是说的这个意思。这我们才明了，信真的是无上道的根源，真正是一切功德之母，能生一切功德。我们看底下一段。

【菩提心论曰，求菩提者，发菩提心，修菩提心。】

菩提是梵语，一般含义就是讲佛道，求佛道的人、希望证得佛果之人，都叫做『求菩提者』。求无上道，求无上佛果，这两句话的意思我们要明白、要清楚。佛是什么?佛是一个究竟圆满觉悟的人，就叫做佛。究竟圆满觉悟之法，就称之为无上正等正觉，称之为大菩提法。因此，这桩事情实在是一切众生应当要求的。为什么?这是我们自家本分的事情，一丝毫都不过分。我们学佛，你说我要想作佛，我们听了这个话，你不是在发狂吧!这是本分话，哪里过分，成就自己究竟圆满的智慧。那你一定要『发菩提心』、要『修菩提心』，先要发心。你看《金刚经》一开头，须菩提尊者向世尊请教的时候，他第一句话就说出来，「善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这就是发菩提心。善财童子五十三参，每参访一位善知识，当他对善知识礼敬赞叹之后，请教第一句话他就说：我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心。首先要说发心，你真发心了，然后人家才能够教你。他请教：我发心了，但是我不知道怎样修菩提心?怎样修菩萨行?这不知道，来请教的，这个善知识是可以教导他。如果你心都没有发，那教什么?没有法子教。

这是在佛法，佛法如是，世法也不例外。世间法你要想请教一个高明的善知识，这位善知识一定先问你，你的志趣何在?你的志向、你的目标在哪里?你要告诉他，我没志向、我也没有目标，那再高明的老师对你也没有话好说。如果你有志於学，他就告诉你怎么样求学。你说你有志於政，他就会教你一个应该怎么样从政，如何来治理国家，他会跟你讲这个。你说我什么都没有，那他教你什么?世出世法，立志为先，发心就是立志。你的志向大，老师就给你说大法，你的志向小，他就给你说小法，这个一定的道理。如果你的志向，轮回太苦了，我只想脱离轮回，他就教你脱离轮回的方法。如果你说做人太苦了，希望来生能够生天，享天福，这个心量就更小了，他也有办法教你生天，满足你的志愿。志愿达到究竟圆满是成佛。所以，一定先要发心，发心之后要修行，你才能满你的愿。

发菩提心跟修菩提心，这两个菩提心意思不一样。发菩提心是说你觉悟了，你对於世出世间一切法，真妄、邪正、是非、善恶、利害你明白了，於是你有所取舍，舍恶向善。这是你发心了，这是发菩提心里头的含义。修菩提心意思不一样，你要把你现在、过去所有一切过失改正过来，这叫修菩提心。正如善导大师在《观经》里面所说的，所有一切违背菩提心的都要舍弃，所有一切向菩提心的都要摄取。这个意思，我们说得白一点，就是断一切恶，修一切善。所以，修菩提心著重在行，心跟行是一不是二。

【净影疏曰，起行之愿，名为愿力。】

这是解释什么叫『愿力』。『起行』，真正去做。我们虽然是佛弟子，但是实在是薄地凡夫，没有智慧、没有能力辨别是非、善恶。这个时候我们怎么样起行?起行，实在讲就是说我们日常生活行为，工作、处事、待人接物，如何能与菩提相应。这个时候唯一的依靠就是佛的教诲，《无量寿经》里面所说的，是弥陀跟释迦两位世尊的教诲，我们能够明解经义，依教奉行，发这个愿叫做「愿力」。要真正去做，不去做不行。什么力量在推动你做?愿力。

我们今天有不少同学，《无量寿经》念得很熟，也常常不断的在听《无量寿经》的录音带，多少也能懂一点，可是就是做不到。日用平常的时候还是老毛病、老习气，一点都不能够改变，原因在哪里?没有愿力。什么愿力?成佛的愿力，求生净土的愿力，希望见阿弥陀佛的愿力，没有这个愿力。所以表现在生活当中，依旧是懈怠懒散，就是这个信，他真信，他也真解，他不行。信解行证，他只有前面两个，后面两个没有，这样学佛学一辈子，就是李老师所说的，他不信。他要信，那解行证统统都有，他真肯干，那才叫真信;不肯干，没有信。由此可知，真正信佛，真正能依教奉行的人，确实不多。我们要特别留意的，是我们自己有没有依教奉行?别人行不行，与我们没有关系，与我们没有影响。最重要的是要自己反省、检点，看看自己有没有行愿之力。

【会疏曰，愿力者，四弘誓愿能净佛国土，成就众生故。】

《会疏》里面解释『愿力』，就相当具体。因为四弘誓愿就是菩提心，所以发这四条愿，就是发无上菩提心。无上菩提心是上求佛道，下化众生，四愿最后一愿，「佛道无上誓愿成」，是发上求之心，前面三条都是下化。这四愿『能净佛国土』，能『成就众生故』。这个四愿，每一位学佛的同修都常常念，还有不少的同修，早晚课都要念这四句，念得很熟了。意思不能说完全不明白，问题是我们做到了多少?这个四愿是大乘菩萨法，是道道地地的普贤行，四愿每一愿都是以真诚心、清净心、平等心、大慈悲心来修学;换句话说，每一愿都是成就我们这四种心，真诚、清净、平等、慈悲。第一愿，众生无边誓愿度，我们有没有这个意愿?自己要检讨、要反省。我们是不是随时随处都有一个真诚热烈的心去帮助别人?实在不多，出家人当中都很稀有、都很难得。所以，天天念这一句，没有法子去做，这一句空念了。

今天在美国这个地区，这个地区是世界上很富裕的一个地区。物质生活都没有问题，精神生活非常贫乏，我们如何把佛法介绍给这个地区的人?我们有没有做这个工作?有没有把佛法主动的、随时随地的，希望介绍给我们周边的大众?我们每天所接触到的、所遇到的，我们有没有去做?特别是学佛的同修，对佛法的意思能够懂得一些，如何能把中文的经教翻成英文来供养他们。译经很难，不是个容易事情，怎么样翻译?翻译一句，我觉得这一句不错，对我们生活上有帮助，翻一句!一天翻一句，你就没有空过。翻这一句，给一些同修，请他们参考参考、斟酌斟酌，在文义上加以修饰修饰，使它能够流通。如果一个人一天翻一句，要有十个人的话，一天就有十句，两个月就可以出一个小册子。

现在用电脑网路很好，把网路的号码普遍告诉一切大众，有心想接触佛法的，他自然就能接触到。我们一天说一句也没有做，这一天空过了，众生无边誓愿度，我们是自欺欺人，没做到。我们印的小册子很多，提供诸位就是希望诸位常常带在身上，无论在什么时候，无论在什么场所，遇到熟人都能够赠送给他。都能把道场的活动，电脑里面这些号码能告诉别人，这是把佛法的机会介绍给他。常存这个心，认真去做这桩事情，你这一愿你是在做，做还得要尽心尽力，那就是圆满。

第二愿断烦恼，断烦恼这个事情要真干，要认真，要克服自己的烦恼、习气。实在没有办法克服，多读经，读经叫你明理，宇宙人生真相搞清楚了，你自然就放下。把你的妄想分别执著能够舍弃、能够放下，一年比一年轻，一年比一年淡薄，你的智慧就增长，你与佛法就相应。断烦恼之后再学法门。没有断烦恼之前，法门必须选择，所谓一门深入。这时候一门深入目的何在?目的是帮助我们看破，帮助我们放下。到自己真的看破、放下了，那时候就可以广学多闻。广学多闻是为什么?为度众生，不是为自己，为自己没有必要。众生根性不相同，欲望不相同，烦恼、习气不相同，要度无量无边的众生，必须通达种种法门。所以要晓得，四弘誓愿是有次第的，烦恼断了之后，才广学多闻，然后圆成佛道，再普度众生，是这么个意思。

由此可知，四弘誓愿是大菩提心的具体实践，能净佛国土，心净则土净。断烦恼，心就清净了，学法门，智慧就大开。由此可知，断烦恼是戒、定，学法门是智慧，这两条就是戒定慧三学，所以能成就众生。你有没有愿力，要在这个地方去观察，你是不是真的有愿力。

【智度论曰，五根增长，不为烦恼所坏，故名为力。】

这是讲的五根、五力，根力增长。『五根』是指的信、进、念、定、慧这个五条，这五条我们现在也有，但是根的意思就很难说了。如果没有根，没有根的信进念定慧，古人有个比喻，水上面的浮萍，随波逐流，没根。学佛的人也有一句俗话说，我功夫不得力，功夫怎么不得力?没有力，没有五力;功夫得力，就是这个五力。信有根，先讲根，信有根，不会被外面环境动摇，你有根，根扎进去了;进有根，你就是精进，一门深入，你的进才有根;念有根，一心专念;定有根，就是《金刚经》上讲的如如不动;慧有根，是经上讲的不取於相，你有根。根的力量再增长就是力，五根五力。大菩萨也不能舍弃这个修学的原则，我们在《弥陀经》上看到，西方极乐世界的菩萨们，还修五根五力、七菩提分、八圣道分，他们还在这上面用功夫。『五根增长，不为烦恼所坏』，里面是烦恼，外面是环境的诱惑。这是分开来说，前面一段，内能够如如不动，心地清净了，功夫得力，这叫力，从五根提升到五力。

【又天魔外道不能阻坏，故名为力。】

这是说外面，外面不会受环境的干扰，你有力了。『天魔外道』的意思前面说过，在此地就不必多说了。它的意思就是我们身外的人事物的环境，不会受他们干扰，这是叫功夫得力的现象。要知道我们今天功夫不得力的毛病，就是根跟力没有，如果用《金刚经》的话来讲就很清楚、很明白。我们对外著相，对内动心，这就完了，这功夫怎么能得力?要想功夫得力，必须要守住这个原则，无论是顺境、是逆境，是善人、是恶人，是好事、是坏事，都不动心、都不著相，不去分别、不去执著，如如不动，你的功夫就得力了。

【灵峰大师曰，念根增长，成就一切出世正念功德，名念力，慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力。】

『灵峰大师』就是益大师，灵峰是他的别号，这是明朝末年净宗的祖师。他在此地说这个五根，虽然没有说完全，举两个例子。从两个例子，我们一定要能够推想到他所没说的，亦复如是，没有例外的。『念根增长，成就一切出世正念功德，名念力。』大师这个说法特别是指念佛，不是指念其他的，一心专念阿弥陀佛。一般所谓老实念佛，老实两个字实在不容易，老实念，念根就增长，才能成就一切出世正念功德。老实的标准是什么?我们现在念，算不算老实?如果我们要问一下，我相信同修都说我很老实，我每天都老实念佛，哪一个不老实?这个病很重。为什么?不老实自己以为老实，没救了!如果自己晓得自己不老实，有救，知道自己有病，他会求医。自己一身病，自己觉得没病，到病一发作，那就要命了，求医也来不及了。

老实的标准，就是大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，那就老实了，我们有没有做到?没有做到，自己就要很清楚，我没有老实。觉明妙行菩萨也跟我们解释念佛的标准，他说了三句，「不怀疑，不夹杂，不间断」，你能够做到这九个字，也叫做老实念佛。这里头最难的是夹杂，我们念这一句阿弥陀佛，里面夹杂著许多的妄念，这就不叫老实，所以功夫不得力。如果念佛，时间短不怕，决定没有夹杂。所以我劝同修修十念法，十念就是十句佛号，一天念九次。这十句佛号时间很短，容易控制，十句佛号里头确实没有夹杂，这个功夫得力。你从一天九次，慢慢增加到十八次，以后逐渐增多，功夫就得力。最怕的是夹杂，一夹杂就把你的功夫全部都破坏了。所以只要做到不怀疑、不夹杂、不间断，就能成就一切出世正念功德。出世正念功德就是指的往生不退成佛，是指这桩事情，这叫念力，你念佛功夫得力了。

『慧根增长』，慧是什么?是对於一切事物你能够明了，知道它的真相。这一点实在也不是自己的能力，因为对於佛法深信不疑，佛教给我们的。譬如《金刚经》这首偈，这是慧，你能够常常把这首偈子放在心上，以这首偈观察宇宙人生森罗万象。你观察一切有为法，如梦幻泡影，这四个比喻，是说明一切法当体即空，了不可得。如露如电，是比喻这些幻相存在时间的短暂，露是比喻它相续相，电是比喻它刹那生灭相。所以这首偈，常常念、常常放在心上，慧根就增长。

『能遮』，遮就是止，就是止息，『通别诸惑』，通是无明，所有一切众生都有的，别是烦恼习气，烦恼习气各个人不一样。如果就《华严经》佛所说的来讲，也很好，《华严经》上佛说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。妄想是通惑，妄想是无明，执著是别惑，执著是各个人不一样的。智慧现前，所有一切妄想分别执著统统放下了，这叫能遮通别诸惑，『发真无漏』，真实无漏的智慧，就是自性本具的般若智慧。那个智慧是什么样子?有什么用处?《金刚经》可以做为代表，一部《金刚经》里面所说的，就是自性本具般若智慧的德用。这叫『慧力』。慧力是看破、放下，念力才能够成功，成就无量无边的功德，才能成功，就是往生不退成佛。没有慧来帮助念，不行，念不能得力，所以慧很重要。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第五十七集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0057

请掀开经本，第八十四面，第一行看起：

【金刚经曰，应无所住，而生其心。】

这两句经文，在佛教里面是很出名的，原因就是唐朝时候，禅宗六祖惠能大师听五祖讲《金刚经》，就是在这一句里面开悟的。五祖跟他讲经也就讲到这一句，以后就不再讲了，因为他已经彻底明白，从这个地方悟入的。因此，这两句在禅宗里面产生了很大的影响力。实在说，不仅是禅宗，所有一切大乘法里面，说到修行的原则、纲领，确实不外这两句，两句话说尽了。

『应无所住』，应是应当或者说应该，住是讲心，心安住。也就是我们一般讲，你心里面有了，心里头有了就是住，心就住了。佛教人，心应该「无所住」，为什么要无所住?住的意思也就是执著，我们心里有了，就是心里有执著，不应当有执著。不但对於世间法，乃至於出世间法也不例外，出世间讲的是佛法，佛法也不可以执著，也不可以放在心上。这是什么道理?因为能执著的心是假的，不是真的。真心决定没有执著，妄心里面才会有执著的现象，真心是清净的、是平等的，是一丝毫都不会染污的。住也是染污的现象，就是执著是染污的现象，妄念里面才有这个东西，真心本性里没有这个东西。由此可知，住就错了，住就是凡夫，无住就是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫你要说它的差别在哪里，从这一句经文当中就很容易辨别。也就是凡夫有所住，佛菩萨无所住，无所住是对的、是正确的，有所住是错误的。也可以说这一部《金刚经》，无非就是把这些道理、事实真相为我们说清楚、说明白而已。前面我们曾经说过，也是引用《金刚经》里面讲过，能执著的心是妄心，不可得;你所执著的诸法，无论是世间法、是出世间法，也不可得。诸法缘生，世间法是缘生的，出世间的佛法也是缘生的。缘生它就没有自性，没有自体，所谓当体皆空，了不可得，由此可知，能住、所住都不可得。这些道理事实真相，你都清楚、都明白了，你自然就能放下。放下什么?放下妄想分别执著，放下这些东西。

底下说『而生其心』，生的是什么心?真心。由此可知，「应无所住」是把妄心放下，放下之后，放下妄心，真心就现前。佛法里头常讲，真如本性就现前，它就起作用，作用就是在日常生活当中。诸位要晓得，有所住的心在日常生活当中起作用，它生妄想分别执著、生烦恼，心中常生烦恼，就是有所住心。如果无所住心，无所住，真心现前的时候那就是六祖所说的，你在日常生活当中，对人对事对物，常生智慧，他不生烦恼，他生智慧。

由此可知，这两句是诸佛菩萨修行证果的心得，是修学的关键，因此特别重要。只要把这两句做到，就够了、就成功了、就圆满了。江味农居士在《金刚经讲义》，对於这两句经文的讲解非常得详细，用了很大的篇幅，为我们细说这两句经文的理论与修学的方法，很值得我们做参考。底下一句说，也是《金刚经》说的。

【金刚经曰，如如不动。】

『如如不动』前面还有一句，叫「不取於相，如如不动」，这两句也是行门的总纲领。大乘佛法的禅宗，禅就从这两句经文做为依据所建立的。什么叫禅?不取於相是禅;什么是定?如如不动就是定。用现在浅显的话来说，这句的意思就是教给我们，六根接触外面六尘境界的时候，眼见是色相，耳听的是音声，鼻嗅、舌尝，乃至於意知，意知是我们心里面想像，六根接触外面境界的时候，真正能做到不起心不动念，就是如如不动。我们见色闻声，起心动念就错了，起心动念就是凡夫;见色闻声，不起心不动念，这就是佛菩萨。何以故?起心动念就有所住，你就著相了，不起心、不动念就是无所住。诸佛菩萨跟我们不一样的地方就在此地，我们所不及他们的地方也就在此地，这的确是关键。

我们要修学这几句经文，就是在现前生活当中，学著不起心不动念，这就是修定。果然不起心、不动念了，就是佛法里面讲的三昧现前，你就住在三昧之中。对外面的现象不要去分别，当然更不能够执著，不分别不执著，不起心不动念，这就是禅定，这就是「应无所住，而生其心」。所以生心，生的是真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心，自自然然就现前，这是真心里面的德能，真如本性无量的德能它就现前。这个经文的确是非常简单、非常扼要，将大修行人的原理原则，真正是所谓和盘托出，毫无保留的为我们说出来。我们要能领会、要能够应用，也就是知道怎样去学习。底下一段：

【慈恩上生经疏曰，精谓精纯，无恶杂故，进谓升进，不懈怠故。】

这是解释「精进」，什么叫精进?精进是菩萨六波罗蜜之一。六波罗要用现代的话来说，就是日常生活当中必须遵守的六个原则，现在世间人称为守则，就是这个意思，就是六条菩萨一定要遵守的。布施、持戒、忍辱、精进，精进排在第四，它的顺序不可以颠倒，不可以错乱，有一定的顺序。精进的意思，精是『精纯』，纯而不杂。如果里面有掺杂，那就不叫精进，虽然进，但是它不精。这个意思，学佛的同修必须要把它辨别清楚。我们见到很多同修，他不是不努力，不是不勤奋，他也真的很用功，但是他不是精进。他也天天在求进步，他是什么进?他叫杂进，他里头掺杂乱七八糟的东西，不精，乱进、杂进，所以时间、精力实在讲都浪费了，得不到佛法所说的效果。於是修了几年之后，慢慢就退心了，怎么佛法不灵?他没有想到他自己用功用错了，哪有说不灵的道理?特别是净土宗的修学，效果实在讲是无比的殊胜!真正用功得法，不需要很长的时间，三个月到六个月的时间就能见到初步的效果，哪有见不到效果的!二、三年的时间就决定往生。他要真有这个意愿的话，就能够出离三界六道，就能够往生不退成佛。这是任何一个法门，讲到修学效果，实在都不如净宗，净宗的确是快速，问题就在精进。如果你是杂进、乱进，那就收不到效果。

精的意思就是一门深入。我们举一个简单的例子来说，以学经教而言，我见过很多。过去在台湾，我教过佛学院，在新加坡我也办过培训班。凡是学生自己有意见的，要广学多闻，要涉猎许多经论的，成绩都平平，都很平常。凡是能够一门深入的，我们把修学的经验提供给他，他能够接受，他能够依照这个方法去做，效果都非常殊胜。没有比较你发觉不出来，一有比较就很明显，不但一般人能够看得出来，他们自己也发觉了。自己以为程度比别人高，聪明智慧比别人强，善巧方便比别人多，下的功夫比别人也深，为什么拿出来不如别人?道理很简单，人家专一，一门深入，你搞得太多、搞得太杂，亏就吃在这个地方。

这些事理我们在讲席当中常说，常常劝导大家，可是听的人他就是不肯相信。有的时候还要提出经论来反驳，你看四弘誓愿里头不是讲「法门无量誓愿学」，我们为什么不能学?佛讲的话没错，没有讲错，你错会了意思，你没有听清楚。四弘誓愿，法门无量誓愿学是摆在第三条里头，它的前面是「烦恼无尽誓愿断」，问问你，你烦恼断了没有?烦恼断了，你进入第三个阶段没有问题;如果你烦恼还没有断，你想进入第三个阶段不可能。由此可知，一门深入对於断烦恼就有很大的效果。

烦恼要用什么东西断?要用定功，要用清净心，你涉猎的东西太多，你心怎么能静下来?烦恼没有断的人，涉猎东西太多，就是清凉大师所说的「有解无行」，解是你广学多闻，无行是你没有真正去做断烦恼的功夫，结果怎么样?「增长邪见」，你有什么成就?可见得清凉讲的话是过来人所说的，经验之谈，不是随便说的。清凉又说，「有行无解，增长无明」，你单单苦修，对於经论道理什么都不懂，也不能成就，一个增长邪见，一个增长无明。因此，我们仔细观察古代高僧大德的教学，指导学生一门深入，一部经，一个法门，一部经有解，不是没有解;一个法门，有行。这个方法就正确，所谓解行相应，定慧等持，才能够断烦恼、才能够破无明。广学多闻，至少要烦恼断了，无明没破还可以，烦恼断了才开始广学多闻。这是什么?我们已经把条件放宽了，严格的讲，一定要破一品无明，破一品无明，证一分法身，然后再广学多闻，那个就绝对正确，成就快速。单单是见思烦恼断了，无明没有破就进入到广学多闻，造成你的所知障，使你明心见性的时间拉长。你本来短时间可以能够，就是我们常讲可以超越十法界，能够证得一真法界的。因为你广学多闻，使你永远停住在十法界，你不能契入一真法界。所以广学多闻是产生所知障。这些道理、事实真相我们都要明了，然后才知道佛教给我们精进有道理，不可以涉猎太多。

我也常常劝勉初学，自古以来，世出世间的教学，无非是将前人的经验传达给后一代。在我们经验当中，哪些是正确的、哪些是错误的，提供给后人做参考，这是正确的教学。希望后来的人成就要在我们这一代之上，所谓后来居上，这个心叫师心，老师的心，老师总希望学生超过自己。怎样能超过自己?我的长处提供给你学习，做为你的基础，我的缺点希望你统统都能够改进，那你就超过老师。老师的长处你全吸收了，老师的缺点你统统改正了，你怎么不超过他!不明白这个道理，不相信这个事实，那就错了，自以为是是造成自己修学证果，最大的障碍。

在我们前一代经验当中，真正能成就，快速成就、稳当成就的，就是一门深入，一部经，一个法门。我记得我在讲席当中讲过很多遍，一个人在一生当中依一部经，一句佛号念到底。譬如我们取《无量寿经》，我十年当中专念《无量寿经》，专听《无量寿经》，其他东西统统放下。我相信十年之后，你在净土宗就是阿弥陀佛再来，这个世界上没有一个人能超过你，你的解行相应。如果在十年当中，你说我要看净土三经、净土五经、《净土十要》，你完了，你这十年下来，你功夫平平，跟一般人没什么差别，没什么起色。因为你的时间、你的精力分散了，不能集中，这虽然是进，你不是精进，你还是杂进。这就是讲修净土，以净土宗主要的经典都叫做杂进。所以往往成就的人，叫老实人，大概都是程度比较差的，程度差的教他一样他很喜欢，你叫他搞好多，他说这太多了，我受不了。往往这些人有成就，而自以为聪明、多能的人往往就落后了，他还不晓得原因发生在哪里?所以精纯不杂，这个很重要。

『无恶杂故』，「恶」是指什么?烦恼，烦恼是贪痴慢，指这些东西。特别是嫉妒、恚，好强、好胜，这是恶，如果你在佛法的修学里面夹杂这个东西，这杂的是恶。底下一个杂，就是夹杂其他的法门，其他的这些经论，不但世间法不能夹杂，出世间法也不可以夹杂。世间法，譬如说从前的人，出家人喜欢诗词歌赋，这也是夹杂，喜欢书法也是夹杂，这些跟文人应酬的习气，都是障碍。佛法里面，那就是夹杂其他的经论、法门。所以虽然《华严经》上，善财童子五十三参广学多闻，这是佛在《华严经》上教给我们修行的方法。但是你想想，善财童子是什么样的程度才出去参访?善财在文殊会下，文殊是他的老师，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，才出去参学，才去广学多闻。想想我们自己够不够?如果我们见思、尘沙烦恼一品都没断，你怎么能学善财?这不可以不知道!人生很短，几十年真的弹指就过去了，一生当中最宝贵的，不是别的，是光阴!我们把光阴糟蹋掉，光阴浪费掉，这真是莫大的罪过。所以有限宝贵的光阴，懂得精进的人这叫真正善於利用，他成就了。这个进就是现在讲的进步，不断把自己的境界向上提升，不懈怠。

《慈恩上生经疏》，慈恩是窥基大师，古时候对他老人家尊敬，不称他的名。他一生住在慈恩寺，所以用寺的名字来称他。譬如我们称天台大师，这是智者，不称他的法名，他住在天台山，称他作天台大师，这是最尊敬的称呼。窥基大师一生大部分时间住在慈恩寺。《上生经》就是《弥勒菩萨上生经》，这个疏是他做的。

【法华经序品曰，身色如金山，端严甚微妙。】

这是佛经上的两句偈，形容佛的身相妙好，佛的身体、色相如同金山一样。佛经里面这些形容、赞叹的词句，我们要能善於体会，不能错会它的意思。你想想经上常讲，佛的身是金色的，现在如果你看到一个人，面上都是黄黄的，好看吗?佛的面如满月，满月是圆圆的，佛的脸像个皮球一样，好看吗?如果这样读经，叫望文生义，你把意思全错会了。金表贵重，世间人都把它当做宝物，尊贵的意思，佛身尊贵之相。还有金是不变的，金的颜色无论在什么地方它不会变的，金取这个意思。佛的面像满月，满月是说没有一点缺陷，取这个意思。每个相都好，找不到丝毫的缺陷，绝不是像圆圆的月亮那样的。所以一定要懂得它的意思，体会它的意思。

『身色如金山』，他坐在那里稳重、尊重的意思。『端严』，端庄，严是美好。『甚微妙』，微妙是达到极处，无法形容，他的好说不出，达到极处。

【会疏曰，天下至明，无大於日月，万品光耀，无过於摩尼，若映佛光，皆悉隐蔽。】

这段是说明佛的光明。佛有身光、有放光，身光，在佛经上告诉我们，释迦牟尼佛的身光一旬，周边上都放光，一旬是八尺，他有这么大的光明。身光，现在在中国，好像在美国也有，许多地方都练气功，气功是从中国传出来的。练气功的人，基本的条件是要心清净，心里杂乱的人没有办法，练不成的。心清净也就是讲，他没有到定，他也是修这种定功，但是没有能成就，小小的一点定的感应，就能够见到一切人、物都有光，一切众生都有光，他们不叫光，叫气。气的颜色不一样，大小不一样。不但每个人有，一切动物都有，植物、矿物也有，我们这个桌椅板凳都有。这个现象用现代科学来解释并不难懂。我们晓得任何物质都有磁场，磁场它都有一些放射的，这个放射的，练气功的叫做气，在佛法叫做光，都能够见得到。心地愈清净、愈真诚，放的光愈好。所以练气功的人讲，人身上有光，最好的光是金色的，金色的、黄色的光都非常好。红色的光、灰色的光、暗色的光，这个身体里面有疾病、有烦恼、有忧虑。所以，有这种能力的人一看人，他大致上就能够判断，至少这个人是善人，心地是善是恶，是清净、是染污，这是很明显的能够见得到的。

这一段是讲佛光。『天下至明』，先用比喻来说，我们世间，天下就是世间，世间最明亮的物体就是太阳、月亮，没有超过日月的。『万品光耀』，万品是物质，我们今天讲的宝物、宝石这一类的。宝石这一类的光耀没有超过『摩尼』的，佛经上常用摩尼宝珠，摩尼宝珠放光，这是物质里光最强、最明显的。这些东西要比起佛光，都显得『隐蔽』，隐蔽就是它虽放光，光芒被佛光隐蔽了。这个我们要用个比喻说，譬如我们现在的电灯很亮，特别在夜晚，显得非常明亮。如果灯拿到太阳底下去，这个光就不亮了，光就隐蔽了。它的光有没有减弱?没有，还是这么强，还是这么高的度数，在日光底下比，它就显示不出来。也如同这个比喻，日月、摩尼之光，在佛光之下都看不见了。这是讲佛的放光。

佛光从哪里来的?这一点我们要知道。是从清净心、智慧里面所生的，所以叫智光，智慧光明。智慧之生，实在是从清净心，心愈清净，透的智慧就愈多。智慧不是从外面来的，是我们自心里面本来具足的，这是一定要知道，不是从外面求来的，是自性本具的智慧德能。为什么我们的智慧没有了?是我们的心不清净，所以佛讲，你有障碍，把你的智慧、德能障碍住了。障碍很多，归纳起来不外乎两大类，一个叫烦恼障、一个叫所知障，烦恼障就是执著，所知障就是分别。你只要有这两样东西，你自性的智慧德能就不能现前，乃至於我们讲的福报，都不能现前。不能现前，我们的生活很艰难，很苦!

今天得一点这些名闻利养，从哪里来的?修来的，不是自性本具的。这也有个比喻，自性本具的智慧德能，就好像你非常富足，你家里面有很多土地、房屋这些不动产很多，银行里面存有亿万财富。可是你现在身上一文钱都没有带，出去没饭吃，临时去做小工，赚点钱来过日子。赚点钱过日子，这就是你现在修的福，你原来的福虽然有，但是你今天一分钱也没带在身上，你还是要受冻、还是要挨饿。我们现在六道凡夫就是这样子，我们的富足、智慧跟诸佛如来无二无别，可是就是有障碍，不能现前。障碍就是这二障，所以佛教给我们没有别的，除二障而已。精进就是除障最好的方法，你杂进是除不了障，不但除不了障，有的时候还造成更严重的障碍。所以多少聪明智慧的人，不如一个乡下老太婆，乡下老太婆念佛三年能站著往生，有这个本事。我们看到古今讲经说法的大法师，临终的时候还有病苦，不如人家。什么原因?讲经的法师杂进，这老太婆念个两、三年佛是精进，所以在成就上不如，确实比不上，这是我们不能不知道的。再看底下一段。

【华严普贤行愿品曰，一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。】

这是《华严经》上的一首偈，赞叹佛说法的音声。第一句『一切如来』，可见得不是专指一尊佛，十方三世所有一切诸佛，没有例外的。为什么?成佛即是见思、尘沙、无明烦恼都断尽了。见思烦恼断尽了，就是我们一般说烦恼障断了，尘沙、无明尽了，就是所讲的所知障尽了，二障都断尽了，自性本具的智慧、德能圆满现前，这是说如来果地。一切诸佛如来果地都相同、都一样的，佛佛道同，所以佛『语清净』。清净语，我们讲是最好的言语，不但音声美妙，言辞简洁，一定是简单扼要，决定不会罗嗦，几句话就把这些事理说得清清楚楚，明明白白，这个语叫清净语。

中国古代，对於言语、文字很重视，也很讲究，古代的标准是四个字，简、要、详、明。简单，不可以繁琐，愈简单愈好;扼要，简单的语句，把重点都抓到了;叙说事理详细、明白。文章，好的文章符合这四个字的标准，好的言语也符合这四个标准。所以我们读古文，乃至於读佛教经典，无论是翻译的经典原文，或者是古来祖师大德的注解，都遵守这四个字的原则，不罗嗦。当然这个与古代的社会有很大的关系，因为那个时候科技不发达，文字要手写，太长了，就费的时间很多，流通相当不方便。所以愈是简单愈好，愈是短篇的愈好，才能够流传於后世。现在科技发达，言语文字再多的东西，传播的技术进步了。可是实在讲还是简单好，长，一大篇、一大篇的，看起来也很难受，愈简单愈好，简单就是清净语。所以清净语里头，至少要包含著简要详明这四个条件。

我教学生们学习讲经，不但初学要懂得这个原则，实在讲一生都不能离开这个原则。我也是讲四个字，第一个就是简，简而不繁，一定要简单，避免繁琐。第二个易，容易、不难，叫人家听到觉得这个很容易，理也容易懂，在生活当中也很容易做到，大家才能接受。第三个字是浅，要讲得浅，不能讲太深，常说的深入浅出，愈浅显愈好。佛法是利益一切众生的，你所讲的经，连小学生、初中学生听了都有味道，都听懂了，高明。那一个人讲的经，这些人听不懂，必须要大学生、博士班的听了才有味道，他比你差一等。讲的东西叫人听不懂，你讲它干什么?我们还曾经遇到过，确实有这种人，讲经讲得很深、讲得很玄，讲完之后，下面人听不懂，回来就请教法师：法师，你讲得实在是太好了，但是我们听不懂。法师怎么样?我讲的东西你们听懂了，还值钱吗?还有这种事情发生。讲经教学要讲求效果，所以浅很重要，要深入浅出。第四个字要明，要明白，明而不昧。我从初学，这一生当中，就守住这四个字，简，易，浅，明，这四个字，才能够达到帮助大众的效果。这都与清净语有关系。

『一音具众音声海』，这一句我们凡夫做不到。所以说「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛说法是一音，但是听众每个人听，觉得佛所用的言语是自己的语言，他都懂，这就很奇妙。譬如中国人听，佛讲国语;美国人听，佛讲的美国语;日本人听，佛讲的是日语，各个听了都欢喜。这是我们百思而不得解，这可能吗?现在想想可能，现在电脑进步，就有这个能力。国际会议上讲演的时候，电脑立刻自动就把它翻成各个不同的言语。电脑能做得到，佛菩萨怎么会做不到!所以我们看到今天科技的发展，相信佛这个能力是真的，不是假的，绝对不是夸大的，确实我们相信这是事实。他为什么有这个能力?实在讲，是他的心达到极清净，能够与一切凡夫各种不同的妄心，他都能够感应。现在所谓是电波，这个是心波，能与十法界一切众生感应道交，所以这是决定可能的。正是《华严经》上所说的无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。如果佛讲经还需要人翻译，那就是有障碍，那就不是无碍。我们从心性的理论上来观察，有此可能。这是「一言具众音声海」。

『随诸众生意乐音』，这就是说法，理事的浅深、广狭，程度高的人，听佛讲的意思很深，程度浅的人，听佛讲的意思很浅，每个人听了都欢喜，每个人听到都好像佛是对自己说法，解决自己的疑问。不但音声上没有障碍，意念上也没有障碍，所以叫一切众生都得殊胜的功德利益。

『一一流佛辩才海』，这是赞叹佛的无碍辩才，无障碍的辩才。因此，我们发愿要普度众生，诸位想想看，不成佛行吗?不成佛，就没有这样圆满的智慧能力。我们不成佛，凡夫到外面度众生，还要找翻译，翻译有的时候还翻错了。听众很多，还有一些人听经的时候把意思错会了。这就是说明凡夫比不上佛菩萨，一定自己要先成佛道，然后才能以无障碍的辩才，帮助一切众生。所以四弘誓愿后面，一定要有佛道无上誓愿成，不成佛道，你度化众生的工作不能圆满，不能达到究竟。

六十五段：

【普贤行愿品曰，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相继演说，不可穷尽。】

这句经文是告诉我们，自性本具的功德不可思议。诸位要知道，讲『如来』就是讲我们自性，我们真心本性里面所具足的无量功德。功德通常讲为智慧德能，你的智慧、你的能力无量无边。大到什么程度?深到什么程度?下面用个比喻来显示，『假使十方一切诸佛』，这是在一切大众当中，智慧能力最强的人，达到究竟圆满的人，他们来说，不是一个人说，十方三世一切诸佛统统来说。说多久?不是说一天，不是说一个月、说一年，而是说『不可说不可说佛刹极微尘数劫』。这个时间我们今天讲天文数字，实在讲还是太少，不能相比，天文数字那个数字也太渺小了。『相继演说』，没有中断，在这么长的时间，所有一切诸佛共同来说，都说不尽，『不可穷尽』。自性的功德的确是真正的无量无边。

此地我们必须要明了的，无量无边的智慧德能，是我们自性本来具足的，学佛的人一定要肯定佛这个说法，深信不疑。我们能不能恢复?能，佛教给我们的，就是教我们恢复自己本有的智慧、德能。所以佛法不是从外求的，向外求，求不到，向外求是心外求法。自古以来，许多的学佛人非常可惜，错用了心，错用什么?向外求。外是哪里?《大藏经》是外，佛法在《大藏经》里吗?不在!佛法在心性之中。这些《大藏经》留下来做什么用?两个用途，第一个让你了解宇宙人生的真相，你可以选择一个法门，一门深入。没有这个指引，你依凭什么修学?这是《大藏经》第一个用途。第二个用途，你烦恼断了，清净心现前，《大藏经》给你作证明。你再展开看看，你所悟入的境界，跟佛所讲的是不是一样的?如果是一样的，正知正见，你的知见就是佛知佛见。如果不一样，那还有问题，你的知见还有错误。经典是这两种用途，不能把它当作一种常识来看，那就错了。

下面教给我们，怎样证得自性的圆满功德，禅宗里面就是说怎样去明心见性。

【若欲成就此功德门，应修十种广大愿行。】

你要想成就，要想恢复自性本具的智慧、德能，佛说你应当『修十种广大愿行』，就是《华严经》上讲的普贤菩萨十大愿王。你能够修十大愿王，你就能够明心见性，你就能够恢复自性本具无量的智慧德能。因为佛在经上这么说了，所以自古至今许多同修，都把十大愿王列入在朝暮课诵里面，每天去念。「一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养」，都会念，念得都很熟。念没有用处，解也没有用处，行才有用处。所以这叫普贤行愿，没有说信愿，没有说解愿，说行愿，著重在行，你是不是真的去做了?

普贤行愿跟所有一切菩萨行愿不相同的地方，一定要知道。你要不知道的话，你用一般菩萨行的方法去修这十条，那不是普贤行。所以你先要懂得普贤的意思。什么叫普?什么叫贤?然后要明了，什么叫行?什么叫愿?这四个字搞清楚了，在日常生活当中遵循这十条原则，那你是一个真正修普贤行的人;你要没搞清楚，你所修的不是普贤行。我们在此地简单的说，普贤行的特色，是以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心做基础。如果不是这个心，你修礼敬、赞叹、供养、忏悔，都不叫普贤行。可以说是菩萨行，可以讲得通，你是修的菩萨行，但是不是普贤菩萨行。因为普贤菩萨的心是用真心，决定不是用妄心，真心是清净的，没有丝毫污染。污染是什么?好恶，我对这个人喜欢，对那个人讨厌，那是污染，有污染，心不清净。什么是平等心?平等没有分别，有分别不平等，这才知道普贤心量的伟大。对於一切众生决定是平等的，对於善人是平等，对於恶人还是平等;对於我有恩惠的人，我对他是平等的，对我有怨恨的人，甚至於陷害我的人，对他还是平等的，决定没有差别。我们用什么样的心对佛、对菩萨，也用同样的心对一切众生，甚至於对一切恶道众生，对一切无恶不作的众生，那才叫普贤行。

这个我们凡夫就很难，所以我们天天念普贤十愿，实际上做不到。可是修净土的同修，虽然做不到，一定要心向往之。我们为什么做不到?烦恼习气障碍住，严重的烦恼习气，六根对六尘境界，烦恼习气就起现行，普贤行愿就没有了。如何能在生活当中把境界看破?所以《金刚经》好，给我们说明世出世间十法界依正庄严的真相，真相就是「一切有为法，如梦幻泡影」。你能常常想到这句经文，你的心自然就平静，你的分别执著就淡化，不会再像以前那么严重，这就是进步。一定要看破、一定要放下，放下妄想分别执著，然后你修这个十愿，就是普贤行;只要有丝毫的妄想分别执著，你所修的就决定不是普贤行。

在佛法里面，一般来讲，什么时候你所修的是普贤行?法身大士，也就是说，什么时候你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明也断一品，这个时候你所修的一切行，自自然然就是普贤行。为什么?你心里面妄想分别执著没有了，你对於一切众生决定是清净平等。所以普贤行是法身大士修的，《华严经》上四十一位法身大士，他们修的是普贤行。

我们今天虽然烦恼习气很重，知道这个道理、知道这个事实，应当向这个方向、目标去努力。首先从看不惯的人，慢慢变成看得惯，看不惯的事，慢慢也就习惯了，这就有进步。在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，认真去学习不起心、不动念、不分别、不执著。你要能够这样子用功夫，与普贤行就接近了，是向这个路子走。特别是念佛人，为什么?西方极乐世界就是普贤菩萨的法界。纵然是凡圣同居土下下品往生的，生到西方极乐世界都是修普贤行。这是极乐世界跟一切诸佛刹土不相同的地方，这是个很特殊的世界，所以一切诸佛对於阿弥陀佛赞叹。世尊是一个代表，赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王。那就是说，从这一点也很明显的看出，西方极乐世界各个人修普贤行，十方诸佛刹土唯有法身大士才修普贤行，没有证得法身的人，他修的行不是普贤行。我们修净土，对於这一点要特别留意。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第五十八集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0058

请掀开经本，第八十四面，倒数第三行，从六十六段看起：

【灵峰大师曰，非信不足启愿，非愿不足导行。】

这是说净土修学的三个条件，古德称为三资粮。资粮是比喻，古代出门旅行，在交通、食宿都没有现在方便。因此出门，除了要带旅费之外，还要带粮食，要带干粮，因此称之为资粮，旅行必须要具备的。这个意思是比喻，我们娑婆世界的众生，希望往生到西方极乐世界，也有必须具备的条件，这个条件等於旅行资粮一样的重要。信、愿、行这三个条件。

益大师讲得好，『非信不足启愿』，如果没有清净的信心、真实的信心，愿就生不起来。纵然说愿，愿并不恳切，换句话说，还会被世间五欲六尘环境所动摇，舍不得离开这个世间，舍不得世间五欲六尘的享受。这个愿，虽有愿，愿不切，不真切，往生就靠不住。所以一定要有恳切的愿望，像《金刚经》里面所说的「信心不逆」，那就行了。所谓不逆就是非此不可，他有这样坚定的信心，他念佛功夫当然就得力，行就是念佛的功夫。

所以这三个，实在讲，三个字是一而三，三而一。如果把它分做三桩事情，信也不真，愿也不切，行也不力。必须这三个字合在一起，所谓一而三，三而一，信里面有愿有行，行里面有信有愿，这是大乘法里面常说的不二法门。这个样子，功夫才能够得力，才能够有受用。

【清省庵法师曰，修行急务，立愿居先，愿立则众生可度，心发则佛道堪成。】

省庵也是净宗的一位祖师，是益大师以后的。他有个小册子，流通很盛，就是《发菩提心论》。他说『修行急务』，最急要的事情是什么?『立愿居先』，佛法里面常讲发菩提心，发菩提心就是此地说的立愿。你一定要发心，在世间法里面讲，叫立志，志不立那是一事无成。学佛愿不立，也是不能成就，所以一定先要立愿。此地所说的愿，他并没有详细的说出来，但是在佛法当中，一般都是指四弘誓愿。可以说四弘誓愿是一切诸佛在因地当中所发的共通大愿，都可以归纳这四条。这是修行才有真正的目标、才有方向。

『愿立则众生可度』，自己没有得道之前，是先度自己这个众生。所以众生这个名词的含义我们要清楚，这两个字的本义，并不是指众多的众生，不是这个意思。它是讲众缘和合而生起的现象，就叫众生。由此可知，我们这个身体，是众缘和合而生起的，所以佛经里面常讲「自性众生誓愿度」，要度自己这个众生。除自己之外，我们仔细去观察，世间所有一切万法，哪一法不是众缘和合而生的?於是众生的范围就大了。佛经里头跟我们讲的，有有情众生，现在人讲动物，有感情的，有情的众生，又说有无情的众生，无情是没有情识的、没有感情的，植物、矿物都是众缘和合而生的。我们明白这个意思之后，才晓得《华严经》上所讲，「情与无情，同圆种智」，才是四弘誓愿第一愿圆满的相。度众生圆满的相是情与无情同圆种智，你度众生才圆满。由此可知，不仅仅是专对有情众生而说的，它是包括无情众生在其中。愿立则众生可度，这个众生一定是先度自性众生。

『心发则佛道堪成』，菩提心发了之后，无上菩提，就是无上正等正觉才能够得到;若不发心，是不会有成就的。

【又曰，故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。】

『如来乘』就是一佛乘，在佛法当中，这是究竟圆满的修学，目标是成佛。要成佛，一定要『发菩萨愿』，菩萨愿就是四弘誓愿，一定要发度众生、断烦恼、学法门、成佛道的愿。『不可缓也』，就是前面讲「修行急务」，这个事情太重要、太急了，把它放在第一优先，这才叫做学佛。再看底下一页。

【大乘义章曰，界别为界，诸法性别，故名为界。】

这是解释经典里面「界」的意思。『界别』，括弧有个简单的小注，就是「分别、差别」的意思。界是界限，两样不同的东西，有差别，当中才会有界限。如果完全相同，当中的界限就没有了。所以界别，它是有界限，就是有区别、有差别。这是经上讲界的意思。

『诸法性别，故名为界』，诸法是指一切法，世出世间一切法。性有两种，性也是体的意思，一个是指性之体，一个是讲性质。如果就总相来说，那是讲性体，是所有一切法没有差别的，这是讲自性，是讲本体，没有差别的。如果是讲质体，就有差别了，可以说一切法有种种不同。此地所讲诸法性别是讲的质体，不是讲的性体，所以它这个性不是讲的本性，是讲的差别性，所以称之为界。譬如我们以眼前的例子来说，这个桌椅，它的体是木材，我们讲台上这个麦克风的架子，它的体是金属，那就不一样。金属跟木材就有差别，这是从质体上说不一样，它有界。如果从性体上说，界就没有了，性是讲真如本性。底下一段：

【唐译为演说施戒诸法门，忍辱精勤及定慧。】

这一段经文里面，我们现在用的是夏老居士的会集本，他这一段是五言偈，唐译的这边是七言偈。经文意思非常清楚，都是说西方极乐世界诸佛菩萨。『演说』，『施』是布施，『戒』是持戒，布施持戒，『诸法门』，布施里面有无量的法门，持戒里面也有无量法门，这是六度的前面两条。第三是『忍辱』，第四是精进，第五是禅定，第六是般若智慧。由此可知，诸佛菩萨为一切众生，说什么法门?说种种法门，说无量法门，如果我们把种种无量归纳起来，实在讲不出这个六门。就是我们现前这一部《大藏经》，也不能超越这六条纲领。所以这是菩萨行的总纲领，就是六波罗蜜。我们看下面一条。

【智度论曰，般若者，秦言智慧，一切诸智慧中，最为第一，无上无比无等，更无胜者。】

『般若』是梵语，翻成中国的意思叫『智慧』。为什么在当年不直接用智慧来翻般若?这在翻译体例当中有所谓五不翻，般若的意思，主要是属於「尊重不翻」。而实在讲，般若智慧跟我们一般世人观念当中的智慧，是不相同的。世间人的智慧，没有离开分别执著，没有离开这个;换句话说，世间人的聪明智慧，没有离开第六意识，是意识心在起作用的。而佛法当中所讲的般若智慧，它是离心意识。怎么个离法?我们先要晓得心意识的作用。第六意识的作用是分别，第七识的作用是执著，第八识的作用是落印象。离心意识，简单的讲，不用分别、不用执著、也不落印象，那才是佛经上讲的般若智慧。

所以般若智慧是真心起用，世间人讲的智慧是妄心起的作用，所以它不一样。这个地方说，这在一切智慧当中，最为第一，『无上无比无等』，没有胜过它的。这是清净心的作用，平等心的作用，是真心本具的德用。佛告诉我们，这个真实智慧是一切众生人人都具足的。我们现在把真心忘掉了，我们用妄心，我们用的是心意识，所谓是八识五十一心所，因此自性本具的般若智慧不能现前。要怎样恢复?佛教给我们要修禅定，禅定能将自性本具的般若恢复。所以佛法的修学，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，都是以禅定为枢纽，以禅定为目标，定能开慧，定心，清净心起作用，就是般若智慧。

【往生论注曰，般若者，达如之慧名。】

这是南北朝时代昙鸾法师的著作，《往生论注》。这个解释得很好、很清楚。『达』是通达，『如』是真如本性，通达真如本性的这种智慧，就叫做般若。由此可知，宗门里面所说的大彻大悟，明心见性，就是般若智慧现前。禅宗，如果我们从名义上来看，很容易产生错觉，以为禅宗大概都是修禅定的，我想有许多人错解了，把禅宗当作禅定。其实说的是禅宗，它修的不是禅定，诸位要不信，你们把《六祖坛经》打开来看看。《坛经》在第一面，六祖大师开宗明义就把禅宗修学的目标说出了，他那个时候也是对大众演讲，令大众「总念摩诃般若波罗蜜多」，这就说出来了，禅宗修的是什么?修的是摩诃般若波罗蜜多。所以，禅宗标榜的是般若智慧，而不是禅定。禅定是手段，般若是目标，这个不能不知道的。所以《往生论注》这个解释很明显。

【大乘义章曰，真心体明，自性无暗，目之为慧。】

真心之体是光明的，所以大乘经称之为大光明藏，大光明藏就是讲的自性，就是讲的真心，它是光明的。我们现在迷失了自性，起了无明，无明的相是什么?黑暗的，我们现在就是堕落在无明之中。现在我们所看到一点的光，这个光是什么?日月灯。诸位想想，如果我们把日月灯都拿掉，这个世界是什么世界?一片漆黑，这就是无明之相。你知道这个现象了，那我们要问，见了性，明心见性是什么样子?明心见性最明显的一个相状，黑暗没有了，不需要日月灯，整个世界是一片明亮的。如果你要看到这个境界，你就见性了。虽然见性，你的心要清净，不能动摇，如果你一生欢喜心，我见性了，那就完了，马上黑暗又降临，光明就没有了，决定不能起心动念。所以诸位要晓得，清净心真的是光明的。

我们在《虚云老和尚年谱》里面看到一段故事，好像是有一次，老和尚心清净，虽然走路，心在定中，也就是对所有一切境界决定没有起心动念，没有分别执著。他那个时候自己住茅蓬，大概有事到寺庙里面去，下午回来的时候天还很亮，可能路也相当远，茅蓬相当远。他回去之后，走在路上遇到两个出家人，都是熟人。那个时候晚上走路都打个灯笼，这两个出家人都拿著灯笼，看到老和尚从那个地方走过来没有灯，天这么黑，就很奇怪。就问老和尚，问老和尚到哪里去?老和尚说我回茅蓬。他说天这么黑了，你怎么没有灯?他一提醒他，天就黑掉了。老和尚走的时候没有感觉到天是黑的，人家这一提醒，天就马上黑了。可见得，他在什么样的天候走的，心就住在那个地方，那个境界没有变，没有变换。这就证明，你要是心地真的清净，在定中的话，它境界不会变。由此可以证实，佛在经上讲「境随心转」这个话不是假的，境随心转，统统是妄想分别执著变的虚幻不实的境界。这是说明真心自性是光明，没有黑暗，称之为般若智慧。第七十三段说：

【汉译曰，檀施调伏意，戒忍及精进，如是三昧定，智慧为上最。】

这个意思也很明显。『檀』是檀那，梵语檀那翻成中国意思是布施。所以『檀施』这两个字，是叫梵华合译，上面一个是梵文的音，下面是中国翻译的字义。檀就是布施，布施就是檀那，这是六度第一个。『调伏意』，意是指悭贪，凡夫、六道众生最重的烦恼就是悭贪，佛用布施这个方法来调伏。《金刚经》上讲，「云何降伏其心」，这个心是贪心，贪而无厌，用什么方法来降伏它?用布施，布施真正的意思就是放下。

『戒忍及精进』，持戒、忍辱、精进。持戒意思很广很深，简单的说就是守法，佛法里面常讲如法，如法就是持戒的意思。所以这个戒是广义的，不是狭义的戒条。如果你看作五戒、十戒，那个范围就看太窄小了，应当从广义上来说。忍辱是耐心，无论做什么事情，没有耐心，怎么能成就?佛在《金刚经》上说「一切法得成於忍」，无论是世间法、是出世间法，要想成就，一定要有耐心。大的成就要有大的耐心，小的成就要有小的耐心，没有耐心的人不会有成就的。

学佛是一生大事因缘，我们看到许多同修，修学一辈子不能成就。你要仔细去观察，他失败的原因是什么?几乎可以肯定的讲，缺乏耐心，这是重要的一个因素。还有另外一个因素，就是不守规矩，不守规矩就是不能持戒。持戒是讲守法，不肯守规矩、不肯守法，没有耐心，那怎么会成就?实在讲修学成败关键，佛在大小乘经典里面为我们开示得很多。而最重要的，真正是当务之急，先要求名师教诫，也就是说你要亲近一位善知识。自古以来没有无师自通的，没有，凡是有成就的人必有师承，他一定有老师，一定有个好老师。对老师要有坚定的信心，决定遵守老师的教诫，你才会成就。对於老师表面恭敬，实际上不能够依教奉行，表面上也肯认真努力去做，给诸位说，那只是修一点福报而已。佛法修学的目的是明心见性，是断烦恼、证菩提，也就是一般讲的断烦恼、开智慧，这才是修学功夫。我们在佛门里面做出的工作再多，尤其像现代，有不少同修在整理这些录音带、录影带，把它写成书本，或者把它放在网路上来流通，这是修大福报。

我们要问，这是不是修行?不是，修行是断烦恼。你的是非人我、贪痴慢，有没有一年一年在减少，一月一月在减少?那叫修行。所以修行跟修福是两桩事情，不是一码事，一定要辨别清楚。修行能了生死，修行能出三界，修福不行，六祖在《坛经》里面讲，这个事情福不能救!福再大，不能帮你了生死，这个要知道。甚至於福不能帮你往生，诸位同修不可以错会，要修行才能帮你往生。为什么?烦恼轻、智慧长，临命终时你才有把握。所以这是两码事情，千万要搞清楚，一定要接受老师的教诫，认真的去断烦恼、去求智慧，这个才对。

精进，可以说是成败的关键，精纯而不杂，所谓一门深入。诸佛菩萨祖师大德常常教诲我们，实在讲我们烦恼太重，习气太深，很不甘心情愿搞一门，总是要涉猎许许多多，这就是不守戒，不守戒就是说你不守法。这种态度修学有没有好处?决定没有好处。我涉猎多一点，我将来讲经的时候材料很丰富，说得天花乱坠，听众听得欢欢喜喜，你用心就错了。错在哪里?攀缘、好胜、争强，希望得名闻利养，这个心就错了，你就不老实了，你怎么能成功?所以现在老师教学生，难，太难了!过去李炳老在台中，讲经说法教学三十多年，跟他修学的学生总有二、三十万人，几个人听话?可能一个也没有。所以，老师非常感慨的说，学生找一个老师，难，所谓是可遇不可求，老师找一个学生，他说更难，到哪里去找?一生当中能遇到一个，那就很幸运，法就传下去了，这是传人。这桩事情自古以来就难，哪里去找学生百分之百听老师话的?老师是个过来人，经验丰富，学生不肯接受他的教导，那就没有法子。尤其现在是民主自由开放，谁也不能干涉谁，所以现在这个时代要成就，说老实话完全靠自己!现在纵然遇到真正善知识，也不能像从前老师那么样严格的教导，不可能的事情，时代不一样了。所以一定要自己明了，自己懂得道理跟事实真相，勉励自己认真努力去修学。

『如是三昧定』，三昧定就是讲禅定，后面『智慧为上最』，后面是般若智慧，这四句也是讲的六波罗蜜。六波罗蜜，说老实话，它终极的目标是般若智慧，前面的五条都是手段。如何能令自性般若现前?必须有前面种种的手段、种种的方法来修学，才能叫自性般若现前。般若智慧现前，则世出世间法没有不通达、没有不明了的。

【嘉祥疏曰，明五度为行，不能出离生死，要须智慧达解本原，方皆过出，故云最上也。】

这个节录得也很好，为什么般若为最上?《嘉祥疏》里面为我们解释了。『明』是说明、显明，前面『五度』是行门，布施、持戒、忍辱、精进、禅定。所谓行门，实在讲就是日常生活，这里面包括工作，包括处事待人接物，现代人讲的应酬，生活不能离开这五个原则。这五样都做好了，得人天福报，『不能出离生死』，了生死出三界不行，因为那要靠智慧。『要须智慧达解本原』，达是通达，解是理解、了解，「本原」说得浅显一点，六道轮回怎么来的?宇宙人生的真相是什么?这个本原你要能搞清楚、搞明白了，你就有能力超越。如果你迷在其中，你出不去的，必须要通达明了。

『方解过出』，过是超过，出是出离，你才能够出离六道，才能够超越三界，所以智慧就最上了。由此可知，禅定的目的是在开智慧，不可以把禅定当作享受，那就错了。禅定实在讲是最好的享受，所以一般人修禅，入定之后那里很乐，那是真实的享受。如果在这个里面贪恋禅定的乐，禅悦，就开不了智慧。所以必须心地清净，丝毫不沾染，禅悦之乐也不染，智慧才能现前。

【心经云，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】

世尊当年在世为众生讲经说法，实在说，般若是世尊一代时教的中心。也就是四十九年教学，般若是最主要的课程，说了二十二年，几乎占世尊讲经说法一半的时间。你才晓得，这的确是主要的课程。《般若经》流通到中国来，翻成中文，部头也最大，《大般若经》总共有六百卷。《华严》号称大经，才不过八十卷。加上贞元所译的「行愿品」，《四十华严》，去掉重覆的部分，总共九十九卷，这是《华严经》中文的译本。比起六百卷的《大般若》，这九十九卷还不到人家六分之一，可见《般若经》的重要性。

这样大的经卷，实在说，自古以来读诵的人就很稀有，读《华严经》的人，我们还听说，读《大般若经》的不常听说。因此，古大德就在经典里面摘取纲要，最能够代表的，就是《般若心经》跟《金刚经》，《金刚经》是《大般若》的纲要。《心经》可以说是《金刚经》的纲要，经文不长，玄奘大师所翻译的，现在的通行本，大家念的都是玄奘大师译的，总共二百六十个字。经文的确不长，但是世尊二十二年所讲的般若，都在这二百六十字之中。所以《心经》展开来，就是六百卷的《大般若》，六百卷《大般若》浓缩起来，就是二百六十个字。这一句经文是《般若经》上的第一段，已经将般若的大用为我们一语道破。

『行深般若波罗蜜多时』，行是修行，前面是观自在菩萨。诸位要知道，如果你要是修行般若波罗蜜多，你就是观自在菩萨。观自在菩萨是通号，不是专指一个人的。观自在，他为什么称为观自在?就是因为般若智慧现前。这个观，是讲六根对六尘境界，用这一个字来作代表，眼对色用观，耳对音声也用观，就用这一个字作代表，六根接触六尘境界无不自在。他为什么自在?通达明了。刚才说的宇宙人生的真相，他清清楚楚、明明白白，他怎么会不自在?这是讲行，行是应用在日常生活当中。深般若，说明不是浅的般若，我们常讲甚深智慧。波罗蜜多也是梵语，翻成中国意思是圆满、究竟的意思，换句话说，不但它是深般若，而且是究竟圆满的般若智慧。所以这句话要是整个说成白话，就是甚深、究竟圆满的般若智慧。

它的效果「照见五蕴皆空」，这句话就是我们现在所讲的，彻底明了宇宙人生的真相，「五蕴」就是宇宙人生的现象，「皆空」是真相。如果不是甚深智慧，见不到。世间人都把眼前的现象当作真实，不晓得它是梦幻泡影。《金刚经》上末后这首偈，就是这一句的注解。怎么照见五蕴皆空?他看出来了，看明白了、看清楚了，「一切有为法，如梦幻泡影」，相有体空。相有，这个有究竟能存在多长的时间?佛用两个字做比喻，如露如电。我们现在晓得，所有一切的现象似有非有，为什么似有?我们所见到的是相续相，不是真相，相续相，相续相如露水，事实真相则刹那生灭，如电。没有一样东西是实在的，这个叫照见五蕴皆空。

『度一切苦厄』，这是把我们无始劫以来的问题总解决了。什么苦厄?生死轮回，业果相续，这个问题解决了，不但你超越六道，同时也超越十法界，苦厄是指六道、指十法界。六道苦，声闻、缘觉、菩萨要跟一真法界的这些法身大士比，他们苦。所以苦厄是说的六道、十法界。超越十法界，就说明他契入一真法界。由此可知，如果不是行深般若波罗蜜多时，观音菩萨这个境界我们达不到。所以学佛，特别是修学大乘，我们在日常生活当中要具足高度的智慧，确实要像六祖能大师一样。你看能大师对忍和尚说「弟子心中常生智慧」，这个话的意思就是「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，六祖能大师做到了。他心中常生智慧，我们今天在日常生活当中，心中常生烦恼，这怎么行?修福可以，修了生死决定做不到。不但了生死做不到，修往生西方极乐世界也没有把握，我们不敢说做不到，可以说没有把握。怎样往生有把握?总得有一点小智慧，把烦恼能降伏住、控制住，往生才有把握;换句话说，智慧是看破，功夫是放下。这个两句，照见是智慧、是看破，度一切苦厄，是放下，放下就没有了。

我们今天的难处在哪里?六道放不下，十法界更不必说了。所以，这两句还是看破跟放下。在日常生活当中，样样要看破，样样不要放在心里，不放在心里就是放下，始终保持心地的清净平等。不但世间法不要放在心上，佛法也不能放在心上，放在心上也是错的。为什么?佛没有法，你怎么搞那么多佛法，那不就坏了。经上佛说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法也要舍掉，舍就是不能放在心上。我们在《金刚经》里面说得很多，为什么?因为法是缘生的，佛法也是因缘所生。凡是因缘所生都没有自性，当体皆空，了不可得，所以不能放在心上。佛法你可以受用，受用的时候若无其事。

这种生活的心态、生活的方式，就是行深般若波罗蜜多。观音菩萨，行是怎么个行法?你要懂得怎么个行法，我们在日常生活当中应当要这么做。讲的最简单，实在讲，简单，意思可不简单。简单的说法就是看得破、放得下，你听了，也好像满懂，可是这两句话的意思其深无比，其广无边，你就没有法子了解。这两句话要真正明白懂得，六百卷《大般若》你也懂得了，你哪里会有障碍?不能应用在生活上，你就没有行，一定要把它用在生活上，你才能彻底了解宇宙人生真相。你所有的妄想分别执著都没有了，那就是度一切苦厄。我们看底下这一段。

【三藏法数曰，究竟即决定终极之义也，谓能觉了染心之源，究竟终穷，同於本觉，故名究竟觉。】

这一段是解释什么叫做『究竟觉』。先说『究竟』这两个字的意思，究竟就是『决定终极之义』，达到顶点了，向上去再没有了，达到顶点，达到源头了，是这个意思，这个叫究竟。它的意思是说，『能觉了染心之源』，染心是妄心，染心是相宗里面讲的八识，八识的根源找到了。这在佛法里唯有大乘有，小乘没有，小乘只讲到第六识，没有讲第七识、第八识，只讲到第六识，所以小乘不是究竟法。讲到阿赖耶识，这是染心之源。阿赖耶识怎么来的?佛在经上告诉我们，所谓一念不觉，而有无明，这是最初，这是指源，那个源就是一念不觉。从这个地方就起了无明，把本来明变成无明，变成不明。由此可知，觉是明的，不觉就黑暗，就是暗的。

无明这个现象，无明是动相，绝对不是静相，无明是动的。从无明，「无明不觉生三细」，就出了三细相。三细相，第一个是业相。业相是什么?业是个动相，就像现代科学里面讲的波动，这是最初的波动。从波动现象里面，就变现出见相，见相用现在话讲，就是知觉、感觉，就起了这个东西，这个东西就是一切众生的精神这部分。从见相，先是有能见的，能见一定要找所见，於是乎就变成了境界相。境界是他所见的，从能见再变成所见的境界，这是三细相。无明不觉生三细，三细都是波动的幻相，波动的幻觉、幻相。由三细相再演变，成为六粗，六粗就变成了十法界依正庄严。

唯识经论上这样说了，我们这些人听了这些话，又起了个问题。一念不觉而有无明，为什么会有一念不觉?几时起来的一念不觉?你们诸位想想，这个疑问有没有道理?现在人听了，很有道理，说穿了毫无道理。为什么毫无道理?给你讲一念不觉，你要再去追一个什么时候起的一念?为什么起一念?你已经在起心动念了，你永远堕在不觉。开悟的人怎么开悟?听到佛这句话的时候，一念不生，把那个一念断掉，他就悟入。你看觉迷的分水岭就在此地。佛告诉你一念不觉，你明白一念不觉，我把这一念断掉，我就觉了!你再要去追究，这个一念怎么生的?一念是几时生的?你是迷里头再加迷，一迷到底了，你没有觉悟的指望。堕落在意识里头，总是用妄想分别执著去讨论问题，这个问题永远是没完没了的。所以佛说这句话真正的意思，就叫你在这里断。觉迷只是一念心，所以佛讲无明叫无始无明，这个话讲得太好了，无始是没有开始，无明哪有开始?有开始，不就变成真的。没有开始，只要你现在把妄想念头断一下，马上就明了。正如同一个圆环一样，任何一点突破了，问题就解决了。佛法是觉法，是教给我们觉悟的，我们要会用心，用错了心就不行了。

染心之源找出来，是『究竟终穷，同於本觉』，所以说迷悟不二，迷悟是一桩事情。一念不觉几时起来的?就是现在。一念不觉什么原因起来的?没有原因，哪里有原因!再告诉你，一念觉也没有原因，一念觉也是当下，所以给你讲无始，意思在此地。要给你讲，有什么时候开始，那就完了，你永远也不会觉悟，你怎么能回到过去?所以经上给我们讲，始本不二，迷悟不二，放下妄想分别执著，就不二。凡夫成佛，你说难不难?说实在的话，一点也不难。又说很难很难，难在哪里?不肯放下。肯放下，当下即是;不肯放下，那就是无量劫也不能成功。

这是讲究竟觉的意思，佛的法相名词说得很多，而法相名词的解释也有浅深之不同，关键是你要会。这个会，正是世尊在涅盘之前，留给弟子的四句教训，四依法，一定要体会四依法的义趣、宗旨。「依法不依人」，这是从事相上讲的，好懂。「依义不依语」，这个重要。言语、名词术语你要懂得它的意思，意思刚才讲了有浅深广狭不同。佛又说了，「依了义不依不了义」。什么叫了义?究竟穷终的意思叫了义。究竟穷终是什么意思?是不二，落在二、三绝非究竟觉，究竟觉决定是不二法门。像我们今天开端讲的，灵峰大师讲的信愿行，信愿行说出三桩事、三个阶段，不了义;信愿行是一不是二，就是了义。信里面具足愿行，愿里面具足信行，行里面具足信愿，说一个就是三个，说三个就是一个，这就叫究竟穷终，就达到不二。佛的所有的这些法相名词，都要向这个地方去会，这就是依了义不依了义。最后一条，佛警惕我们「依智不依识」，这是什么意思?智是无分别，离开一切分别执著，我们常讲不起心不动念、不分别不执著，是智。听经闻法起心动念了，落到识去了，佛教给我们依智不依识。

佛在入般涅盘之前这个教训，非常重要，最后的遗教。我们在这一生当中，实在讲缘太殊胜了，能够闻到正法，能够体会到那个意义的边缘，很难得。於是我们才能够看出，一些人成就，他为什么成就的;一些人修行不成就，他是怎么不成就的，我们看出来了。唯有看出，自己才晓得这个路要怎么走法，这个方法应该怎么个修法，才清清楚楚、明明白白。

我们就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第五十九集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0059

请掀开经本，第八十六面，第一行看起：

【大乘义章曰，痴暗之心，体无慧明，故曰无明。】

这是解释什么叫做『无明』，这个名词在佛学经论里用得很多，这个解释可以说简单、明了。『痴』就是愚痴，愚痴的人没有智慧。『暗』是不明，所以叫暗钝，我们常讲一个人根性很迟钝，现在所谓反应很迟钝，这都是属於暗的意思。

『体无慧明』，无明、没有智慧，对於一切事理都不能够明了，这就叫做无明。实在说这个解释，文字是很简单，可是它的意思是很深很广，我们一般讲是浅说，要往深处说才能够显示这个名词真正的义趣。这个慧，智慧与明了，它真正的意思，是对於宇宙人生一切诸法都能够通达明了，这样的智慧才是经上讲的般若智慧;如果对於宇宙人生的真相不能明了，就叫做无明。所以无明的意义很深。底下一条：

【探玄记三曰。】

《探玄记》是贤首国师《华严经》的注解，他这个注解的名字就叫《华严经探玄记》。『三』是第三卷，里面有这么一段话。

【三昧，此云等持。】

这是解释什么叫『三昧』。

【离沉浮故，定慧等故，名等也，心不散故，住一境故，名持也。】

这个解释也解释得很好。三昧是梵语，『此云』，这个「此」是指中国、此地，就是我们中文的意思叫『等持』。什么叫等?等是均等，我们讲平等。『离沉浮』，沉浮是二边。沉是昏沉，昏沉的相在静坐的时候最容易看出来。譬如念佛，念佛当中有一段时间的止静，大家念累了，念累了大家坐下来，坐下来的时候心里头默念，口不要出声，这是调身。在这个时候就有许多人打瞌睡，一坐下去就睡著了，这个叫沉，叫昏沉，睡著了。另外一个现象，他在止静的时候，静下来坐，心不定，心里七上八下，胡思乱想，妄念纷飞，那叫浮，浮躁。这是两种现象。

这两种现象都没有，叫『等』。这两种现象没有，显示这个人有定、有慧。他有定，他心就不浮，定能够把妄念伏住;他有慧，他就不昏沉。所以昏沉的人没有智慧，心里面浮燥的人没有定力、没有定功。定慧均等，这叫三昧。有定没有慧，也不行;有慧没有定，也不行;慧多定少，或者定多慧少，都不叫三昧。三昧也翻作正受，就是正常享受。等是定慧均等，这个地方注得好，「离沉浮故」，因为离沉浮，定慧才均等。

『心不散故』，我们讲的精神、意志能够集中，他心不散乱。『住一境故』，心里面能够守住一个境界，这叫持。我们念佛人讲执持名号，就是要你精神、意志集中，心住在佛号上，念念让这一句佛号不间断，这叫持。所以念佛叫执持名号，名号就是境界，让心住在这个境界上。这种方法，在佛法里面就称之为念佛三昧，这是专修念佛法门的。七十九段。

【普贤行愿品曰，诸佛如来以大悲心而为体故，因於众生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。】

我们先说这一段，这一段叫法说，就是说法，底下是用比喻来显示。『诸佛如来』，这是指的过去、现在、未来三世十方诸佛，没有例外的。佛是什么心?佛是『大悲心』，就是大慈大悲，离开了大慈悲心就不是佛。诸位要晓得，如果没有大慈悲心，修积一切善法，魔所摄故，这都是《华严经》上讲的，那不是佛、不是菩萨，是魔王。魔王也修积一切善法，所以他有高度的智慧，有很大的福报。他跟佛不一样，佛有大慈悲心，他没有大慈悲心，这是佛跟魔我们多少要能够辨别。千万不要学佛最后变成魔，那就坏了，魔没有不造业，造业之后他要受果报，佛门里常讲三世怨，就是特别提醒我们。

最显著的，我们读历史，看看现前这个社会，在历史上一些作国王的、作大臣的，权势喧赫一时的，都是过去生中可以说累劫修得的福报，不是一生，多生多劫修积的福报，他这个果报现前。享受果报的时候，很可惜他有无明，他没有智慧，因为他无明，他才造作一切恶业，为了巩固自己的权势，杀害许多的众生。福报享完了，他罪业现前，所以没有不堕三恶道的。你看过去历史上这些人物，再看眼前我们这个社会许多的国家，你看他们的这些领导人。所以，我们必须要有能力辨别佛与魔。

如果有智慧，他就不会做糊涂事情，有智慧的人知道，业因果报丝毫不爽。譬如你命里是作国王的，你命中该有多少年帝王的福分，谁都障碍不了。这个事情说老实话，把《了凡四训》念透，你就明白了。知道一个人在世间，无论是大的福报、是小的福报，所谓「一饮一啄，莫非前定」。那个人对我的名利有妨害，我必须要把他除掉，不明因果的人干这个事情，他认为把他除掉，我的名位可以巩固。其实不然，你把他除掉，你的名位能保持，还是你命里头有的;你不除掉他，你命里头还是有。如果你命里面有的福分，别人能够迫害，这个不得了，这是什么?有人有能力破坏因果，佛菩萨都拜他做老师，佛菩萨做不到，因果定律没有人能够变更的。明白道理之后，《了凡四训》讲了，君子乐得作君子，小人冤枉作小人，没有这个道理!

因果的理很深，因果之事实在讲也是不可思议。你真正通达明了，防人之心不可无也没有了，也不必要，何必要防人?不需要!害人之心不可有，防人之心也不需要，你看这个人多自在。你要问他为什么自在?他深信因果报应。别人能够伤害我，那都是命中注定的;命里有这个福分，再恶的人、再大的冤家也没有办法伤害你。我们学佛说实在的话，最基本的观念要深信因果，我们就不造业了。我们道场有人能破坏吗?不可能的事情。今天防这个，明天防那个，造作罪业!

我过去在台北，佛陀教育基金会里面有一个大家都很不满意的人，来的时候很好，到以后他的性情变了，做一些破坏道场的事情。那个时候简居士负责在管理道场，就来问我，他是要用方法把他赶走。我就告诉他，不要得罪人，冤家宜解不宜结，我劝他。我说遇到这样的人怎么办?我们修清净心，老实念佛，必有感应，正法道场，妖魔鬼怪决定不能破坏的。简居士听到我的劝告，他就没动这个念头了。过了一个月，那个人要请假，他不干了。简居士来给我讲，果然有感应。我说这不是很好吗?以后见面大家都欢欢喜喜的，我说他来辞职，你不要留他就好了，问题不就解决了吗?所以，的确有感应。就是恶人，存心想来破坏的，你也恭恭敬敬对待他，自然有佛菩萨来护持，我们要操个什么心!我们一操心就造罪业，这个要知道。一定要相信佛菩萨，诸佛护念，龙天护持，相信佛菩萨、相信护法神。我们自己守住身心清净，培养清净心、平等心、慈悲心，这个重要。可是你要是不相信的话，不相信佛也不信法，相信自己有聪明、有智慧可以应付这些恶人，那就完全错了。这是我们看到许多学佛的人不明理，也是被无明蒙蔽，智慧不开，所以造作恶业，跟众生结这些恶缘，太不值得。

所以要学佛，就在此地学，学佛的大慈悲心，以清净、平等、慈悲对待一切众生。善人，我用这个心对待;恶人，也用这个心对待;拥护我们道场，我用这个心对待他;破坏我这个道场，我还是用这个心对待他。诸位要晓得，道场破坏没有关系，我自己成佛了。他来把道场破坏了，实在讲，道场的法运就到此为止。如果道场有福、有法运，他就没有能力破坏;他有能力破坏，证明不是他破坏的，刚刚好法运到这里完了。要懂这个道理，这个道理很深很深，才知道清净心、智慧的重要。

『因於众生而起大悲』，大悲心从哪里生?怜悯一切众生。众生苦，帮助他解决苦难，这个怜悯心称之为大悲心。『因於大悲生菩提心』，菩提心从哪里生的?从大悲心生起的，菩提是真正觉悟。觉的程度有浅深不同，经典上常讲的无上正等正觉，浅的是正觉，深的是无上正等正觉。这样的标准我们凡夫也很难达到，不得已把标准再降低，降到最低的标准，你真正领悟到世间无常，三界统苦，不要说做人苦，你生天还是苦。你能够知道人生苦、六道苦，这个人就觉悟了。再进一步是你能够知道人与人相处苦，为什么?这里头是恩恩怨怨，冤冤相报没完没了，这个苦。

人与人相处，人与一切有情众生相处，都在一个缘字，缘里头有善缘、有恶缘，而实在讲，善缘少、恶缘多。换句话说，你在这个世间遇到的，善人、对你好的人少，对你有敌意、恶意的多。为什么会多?你自己造成的，自己造的因，自己要承受这个果报。真正觉悟了，我们在《观经》上看到韦提希夫人，她向释迦牟尼佛讲了两句话，我们听了很中听。她说希望自己将来生生世世永远眼不见恶色，耳不闻恶声。我想这两句话每个人听到都欢喜，这是至善的果报，至善之果必有至善之因。善因是什么?我们对於一切众生不起一个恶念，不说一句粗话，你的果报才真正能够得到，眼不见恶色，耳不闻恶声。你不修因，你怎么能得到果报!必须要知道，你对人凶狠，还有人对你更凶狠的。不论是有意、是无意，一饮一啄，莫非前定，统统有因果报应。我们希望得至善之果，为什么要造恶因?所以佛教给我们要修戒定慧，戒定慧是纯善无恶，戒是样样如法，定是不动心，慧是明了。明了什么?因果报应明了、是非善恶明了、真妄邪正明了，这是智慧。菩提心是这么生起来的。因菩提心，才能够成等正觉，等正觉是成佛，成就无上正等正觉。

学佛，特别是我们生在这个时代，恶缘恶境会常常遇到，自己一定要提高警觉，过去世没有修善因，我才遇到这么多恶人，我才遇到不顺心的环境。明了之后要修，修什么?眼前一切的，无论是顺逆境的受，一定要承受。顺境不说，逆的环境，恶人相处，他给我们的污辱，要承受，不要起一念恶意，知道什么?他对我的恶行、恶言、恶色，是我过去造的恶因，今天我应当要承受这个果报。如果我不服，你就又造业因，这个报就没完没了。真正明白人，我承受了，这个帐到这里就结了、就报掉了。以后再见面，他对我的颜色会缓和，为什么?报掉了，他对我的恶意会减轻，甚至於会转变。所以，一定要懂得承受果报，不应该在接受果报里起丝毫怨恨之心，这要不得，要平心静气的去忍受，这就是修戒定慧。佛法讲修行在哪里修?就在这些地方修。《华严经》末后五十三参叫历事炼心，人事环境当中、物质环境当中，在工作里面、在应酬里面去炼心，炼清净心、炼大慈悲心。极恶之人，我们也不怀丝毫的恶意，我们看到，把全世界的佛法都毁灭掉，我们也不动心。你不要说「我要来护法，要怎么样，这个恶人」，你没有能力护法，佛的法运该灭的时候，一切诸佛都没有能力，你有什么能力?佛法不该毁灭的时候，什么样的天魔也毁灭不了，你操个什么心!要明白这个道理。

佛的法运还有九千年，释迦牟尼佛法运是一万二千年，佛法，魔怎么能障碍?怎么能毁灭?不可能的事情，用不著担忧。一万二千年之后佛法要灭了，一切诸佛都保不住，当然你也没有能力来维持。而佛告诉我们，将来法灭尽的时候，《无量寿经》还在这个世间延缓一百年，这部经最后灭。我们往往自己妄念太多了，这个妄念，世间人听到，这个好，这个心好，护法!护法这个念头也是个妄念，护法这个行为也是恶行，这个理深!你要问，为什么是恶念?为什么是恶行?你想想它跟戒定慧相不相应?这个念头起来，定没有了，慧没有了，这就是恶。所以佛法里善恶的标准，最高的原则是与心性相应不相应，与心性相应的是善的，与心性相违背的就是恶的。心性是清净寂灭，戒定慧与心性相应，六度与心性相应，十大愿王与心性相应。我们起心动念虽然是想护持佛法，这好事情，也动贪痴，动贪痴它跟烦恼相应，它不是跟性德相应，这不能不清楚。否则的话，自己天天在造罪业，还以为自己在修好多功德，这是观念上错误。

下面有个比喻，佛是唯恐这个说法，我们不能够体会他的深意，希望从比喻当中去体会。

【譬如旷野沙碛之中有大树王。】

把『大树王』比作众生。

【若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。】

这是很普通的常识，我们都知道。特别是在美国这个地区，几乎每个人家都种的有树木花草，每天你都要去浇水，你都要去照顾，这些植物就长得很茂盛。所以这个常识有。

【生死旷野菩提树王，亦复如是。】

『生死旷野』就是六道轮回，把六道轮回比喻作生死旷野。将『菩提树王』比喻我们修行证果，也像培养植物一样。

【一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。】

诸佛菩萨从哪来的?众生修成的。离开一切众生，哪有诸佛菩萨?所以，诸佛菩萨第一个就是慈悲怜悯一切众生。诸佛菩萨时时刻刻照顾一切众生，我们常讲佛菩萨的加持。加持有两种，一种是冥加，冥加是暗暗当中加持，我们自己没有感觉佛菩萨保佑;一种是显加，显加他加持我们能感觉得到，很明显。对哪些人是冥加?对所有一切众生，不要以为他不学佛，他不学佛佛也加持他。不但不学佛，他是个外道，天天在毁谤佛法，在做消灭佛法的事情，诸佛菩萨也加持他。诸佛菩萨绝对不会认为，你在毁灭佛法，你的罪过滔天，就不保佑他、不加持他，没这个道理，那诸佛菩萨的心不平等，他心也不清净;平等、清净的加持。这是冥加，没有一个众生不得诸佛菩萨慈悲的加持。这种加持，因为他自己的业障很重，他不能感觉到，所以叫冥加。

哪一类的人是显加?其实佛哪有什么冥加、显加，没有的。而是我们众生，有些人感觉到佛保佑我、佛加持我，有些人感觉不到。可见得冥、显的意思是在众生这边，不在佛那边。如果众生觉悟了，真正发心断恶修善，他与佛的心行相应，佛菩萨保佑加持，他感觉到，很明显，自己能觉察到，这就叫显加。这个比喻里头讲的，众生就好比树根，佛菩萨这是无上的果报。

【以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。】

这就说明对待众生的慈悲是多么重要。你对众生要没有大慈悲心，你自己纵然是很如法的修，修得怎么好，你都不能成就。不但不能成就，刚才讲了，修成大福报，变成大魔王。没有成佛，成魔了，学佛学成魔的就太多了，诸位读《楞严经》就晓得。你看《楞严经》最后一卷半经文，讲五十种阴魔。五十种阴魔怎么成就的?都是学佛变成魔。你要问他为什么会变成魔?没有大慈悲心，他有慈悲心而没有大慈悲心。大慈悲心是平等的慈悲，慈悲心里面还有不平等，哪些我看得顺眼、喜欢的人，我对他慈悲;哪些我看不惯、不顺眼的，对他就没有慈悲。这个不叫大慈悲，大慈悲是没有分别的，你才能成就佛菩萨的果报。

如果你还有分别执著，你决定不能成就佛菩萨。不但佛菩萨不能成就，大乘经我们也读了不少，佛所讲的我们都能够有相当的体会，小乘须陀洹果都得不到。小乘须陀洹对於一切恶劣的众生都已经没有恶意，他与般若与心性相应，《金刚经》上讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他相应了，才能证得须陀洹果。这是我们在《金刚经》上读到的，何况大乘佛法!这我们自己要晓得。别人学佛变成魔，我们没有办法;不但我们没有办法，诸佛菩萨看到也没有办法。这桩事情要他自己回头，佛菩萨能帮忙的就是讲经说法，把道理说出来，事实真相说出来，因果说出来。说出来他要不相信、不肯接受，他依旧依他自己的意思去做，那佛也没法子。如果听到佛的说法，他觉悟、他回头，能够把自己错误的知见、错误的言行改正过来，他就成佛了。所以，《般若经》上佛说得很好，佛不度众生。众生是谁度的?他自己度的，自己觉悟，自己改过，自己度了。所以佛教化一切众生不居功，不认为我有多大的功劳，我有多大的功德，我帮助多少人，佛没这个念头。一切众生成佛，是他自己成就的。

这一段经文最重要的就是要教给我们，在平时一定要以清净平等的慈悲心对待一切众生，这才是菩萨行，这种心就是菩萨心，不可以有丝毫的恶意。

【大日经曰，大悲为根。】

这个就不必多说，跟「行愿品」的意思完全相同，大悲心是根本。所以佛门里面常讲，佛法是以「慈悲为本，方便为门」，这个话说得很有道理。

【行愿品曰，善男子，诸供养中，法供养最。】

这一段经文是十大愿王里面「广修供养」的一段。『诸供养中』是以『法供养』功德利益最为殊胜。这个地方举了几个例子，法供养范围也是很广，一桩一桩讲讲不尽，举几个例子。

【所谓如说修行供养。】

这是第一个例子，这条非常重要。如果这条没有，所修一切供养都不是真实的，佛法里面所说的种种殊胜的利益得不到。但是供养那是修的福报，变成三界有漏的福报，这修福。修福，刚才讲了，魔边之事，不是佛这边。『如说修行』，就要像佛在经上所说的，我们全都把它做到，这个叫如说修行。依什么经?什么经论都好，不必要找得太多太杂。修行这桩事情，所贵的就是一门深入，依照一部经典就够了，重要的是要修行。一部经能行吗?当然能行，为什么?在原理上讲，《华严》讲得透彻，一即一切，一切即一，一部经就是一切经，一切经就是一部经，所以佛法是平等法。一切经都是平等的，法门平等，无有高下。你喜欢哪一部经典你就依哪部经典，就行了。佛不会指定一部经给我们学的，佛是随我们挑选，随我们自己的爱好选择，我们学了就有兴趣。

在我们这个道场，许多同修都选择《无量寿经》，这个也非常之好，为什么?《无量寿经》是将来佛法灭尽最后灭的一部经，当然有它特别殊胜之处。可是你要懂得「如说修行」四个字。所以经，第一要念熟，第二个要真正懂得经义，佛在经上所讲字字句句的真实义你要懂得。懂得之后，要在生活当中把它做到，那才叫修行。行就是行为，我们身体的造作，身业行为;口里面的言语，口业行为;心里面的念头，叫意业行为。行为再多，总不出这三大类，所以佛用身语意这三个字统摄我们所有的行为。我们的行为错了，一定要把错误修正过来，这叫修行。

标准在哪里?标准就是佛所讲的经典，如果我们依《无量寿经》，《无量寿经》就是标准。佛在经上告诉我们不能做的，我们就决定不做，佛在经上告诉我们应当要做的，我们就认真努力去做，这就叫如说修行。所以，经念得再熟，讲得天花乱坠，如果没有去做到，没用，对於了生死、出三界，毫不相关。一定要把它做到，佛法真实的利益，我们才能够得到。所以这句非常重要。

古大德比我们现在学佛人强的地方，就是古人言顾行，行顾言;换句话说，他说到做到，做不到的他不敢说。今人的毛病是言不顾行，行不顾言，他能够说，他自己也做不到，这是今人学佛不及古人的地方;换句话说，古人重视修行，唯有在修行当中才能够体悟，体会悟入。你要不真正在行门上用工夫，你经念得再熟，读得再多，实在讲，你所明了的都是表面上的常识，没有深度。深度，一定要自己有真功夫去入进去，你没有真正修行的功夫，你入不进去。你学得再多，就是古人所讲的「道听涂说」，「记问之学」。记是你记忆，问是见闻，你看得多、你读得多，你记得很多，全是别人的，不是自己的，不是从你心性当中透出来的，不是自己的。纵然你能讲得十二部教，能讲得一部《大藏经》，你讲的是释迦牟尼佛的《大藏经》，不是你自己心性的经典，那个与你还是不相干。最要紧的是要自己心性能够契入，把佛的经变成自己的经典，这是佛对我们的期望。佛不是叫我们学他的东西，这一点要搞清楚。佛决定不牵人鼻子走，佛是指点一个方向、一个目标，要我们自己去亲证。我们所证得的，跟他所证得的无二无别，所以佛佛道同，佛佛平等。没有这个佛比那个佛大，这个佛比那个佛高，没有，成佛之后统统平等。

如说修行列为第一，我们果然照做，就是对於十方三世一切诸佛如来的真供养，佛对我们的教诲没有辜负。可见得供养不是在香花果品这些东西，不在这些，是要自己真正有成就，契入诸佛的境界。第二是：

【利益众生供养。】

『利益众生』的心决定不能断，利益众生的事，一定要随缘、随分去做，缘就是我们现在讲的机会，有了这个机会就要去做。而利益当中，最殊胜的利益就是把佛法介绍给众生，所有一切供养之中，没有比佛法的供养更殊胜，没有了。所以我们今天为什么要印这么多经书?印这么多小册子?目的就是利益众生，修这个供养。随时随处遇到有缘的人，有缘是对佛法有好感的人，我们看他不会反对，他能够接受，就把佛法介绍给他。这里面决定用不著顾虑，这个佛法是经书，这个东西不恭敬有罪过，怕我送给他，他不知道恭敬，造罪业。你要在打这些妄想，你就把这个机会断掉了。一定要晓得，现代是什么时代，我们眼前是什么样的环境。过去讲恭敬，那是古时代，是一个礼法、教育很严格的时代，大家都守礼、都懂礼，就必须循著礼法去做。今天这个时代，礼法在中国也没有了。民国成立以后就废除了。将来在历史上，也是很遗憾的一个时代。在台湾，我们讲中华民国，今天八十五年了，民国成立八十五年，没有礼、没有乐，没有礼乐就是乱世，老百姓生活无所遵循。我们看看中国的历史，二十五史现在很普遍，你看看中国过去任何一个时代，帝王拿到政权之后，不会超过五年，制礼作乐，使全国人生活都走上规律化，都有规矩、都懂规矩。唯独民国成立之后，这么多年，都没有制礼、都没有作乐。

所以在台湾，有很多同修问我，有同修结婚，要用什么仪式?你爱用什么就用什么，为什么?没有礼!大概婚礼现在多半用外国的，外国也有不同，每个国家也不一样，你喜欢用哪个就用哪个，反正是乱世。丧礼在中国，许多还是用清朝的，披麻戴孝是用清朝的。国家没有制礼作乐!乐章，只有一个国歌。所以诸位读历史，你看每一个朝代的礼乐志，你去看那个，什么样场合用什么样的乐章、用什么样的仪式，国家统一规定的。我们现在处在乱世，没有礼，你怎么能讲礼?你怎么能要求别人讲礼?诸佛菩萨要是在此地，也不会要求我们讲礼，只要你心里面真正欢喜，恭敬接受，就好了，形式上可以不必讲求，不要那么样严格的要求。那个要求对於古代的人可以，对现代的人不可以，现代人没学过，没人教导他过。所以我们利益众生要懂得现实的环境，知道我们应该怎样去做。

还有一桩事也可以在这里提一提的，我们佛教对於佛菩萨的形象很恭敬。现在有些商人，利用佛教徒的弱点，把佛像印在他的广告上送到你家里，你就束手无策，怎么办?不晓得怎么处理?一看到广告上有佛像，报纸上有佛像，这个报纸怎么办?拿起来供著?我就遇到一些同学来问我，怎么办?我说当垃圾处理。那不有罪过!你要怕罪过，你就把佛像拿去供在家里好了，天天有广告，你家里房子贴满了，你也供不完。一定要有智慧，通权达变。在过去遇到这个，我们可以把它烧掉、焚化，现在不行，现在焚化造成污染。不但在外国不许可，现在在中国也不许可，不准你随随便便去乱烧纸。

所以一定要有智慧，要了解现代的环境，从前人对佛像的恭敬，因为佛像太难得了。画一张佛像也很不容易，所以破损了之后要修补。现在印刷术发达了，印的比从前画的庄严多了，数量又多，你怎么处理?我们当垃圾处理，关於这些破旧这些佛像，我们用干净的纸把它包起来，外面用塑胶套套好，封起来，放在垃圾一起去处理，我们恭敬心就尽到了。在古时候，这样做的时候，一个是焚毁，一个是放在水里面沉到河底。这两种方式在现代都行不通，现在在环境保护之下，这两种都是违法的，都不可以这样做的。佛教给我们，佛弟子一定要守法，国家的宪法、地方上的法规都要遵守，那叫依教奉行。所以利益众生的心要有，利益众生的事随时随处我们应当要做。第三句：

【摄受众生供养。】

『摄受』用现代的话就是接引，引导他学佛。利益里面是叫他得好处，这个范围很广，有得佛法的利益，有得其他的利益。譬如我们在学校设奖学金，我们并不是让学生来学佛，是让一些家境清寒的学生，对他们在物质生活上有一点帮助，在精神生活上有些鼓励，这都是属於「利益众生供养」的。我们把佛法介绍给他，使他对佛法了解，但是他不一定肯学习。纵然发心学习，他不知道怎么样学法，如果你要是帮助他、接引他，那就是属於『摄受众生供养』。这就是我们讲接引众生，这里面的范围也非常之广，也非常之深。「摄受」，不仅仅是要时时刻刻关心他、照顾他，一定要想方法诱导他，使他能够理解佛法，然后能把佛法如说修行，帮助他到如说修行，才是真正摄受众生。帮助一个人，没有帮助他到如说修行，都是利益边上的事情，那个不是摄受。

【代众生苦供养。】

众生的苦哪能代?前面说过，一饮一啄，莫非前定，因果是没有办法代替的，佛在经上讲得非常透彻。各人因果，各人要承受，我们在《楞严经》上所看到的，阿难跟释迦牟尼佛的关系是堂兄弟，关系非常密切。世尊，堂兄弟一共八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小的，也是世尊最喜欢的一个小弟。他遭摩登伽女之难，阿难自己才真正醒悟过来，晓得业因果报必须自己承当，他的堂兄是佛，也没有办法代替他。那此地这个『代众生苦』怎么讲?虽不能代替，要有代替的心愿，事上做不到，心不能没有。能有代众生苦的心，可以做到等流的这些事，我们讲不是直接的，间接的可以。

譬如我们今天物质生活很丰富，有多余的，我们可以在自己生活里面减几分，我们生活变苦一点，多余的钱去帮助一些需要帮助的众生，这等於说我代他苦，我在代他受苦。代众生苦是个很大的力量，这个念头。应用在修行上，佛菩萨在因地初发心的时候，他为什么那样勤奋努力?世间人的工作，无论读书也好、就业也好，你非常精勤努力的工作，都有两个力量推动你，一个是名，一个是利。如果没有名利，你还肯干吗?你就不肯干了。所以你一分努力有一分收获，这个收获是利的收获、名的收获。佛菩萨一切名利统统都放下、统统都舍掉了，他为什么精进不懈?就是前面讲的，他要为了利益众生，所以自己怎么样的辛劳，他也能够忍受，代众生苦;换句话说，断烦恼、学法门、成佛道，都是代众生苦。这种代是间接的代，而非直接的代，直接那种因果，因缘果报，是没有办法代替的，这是有办法可以代替的。

这些全都是属於菩提心，古今许多出家、在家的大德，都做出榜样给我们看。我们亲眼所见到的，我在台中亲近李炳南老居士十年，我看到他生活那样的简单、刻苦。老居士一天吃一餐饭，他是日中一食，而且吃得很少。他的工作量大概是普通人的四倍，我们一般人想跟他见面，要一个星期之前跟他约定时间，他给你排出时间，什么时候跟你见面。那么样的繁忙，生活那么样的节俭，他完全省下来做弘法利生的事业，做慈善救济的事业，生活节俭，没有一分钱的浪费。这些都是典型的「代众生苦供养」。

出家人我们看到虚云老和尚，人我们没有见到，老和尚那些照片我们看到很多。我们从所有照片里面去看，老和尚从来没有穿一件衣服上没有补钉的，你找不到。这就说明，他这一件衣服穿多少年，穿破了补，破了再补，可以看到他生活的节俭。过去在灵岩山的印光法师，勤俭跟虚老和尚一样。所收的一切供养，都做弘法利生的事业，决定没有拿来改善自己的生活，没有，都做了弘法利生的事业。过一种很清苦的生活，别人不能忍受，他过得很自在。这是我们应当要学习的。下面：

【勤修善根供养。】

善根，根是能生的意思，像植物，只要有根，它就会发芽、就会成长，会开花结果。善根意思就是说，这个根能生一切善法，称之为善根。经上告诉我们，世间有三善根，这个世间是讲六道，六道众生一切善从三个根里面生的，这三善根是无贪、无、无痴。由此可知，『勤修善根』是断贪痴，要真干。反过来，贪痴叫三毒烦恼，换句话说，世间六道轮回里面所有一切的恶，都是从贪痴生的。所有一切善，翻过来，是从无贪、无、无痴生的。由此可知，佛法里常常教给我们断恶修善，我们应该从哪里断起?从哪里修起?大乘佛法常教人从根本修，断恶修善的根本就在贪痴，一定要把贪痴断掉，要培养无贪、无、无痴。对一切人一切事一切物我们都没有贪痴，那你所作所为都是善的，从善根生的。如果没有离开贪痴，你所作的都不是真正的善业。所以断恶要从根本断，修善要从根本修，怎样去培养无贪、无、无痴这个重要。

佛法当中，善根只有一条，叫精进。进是进步，不退转。精进，精是纯而不杂，精纯的进步，这叫精进，也就是我们常讲的一门深入，那是精进。佛法里面最忌讳的是杂进，就是进步里头掺杂著许多，不是一门。学得很多、学得很杂，我常讲那叫杂进、乱进，这是得不到效果的。要真正得到效果、真正得到成绩，一定要懂得精进。因为精进，你的心是清净的，清净心生智慧，佛法的精义、精华你能够体会、你能够深入。你要是搞得太多、太杂，你所看到的都是皮毛、都是表面，你记得再多，都是很肤浅的，我们现在的话说没有深度。你懂的东西很多、很博，但是没有深度，没有深度就是没有受用。我们修学大乘，能够抓住三善根，无贪、无、无痴，又能够保持精进，这个成就，实在讲就像古人所说的克期求证，可以订一个时间表，我能达到理想的目标。这是显著的成就。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第六十集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0060

请掀开经本，第八十六面，最后一段看起，第八十一段看起：

【行愿品曰，善男子，诸供养中，法供养最，所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养。】

上一次我们讲到此地，今天接著再看底下经文：

【不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。】

「行愿品」里面给我们说的「广修供养」，法供养当中举了七个例子，前面跟诸位说过，法供养也是无量无边，只略举七个例子而已。当然举的这七个例子，是法供养当中非常重要的科目。今天我们看第六个例子，『不舍菩萨业供养』。业是事业，菩萨业就是菩萨的事业，菩萨事业是什么?是「上求佛道，下化众生」，这个就是菩萨的事业。如果我们常存此心、常做此事，就是「不舍菩萨业供养」了。菩萨跟凡夫不一样的地方，就是菩萨念念为利益众生，而凡夫念念是求自私自利，这是凡夫跟菩萨不一样的地方。为什么菩萨念念为众生?菩萨了解事实真相，在十法界里面决定没有我，我与我所俱不可得，《般若经》里面讲得很多。因此菩萨的行业，唯有利益众生。利益众生也就是上求佛道，前面「行愿品」经文我们读过，诸佛如来以大悲心为体，因众生而起大悲心，可见得菩萨业就是实践诸佛如来的大悲心。因大悲心，才能成无上正等正觉，可见得上求下化原来是一桩事，并不是两桩事。下化就是上求，上求就是下化，正是所谓不二法门，这个才叫菩萨业。这一个意思。

另一个讲法，菩萨是菩提萨的略称，我们中国人喜欢简单，把尾音都省掉。菩提萨翻成中国意思是觉悟的有情众生，菩提是觉悟，萨是众生，觉悟的众生。由此可知，菩萨业决定是觉而不迷，三皈依里所讲的，觉而不迷，正而不邪，净而不染，念念不舍觉正净，这个人是行菩萨道，也就是不舍菩萨业供养。这个说法，意思也非常之好，实在讲两个意思我们要能够把它融会贯通，上求下化不离觉正净，这就是菩萨事业。菩萨事业表现在哪里?就表现在我们现在日常生活当中，没有改变我们的生活方式，也没有改变我们的工作，希望我们的生活、工作、处事待人接物，能与这个原则相应，那你的生活就是菩萨业，你每天所作所为就是在修不舍菩萨业供养。由此可知，经上所讲的字字句句没有离开我们的生活。

第七句是『不离菩提心供养』。这个七句里面，佛说法，用意实在讲也很深，也能够契合我们这个世界众生的习惯。第一条重要，最后一条更重要，前后这个两条，把当中这五条全部都包括在其中。诸位仔细去观察，你就晓得。《华严经》上说，如果离开菩提心修一切善法皆属魔业，那不是菩萨业，是魔业。这就说明菩提心重要，菩提心是个觉悟的心。前面已经讲了菩萨业，实在讲，没有再说菩提心的必要，为什么要特别把菩提心垫后?特别强调觉、迷的重要，所谓一念觉，就与佛菩萨相应，一念不觉就与魔相应。

自古以来，学佛的人最后变成魔，这个事情太多了，学佛成佛的人不多，学佛学成魔的人太多了。难怪世尊在《楞严经》后面用大篇幅的经文，《楞严经》总共有十卷，第九卷的后半近第十卷，总有一卷半的经文，佛给我们说五十种阴魔。五十种是五十种类，每一类里面那不晓得有多少?都是学佛最后变成魔。他为什么变成魔?忘失菩提心，把菩提心给忘了。所以《华严》才说，忘失菩提心修一切善法，这一切善法就是佛法，这种人也很难得，完全是依教修行，虽然依教修行，就是菩提心忘掉了。依教修行为什么还会忘掉菩提心?这个问题最好不要问，想想自己你就明白了。我们自己今天也很难得，也在这里依教奉行，问问自己有没有菩提心?这个答案不就是现成的吗?真的，不在别人，就在自己这边。

为什么会忘失菩提心?一个是对宇宙人生的真相没有看破，一个是烦恼、习气没有放下。看不破、放不下，哪来的菩提心?菩提心的确不容易，菩提心一发，真的发出来，你就不是凡夫，你就是菩萨，而且不是普通菩萨，是《华严经》上的初住菩萨。初住菩萨叫发心住，你们想想，发心住这个名词是什么意思?他菩提心发了之后，他就住在菩提心，就是此地讲「不离菩提心」。离了菩提心，他还住什么?他就不能叫住;住就是不离，他住在菩提心上。所以菩提心一发，他就是圆教初住菩萨，不但六道超越了，十法界也超越了。由此可知，我们有没有发菩提心?我们也发了，从哪里发?嘴皮上发的，心里面完全不是那么一回事，口头上发的菩提心不管用。这一句在「行愿品」里面非常重要。

我们能不能真正发起菩提心?给诸位说，很难，太难了。实在讲，难在我们对於事理的真相，一直到现在还是很模糊。你说经典读了这么多，听了这么多年，实在讲是似懂非懂。说你不懂，你好像也懂的满多;说你懂，你确实没有入境界。为什么听了会似懂非懂?听了没有照做，所以你懂得那些全是属於皮毛的常识，我们中国俗话讲道听涂说，听别人这么讲的。读佛经，听释迦牟尼佛这么讲的，听诸菩萨这么讲的，自己没见到，所以是属於叫记问之学，与自己不相干。许多的学人犯了这个毛病，自己不知道，辛苦一辈子都不能成就，这是非常可惜。我们总得要搞清楚、总得要搞明白。听佛菩萨说了之后，我们自己要把它证得，一定要亲证。怎么个证法?就是要把它做到，做到就证得。譬如就以此地这几句来说，如说修行供养，我们有没有遵照佛的教诲去修行?经念得再多，你念了十万遍、念了二十万遍，如果不能解义，如果不能修行，修行就是照做，不能把经典的教训用在自己日常生活当中，那就是没有修行，经念得再多都没用处。

佛法，大家要记住，佛法要行，不要说，说是空口说白话，一定要把它做到。做到之后，经里面所讲的义理你就体会到了，一定是在生活实践当中体会佛讲的真实义。你能体会到那就叫证。证入有浅有深，浅深是怎么回事情?是你做到的功夫不一样。你做的功夫浅，你体悟的就浅，你做的功夫深，你所体悟的也深。我们讲不离菩提心，菩提心一发，就是初住菩萨，从初住到如来地，佛在经上给我们讲了有四十二个位次。前面四十一个位次是菩萨位，最后一个位次是果位，成佛了，总共四十二个位次。四十二个位次都是证，就是说证入浅深不一样，十住菩萨证得浅，十地菩萨证得深。诸位要搞清楚，所谓证就是在生活当中的体验。生活当中，对於宇宙人生的道理、真相，愈来愈清楚、愈来愈明白，都要靠觉心。所以，不觉决定不行。觉心是真心，菩提心是真心，不是妄心。妄心里面有妄想分别执著，这是妄心;离妄想分别执著，这个心就是真心、就是菩提心。佛在经上常说，阿罗汉、辟支佛没有发菩提心。阿罗汉、辟支佛都算是正觉，无上正等正觉他们得到正觉，佛说他们没有发菩提心。由此可知，发菩提心的标准就是正等正觉，正等正觉是发菩提心了，正觉的人都没有发菩提心。

我们念到这一句，怎么办?若依经论的讲法，《观经》上讲菩提心，说了三个。「至诚心」，至诚是真诚到了极处，这是真心的本体，菩提心的本体。又说「深心、回向发愿心」，这两种是菩提心的作用，有体必有用。至诚心起作用，对自己叫做深心，对人对事对物叫回向发愿心。《大乘起信论》里面跟我们讲的菩提心，也讲了三个，第一个是「直心」，第二个也是「深心」，第三个是「大悲心」。我们把经、论合起来看，意思就很明显。直心就是至诚心，至诚心就是直心，诚到极处!我们学佛要想在这一生当中成就，什么成就?我们今天的成就是念佛往生净土。诸位要知道，往生西方极乐世界，要没有菩提心不能往生;纵然你做到一向专念，你也不能往生。佛在经上把往生的条件跟我们讲得很清楚，你看《无量寿经.三辈往生》，条件都一样的，「发菩提心，一向专念」，发菩提心是四十八愿的第十九愿，一向专念是第十八愿。你发菩提心，没有一向专念，也不能往生;有一向专念，没有发菩提心，还是不能往生。往生西方极乐世界，从下下品到上上品都要符合这个标准，这才说明菩提心的重要，凡是往生的人都发菩提心。

也许有人会生起疑惑，有不少念佛往生的人，他生前不认识字，也没有念过经、也没有听过讲，他就一句阿弥陀佛念到底，他怎么会往生?没听说他发菩提心。其实他是真正发了菩提心，你问他，你发了菩提心吗?他不知道什么叫菩提心，他真发了。他发了什么心?益大师在《要解》上讲得好，他厌离娑婆，对於娑婆世界没有一丝毫的留恋，一心一意就是想求生极乐世界，就是想见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。你们想想，有没有道理?无上菩提心，真觉悟了，六道轮回、十法界是假的，不是真的。假的，他要离开，西方极乐世界是一真法界，一心去取西方极乐世界，这是觉悟了。益大师说得好。

深心是好善好德，往生西方极乐世界是至善，没有比这个更善的，他喜欢这个事情。娑婆世界人间天上的福报，他也不希罕，他也不再把它放在心上，完全没有牵挂，这是舍离。所以你问他什么叫菩提心，他说不出来、他不懂，而事实上，他的心跟无上菩提心完全相应。这种人对待一切众生，一切时一切处只要遇到人，他都笑咪咪的，「阿弥陀佛，念佛好」。这就是发愿回向心，这就是《起信论》里面讲的大悲心，他的确不舍一个众生。看到人，他跟你合掌，阿弥陀佛，念佛好;看到畜生，他也跟你讲，念佛，念阿弥陀佛，求生净土。你看他的心多真诚、多慈悲，念念愿一切众生同生净土。

所以我们看到许多这些老阿公、老阿婆，他们念佛往生，你仔细观察，那真的具足圆满的菩提心，成就绝非偶然。我们跟他相比差远了，确实不如他。他一心念佛，我们虽然念佛，心里面有许多牵挂。出家人还牵挂兴隆道场、弘法利生，这是不是菩提心?不是菩提心。若是著了弘法利生的相，著了兴隆道场的相，也是忘失菩提心。你修一切善业，弘法利生是善业，兴隆道场是善业，你心里头有妄想分别执著没有断，你做这些善业，《华严经》上讲尽属魔事，你所做的是魔事，不是佛事。将来你到哪里去?你当大魔王，因为你的福报太大。魔是怎么成就的?烦恼成就的，你烦恼没有断，忧虑、牵挂没断。弘法利生、兴隆道场这个事可不可以做?可以做，菩萨也做，佛也做。佛菩萨做跟凡夫做，不一样在哪里?佛菩萨是作而无作，无作而作，虽然兴隆道场，虽然弘法利生，心中若无其事。佛在《金刚经》上教给我们「应无所住，而生其心」，兴隆道场、弘法利生是生心，生心要无住才行。无住简单讲，心里头若无其事，干干净净，绝对不以为我要兴隆道场，你有个「我要兴隆道场」，你著了四相，我相、人相、众生相、寿者相，你全都著了。著了四相就是魔，离四相就是佛菩萨，觉、迷的样子就在此地。觉悟，觉悟是什么样子?迷，迷是什么样子?菩萨事业是什么样子?魔王事业是什么样子?在这个地方就能辨别得清清楚楚、明明白白。

换句话说，佛菩萨的心永远清净的，永远是一尘不染。尘是尘劳，事情一样做，比别人做得还多、做得还细、做得还圆满，心里头若无其事。魔业的相?他也做，也勤奋努力在做，他心里头著相。所以我们要明了，著相是魔业，离相是菩萨业;著相就是凡心，离相就是菩提心。真正会用功的人，要在这个地方下手。菩提心才能成就菩萨的事业，才能够圆成佛道。

这个七句简单就介绍到此地，我们再看底下这一段经文，校量功德，这就是比较果报的殊胜。

【善男子，如前供养无量功德。】

这句话这段文里面没有，是在《华严经》上这段文前面的，曾经讲过事供养。事供养里面多半是讲财供养，财有内财有外财，《华严经.第六回向章》里面讲了几十种的供养，说得很详细。这就说明财供养无量的功德。

【比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦罗分、算分、数分、喻分、优婆尼沙陀分，亦不及一。】

事上讲的供养，《华严经》上举的比喻也很多，《金刚经》上也有多次的比喻。我们不要说得太多，说一个比较小一点的，我们还能够体会到。经上讲的三千大千世界七宝供养，这是小的，在比喻里面是最少的。三千大千世界，不是这个地球，是整个的娑婆世界。有人说，佛法里面讲的三千大千世界彷佛现代天文学家讲的银河系，银河系里头多少星球!佛在经上告诉我们，每个星球里头都有众生，我们相不相信?我们学了佛的人一定相信，不学佛的人则未必相信。你看现在科学探险，很多星球我们用卫星、人造卫星去探险，发现许多星球里面没有生物、没有动物。当然，像地球这样的有智慧的动物存在的这种星球，太空当中不能说没有，这几乎科学家大家都承认，绝对不是地球是唯一有人居住的。现在科学家几乎都同意，太空当中可能还有比我们更聪明的高等生物居住的星球，这是他们的看法。而佛讲的是每个星球里面都有众生，而有许多众生不是我们肉眼能看得见的。

譬如佛给我们讲的六道就太明显了，六道里面人鬼杂居，现在很多外国人也相信了。有人住的地方就有鬼住，可是人不妨碍鬼，鬼也不妨碍人;人见不到鬼，鬼也见不到人。如果我们要明白这个事实真相，由此可以类推，许多星球上，我们觉得那里没有人，可能有另外一种众生，他生存在那个地方，他适合於那个环境。太阳温度很高，可能就是高温里面有生物，不是那个高温他不能生存。我们凭什么能相信?佛给我们说了个事实，说了个道理，依报随著正报转。依报怎么现前的?一定是有有情众生，他是正报;如果没有有情众生，就不可能有无情的依报。如果我们肯定佛这句话，我们就相信所有的星球里面都有生命，都有我们肉眼看不到的，我们六根不能接触到的众生，他们生活在那里。怎么可以说它没有生命?没有生命就决定不可能有这个星球。甚至於说不可能有虚空，虚空也是环境，虚空也不是真的，也是从业识里面变现出来的。

所以一个大千世界范围就大了，太大了。一个大千世界的七宝这还得了，我们凡夫看起来这是天文数字，拿这个布施供养，那福报太大了，简直是不可思议。这是佛经上讲布施供养最少的。佛在《金刚经》上说，以布施功德要跟受持《金刚经》，乃至於受持《金刚经》的四句偈的功德，跟它相比，大千世界宝施不及受持《金刚经》四句偈的功德。比喻太多了，我们只举这一个最简单的例子。

『如前供养无量功德』，前面所讲的是无量无边世界宝施，这个功德要比起法供养那就不能比了。法供养一念的功德，就超过它太多，多到什么程度?说实在的话，佛都说不出来。这个话是真的、是假的?佛没有妄语，如来是「真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，怎么会说假话?而实在这个道理并不难懂。无量的宝施，这个宝来布施给我们，我们得到无量的宝施，诸位想想，只能解决我们物质生活问题，我们得到物质的享受，不能了生死、不能出三界;换句话说，纵然是你得到大千世界的七宝，你依旧不能解决问题。所以，宝施的功德是很有限的，法布施里面的功德是无量无边的。一句法，经上讲半偈一句，你能够理解受持，就能了生死出三界，那无量宝施功德怎么能跟你相比?

这个理不深，事情并不难懂，只要我们冷静去思惟观察就明白了。所以世间一切财宝，说穿了，没用处，不但不能解决问题，简直叫找麻烦的。如果再冷静的观察，世间的大富长者，亿万富翁，不如一个要饭的乞丐，为什么?要饭的乞丐身心自在，无忧无虑，生活快乐的不得了，他自在。亿万富翁一天到晚在操心，患得患失，那个日子好难过。没有智慧看不到。我出家受戒的时候，戒和尚道源老法师，我们在受戒的时候，他给我们讲个故事，就是讲江苏扬州这个地方一个要饭的。他们那是小时候出家小和尚，都见到过这个人。这个老人要饭，儿子经商发了财，邻居朋友都骂他的儿子：你发这么大的财，过这么好的生活，你怎么可以让你的父亲在外面要饭，做乞丐，这大不孝。这儿子也很难过，面上无光，见不得人，就派了很多人到处去打听、找，好不容易把他的父亲找回来。找回来养在家里，雇了人侍候他、照顾他。大概过了不到一到月，老先生偷偷的又溜出去要饭了。以后人家问他，他说我要饭自在、快乐，每天游山玩水，走到哪个地方，破庙里面就可以休息一下。他说在家里头，这么多人来侍候著，就像坐监牢狱一样，苦不堪言。这个人有智慧，不是凡人，你就晓得他的心多清净，在世间无忧无虑、无牵无挂，过大自在的生活，他能舍。

所以要晓得，名闻利养这些东西全叫枷锁，佛在经上常有比喻，你凡夫身上带了多少枷?你的手脚上有多少锁炼?一点都不假，你心里面有一桩牵挂，就是一副枷锁。你有多少牵挂?你有多少忧虑?你的日子怎么会好过!你明白这个道理，你才晓得佛经上讲的，法供养的功德的确不可思议，决定不是财供养能够相比的。底下说明这个道理。

【何以故，以诸如来尊重法故，以如说行，出生诸佛故。】

我们先说这两句。第一个是『诸如来尊重法故』，如来是彻底觉悟的人，圆满觉悟的人，他知道法可贵、他知道法真实。假的东西再多，不能跟真的东西比，不能比。唯有法能令众生断烦恼、出轮回、成佛道。第二句是『以如说行，出生诸佛故』。这是法供养为什么第一条说如说修行?如说修行才能成佛。我们学佛，学佛的目的何在?目的就是要成佛。你要想成佛，你一定要如说修行;你要不如佛所说的修行，你就成不了佛。现在我们不谈成佛，我们讲往生。佛讲《往生经》，这是三经，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，这个三经叫《往生经》，你要不如说修行你就不能往生。绝对不是说我每天在佛菩萨面前把这个经念几遍，每天念个几声佛号，别说几声，古人讲的，一天念十万声，喊破喉咙也枉然。什么原因?没去做!

会念佛的人，声声佛号唤醒自己觉悟，那就是如说修行。不会念的人，口里面佛号跟心里面的念头不相干，口里念佛，心里还打妄想，这个叫不相应。这种念佛，就是你一天念十万声也枉然，念佛号枉然，念《无量寿经》也枉然，一定要相应。口念佛，心里面真的有佛，除佛之外一个妄念都没有，那就相应。所以一定要做到「净念相继」，净是清净心，没有第二个念头在里头，净就是不夹杂的意思;不怀疑、不夹杂，你心就净了。相继是不断，不一定是这句佛号不断，实在讲，佛号断不断没有关系，净念不能断，著重在净念相继，也就是清净心，要保持你的清净心。经上也说得很清楚，心净则土净，与西方净土就感应道交，诵经、念佛，心不清净就不相应。这是我们讲到，如说修行决定往生，往生不退成佛，也达到这个目的了。「出生诸佛故」，生到西方极乐世界就作佛。

【若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。】

这句话的意思很深很广。『菩萨行法供养』，法供养狭义的说，就是指前面的七条。真正能够如说修行，这就是修法供养，那你就是『供养如来』。如来是指谁?一个是十方一切诸佛如来，为什么?一尊佛所说之法，即是一切诸佛如来所说之法，佛佛道同。第二个意思是供养自己的真如本性，你如说修行，必定心开意解，明心见性。大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」，这两句话就是「供养如来」，供养自性的如来，这是无上的供养。底下讲：

【如是修行，是真供养故。】

由此可知，供养不在形式上，往往形式上的供养是假供养，不是真的。『真供养』是如教修行。前面七句都是佛教给我们的，我们能把这七句跟自己的生活、工作、处事、应酬完全融合在一起，真正做到没有痕迹、没有界限，那就是如说修行，这叫真供养。再看底下这一段。

【普贤行愿品曰，若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提，是故菩提，属於众生。】

「行愿品」里面，像这样的经文、句子很多，特别强调以大悲心对待一切众生。如果对众生没有慈悲心，就是经上讲的魔业，你所造作的全是魔业，将来果报都是当魔王。大的福报就是魔王，小的福报就是魔子魔孙、魔眷属。

所以『菩萨以大悲水饶益众生』，大悲水是比喻，千万不要误会。每天在佛菩萨面前供一杯水，念三遍大悲咒，这就是大悲水，这个能饶益众生吗?靠不住。这个大悲水，水是比喻心，大慈悲心，为什么把它比作水?水，第一个是清净，第二个是平等。所以我们供佛，有佛像，供养佛，如果是最简单的供，香花水果都没有，只供一杯水，这是最简单的供养。这一杯水不是给佛喝的，它是表法的，我们见到这杯水，就想到我们的心要像这个水一样干净，清净心。心要像水一样的平，不起波浪，平等心。所以，这杯水就是表清净、平等，取这个意思，见到水就想到我的心要清净、要平等。以清净平等心去关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，就叫做大慈悲心，这个地方是这个意思。

饶益众生，益是利益，前面说过，利益众生供养。利益要达到最究竟、最圆满的利益，叫饶益，饶是丰饶，不是普通的利益，不是小利益。这就是教给我们，我们要尽心尽力，帮助他得最大的利益，最圆满、最究竟的利益。常常存这个心，对待一切众生，决定不能在一切众生里面分好恶。这个众生我很喜欢他，我跟他很有缘，我看到他就高兴，我对他就慈悲;那个众生我看他就讨厌，看他就不喜欢，我对他就没有慈悲心，就想方法排斥他。这样修行，叫魔业，不能成阿耨多罗三藐三菩提。如果你想成佛、如果你想往生，你一定要以清净心、平等心、无分别心对待一切众生，你才能成佛，你才能往生。

『是故菩提，属於众生』，菩提不是对自己说的，是对众生说的。菩提是觉悟、是觉行，觉悟、觉行都看你怎样待人接物，从这个地方看你是不是真的觉悟?我们要认真反省、检点，丝毫不能放松。我们看到古往今来，多少修行人不能成就，多少修行人，这里面包括出家、在家四众弟子，堕落而成魔王、魔眷属者，关键就在此地。第八十三段：

【嘉祥疏曰，修道疾速成佛，故云超绝。】

这是解释『超绝』两个字，意思好懂。『修道』怎样才能够『疾速』?疾速是快，很快他就成佛了。一定是如理如法。理是什么?法是什么?理是万法唯心，这是理。法是什么?心作心是，是心是佛，是心作佛。佛讲这个经文的意思果然明白了，我们就晓得，「速疾成佛」之法就是念佛成佛，念佛这个法不可思议。念菩萨你就成菩萨，念什么就成什么，这是佛在大乘经论里头常说的，一切法从心想生，这是真理、是原理。一切法从心想生，所以你想佛，你当然就成佛，根据这个道理，於是我们对於十法界的因果也就恍然大悟了。

为什么佛在《华严经》上说「忘失菩提心，修诸善业，尽属魔业」?我们现在明白了，我们心里面没有离开贪欲、没有离开恚、没有离开愚痴、没有离开傲慢、没有离开嫉妒。还有这个念头在里面，修学大乘佛法，刚才我们说了，兴隆道场、弘法利生，这些事业都叫做魔业，将来你修成了，都变成魔王;没修成功，也是魔子魔孙、魔王眷属，搞这个去了。这也叫我们觉醒，为什么四弘誓愿先要叫你断烦恼，再叫你学法门?烦恼断了学法门，是菩萨业;烦恼没有断广学法门，是魔业，这不是很清楚吗?才知道断烦恼重要，烦恼不断就是魔，《楞严经》后面五十种阴魔，魔的根在哪里?烦恼。烦恼从哪里生的?从五阴生的，色受想行识。每一条里面佛说了十种，一共五十种，五十种阴魔，阴就是五阴，色受想行识。所以学佛，没有成得了佛、没有能往生，全变成魔王，非常可怕。

「速疾成佛」就是发菩提心，一向专念，这一生当中决定往生不退成佛。这个事情不假，真的。就在这些年，我们看到不少往生极乐世界的人，那是真的往生，决定不是假的，预知时至，讲的清清楚楚、明明白白。最近这几年，我们看到不少，听到不少。刚才我还听到这边一个同修告诉我，台中莲社那边，最近有个两岁的小朋友往生，预知时至，告诉他妈妈，两天之后我就要走了。他妈妈问他，今天算不算?他说算，到第二天他就往生了。他妈妈还问他，你到哪里去?他说我到观世音菩萨旁边莲花那里，清楚明白，真的就走了。所以同修们真正要记住，我们要作佛、要作菩萨，万万不要作妖魔鬼怪，那个不得了。妖魔鬼怪虽然享大福报，福报享完了都堕阿鼻地狱，堕地狱的罪太苦了，堕地狱的时间太长了。

今天我们得人身、闻佛法，这是关键，我们自己能够掌握，我们要成佛，还是要作魔，就在我们自己一念取舍。你一念觉、一念正，就是佛菩萨;一念邪、一念恶，就堕落在魔道。这是超绝，超绝的意思也很深、也很广。法藏能超绝，我们也能超绝，只要明理、只要懂方法，这一生当中，确实可以超绝，往生就超绝了。

我们今天就讲到此地。