大乘无量寿经指归(第五十一集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0051

请掀开经本，第七十三面，第五行，从三十七段看起：

【法华经曰，诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。】

这一句经文，古今大德在讲经之中、注疏里面，我们常常看到引用的，引用得非常广泛，由此也能够明了这句话的重要性。佛法教人要省事，所谓「多一事不如少一事，少一事不如无事」，佛菩萨绝对不会找麻烦的。他到这个世间来干什么?为什么要到这个世间来?如果这个世间有些问题，世间人以他的聪明智慧能够解决的，佛就决定不来，你们能够解决，他何必来多事!唯有一切众生实在不能解决，佛看到这种情形，他就不能不来。所以佛出现在世间，就是为『一大事』，这「一大事」是世间一切众生不能解决的。

先说大事，大事是指的生死大事，确实，六道的众生都不能解决这个问题，这是佛不能不来。一是什么?一里面的含义就太深、太广，实在讲，如果懂得一，这个大事，生死大事就解决了;如果要是不懂一，生死大事永远不能解决。一是真的，真实，二就是虚妄。所以佛法教我们修学，特别是净宗，毫无委曲婉转，真是所谓开门见山，叫你修什么?一心不乱。果然修成一心不乱，这个「大事因缘」就解决了，不但六道轮回没有了，连十法界也没有了。只要修到一心，一心现出来的境界，叫一真法界。由此可知，一心是能证，一真法界是所证，能所不二，这是简单介绍「一」的意思。

所以，禅宗里面常说「识得一，万事毕」，识是认识，就是你要真正把一搞清楚、搞明白，那什么事情都圆满了，一切事情都了了。一就是真如本性，就是真心理体，佛是为了这桩事情。一切众生迷失了真性，所以才变成十法界，才变成六道轮回，在里面冤枉受苦。佛与大菩萨大慈大悲，出现於世，帮助众生解决这个问题。这是说明佛为什么出现於世。

【会疏曰，渐顿各称所宜，随缘皆蒙度脱，故云拯群萌。】

这一段是解释经文里头『拯群萌』这一句，「欲拯群萌」。群是众多，萌是迷惑颠倒，所以群萌就是指一切众生，拯是拯救，帮助他们。佛法有顿教、有渐教，这是众生根机不相同。渐教，大概是中下的根器，可以按部就班，由浅而深的来教导，像学校念书从小学、中学、大学，循序渐进。顿教是属於天才班，这个人非常聪明，不需要经历这样繁琐长时间的次第，他可以顿悟。这两种教学的方式，『各称所宜』，就是一切众生当中，有顿根性的人，佛就用顿教的方法教导他;他是属於渐次根性的人，佛就用渐教来教他，各称所宜。『随缘皆蒙度脱』，佛决定不舍弃一个众生。

净土法门，这个法门在渐顿二教当中是属於顿教。决定在一生成就，不必等到第二生，所以它属於顿教。渐教时间就长了，所谓三大阿僧劫，无量阿僧劫，那是生生世世慢慢的在薰修。

【又曰，欲指释迦大悲所愿，然此一字，通上下，含二义，一谓欲拯群萌，诸如来以大悲为体，欲愿未度者令度，未安者令安，光阐道教皆为之也。】

这里面注明这是原文。

【故通上文，二谓欲惠真实之利，谓如来欲愿众生入弥陀海故。】

《会疏》这段意思也很好，也说得很清楚。又说，因为经文上这一句是四个字『欲拯群萌』，「欲」是一个愿望，这是指释迦牟尼佛大慈大悲之所愿，愿一切众生脱离生死苦海，圆成佛道。释迦牟尼佛对众生是这个愿望，十方三世一切诸佛跟释迦是同一个悲愿，正所谓佛佛道同。这是我们应当要体会的，知道佛的心愿是希望我们早一天成佛。这个欲字，『通上下』，「上下」就是经文前面的句子跟后面的句子，这个欲是贯通的。里面他说有两个意思，第一个意思，「欲拯群萌」这一句是『诸如来以大悲为体』。佛门当中常说，「慈悲为本，方便为门」，本就是体的意思，佛法是以慈悲为体。显现在事相上就是底下说的，『欲愿未度者令度』，没有得度的众生，帮忙他得度。这个「度」，意思有浅深的差别，最浅的是证小乘阿罗汉果，换句话说，你没有出三界就没有得度，没有超越轮回则没有得度。度这个字，最低限度是要超越三界六道轮回，这算是个小成就。可是出了轮回之后，还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界合前面六道叫做十法界。由此可知，这个度更深一层的意思，就是要出十法界才叫得度。没超越十法界，虽然度脱六道，没有出十法界。出了十法界之后，就证一真法界。

为什么会有这么复杂?法界里面复杂的情形，不是别人给我们制造的，实在讲是自作自受。因为你有执著，就有六道轮回，所以破执著就超越六道;因为你有分别，所以有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛哪来的?你分别心里头变现出来的。你离开一切分别，四圣法界没有了，契入一真法界。一真法界里面也有浅深程度不同，但是不管怎么样浅，毕竟是一真。这个浅深程度从哪里来的?从妄想来的，《华严经》上佛说得好，妄想分别执著，把这个复杂的原因为我们说出来。所以学佛没有别的，除妄想分别执著而已!这是佛帮助一切众生，没有得度的，帮助他得度。

『未安者令安』，「安」是身心安稳。没有得度，身心怎么会安稳?我们是凡夫，妄念太多、烦恼太多，患得患失。不但这一生身心不得安稳，实在讲生生世世从来没有得到过安稳，这是事实。无论你今天处的是顺境或者是逆境，都得不到安稳;真正得到安稳的在佛法中。如果我们对於宇宙人生的真相，佛经上常讲的十法界依正庄严，你要认识清楚了，真的搞明白了，然后一心念佛求生净土，你的心才算是安了、才算是定了。这一生当中，有了一个方向、目标，你就心安理得;人一生当中没有方向、没有目标，他怎么会安?

『光阐道教皆为之也』，这个欲通下，就是通这一句，「欲拯群萌，光阐道教」，这是经上的原文。要想帮助一切众生，只有一个方法，将佛法发扬光大，将佛法介绍给一切众生，这就是光阐道教。光是光大的意思，阐是弘扬的意思，此地这个「道教」就是佛法，成佛之道，教给一切众生。这是欲里头第一个意思。第二个意思，『惠真实之利』，这也是本经的原文。『谓如来欲愿众生入弥陀海故』，我们常讲弥陀愿海。一切诸佛如来实在说，唯一的愿望是希望众生念佛往生弥陀净土，佛度脱众生这个愿望就圆满了。他要不生净土，佛度众生的愿望就不能圆满;生到净土，佛的愿望就满了。为什么?如果不生净土，他必须经历多劫，那真叫无量劫。无量劫在六道、在十法界都有生死轮回，佛菩萨时时处处都要去照顾他，非常辛苦。他要是念佛生到西方极乐世界，佛就轻松了，不要自己照顾，到那个地方等於说送到学校里，学校里有老师去照顾，做家长的人放心了、没事了。往生西方极乐世界是上学，到那个地方决定不退转，圆证三不退，一生，不要经过第二生，决定成佛。所以诸佛如来度脱众生度到圆满，是什么?劝他到西方极乐世界去，这就圆满了。再看底下这一段。

【甄解曰，诸佛之所以出兴於世，欲说弥陀愿力，惠救万众生，将为本怀故。】

《甄解》是古时候日本大德的作品，他说得很好。不仅仅是释迦牟尼佛在我们这个世间出世，十方三世所有一切诸佛如来出现在世间，就是为一桩事情。《法华经》上说，唯一大事因缘，这是从总纲领上说的，一大事没有给我们指示出来。《甄解》这个地方就说得好，直截了当的为我们指示出来，这一大事是什么?就是劝众生念佛求生净土，这就是一大事因缘。《甄解》这个说法，跟善导大师的讲法完全相同。底下这一条：

【善导大师云，如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。】

《甄解》这种说法可能就是根据善导大师所说的，因为当时这一批日本的高僧大德在中国留学，都亲近善导大师，都是善导的学生，所以说法的时候，意思完全相同。正因为如此，所以净土宗的祖师被人尊称为大师。本来大师是对佛的称号，没有对一般人的称呼，这是对佛的称呼，但是净土宗的祖师一向都被人称为大师，跟对称佛没有两样的。这是什么原因?实在讲它是有道理的。净土宗劝一切众生念佛求生净土，跟一切诸佛如来所说所为的确没有两样。诸佛如来也是劝大家念佛求生净土，祖师大德也是一样的劝大家念佛求生净土，这有什么两样?所以称佛为大师，称这个祖师也可以称之为大师。『欲说弥陀愿力』，「弥陀愿力」就是《无量寿经》，为一切众生说《无量寿经》，介绍西方净土。『惠救万众生，将为本怀故』，这就是佛出世的本怀。

善导大师这句话说得非常干脆。在中国佛教传记里面记载，善导大师是阿弥陀佛化身再来的。传记里面明显记载，弥陀化身在中国有三次，实在讲决定不止三次，但是这个三次身分露出来，后人都知道的。善导是一位，第二位就是永明延寿禅师，永明禅师晚年的时候专修净土，专弘净土，他在圆寂的时候身分曝露了，他是阿弥陀佛再来的。这在《弥陀经要解亲闻记》，宝静法师的注解，可能我们这边都有，宝静法师讲得很清楚，永明是阿弥陀佛化身来的。第三位就是国清寺的丰干和尚，丰干和尚是阿弥陀佛化身来的。当时在国清寺有三个人，寒山、拾得、丰干，这三个人都是疯疯颠颠的，都在厨房里面做粗活。好像丰干是舂米，做这个苦工作，寒山、拾得是厨房里面烧火、挑烧水，做这个工作的，一个是文殊菩萨，一个是普贤菩萨，再一个是阿弥陀佛。

善导既是阿弥陀佛再来的，那他的话就是阿弥陀佛自己说的。『如来所以兴出世』，兴是兴起，在佛法里面讲应化，众生有感，佛就有应，应化就是兴起的意思，出现在世间。为什么?就为一桩事情，『唯说弥陀本愿海』，「弥陀本愿海」就是《无量寿经》。这就是说明，一切诸佛如来出现於世间，不是讲其他一切经，就是要讲《无量寿经》。所以这是第一经。因为这个法门大家疑惑，不能接受、不能相信，佛才讲许许多多的经典，许许多多经典到最后统统会归在《无量寿经》上。可见得佛的教化，我们世间人所谓的苦口婆心，以种种善巧方便帮助你对净土理解、认识，生起信心、愿心，说其他一切经的目的不外乎此。而说净土三经，才是真正出现在世间的目的。

【甄解曰，此今家独步妙释。】

『今家』这个名词是在当时日本人对善导大师的尊称，不称他的名，称今家。你只看到这两个字，就晓得是指善导大师。他们都是善导的学生，对善导佩服得五体投地。『独步妙释』，

【他人所未谈也。】

善导大师以前的这些大德们从来没有说过。这是指《观无量寿经疏》，这个疏现在在台湾流通得很普遍，我们这个地方应当也有。《观无量寿经四帖疏》，善导大师的著作，确实他的讲法过去人没有讲过。

【顺此祖释，以弥陀本愿为真实利，则可以八万四千法门为光阐道教，其义明矣。】

这个解释得好!所以，黄念祖老居士注解《无量寿经》，里面引用《甄解》的文就不少。非常可惜，《甄解》的后半部黄老居士没有见到，黄老居士所见到的只有上一半，后一半他没有见到。我们现在这里的本子是完整的，书架上有好几本《甄解》，这是完整的本子。

『顺此祖释』，顺是随顺，随顺善导大师的说法，善导大师的解释。『以弥陀本愿为真实之利』，《无量寿经》上讲了三种真实，这是很了不起的，一切经上很少见到的。第一句是「开化显示真实之际」，这个意思跟禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛，意思相同，因为真实之际就是真如本性。第二句「住真实慧」，第三句「惠以真实之利」，这个经上讲了三个真实，非常稀有。真实之利是什么?真实之利就是弥陀本愿，换句话说，就是《无量寿经》，《无量寿经》是真实之利。因此，他将『八万四千法门』，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，称为『光阐道教』，四十九年所说一切经教最后都会归到净土，那才叫真实之利。八万四千法门都是接引众生归净土的，『其义明矣』，这个道理清清楚楚、明明白白。

【甄解引六要曰，真实利者，指此名号，即是佛智也。】

这个说法也说得非常之好。《无量寿经》最后结归就是一句佛号，在隋唐时候，这些古大德曾经在比较之中，把这个事实为我们显示出来。他说一切经中，《华严》第一，《华严》讲得最圆满，讲得最详细、最究竟。所以，《华严经》是佛学概论，一切经是《华严》眷属，是《华严》某一章某一节里面的详细说明而已。《华严》是圆满的法轮，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。所以《华严》最后是归到《无量寿经》。

《无量寿经》里面的核心，最重要的一部分，就是阿弥陀佛的四十八愿，现在在我们这个本子里面是第六品，这是全经的中心。我们仔细去读诵，会发现世尊在这一部经，自始至终所说的字字句句没有离开四十八愿，换句话说，《无量寿经》就是四十八愿详细介绍。而四十八愿这个四十八条，古大德说得很清楚，第十八愿是中心。十八愿是什么?念佛，十念必生，结归到佛号上，这才圆圆满满显示出，真实之利就是阿弥陀佛的名号。如果我们把这个心安住在这一句佛号上，就是住真实慧。真正能够老实念，老实两个字很不容易!老实的标准就是大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，你做到这八个字就老实了;换句话说，开化显示真实之际，你也得到了，宗门里面讲明心见性，见性成佛你就得到了;换句话说，三个真实，一句名号可以圆满，名号功德不可思议。

【甄解云，今真实者。】

说一个真实就是前面三种真实。

【佛智名号，善导所谓法藏因中所成真实，故言本愿真实。】

这个说得好!

【开之则真实五愿，合之一句名号。】

展开来是四十八愿里面最重要的五愿，五愿再展开，那就是四十八愿。可是，合起来的时候就是十八愿里头所讲的十念必生，就在这一句名号。

【故知此真实通教行信证。】

『教』是经教，佛的言语，佛灭度之后，用文字记录下来成为经典，这个叫教。『行』是里面教给我们修行的方法，在经教里记载著修行的方法。修行的方法，我们说得更明白一点，大家不要误会了，就是生活的方法。修行就是生活，生活就是修行，如果你要把修行跟生活脱了节，你就错了，你这一生无论怎样勤苦修学，你得不到一点好处。所以，一定要知道修行是生活。在生活当中，修正我们错误的行为，我们的想法、看法、做法，这叫修行。『信』是对於净土、对於阿弥陀佛的本愿，深信不疑，我们能够依教奉行，就是『证』。

【应知之利者，名号之大利，其大利之所究竟，即无上涅盘妙果。】

这个意思，我想我们的同修不难理解。念佛、往生、不退成佛，就是这句话的意思。我们怎样能够成佛?是因为不退;如何能够不退?是因为往生西方净土：怎样往生西方净土?执持名号。『名号之大利』，无比的利益，世出世间任何一个利益，都比不上执持名号，几个人知道?即使是修净土念佛的人也不了解，糊里糊涂在念，并不晓得名号功德利益的殊胜，所以他还贪恋世间五欲六尘。

贪心很可怕，昨天跟诸位提到，贪心要不断，你跟饿鬼道的缘分就没有断。无论贪什么，世间名闻利养，甚至於佛法，贪佛法也不行。不论你贪的对象，问题是你有贪心，你只要有贪爱，你跟饿鬼道的缘就没有断。缘不断，将来很可能到那里去，这个要懂得。恚心不断，遇到不如意的事情就发脾气，恚心不断，你跟地狱的缘不断，这是地狱的缘;换句话说，你也很可能会堕地狱。愚痴的心不断，愚痴是迷惑颠倒，是非、邪正、真妄你搞不清楚，你对於事理都不明了，这与畜生道的缘没断。贪痴是三恶道的因缘。所以佛在一切大小乘经论里面，千叮咛、万叮咛，劝勉我们要断贪痴，对人、对事、对物，决定没有贪爱、没有恚、没有嫉妒、没有愚痴，你决定不堕三恶道。这是佛帮助众生，把你从三恶道里拉出来，我们自己要真干才行。从哪里修?就是从生活上修，每天接触到这些人事物，就从这里修，看看自己面对著现前的境界，还会不会起心动念。依旧会起贪痴的念头，这就糟了。佛念得再好、经念得再多，没用，都无济於事，一定要把这个念头断掉。这才是真实的利益。

念念心里面有阿弥陀佛，一心就住在阿弥陀佛佛号上，不怀疑、不夹杂、不间断，那就好了，你决定往生，决定见佛，决定一生成佛。这些统统摆在我们面前，佛是一桩一桩都说明了，问题就是我们自己如何选择。如果选择一生成佛之道，那就要依照《无量寿经》的教训去做，这一点要注意到。天天念经没用处，你一天念十遍、念二十遍都没用，你要把它做到。我教大家入门，念经是第一个阶段，因为经不念熟，你怎么做法?你不知道从哪里做，先要把经念熟。佛对我们的教训，常常记在心里。修行在什么地方?在我们生活上、工作上、处事待人上，起心动念之处修行。我们动这个念头，马上就想到，佛在经上怎么教我们的，我们这个念头该不该起?佛说不该起，我们这个念头起来，赶紧息掉;我们还没有起的这些念头，佛说应当要起，我们赶快发心。这叫做依教修行，这样才能得真实的大利。

一句佛号的功德利益也是如此。用什么方法把我们的烦恼习气打掉，恢复自性清净心?这一句佛号。所以会用佛号的人，真的是住真实慧。我们对人、对事、对物，心里才动一个念头，这第一念，第一念动个念头了，念头是错误的，第二念阿弥陀佛，把这个念头换成阿弥陀佛，这叫功夫。决定不是说念佛归念佛，妄念归妄念，两不相干，那个没有用处。一定要这句佛号起作用，代替所有的妄念，这个佛号就得力，念佛就有功夫了。这一句佛号确实像大势至菩萨所说的，「不假方便，自得心开」，不需要再用任何方法来帮助，就这一句佛号念到底;自得心开，心开就是明心见性，见性成佛。到见性，往生的时候是生实报庄严土，不是凡圣同居土，不是方便有余土。你念到心开意解的时候，是生实报庄严土，那个成就太快速了。所以，净宗这个方法，说真实之利这一点都不假。我们再看底下这一段，四十四段。

【甄解曰，真实之利对权假方便。】

真实是对权教说的，是对方便说的，由此可知，『权假方便』不是真实。哪些是权假方便?除了《无量寿经》之外，或者我们讲，除了净土三经之外，所有一切经论、无量法门都是权假方便。《华严》、《法华》都不例外，都是权假方便，唯有《无量寿经》真实，这个诸位要知道，《弥陀经》是《无量寿经》的小本。有这种认识的人，真的是不多，有这个认识就可以说他有真实智慧。下面你看看，权假方便他举了好多例子来说，很有趣味。

【故以世法望小乘，小乘真而世法假也。】

这是做比较上说。世间法，在我们中国讲孔孟、老庄，举世之人都赞叹、都尊敬，世间的圣贤。可是要跟小乘人比较一下，它就不真实。为什么?小乘人能了生死、出三界，儒家、道家不能了生死、不能出三界。可以说依照他那个方法修行，决定不会堕三途，能得人天福报，但是不能脱离轮回。所以小乘就真，这个世法就假。

【以小乘望权大乘，权大乘真而小乘假也。】

『权大乘』是权教，权教大乘。哪些是权教大乘?如果我们用天台四教来讲，就很容易辨别。天台四教是藏通别圆，藏是小乘，通教就是权教的大乘。所以，小乘要跟通教去比，小乘是假，通教是真，『权大乘真而小乘假也』。

【以权大乘望实大。】

『实』是真实，这个地方讲了，《华严》、《法华》等。

【实大真而权大假也。】

这就把它又比下去了。通教要跟别教比，别教真，通教假;别教跟圆教去比，圆教真，别教假。

【以华严、法华等实大乘，望弥陀十九愿。】

跟四十八愿第十九愿做一个比较。「十九指魏译文曰」，因为现在的本子有五种不同的译本，它愿文的顺序并不一样。这个地方指出来魏译的，就是康僧铠的本子，康僧铠译的本子是四十八愿。第十九愿的愿文是「发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国」。

【十九真而华严、法华假也。】

为什么说《华严》、《法华》都假?底下说：

【何以故，华严、法华以往生为经益，彼犹不出十九愿故。】

《华严》跟《法华》最后都是导归极乐，所以『以往生为经益』，这个经的利益，真实的利益，都是劝人往生。那么一大部的经，不出十九愿这几句话。

【以十九愿望二十愿。】

这都是用魏译的，康僧铠的本子。二十愿的愿文是「闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国」。

【二十愿真而十九愿假也。】

十九愿是发菩提心。再以：

【以二十愿望十八愿。】

十八愿是十念必生。

【二十假而十八真也。】

这是种种比较，把那个名号功德给我们显示出来，名号功德不可思议，十八愿是十念必生。可是诸位要晓得，前面讲真实五愿，十八、十九、二十都是真实本愿，只不过在此地做个校量而已，实际上都是重要的，彼此都关联的。十念必生如果没有菩提心，决定不能往生，十九愿是菩提心，发菩提心。所以世尊为我们介绍往生的条件，是「发菩提心，一向专念」，一向专念是十八愿，发菩提心是十九愿。

什么叫发菩提心?这个非常重要。《观经》里面跟我们讲的菩提心是至诚心、深心、回向发愿心，这叫菩提心。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的是直心、深心、大悲心，这叫菩提心。我们把经、论合起来看，意思就很清楚。直心就是至诚心，真诚到极处，一丝毫虚假都没有。你要用这种真心念佛求生净土，决定得生。念佛人不能往生净土，他对於往生西方极乐世界的心不真实，为什么不真实?对於这个世间他有贪恋，他放不下、舍不得，那就不是菩提心。所以发菩提心，身心世界真的放下，没有一丝毫留恋，要有这样的心，与阿弥陀佛才起感应道交的作用。你还有一丝毫放不下，你就去不了，那就是障碍。

深心是好善好德，这个好善好德就是非常喜爱西方极乐世界，依照佛在经中教诲，认真努力的修学。修学最重要的纲目，就是十大愿王。我们可以说十大愿王是西方净土大众的深心，他们好善好德是什么?就是十大愿王，经上讲得很清楚，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤行愿跟一般菩萨的行门不一样，不一样的地方，就是他的心真诚、清净、平等。譬如说礼敬，我们大家见到佛菩萨的像都会顶礼三拜，都会礼敬，不是普贤的礼敬。普贤的礼敬是没有分别的，对佛真诚恭敬，对於一切众生也是真诚恭敬，决定没有差别。要有差别，就不是普贤行了。所以普贤菩萨他特殊的地方，就是他平等。对佛是这个样子，对菩萨也是这样的，对人也是这样的，对畜生、饿鬼、地狱统统都这样，决定是一个心，决定没有两个心。同样的真诚恭敬，这叫修普贤行，这是菩提心。这是一个真正求生净土，为什么?西方净土人人都是这样的，凡是往生的，从下下品到上上品，都是这样真诚、清净、平等去往生的。我们的佛号念得再多，《无量寿经》念得再好，念得再熟，如果我们的心有妄想、有分别、有执著，决定不能往生。为什么?跟那个社会、那边的大众心行不相应。人家都是那么清净，你不清净到那个地方去，天天扰乱大家，这是念佛人为什么不能往生的道理在此地。

由此可知，发菩提心非常重要。在《无量寿经》三辈往生，你看看上中下三辈条件都相同，都是发菩提心，一向专念。我们必须在生活当中、在人事环境当中，把这个心磨平。看到顺心的生欢喜心，不顺自己心的起烦恼心，自己马上警觉我不能往生，要有这个警觉。必须在顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生恚心，那你自己就有把握，我有资格往生了。这叫修净土，修净土就是修清净心，心净则土净，往生的关键在此地。不是说念佛就能往生，心净则土净，用念佛的方法，念到清净心，修清净心，清净心才是往生真正的条件。这个地方的文归结到：

【今真实中之真实。】

这是指名号，发菩提心，一向专念。净土仪规里面，朝暮课诵、佛七仪规里面常讲，一心称念阿弥陀佛。一心就是菩提心，菩提心是真诚心，真诚心里头有一个念头就不真，就不是菩提心，心就不诚了。所以曾国藩，这是距离我们不算太远的，他的读书笔记里面，给「诚」下了个定义，这个定义下得很好。什么叫诚?「一念不生之谓诚」，心里面一个妄念都没有，这是诚，有一个妄念就不诚了。诚，真诚，从哪里做起?司马光讲得最好，他老人家自己做到了。他一生，要用现在人来说，值得骄傲的，一生不妄语，司马光做到这一点。所以他教人，「从不妄语始」，就是从不妄语下手，对待一切人说话都是真诚的。

现在这个世界，不妄语不行，不妄语还能活得下去吗?人人都打妄语，人人都骗人。你也要跟他一样，那你还是要搞六道轮回。我以真诚待人，人家欺骗我，我们各走各的路。我真诚对人，我要到西方极乐世界去;他骗我，他要到三途去。理事搞清楚了，这个世间有可以随顺，有不能随顺的。恒顺众生，随喜功德，这个里面还是有条件的，并不是无条件的。别人无论用什么心对我们，我们一味真诚，才能与净土相应，才能与念佛往生法门相应，这个很重要。世间人不肯吃亏，不肯上当，你怎么能往生?对这些事情不甘心、不情愿，不甘心、不情愿你的心就不清净，你的心就被污染。所以一生当中，这个大好的机会错过了，这个真叫愚迷，愚痴迷惑。

世间一切事，所以佛《般若经》讲得多，讲了二十二年，不是没有道理。般若教我们开智慧，把这个世间真相看穿，看穿就没事了，你就能放下。世间都是假的，梦幻泡影，如露亦如电，哪一样是真的?没有一样是真的，你还有什么放不下的!你所放不下，都是把假的当作真的。过失在哪里?过失在自己，自己看错了，外面一切人事物都没有过失，过失要自己承当。所以这个经、这个法门，真实中的真实，真中之真。

【圆顿中之圆顿也。】

『圆』是圆满，这个法圆满，一丝毫欠缺都没有。『顿』是顿超，不必经过很长的时间，不用经过许多阶级。小乘四果四向，大乘五十一个位次，那是阶级，不需要经历，这才叫顿。不需要三大阿僧劫，不需要无量劫，一生就成功。实在说，如果你对於理论、方法、境界真的通达明了，依照这个方法去修，我们看自古至今，修净土成就的人，一般大概是三年就成功，不必要一生。照经上讲，一日到七日就成功，那个的确我看还是上根利智的人，中下根性的人做不到。但是三年时间，中下根性的人是决定有把握，我们为什么不做?

今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第五十二集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0052

请掀开经本，第七十五面，第一行：

【甄解曰，今就利益论，彼假此真，何故，彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人，故自成别时意趣，法体非别时意，人机劣故，今信不疑者，十即十生，往生不退至菩提故，初生处即菩提，在世灭后但此一法故，一切凡圣行无别故，利益真者莫过斯。】

《甄解》这一段是说明，在世尊一切法中，唯独这一法真实。这一段讲得很好，完全就众生修学得利益这方面来说的，『今就利益论』。就得真实利益来说，『彼假』，彼是指其他一切法门，包括《华严》、《法华》。『此真』，此是《无量寿经》。『何故』，为什么?为什么这样说法?『彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人』，这个说法理由就在此地。一切大乘经典、圆顿经典，虽然是讲依照这个经论的理论方法去修行，能够很快圆满成佛，经上这么说，可是从来没有看到过这样的人。依照这些经论修行的人很多，自古至今没听说一个像经上讲的他成佛了，没有见到一个。

『故自成别时意趣』，由此可知，所有一切大乘经讲速疾成佛，并不在当生，还是要经历很长的时间。疾速有没有说错?速疾没有说错。如果说是无量劫成佛跟三大阿僧劫成佛，三大阿僧劫就是速疾。所以从这个地方我们就体会到，佛经论上讲速疾，还是有很长的时间，这是种种法门比较，譬如说大乘比小乘快，顿教比渐教快。佛没说错，怕的是我们自己体会错了，那就真的错了。『法体非别时意，人机劣故。』佛在大乘经上常讲，「法门平等，无有高下」，这是真的，一点都不假。那为什么修行人成就有早迟、有高下，这个现象是怎样发生的?这个地方说了，「人机劣故」，这是众生各个人的根器不一样，有利根、有顿根。这个就是通途法门，就八万四千法门而论的。

可是这部经就不一样，跟其他的经论、法门完全不相同。『今』，今是指这部经，以《无量寿经》来修学者，『信不疑者』，只要你真正相信，你没有怀疑，『十即十生』，十个人依照这个方法修学，十个人往生，一个也不会漏掉，正是祖师所说的，「万修万人去」。往生不退成佛我们真的看到了，真的听说过，不像前面修其他法门的成就，不但没有见过，听也没有听说过。所以说这部经真，其他经是假，这个真假不是佛说经有真假，是我们得利益有真假。这部经我们真得利益，其他的经我们不能得利益。虽然经是真的，理论方法没错，我们做不到，我们依照那个方法修行，得不到利益。所以真跟假都不是对经说的，对我们自己修学利益上来说的。

『往生不退至菩提故』，生到西方极乐世界，圆证三不退，一直到无上菩提，就是到成佛，往生不退成佛，一生当中就办了，不必要等到第二生。『初生处即菩提』，即使凡圣同居土下下品往生也即菩提，没有例外的，这是《无量寿经》四十八愿里面都讲得很清楚。『在世灭后但此一法故』，这是说释迦牟尼佛的法运到终了的时候，所有一切佛法在这个世间消失，法灭了，这部经还要留在世间一百年，这部经最后灭。所以「在世灭后」，就是所有的经在这个世界灭后，「但此一法」，这部经、这个法门还会留一百年。『一切凡圣行无别故』，这个法门叫平等法门，因平等，果报也平等，叫平等成佛的法门，这真正不可思议。

『利益真者莫过斯』，「斯」是指这部经，莫过於此经。这个说得好!人家要问，净土殊胜，殊胜在哪里?绝对不是说净土殊胜，其他法门不殊胜，你这个说法就错了。法门平等，门门都殊胜，可是要就我们自己得利益来讲，那《无量寿经》是第一殊胜，其他的法门我们得不到利益，好是好，我们不得受用。这一段，实在在日常生活当中我们会遇到很多的疑难，遇到许多人故意来找麻烦的，你把这个道理、事实懂得了，你就可以为他介绍。

【会疏曰，佛法难闻，故云难值，佛身难睹，故言难见。】

这是解释经文上「难闻难见」。佛法确实是难闻，『值』是遇到，你不容易遇到，因为在漫长的岁月当中，这个世间有佛出世的时间很短。释迦牟尼佛的法运一万二千年，在我们人觉得一万二千年是很长的时间，如果你要想到底下一尊佛出世的时候，你才晓得世尊的法运太短了。这在一个大的时段当中，佛经上称为劫，这一个大劫，贤劫。贤劫之中有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是贤劫当中的第四尊佛。第四尊佛灭了，第五尊佛什么时候来?《弥勒下生经》上告诉我们，五十六亿年以后，第五尊佛到这个世间来示现成佛。五十六亿年，跟释迦牟尼佛的法运一万二千年怎么比，不能比，五十六亿年!这才晓得，这个世间有佛法的时段太短。

你在六道轮回，轮回得到人身，又遇到有佛法的时候，不容易!纵然佛法在世间，在古时候，交通很不方便，交通工具里面最快速的是马，骑马这最快速的。最好的马匹，一天要照现在英哩来算的话，顶多可以走二百哩，这个马就非常快了。通常旅行都是步行、徒步。世尊出现在印度，在印度的北面，他的教化，印度整个地区都达不到。我们读历史知道，世尊当年讲经说法，大多数都是在恒河流域，这么小的一个区域。才知道同时跟佛出现在一个时代，遇到佛也不容易。现代科技发达，资讯发达，像我们刚才看电视网路，全世界每个地方都能看到，虽然不能亲见本人，但是形象、音声都接触到，这是得力於三千年之后的科技进步。所以，佛法确实难值、难见。

佛在经上说出这个事实真相，其目的是叫我们要珍惜机缘，机缘不容易遇到。如果在这一生错过，纵然我们这一生做人还很不错，修五戒十善，是个好人，我们常讲存好心、说好话、做好事，你是个好人，来生能得人身。得人身之后，是不是再能闻到佛法?靠不住。美国这个地区，科技发达是世界之冠，这一块土地上有两亿多人，你们去打听打听，几个人闻到佛法?几个人知道阿弥陀佛?几个人看过《无量寿经》?你就知道确实不成比例。难值能值，难见能见，这是大幸。世间哪一桩事情幸运?没有比这个事情更幸运的。你要说为什么?你遇到佛法，你就有了生死、出三界，往生不退成佛的机会，你有了这个机会，这个机会多难得，这个机会多么可贵。佛说这个话用意在此地，我们今天遇到佛法，而且遇到佛说最真实的佛法，如果我们不信、不解、不认真的去修行，当面错过，那是真正的可惜。下面一段：

【般涅盘经曰，有尊树王，名优昙钵，有实无华，若金华生者，世乃有佛。】

『优昙钵』花，佛经上所讲的，我们没见过。在中国有与它类似的，昙花，古人形容开花时间之短，都以昙花一现来形容。昙花在热带、亚热带地区，在台湾也很多，见过的人不少，确实它的时间短暂，它开的时候都是夜晚十二点，大概开花只有一个小时。一个小时以后，渐渐的它就慢慢枯萎了，所以开花时间最短，形容机会难得。佛经上讲的优昙钵花是不是我们中国的昙花，就很难讲，可能品种也不一样，因为经上讲的这个花『有实无华』。『若金华生者，世乃有佛』，可见得这个花开花是非常之稀有，如果开金色的花，世间就有佛出世，是一种祥瑞之相。

【出曜经曰，数千万劫，时时乃出，群生见华，谓曰如来将出。】

这是经典上有这么一段传说的记载。『数千万劫』是形容时间长，不一定是真的。很长很长的时间才会见到，非常稀有，佛出世才有这样的祥瑞。若非佛出世，优昙钵不开花。

【嘉祥疏曰，如来正觉其智难量者，明真智妙绝，照穷法界，非下情所测。】

这段话也是真实的。如来果地上，亲证自性本具的圆满智慧，是不可以测量的。这个地方只用两句话来形容它，『明真智妙绝，照穷法界』，明是明了，真实的智慧，妙绝是不可思议。它的作用正是《般若经》上所讲的，无所不知，尽虚空遍法界，过去现在未来，没有一样不知道的，没有一样不清楚的，有这么大的能力。可是诸位要知道，这是自性本具的般若智慧。《般若经》上讲的般若无知，此地这个「真智妙绝」就是无知，这是智慧之体;「照穷法界」就是无所不知，是它起作用。般若无知，无所不知，跟此地这两句，意思完全相同，说法不一样，意思是一样的。

『非下情所测』，测是测量、测度。「下情」是指谁?等觉菩萨以下。等觉菩萨比佛就下了，等觉以下，对於佛的智慧都不能够了解，我们怎么能猜测得到佛的智慧?不但研究不出来，讨论不出来，连想像都达不到。想像是第六识起作用，法相宗告诉我们，凡夫的用心叫八识，八识里面功能最大的就是第六意识。第六意识是分别第一，它向外能够缘法界，十法界依正庄严它都能缘得到，向内能缘到阿赖耶识，所以它的能力最大。但是还是有界限，内里面界限是阿赖耶，外面界限是十法界，十法界以外的一真法界它缘不到，内里面阿赖耶之外的真如本性，它缘不到。这就是说为什么不可思议?是你思惟想像决定达不到的。要怎样才能够现前?才能证得?离开思惟想像就证得了;要用思惟想像去证，没这回事情。这个理甚深，事不可思议，不是下凡常识能知的。

我们学经、研教，无论依照哪个法门来修行，若是用心意识，你费的力气不少，你的成就很有限，正是所谓事倍而功半。经论上佛常讲，用心意识修行，修到最高只能够修到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。这是到顶点了，再没有办法往上去，再要往上去，那就要离心意识。可见得离心意识要紧!我们要能信得过。真正用功夫，功夫用在世出世间一切法上，在佛法里，我们读诵经典，怎样离心意识?不起心不动念、不分别不执著就离心意识。这部经从头到尾念得清清楚楚、了了分明，没有动一个念头，这个时候你用的是真心，不是妄心。如果你读经，一面读一面想它的意思，那就完了，你就落在心意识里面，你所得到的很有限，是什么?佛学常识而已。「开经偈」上讲「愿解如来真实义」，如来真实义你一丝一毫都得不到。为什么?如来真实义是离心意识的，离心意识你才解如来真实义。你用心意识，你决定不解如来真实义，你所解的那个经是你自己打妄想，不是真实的。这是我们特别要提出来为大家说明白的。

许多学佛的同修就在这里犯这个毛病，他不相信，我不起心不动念、不分别不执著，经意思我就明了了吗?真的会明了。实在讲，明了的道理佛在经上常讲，你听得耳熟，可惜你没用上。佛法常说「因戒生定，因定开慧」，戒是什么?戒是守法、守规矩。佛叫我们离心意识，我们就离心意识，这就是持戒，这就守规矩。教我们离心意识，我们偏偏还要用心意识，你就没有持戒，你怎么会得定?不用心意识，怎样是不用心意识?刚才讲了，不分别不执著、不起心不动念，就是不用心意识。第六意识分别，第七识执著，你在一切法里头，不分别不执著、不起心不动念，你就能得定。无论修什么法门、无论用什么方式修行，全都是修定，读经也是修定，定里面就有慧，慧里面有定。读经如是，穿衣吃饭也如是，洒扫应对还是如是。

三学增上，三学是戒定慧，什么时候离开过?定慧等学，什么时候间断过?你才晓得会修行的人，无论环境是顺境是逆境，功夫从来没有间断过，这个功夫就是三学定慧，从来没有间断过。只要在一切法里面，都能做到不起心不动念、不分别不执著，你就成功了，而且真如经上讲的，速疾成佛道。但是我们自己想想，烦恼习气太重，不但是读经，无论做什么事情都离不了分别执著，都会起心动念，这就是前面讲的「人机劣故」，我们的根性太劣。这是说自性本具的智慧德能，唯有如来果地才真正达到究竟圆满，这个境界，不是佛哪里会知道?没成佛不知道，所以「非下情所测」。

【甄解曰，如来正觉者，乘弥陀一如来成正觉故，此应身即本地身也，其智难量。】

这当中有省略的。

【念佛三昧为所住，住此发胜妙智故。】

《甄解》这段话也说得很好，我们虽然做不到，但是不能不知道。知道之后，应当向这个方向、这个目标去努力。说『如来正觉』，如来正觉就是无上正等正觉。『乘弥陀一如来成正觉故』，这句话很不容易说出，这个意思就是说，一切诸佛怎么成佛的?念阿弥陀佛成佛的，这不容易。《甄解》这个说法，益大师在《弥陀经要解》里面跟我们证明了，《要解》上明白告诉我们，释迦牟尼佛成佛是念阿弥陀佛成佛的。释迦如是，十方三世一切诸佛如来莫不如是。

这个说法，不是修净土的人听到就很难过，认为你们修净土的人太狂妄、太自大，都是念阿弥陀佛成佛的。那他反过来问一句，经上说得很清楚，阿弥陀佛成佛才十劫，十劫以前成佛的，他念什么成佛的?十劫以前那些成佛的人，还是念阿弥陀佛成佛的。这什么缘故?阿弥陀佛在西方示现成佛到今天十劫，是示现的，阿弥陀佛绝对不是十劫前才成佛的，正如同释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间示现成佛，他真的是那个时候修行成佛的吗?不是的。佛在《法华经》上说过，他久远劫就成佛了。《梵网经》上说过，他这次，就是三千年前这一次，到我们这个世界来示现成佛，已经是第八千次了。以此类推，阿弥陀佛在西方世界示现成佛，这一次不晓得是几千次、几万次，早就成佛了。所以说都是念阿弥陀佛成佛的。

『此应身即本地身也』，本地身就是法身、报身，三身一体，一即是三，三即是一。『其智难量』，他的智慧德能不可思议，没有法子能够测量。下面这两句话说得好，佛为什么有这么大的智慧?『念佛三昧为所住，住此发胜妙智故』，这两句好!如来果地上究竟圆满的智慧是怎么证得的?是念佛三昧证得的，这部经主要的就是讲念佛三昧。本经的第二品，前面我们曾经说过，「住空、无相、无愿法门」，古德将这个三三昧，解释为念佛三昧。实在讲，这个三三昧是通一切三昧门，一切三昧门的总纲领，当然念佛三昧也不能例外。在因地上称为三昧，在果地上称为三解脱，解脱就是大涅盘的意思，这三种方法入如来果地上的大涅盘。我们这一句佛号与三三昧相应，就能够契入，就能够发胜妙智故。

如果对这些理论不明了、不清楚，能不能入这个境界?也能。怎样能入?老实念就能入。老实念就是大势至菩萨所说的念佛的原则，「都摄六根，净念相继」，你只要做到这八个字，自自然然与三三昧相应。而都摄六根是什么意思?摄是收摄，把六根从外面境界收回来，这是都摄六根。怎么个收法?我们眼见外面色，如何能把这个从那里收回来，怎么个收法?实在讲，六根的主宰是心、是意识，只要收心就行了，就能够都摄六根。不但佛法讲求这一招，儒家都不例外。你看中国人，现在人不念，从前人常念的「四书」。《孟子》里面就有说，孟子说，「学问之道无他，求其放心而已」，求其放心就是都摄六根。原来这个心放在外面，放在五欲六尘上，起贪痴慢，现在把心收回来，实在就是《金刚经》上讲的不取於相。不取於相就是收心，收回来了;如如不动，这心是定的。所以儒家讲收放心，跟佛法讲都摄六根是一个意思。然后净念相继，如果要不懂得收摄六根，你的净念不能成就，你念佛念得再多，决定不是净念，为什么?里面有夹杂。如果说是都摄六根，里面就不会夹杂。而念佛最忌讳的就是夹杂，夹杂著妄想分别执著，把念佛的功夫完全破坏，所以念佛功夫不得力，功夫得力一定是断烦恼、开智慧。这是讲到念佛三昧能发自性般若胜智。

【最胜王经寿量品偈曰，若人住亿劫，尽力常算数，亦复不能知，世尊之寿量。】

这是解释无量寿，举一个比喻来说，这是假设的。假设有一个人他的寿命很长，能够住世『亿劫』，劫，这个时间已经就很大了，一亿劫。尽他毕生的寿命、能力，他不停的在计算，也没有办法算出佛的寿命，所以称之为无量寿。实在讲这个时间，时间不是定法，时间跟空间都不是真的，何况时空里面的一切，《金刚经》上讲得最好，一切有为法，如梦幻泡影。时空不是真实的，不是定法，现代的人逐渐明白了。由於科学的发达，说出这些自然现象，我们晓得它不是真的，它是虚妄的。在佛法里面，它是属於不相应行法，不相应行法，用现代的话来说是抽象的概念，它不是事实。下面：

【晋译华严曰。】

晋译是《六十华严》。

【知无量劫是一念，知一念即无量劫。】

这两句说明时间不是定法。我们世间人把时间看成定法，这是个错误的观念，绝非正确。说无量寿、说无量劫，那个意义，真正的意义在哪里?是在他个人的感受，他的苦受、他的乐受，是在他感受里面的长短，真正意思是讲这个。而不是真的有时间长短，年月日时全是假的。这在现代，飞机的速度快了，将来可能是几个小时就绕世界一周，才发现地球上的时间不一样，现在所讲的时差。所以时不是个定法，这个意思我们要懂得。但是他的感受确实好像是那么长，譬如堕地狱那个感受，真的是像无量劫的那种感受、那种苦受。

【会疏曰，究谓究竟，畅谓通畅。】

这是解释经文上「究畅无极」，解释这一句。

【简异因位所得，故曰无极。】

这都是赞叹如来果地上究畅无极，他所证得的是究竟、通畅，通是没有阻碍，通达而无障碍，畅是舒畅。『简异因位所得』，简是简别，异是不同，就是说明，他跟因位上所得的决定不一样，因位是菩萨，菩萨修因，佛是证了果，果地上的境界跟因位上完全不同。所以，等觉菩萨还是在因位，对於果地上的如来的大智，他也搞不清楚。西方极乐世界完全是如来果地上所展现的境界，经上才讲，这个境界「唯佛与佛，方能究竟」。即使等觉菩萨，要不得佛的本愿威神加持，他也搞不清楚;等觉菩萨尚且搞不清楚，何况我们!因此可知，我们今天对於这个法门、这部经典能懂一点、能说一点，说出来诸位也能听懂一点，我们这个能力在等觉菩萨以上，这是真的。我们为什么会有这个能力?给诸位说，都是阿弥陀佛本愿威神的加持，如果我们得不到佛的本愿加持，决定不懂。你要不相信，你到外面去找一个人，你把《无量寿经》的道理讲给他听听，他听不懂，这是事实。你到处去找，到处跟人家讲讲，看他会不会相信?他听了摇头，不晓得你说些什么，反而感觉到你这个人头脑有点儿不太正常，说一些奇奇怪怪的话，他听不懂。所以这个讲堂里面，我们讲、跟诸位听都得佛力加持，这是真实的。

在美国，我们也有时候遇到有一点神通的人，一般讲的，现在大陆上叫特异功能，有这种人。他有的时候到我们这边来，他也很欢喜来听经，他听得懂吗?他听不懂。听不懂为什么要来听?他有特异功能，他见到这个场所有佛光，沐浴在佛光当中身心自在，他有这个感受。如果能力强的人，这个地方邀请一个法师来讲经，还没来，甚至於还是大概一个月之后才会来，能力强的人会看到这个建筑物放光。还在筹备期间，还没有开始，就已经有光明注照了;讲的时候，那光就非常的盛，非常旺盛。这些决定不是他造谣言，绝对不是他乱说的，这是事实。所以，若不得三宝加持，没有办法理解经义。底下一段：

【华严经中之十自在。】

这个『自在』是解释「我」的意思。佛法里面讲无我，「我」的定义就是这十条。如果这十条你统统都有，那你就有我，你不是无我，我也是真有，证得「十自在」的人就有了。所以佛法里面讲「常乐我净」，这四样东西真有。常是什么?不生不灭，那是常，生灭就无常，确实不生不灭。乐是永远没有苦受，这才叫乐。我，就是自在，十种自在。净是清净，一尘不染，身心永远是清净的。这四种叫四净德，清净的净，四净德，什么时候才能证得?破一品无明就证得。《华严经》上讲的四十一位法身大士，法身大士就具足了常乐我净这四种德行。没有证得法身的人没有，这四样东西都没有，都是假的，所谓是有名无实。

十种自在，讲《华严经》上才说，如果不讲《华严经》，很少讲到这十种自在。黄老居士注解《无量寿经》引用《华严经》这一段，我们在这个地方也顺便略说说。十种自在，第一种：

【一命自在。】

『命』是寿命。我们现在寿命不自在，寿命要随心所欲，就自在了，喜欢短就短，喜欢长就长。我们为什么不自在?我们受业力的支配，变得不自在。法身大士何以能得自在?他的业障消了，他没有业障，所以命就自在。

【二心自在。】

心里没有污染，没有分别、没有妄想、没有执著，他得自在。六道凡夫的心不自在，我们六道人很可怜，为什么?妄想分别执著统统具足，你的心怎么会自在?阿罗汉，执著没有了，还有分别;声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，他还有妄想、还有分别，还是不自在。比我们凡夫是自在多了，比起法身大士，他不自在。他必须把妄想分别也要断掉，超越十法界，超越十法界就证得一真法界，他就成为法身大士，他的心得自在了，清净无染。

【三资具自在。】

这个『资具』就是我们讲的物质生活，衣食住行得大自在了。我们在《华严经》上看到，在《无量寿经》、《弥陀经》上都看到，往生到西方极乐世界的人，这十种自在都有、都得到，这是真实利益。实在讲我们带业往生的，我们的烦恼并没有断，为什么就有法身大士的享受?这是阿弥陀佛本愿加持的，他四十八愿里头有的，四十八愿有一愿不能兑现，他就不成佛。所以是四十八愿加持的，下下品往生到西方极乐世界，所有一切的受用跟法身大士无二无别。

像经上讲的，西方世界你住的宫殿楼阁那个样式，想什么样式就变成什么样式，也不必去经营，也不要去建筑，随心变化。你想住到大一点的房子，就变得很大;太大了，你觉得不好，喜欢小一点，它就慢慢变小，总是如你自己的意思。喜欢房子在地面上，就在地面上，喜欢房子在空中，它就浮到空中去，「资具自在」。

【四业自在。】

菩萨还有什么业?菩萨度化众生是他的事业，他没有别的业，就是教化众生。尽虚空遍法界一切诸佛刹土，众生有感他就有应，感应道交，一个也不会漏掉。不但不会漏掉，连感应的时间都不会错过。众生有感，佛菩萨来应，不会我们这里有感，他慢慢的来应，不会。我们跟世间人约会还有迟到的，还有误点的，佛菩萨决定不会。这是『业自在』。

【五受生自在。】

『受生』就像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度他就现什么样身分，所以佛菩萨没有一定的身相。我们执著这个是什么佛，那个是什么佛，这是什么菩萨，这都是分别执著，佛菩萨没有一定的形相，随众生心，应所知量，这《楞严经》上讲的。所以才能得一切众生的欢喜心，一切众生才愿意听菩萨的教诲，他随心应量，『受生自在』。

【六解自在。】

这个『解』是对於世出世间一切法，没有一样他不理解的，你不问他，他不说，随问随说。诸佛菩萨应化在世间就是这样的，像释迦牟尼佛住世，讲经说法都是别人向他请教，佛才答覆、解说。如果没有人问，佛一句话也不说。说法仪式里面，虽然讲有十二种，就是十二类，十二类中有一种叫无问自说。这个很少，这是非常特殊，像《弥陀经》就是属於无问自说，这个例子很少。而说出这个法门，一定是非常稀有的法门，深妙的法门，一切菩萨们问不出来。可是众生机缘成熟了，佛观察众生的根机，虽没有人问，他说出来大家能接受、能理解，能够依教奉行而得殊胜的利益，所以不必别人问，他就说了。

《净土三经》里面，《无量寿经》是阿难启请的，有人问的，《观无量寿经》是韦提希夫人启请的，也是有人问的，唯独《阿弥陀经》没有人问，这是很少的例子。所以「解自在」。解自在里面特别显示的，就是经上讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是真正到解自在。

【七愿自在。】

愿是因地时候所发的，修菩萨道的时候发了许多的愿。到成佛的时候，这些愿力只要遇到缘，自然都兑现，没有一个愿是空过的，这是『愿自在』。

【八神力自在。】

这就是我们平常讲的神通，天眼通、天耳通。所谓自在，他的能力能够达到尽虚空遍法界。不是像阿罗汉，宿命通只能知道过去五百世、未来五百世，五百世以外他就不知道，那就不自在。菩萨的通力比阿罗汉大，但还是有限度。菩萨的天眼能见一个大千世界，甚至於十个大千世界、百个大千世界、千个大千世界，都有限制、都有范围，不能称为自在。唯独佛在果地上，过去现在未来，尽虚空遍法界，他统统都见到、统统都听到。这是讲六种神通达到究竟圆满。

【九法自在。】

这个『法』是讲度众生的善巧方便。一切众生种种根性不相同，应该给他说什么法就给他说什么法。所说之法，必定叫对方能得真实的利益，或者是证果、或者是开悟、或者是种善根，决定得利益。

【十智自在。】

权实两种智慧圆满。

具足这十种自在，才叫「我」。所以平常我们讲，一般简单讲「我」的意思，通常讲两个意思，一个是自在的意思，一个是主宰的意思，自己能作得了主，自己能得自在，这才叫我。我们现在哪里有我?自己作不了主。如果要作得了主，应当年年十八才对;你一天天衰老，你就作不了主。你应该身体健康、强健，你还会生病，那你就作不了主，自在是更谈不上。所以你想想，佛法讲的无我是事实，绝非虚妄。众生确实无我，无我执著有我，这是最大的一个邪见，就是错误的见解。下面一段：

【莲池大师疏钞曰，灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。】

这是莲池大师，在《弥陀经疏钞》一开端讲的几句话，这几句话赞叹真如本性。真如本性是我们自己的真心，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」。真心，或者讲真如，或者说本性，都是一个意思，我们就真心来讲。真心『灵明洞彻』，这四个字是形容它智慧，前面讲，不可思议的智慧。洞彻是说它的作用，尽虚空遍法界无微不照，再远、再细微它都看得清楚，它都听得清楚。我们六根的本能是这个样子的。

『湛寂常恒』是讲性体，前面「灵明洞彻」是讲性用，自性起用，就是六根的起用。这一句是讲体，它的本体「湛寂常恒」。湛是比喻，像水，很静，没有波浪，很轻，没有污染，这是湛的意思。真心里面没有污染，也没有波动。「常恒」是永远是这个样子，我们现在堕落在六道，我们的真心有没有动?没有，经上也常讲，动摇，动摇是妄心，真心确实没有动。成了佛，没动，在六道里轮回还是没动。六道轮回是什么事情?六道轮回是妄心在作崇，绝对不是真心，妄心有生灭，真心没有生灭。《楞严经》说这桩事情说得非常清楚、非常透彻，你看经里面很长一段经文，十番显见。世尊对波斯匿王、对著阿难大众说明真心，举见性来说，举这一个例子来说明，见性明白了，自性你自然统统就明了。十番显见，把它的意思综合起来，就是这一句话，「湛寂常恒」，所以这四个字要详细解释，《楞严经》上十番显见是最好的解释。心是不动的，真心不动，真心离念。念是什么?妄心，真心不是妄心，有念则是妄心，离念就是真心。所以你六根对外面六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，这个时候是真心。见是见性见，闻是闻性闻，没有用六识，不是用六根六识，是用的真性，就是用的自性。

『非浊非清，无背无向』，这就是不垢不净，《心经》上讲的不垢不净，浊就是垢，清就是净。「无背无向」，凡是所有一切相对的都加不上，它不是相对的，离开一切相对。离开相对，我们讲是不是绝对的?也不是，绝对跟相对还是一对，所以说不可思议。底下讲，『不可得而思议者，其唯自性欤』，唯独自性不可思议。『大哉真体』是赞叹，这一句是赞叹，实在找不到赞叹的名词了，用一个「大哉」。它是真的，它是万法的本体，十法界依正庄严都是它变现出来的。

我们今天讲到此地。

大乘无量寿经指归(第五十三集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0053

请掀开经本，第七十六面，看最后一段，五十六段：

【疏钞曰，澄浊而清，返背而向，越三只於一念，齐诸圣於片言，至哉妙用，亦不可得而思议者，其唯佛说阿弥陀经欤。】

这是莲池大师的《弥陀经疏钞》，这个亦是赞叹，也是说的事实。『澄浊而清』，这是说的清净心。浊是染污，我们现在所说的精神的污染、思想的污染、见解的污染，这些污染就是佛法里讲的烦恼，妄想分别执著染污了我们的心性。心像水一样，必须要把它澄清。在佛法里，澄清的方法就是修定，用禅定的方法远离一切污染。这是「澄浊而清」，恢复清净心，也就是净而不染。

『返背而向』，「背」是违背了性德。我们净宗所标榜的修行纲领，真诚是性德，我们现在对人是虚情假意，这是违背了性德;清净、平等、正觉、慈悲，都是性德，我们现在不清净、不平等、迷惑颠倒、没有慈悲，完全违背了性德。大师在此地教给我们，返背，把违背性德的反过来，回过头来，要向著性德，这是平常我们讲的皈依的意思。皈依是回头，从浊回过头来，依清净心;从背回过头来，要向著性德，这就对了，这是真正修行。如果真的做到了，实在讲，凡夫成佛不需要很长的时间，问题就是你不肯做。所以这桩事情可以说完全是自己的事情，与任何一个人都不相干。只要自己肯做，谁也干涉不了，没有人能够障碍。特别是净宗这个法门，我们一心执持名号，家里人讨厌我们念佛，我们不出声，我们默念。所以，外面境缘障碍不上，你在心里头用功，你在外面随缘，丝毫障碍都没有。

『越三只於一念』，「越」是超过，「三只」是三大阿僧劫，这是佛在经上常常讲，成佛需要这么长的时间，要三大阿僧劫。净宗法门只要功夫得力，功夫得力就是前面两句，你能够从浊而清，从背而向，你的功夫就得力。「一念」就是一句阿弥陀佛，超越了三大阿僧劫，你一生就成就了。一生成就，实在上说，果真功夫得力的话，我们看到《净土圣贤录》、《往生论》里面所记载的，差不多十之七、八，三年就成就，这是事实。有很快的，几天成就的、几个月成就的，那是少数。证明经上讲得没错，《弥陀经》上说「若一日若二日到若七日」，讲得没错，确实有人在七天当中就成就的，但是三年成就的是非常多。如果一生都不能成就，那是他用功不如法。这是讲时间之短，不要经过这么长的时间。

『齐诸圣於片言』，片言就是一句佛号，用一句佛号这种方法来修学。齐是平等的意思，诸圣是指观音、势至、文殊、普贤这一类的等觉菩萨，你可以跟他平等。『至哉妙用』，这个巧妙的作用达到顶点，这是讲修行方法，无量无边的法门不能跟它相比，说明这一句佛号功德不可思议。所以底下说，『亦不可得而思议者』，前面这个不可思议是讲性体，是讲自性，这一段不可思议是讲修德，修行功夫，就是信愿持名。『其唯佛说欤』，就是佛说的这一部《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本。文有广略不同，《无量寿经》的经文长，《弥陀经》的经文短，可是里面的意思没有两样，完全相同。因此，赞叹《弥陀经》的就是赞叹《无量寿经》，这个赞叹可以通用。我们看底下这篇，「法藏因地第四」。七十七面，第一段。

【甄解曰，以世间配般若，自在即解脱义，王是法身，三一相即，不纵不横，名世自在王。】

《甄解》里面这一段是解释「世间自在王」。阿弥陀佛在因地修行的时候，遇到这尊佛，佛的名号叫世间自在王如来，这是解释这个名号的含义。『以世间配般若』，世间代表般若的意思。『自在』就是代表『解脱』的意思。『王』是『法身』的意思。世间自在王，他所表的意思就是法身、般若、解脱，表这个意思。

『三一相即』，这个「三」，就是法身、般若、解脱，在佛法里称为「三德密藏」，也是自性本具的德能，我们常讲万德万能。这个德能也就包含了智慧，它是圆圆满满毫无欠缺。无量的德能，把它归纳，不外这个三大类。般若是智慧;解脱是自在，没有一样不自在的，前面我们看《华严》讲的八自在，八自在就是解脱的意思;法身是理体，是本体，能现十法界依正庄严。自性总不外乎这个三大类，所以称为三德密藏。常说的四净德，就是常乐我净，前面也跟诸位提到了。这个三德都具足常乐我净，般若里面有常乐我净，解脱里头也有常乐我净，法身里面也有常乐我净。「三一相即」，是一即是三，三即是一。『不纵不横』，这是说明它是一体的，一体里面有三个意思，三个意思决定不能够分开的，这叫『世自在王』。可见世间自在王它的含义非常的圆满，这个解释得非常之好。

【合赞曰，涅盘梵行品曰。】

这是举《涅盘经》上的一段话，引用在此地。

【云何名如来。】

解释如来的意思。

【如过去诸佛所说不变，云何不变，过去诸佛为度众生，说十二部经，如来亦然，故名如来。】

这个意思就是说，『如来』的意思是今佛如古佛之再来，所以叫如来，如同古佛再来，这个意思也很好。《金刚经》上说的意思也非常好，「如来者，诸法如义」，这个讲法讲得更圆满。诸法如义是从理上讲的，如诸古佛再来，是从事上讲的，理事不二。这个文不难懂。『云何名如来』，为什么称作如来?底下的解释就是『如过去诸佛所说不变』。由此可知，佛有没有说法?我们读了这一段经文就晓得，佛没说法，佛所说的不过是说古佛之所说，没有他自己的意思。正如同孔老夫子所云，「述而不作」，孔老夫子很谦虚，他一生所教学生的，都是教古人的东西，没有他自己的。这述而不作，他自己没创造，全是古人的东西。现在人提倡创造、发明，佛菩萨没有创造，也没有发明，都是述说古人的教训而已。这个意思很深，我们一定要能够体会。

诸位要晓得，述古，没有创意，是从自性里面流出来的。凡是讲到创造、创意，都是从第六识的天天打妄想、分别执著，从这里出来的，这个里面出来的不是真东西;真东西不落心意识。不落心意识，你有什么创新?落在心意识里头才有创新，所有新的都是虚妄的，经上讲得没错，凡所有相，皆是虚妄。真正东西是自性流露的，自性流露的那都一样，决定不是创新的。这个观念要没有，天天想创新，天天要搞新奇，那就坏了。其实古德早就说过，所谓「和尚不作怪，居士就不来拜」，为了要居士来拜，天天要搞创新、天天要搞新奇。而不知道这个新奇东西、花样，没有真实的利益，真实利益就是老老实实的，才能得真实利益，才能如法如理修学，你才能得定，才能开真实慧。所以，诸佛如来没有创新，所说一切经没有创意，全是古人所说的。我们现在讲复讲，讲别人的东西，哪有自己的东西!人有自己的东西，值得骄傲。佛没自己东西，所以佛不值得骄傲，全是古佛的，有什么值得骄傲的?骄傲是烦恼，值得骄傲就是值得烦恼。这是我们要明了的，述而不作。

底下说的很清楚、很明白，为什么它不变?『过去诸佛为度众生，说十二部经』，「十二部」就是一切经，所有一切经教给它分类，不外乎这十二种。『如来亦然』，此地这个如来就是称世间自在王如来。所以称他作如来。

【会疏曰，如来义有三。】

这又一个解释。

【谓法身、报身、应身也，金刚经云，无所从来，亦无所去，此法身如来也。】

法、报、应三身都可以称如来。《金刚经》上讲，『无所从来，亦无所去』，这是法身如来，从体上讲的。从体现相，这个相就像《楞严经》上所说的，当处出生，当处灭尽。所以称如来，它怎么来的?如来，如来的意思就是无所来，亦无所去。佛身如是，所有一切众生身没有一个不如是，哪一个不是如来?十法界依正庄严，统统是如来。虽是如来，我们凡夫不知道，不知道这个事实真相，知道这个事实真相，就叫如来。所以我们是迷而不觉，不知道这个身体、不知道环境的现象是怎么来的。

【转法轮论云，第一义谛名如，正觉名来，此报身如来也。】

『报身』是一个修行人功夫达到究竟圆满时候的自受用身，叫报身，就是自己享受的。『第一义谛』就是真如自性，就是前面讲的法身，法身是如，如是自性的本体。来是现相，现的什么相?圆满的智慧。自受用的报身，智慧身，身是智慧，境也是智慧，享受也是智慧。我们所谓的高等智慧的享受，圆满智慧的享受，这就是报身。真实智慧，所以称他作如来。

【成实论云，乘如来道，来成正觉，故名如来，此应身如来也。】

这是讲应化身，应化身不是自受用，是他受用;换句话说，现身说法完全为众生，与自己毫不相关。《华严经》上跟我们说的，毗卢遮那如来是法身，毗卢遮那是梵语，什么意思?遍一切处，整个虚空法界就是自己，这是法身。毗卢遮那有没有相?没有相;没有相，我们也把他塑一个像，叫它做毗卢遮那。这个是没有法子，用它来表法，希望你见到这尊佛像就想到什么?我们真正的身是尽虚空遍法界的，不得已用一个形像来表示。可是你要著了这个相就错了，他确实没有相;如果说有相，那尽虚空遍法界的相就是他的相。

卢舍那佛就是报身，智慧之身，这是自受用身，有生无灭，他证得之后永远不会失掉，那是真正的无量寿。法身佛的寿命说不上，不能说他寿长寿短，他没有。报身就可以说，有始无终，这是真正无量寿。应身佛，随缘，随一切众生机缘，长短不定。所以，佛菩萨应化在这个世间，住世长短不是他的事情，也不是他的意思，而是众生能不能接受他的教诲。有人能接受的，他一定多住几天，没有人接受了，他就走了。所以他那个缘完全在众生这边，众生有感，他就有应，感的时间长，他住的时间就长，感应的时间短，他住世的时间就短，完全是感应道交。所以『乘如来道』，从法身、报身变现出应化身，『来成正觉』，也称如来，这个说法叫应身如来。

《会疏》把这个意思说得很详细，给我们分开来，法、报、应三身。

【天台寿量品疏云。】

天台大师就是智者大师，《寿量品》是《法华经》的《寿量品》。智者大师有《法华经文句》，《文句》是注解的名字，这是《文句》上所说的。

【如者，法如如镜，非因非果，有佛无佛性相常然，遍一切处而无有异为如，不动而至为来，指之为法身如来。】

这是天台大师所说的，智者大师讲的。『如』是说『法如如镜』，「法」是指一切法，世出世间一切法。法，这个一切法，它的理与事就像镜子一样，用这个来做比喻。你看镜子，一面镜子，镜子里面的影像，森罗万象都在其中。这些相从哪里来的?怎么来的?诸位细细想想镜子里面的相，比喻只能比个彷佛，不能比得恰到好处，没有法子比的。我们见的镜子里的相从哪里来的?外面有这些境界相，照进去的。我们把外面的相不要去理会它，单单讲镜子里面的相，你才能懂得这个比喻的意思。

他把真如本性比作一面镜子，如果就六道、十法界来说，法相宗讲的，把阿赖耶识比作一面镜子，阿赖耶识叫大圆镜。这面镜子里面显现的相，就是十法界依正庄严，就同镜子里的相一样，《金刚经》上形容它梦幻泡影。有没有相?有，是不是真有?不是真有。不是真有，不是镜子相没有了，才叫它镜子没有相，即相无相，镜子里照，它确实没有;阿赖耶识所现的依正庄严之相，真如本性所现的依正庄严之相，就跟镜子的相一样的。现相之时就没有相，所以即相离相，即相无相，决定不能执著。你说什么原因现的?『非因非果』。如果有因，它就有真的果，那个相就是真的，就不是妄的，没有因;没有因这才是假的，所以假相。非因非果。

『有佛无佛性相常然』，性不变，相也不变，那个相不是说相状不变，是相的本质不变。相的本质是什么?是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄，这个道理永远不变，无论现什么相都是虚妄的。现六道的相是虚妄的，现十法界的相也是虚妄的，现众生相是虚妄的，现佛菩萨相也是虚妄的。凡所有相，皆是虚妄，里面并没有说佛菩萨例外，没有这个说法;诸佛菩萨相也是虚妄，这才平等、这才清净。如果你以为是真实的，真实的你就会执著。不是因为叫你不要执著才说不是真实的，那就是欺骗众生，那打妄语，确实无相。所以佛才教给我们要离相。如果真的有相，佛叫我们离相，那是错误的，相确实是无。一切大乘经里面佛讲得很透彻，现相的确是当处出生，当处灭尽，这就是讲相的存在时间非常短暂。我们看到一段比较长时间的现相存在，实在讲是相续相，刹那生灭的相续相，并不是真正的存在。真实，确实不存在，世出世间，连诸佛菩萨也不存在。

虽然说非因非果，何以有十法界依正庄严种种不同的相?佛也给我们说出来。从非因非果里面说有因有果，所以讲万法皆空，因果不空。要没有因、没有果，应该现出的相是相同，不应该有两样，既然有种种不相同的，那必定有因。可是诸位要晓得，非因非果是从理上说的，是真的;有因有果是从事上讲的，是从妄相上讲的。非因非果现种种相，种种相里头有业因，所以它业果不相同。

「有佛无佛性相常然」，无佛这是九法界，有佛这是佛法界，这个意思就是说十法界。性相常然，我们一般讲这自然的现象，佛不用自然，佛用法尔如是。为什么佛要用这个名字，不用自然?世尊当年在世的时候，那时候印度宗教很多，有些宗教执著自然。就是讲一切现象的来源，有一部分宗教执著因缘生的，有一部分宗教执著是自然生的。所以，佛为他们说明事实真相是非因缘、非自然，《楞严经》上就讲得很清楚。其实说因缘也可以，说自然也可以，不能执著，一执著就错了。佛讲非因缘、非自然是破执著，执著就落在意识里头，落在分别执著里面。所以佛说法实在是善巧，真的是善巧方便。我们世间人感官里头，佛的用心良苦，以种种法破一切众生的妄想执著。妄想执著离开了，佛就讲法也没有，如果你再执著有个法，又错了。《金刚经》上说得透彻，法尚应舍，何况非法，那个舍就是决定不能执著;不是不要佛法，要佛法而不执著佛法，就对了。

底下说，『遍一切处而无有异为如』，「异」是两样，「遍一切处」确实是相同的，是不二的。这是讲性体，所有一切法都是从性体变现出来的幻相。『不动而至为来』，确实没有动，「来」是什么?来是现相。虽现相，也是不来而来，也是不现而现。所有一切现相都离不开这个原理原则，只是凡夫迷而不觉。佛与大菩萨们，他们心清净，所以清净心非常重要。《楞严经》上告诉我们，「净极光通达」，心清净就是禅定、就是三昧，净到极处的时候，自性般若就现前。光是般若智慧，对於世出世间一切法都通达无碍，全都照见，《般若心经》上讲「照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空就是见到事实真相。五蕴是代表世出世间一切法，一切法不外五蕴，这五大类。皆空是才晓得这些法原来全是虚幻不实，皆空也就是《金刚经》上讲的六个比喻，梦幻泡影，如露如电，照见了。才晓得它「不动而至」，这个时候称它作如来。这是就法身说的，从法身现相来讲，那就是报身如来、应身如来。

【大论曰，佛诸结使除尽，得一切智慧，故应受一切天地众生供养，以是故佛名应供。】

此地这个《大论》就是《大智度论》，里面有这么一段经文，为我们解释『应供』。佛有十个名号，前面讲的如来，是第一个，应供后面有正遍知。这十个名号怎么个讲法?什么意思?此地都略为介绍一下。这是举《大论》里面的说法。『佛诸结使除尽』，「结使」是烦恼的代名词，经中常讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼是结，见思烦恼是使，所以见思烦恼经上也常讲十使，十个。这十个就是见惑五条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个五条是五个见惑，思惑也有五种，就是贪、、痴、慢、疑，合起来十个，所以经中叫十使。使是什么?古时候差使，差使在现在制度里面叫刑警队，专门捉坏人的。如果说有十个刑警队天天跟在你后面，你就麻烦来了，天天找麻烦。所以把见思烦恼比喻十使，这是比喻上说的，它是烦恼的代名词。

佛，见思、尘沙、无明都断尽了，这除尽，都断尽了，『得一切智慧』，这个一切智慧就是经上常讲一切种智，也就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，一切智慧就是无上正等正觉。因此他应当接受一切天人、众生的供养，佛为众生的大福田，众生种福，一定要供养佛。所以接受众生的供养，这叫「应供」。供养里面，除了财供养之外，佛告诉我们，最重要的是法供养。法供养里面，第一条就是如法修行供养。所以，我们对於诸佛如来应当要怎样供养?要依教奉行，佛教导我们应当做的，我们认真努力去做;教给我们哪些不能做的，我们决定不要去做，这是真正供养佛。底下一段：

【净影疏曰，证灭相应，故名为应，又证灭故，合应供养，故云应供。】

这是小慧远大师说的，在《无量寿经义疏》里面讲的。『证灭相应』，这也是解释『应供』，应的意思是这样的。证是能证，灭是所证，灭就是涅盘，四谛里头的苦集灭道，灭就是大涅盘，就是大寂静。相应也叫契入，世俗一般人讲证果。能证所证是一不是二，能所不二，能所一如，这叫相应，所以称之为应。

『又证灭故』，因为佛证到极果，果报达到极处，也就是对於宇宙人生的真相究竟彻底的明了，再没有丝毫的疑惑，这叫证灭。前面这个证灭是著重在相应，能证跟所证相应，这个地方证灭是从理上讲的;前一句是从事上讲的，相应是从事上讲的，这是从理上讲的。宇宙人生真相彻底明了了。

『合应供养』，这样的人，不但是应当接受人天的供养，实在讲他应受九法界一切有情众生的供养。九法界是除六道之外，有声闻、缘觉、菩萨，九界众生都应供养佛。为什么?佛是我们的典型、是我们的模范，是我们的老师、是我们学习的榜样。这是应供的道理在此。底下这条还是解释应供。

【会疏曰，万行圆成，福惠具足，应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。】

《会疏》这个说法完全从事上讲的。我们为什么要供养佛菩萨?佛菩萨又怎么可以说应当接受我们供养?他为我们做了些什么事?我们今天世间一切众生，你每天在那里勤苦工作，所以你应当得到报酬，报酬是供养，你尽了义务，当然你就有权利享受。佛对於一切众生做了些什么，他应当接受众生的供养?佛是教化一切众生，『饶益有情』，这两个字含义就深广。饶是丰饶，最丰富的，益是利益，对於一切众生，他能够带给他最殊胜的利益，那众生当然要供养他，他自己也应当接受供养。

所以说佛有大智慧，『万行圆成』，这是讲他的修因圆满了，累劫的修行，达到圆满，成就了。『福惠具足』，福是什么?是戒定，惠是智慧，圆满具足。我们世间人认为名闻利养是福报，那个不能不说是福报，那太小了。这个东西昙花一现，何况里面不清净，名闻利养带给你决定的烦恼，它有副作用。佛教给我们享福，享清福，什么叫清福?远离名闻利养，身心清净。清福知道的人不多，会享的人很少。什么是真正的福报?你的心清净，没有烦恼、没有忧虑、没有妄想、没有牵挂，你看这个人多舒服，这是真正的福报，世间人不懂。世间人不以为这是福报，但是这是真正的福报。

我们在前面读过十种自在里头有资具自在，那是一切受用自在，受用自在就是福报里头来的。我们世间人要得到一切受用，好辛苦，诸佛菩萨这一切受用不辛苦，衣食自然的。在美国，大家出门都要有车，诸佛菩萨有神通变化，不要车，车太麻烦了。他心里想到哪里他人就已经到了，速度之快，比光、比电还快，那才叫真自在。像西方极乐世界，经上告诉我们，他们那边人到十方世界去旅游、去拜佛、去听经，无论距离多么远，一念顷就到达。喜欢身体去就身体去，喜欢连自己的房子统统带过去都行，宫殿随身，你说那多自在!这才叫福慧具足。这个福慧从哪里来?从清净心来的，自性里面本来具足无量的智慧德能，这个自在是属於能力。

这是给六道众生，给九法界众生做个好榜样，你要想得到如来果地上圆满究竟的大自在，你一定要学佛。菩萨虽然自在，比佛还差远了，没有佛那么圆满、那么究竟。所以，他应当接受九法界众生的供养，九界众生都称弟子，尊佛为老师，弟子供养老师是应该的，老师接受学生的供养也是应该的。其实，如来在果地上还要别人供养吗?所有一切物质供养他都不需要，他远远的超越了。所以佛才说，佛所要大家供养的是法供养，最要紧的是依教奉行。因为你依教奉行，你才能达到他的境界，你才能证得他的境界，这是佛对一切众生的期望。所以说「饶益有情」，这四个字在佛菩萨的确是当之无愧，说得一点都不过分。底下这个两段，是解释十号里面的正遍知。

【维摩经肇注曰。】

『肇注』就是僧肇大师的注解。僧肇是东晋时候的人，跟我们净土宗的初祖慧远大师同时代，他是鸠摩罗什大师的学生，可以说罗什弟子当中，僧肇是解空第一。这个地方说：

【阿耨多罗，秦言无上。】

那个时候国王是姚兴，他跟罗什在一起参与翻译经典的工作，那个时候是秦国，国王是姚兴，所以姚秦。『秦言』就是我们现在讲的中国话，『阿耨多罗』是梵语，翻成中国意思是『无上』。

【三藐三菩提，秦言正遍知。】

『三藐三菩提』也翻作正等正觉，要照字面上翻是正等正觉。『正遍知』是从意思上翻，没有从字面上翻，字面上翻三藐三菩提是正等正觉。所以正等正觉就是正遍知的意思，说明他的知见正确，没有错误，遍知是无所不知。所以称之为正遍知。

【道莫之大，无上也。】

这是解释。

【其道真正，无法不知，正遍知也。】

这个意思好懂。

【净影疏曰，正者理也，於理穷照。】

这个括号，再加一个解释，「即彻照於理体」。

【故云遍知。】

这个解释也很好，合起来看意思就更明显。底下一段：

【大论曰，宿命、天眼、漏尽，名为三明。】

大乘经上常常看到的是「三明六通」。六通，知道的同修比较多，因为六种神通，大小乘经都说，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这叫六通。『三明』是六通里面的三种，只讲宿命、天眼、漏尽，加上「明」，实在说，比小乘阿罗汉、辟支佛所证的更要深、更要广。譬如说，小乘阿罗汉的宿命只能知五百世，他的范围并不很广，他能够知过去五百世，未来五百世。他的宿命能力只有这么大。天眼只能见一个大千世界，阿罗汉的天眼，一个大千世界以外的，他就见不到。所以小乘人，因为他的见量所限，他只承认尽虚空遍法界只有一尊佛，释迦牟尼佛。因为娑婆世界这一个大千世界，他见到了，另外大千世界，你说西方极乐世界阿弥陀佛，他不承认，因为他没有见到;他见不到的，他就不承认。所以我们看，像泰国是小乘，你到泰国寺院里去看，佛像供得很多，几百尊、几千尊，你去看，全是释迦牟尼佛的像。为什么做那么多?释迦牟尼佛的分身、化身，他不承认有第二尊佛，这是见量所限制的。漏尽，他只有断见思烦恼，见思漏尽了，但是还有尘沙、无明烦恼他没断。

如来果地上，是彻底断尽，而他的宿命没有限量。他见闻的能力，就是天眼、天耳是尽虚空遍法界，没有一丝毫障碍，《无量寿经》讲的洞视彻听。这是说三明。由此可知，三明就是六通的增上，我们所谓高级的六通，究竟圆满的六通，称之为三明。

【净影谓。】

这是《无量寿经义疏》里面讲的。

【明是证行，证法显了，故名为明。】

这是解释三明的『明』的意思，明这个字是从修行证果上来说的。『证法显了』，法是一切法，世出世间一切法，对他来讲都能够显明、明了。所以清清楚楚、明明白白，没有丝毫的疑惑，这叫做明。这明的意思。

【涅盘经十八曰，明者，名得无量善果，善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。】

他这个说法跟僧肇大师讲的完全相同，僧肇解释正遍知，意思一样的。明是什么?明是说『得无量善果』，无量善果，实在上讲就是前面所讲的三明，三明六通是无量善果。而他底下有个解释，他说善果就是『阿耨多罗三藐三菩提』，无上正等正觉。

【涅盘经十八曰，行名脚足，脚足者，名为戒慧，乘戒慧足，得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。】

『明行足』也是佛的十号之一，这些都是属於佛学常识，应当要知道的。「明」的意思前面讲过了。『行』，行是足，我们走路要靠两只脚，佛将这个比喻作戒、慧。这个里面没有讲定，戒定慧三学，定是枢纽，定是中心，定是理;戒是事，是行为;慧里面有理有事。所以，特别说戒与慧，戒与慧是行，表现在事相当中，表现在日常生活之中。戒就是如法，无论做什么事情如法，慧是如理，我们讲合理合法，那就是戒慧的意思。

『乘戒慧足』就能够得无上正等正觉，就能够得到究竟圆满的智慧，所以称佛叫做「明行足」。这些名号，显示如来修因证果种种的方法、原理原则，对我们有很大的启发作用。我们要想如佛一样的成就，这些原理原则不能不知道，应当在日常生活当中认真努力去学习。像这条里面戒慧二足，我们就应当要学习。如理如法，理跟法都在经上，《无量寿经》就讲得相当圆满，真正能够遵守，就是修菩萨行，就是行佛行。

【净影疏曰，龙树说，戒空慧等，名之为行，此二圆具，故名为足。】

『足』是圆满的意思。《净影疏》引龙树菩萨所说的，跟前面《涅盘经》所讲的意思相同，他也讲戒也讲慧。慧上加个『空』，空才是真正的慧。如果说有，有里头就没有智慧，你心里头有，就迷了。心要空了，那真的是智慧，为什么?因为心里头本来没有，六祖惠能说得很好，「本来无一物」。本来无一物，你里面再放进一物，就坏了，你的慧就被堵塞了。如果常常保持本来无一物的清净心，清净心空灵，心空就灵，灵是比喻智慧现前。由此可知，不空就不灵，所以心要常常保持著空灵。这是菩萨心、佛心。

心空就充满智慧，事上才能做到如理如法。如理，与空相应就如理。怎么与空相应?无论做什么事，决定不把它放在心上。就是《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」，生心是如法，无住是如理。你看佛在大乘经种种说法，说法不一样，意思都一样，你明了，一看都通了。这叫行，菩萨行、佛行。

『此二圆具』，这两种行圆满具足，这叫做足，解释明行足的意思。

【会疏曰，行足者，谓身口意业，真正清净，於自愿力一切之行，善修满足，故号明行足。】

《会疏》这个说法，完全在事相上讲的，这个说得浅，我们知道如何来学习。『行足者』，在行为上主要的不外乎三业，『身口意业』，要达到『真正清净』。《无量寿经》上，把修行的纲要就给我们说出来，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，这是总纲领。

『於自愿力一切之行』，这是你自己的本愿。佛教导我们的，我们是不是把佛教导我们发的愿，变成我们自己的本愿?否则的话，我们天天所念的四弘誓愿，那不是我们自己本愿，我们虽然念，没发。要紧的是要把佛教导我们的变成自己的本愿，我们念《无量寿经》，念阿弥陀佛四十八愿，能不能如阿弥陀佛从自心里面发出的四十八愿?我们自己没有发这个愿，念经上的四十八愿的愿文，那是阿弥陀佛的本愿。如果我们念，也照样的发出来，那就变成自己的本愿。自己本愿跟阿弥陀佛本愿要相应、要相同，自己就是阿弥陀佛，这叫真正学佛。

『善修满足』，善修，在日常生活当中对人对事对物，一定要与本愿相应，这叫善修。修到圆满的时候，你就成佛了。你要依四十八愿来修，你将来成佛，就是阿弥陀佛。所以诸位想想，往生西方极乐世界还会有问题吗?

『故号明行足』，到这个地方是将「明行足」这个德号介绍出来了。

今天我们就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第五十四集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0054

请掀开经本，第七十九面，第三行看起：

【大论曰，好去者，於种种诸深三摩提无量诸大智慧中去。】

这一句意思好懂。『好去』，「去」是到的意思、是证入的意思，就是契入、证得的意思。目标就是指『三摩提』与般若智慧，应当以这个为目标，向这个方向去。这是《大论》上教导菩萨应如是修学。这是解释佛的十种称号里面的「善逝」，善逝有「好去」的意思。

【合赞曰，善者，最初发心，逝者，大般涅盘，如来不舍最初发心，得大涅盘，是故如来名为善逝。】

这一段的意思很深，但是跟前面《大论》里面所讲的，也都能够融通，都能够贯通。『善者，最初发心』，最初发心，佛门当中常说成佛有余。最初发心都是真心，都是真诚心，无论在家、出家。可是发心久了，他就变质了，为什么会变质?烦恼、习气深重，往往保不住初心。如果能保住初心，实在讲，成佛、证果不需要很长的时间。就是因为变质变得太大，退转退得太多，进得少、退得多，这样时间就变长了。由此可知，保住初心相当不容易，佛门里面也有句话，说得也很有道理，说「学佛一年，佛在眼前」，这很恭敬;「学佛二年，佛就在西天」，距离就远了;「学佛三年，佛化云烟」，佛就没有了。这也就是说初发心之可贵，初发心不容易保持。佛与大菩萨他们的本事在哪里?就是能够永远保持初心而不变质，而不退转，这就是他们的本事。我们如果也能够做到，成佛就很快。

『大般涅盘』是果地，一个是初发心的因心，一个是果地。『如来不舍最初心发心，得大涅盘』，在《华严经》上，这桩事情显示得非常明白，所谓理事无碍，事事无碍。等觉菩萨、如来果地对於初心完全没有变质，像初发心，经论上一般常说的四弘誓愿，这是初发心人所发的;到等觉、到果地依旧还是这四句，并没有舍弃，还是度众生、断烦恼、修法门、成佛道。果觉不舍因心，所以如来叫做善逝，善是善巧之善。再看底下这一段，下面这两段还是说善逝的意思。

【会疏曰，善逝即妙住之义也，谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果故。】

《会疏》这个解释，对『善逝』两个字格外清楚。它说善逝就是『妙住之义』，什么叫妙住?妙而无住，无住而住，这才叫妙住;如果心有所住，就错了。无住之住，这是妙住;无住之住，住而无住，是善逝。这桩事就在我们现前，佛与大菩萨如是，实在说，哪一个众生不如是?可是一切众生迷惑颠倒，不知道事实真相，如果知道事情真相，佛这个德号你就完全通达了。

此地的意思，就是佛觉而不迷;凡夫恰相反，迷而不觉。因为他觉悟，所以他是『无量智慧，能断诸惑，妙出世间』。佛有没有出世间?佛的身住在世间，即世间而出世间，身住在世间，心不住世间。我们凡夫，身住在世间，心迷在这个世间，这就不妙、就不善了。诸佛菩萨的妙善在此地，身不能离开世间，心决定不能安住在世间。《金刚经》上佛教给我们「应无所住，而生其心」，无所住就是不住，心里面清净，一尘不染;而生其心，生度众生之心。要度众生，怎么能离开世间?离开世间，到哪里去度众生?由此可知，他是离即同时，离即同处，这就叫妙，这个才叫善。『能趣佛果』，趣向佛果，佛果也是在现前，烦恼断尽，智慧圆满，就是佛果。

【净影疏曰，佛德圆满，更何处去。】

实在讲来去之相都不存在，说真的话，只有隐显，而没有来去。隐，相不见了;显，相现前了。实在就像我们现在看电视一样，频道一打开，那个相、画面就现前，画面来了没有?可以说没有来。我们把频道关起来，相没有了，相灭了，相有没有去?没有去。实在讲没有来去，十法界依正庄严，诸佛菩萨如是，六道凡夫也如是。一个是很清楚、很明白、很自在，一个是对於理不清楚，对事也迷惑，因此就不自在。但是事实真相确实如此。

『佛德圆满』，从性德上讲的。从性德上讲，生佛不二，众生跟佛是一样的，佛圆满，众生也圆满。我们在六道里头轮回，实在讲也是去而不去，不去而去，一个道理。佛清楚，是因为他修德也圆满，我们性德是圆满的，修德没有圆满;不但没有圆满，恐怕修德一点功夫都没有，这是跟佛不相同的地方。

【而言好去，虽无去处，非不能去。】

这就是尽虚空遍法界，哪个地方众生有感，佛菩萨就应，与一切众生感应道交。应以什么身得度，他就现什么身，应当给众生说什么样的法，他就说什么样的法。现身、说法都是感应，都没有起心动念，这才叫善、才叫妙，才叫无去无不去，是这个意思。下面举个例子。

【如劫尽火，虽非所烧，非不能烧，故得云去。】

这是举『劫尽火』来做个比喻，实在讲这个比喻也不好懂。净影法师是隋朝时候人，我们现在人要举例子，我想不会举这个例子，这个例子不太好懂。「劫尽火」是讲这个大劫尽了的时候，整个这个大千世界毁灭。所谓成住坏空是讲这个世界，这个世界不是一个星球，是一个星系，整个星系坏了的时候，指这个时候的状况。这桩事情，现代人的知识比从前人要进步很多，现在天文学家在太空当中观察宇宙，确实有整个星系发现，也有星系死亡、灭亡了。这是讲星系的成住坏空。

【甄解曰，世间者，名为五阴，解者名知，诸佛世尊善知五阴，故名世间解。】

这也是佛的德号『世间解』。『世间』要用我们现代的话来讲，就是宇宙人生，《甄解》是用佛法来说的。因为整个宇宙人生，不外乎『五阴』，要把它分析，不外乎这五大类，色、受、想、行、识，这是五大类。如果细分，就很难讲了。我们在唯识里面看到的《百法明门》，百法，可以说就是五阴的扩展，这一展开来就是百法，百法归纳起来就是五阴。由此可知，五阴包括世出世间一切法，因为百法再要展开，那就是《瑜伽师地论》里面讲的六百六十法，六百六十还是从纲领上讲的，六百六十类。

『解』是『知』的意思，对於宇宙、人生一切的道理、现象变化的过程，都能够正确的理解，这个我们称他作世间解，对於世间他能够理解。

【净影疏曰，世间解者，是化他智，善解世间，名世间解。】

这个说法也很好，确实如远公所说，是佛、菩萨教化众生的权智。权实两种智慧前面说过了，他受用的。所谓是般若无知，无知是实智，是自受用的;无所不知，是他受用的，是佛菩萨教化众生。教化众生所示现的是无所不知，这是世间解。

【会疏曰，谓世间出世间因果诸法，无不解了，故名世间解。】

这个意思也是前面所讲的，说得更清楚、更明白，种种的因缘果报，没有不了解的，这称为世间解。

【涅盘经曰，如来者，名无上士，譬如人身，头为最上，非余肢手足等也，佛亦如是，最为尊上，非法僧也。】

这是解释『无上士』。士，在我们中国古代世人最为尊重的。中国有四民，士农工商，士在社会上最有地位，用现代的话说，就是知识分子。在从前讲是读书人，士大夫阶级，这属於知识分子。「无上士」，这个意思就很明显，是读书人、知识分子之中至高无上的，才称为无上士，这是对佛的尊称。实在讲，佛的智慧、德能达到究竟圆满，再没有缺陷，这种地位称之为无上士。下面是个比喻，比喻好懂，譬如一个人，人的部位，头是最上的。佛就比这个意思，『最为尊上，非法僧也』，在三宝当中，佛法僧，佛宝最上。

【又曰，有所断者，名有上士，无所断者，名无上士。】

这是讲断烦恼，无明。『有所断者』，等觉菩萨还有一品生相无明没断，他还要断，那他就不能称无上。如来果地，无明烦恼断尽，再没得断了，所以称之为『无上士』。这个跟无上正等正觉的意思相同。

【会疏曰，业惑净尽，更无所断，於三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号无上士。】

《会疏》这个解释很清楚、很明白，而且很容易懂。『业』是业障，『惑』是烦恼，见思、尘沙、无明都断尽了。『净尽』，这个净字在此地，是连习气也断了;如果习气没有断，业惑尽，不能叫净尽，加上这个净字，就是习气都断了。『更无所断』，再没有得断的。在『三界天人凡圣之中』，三界最高的是色界天、无色界天，这个其中有凡、有圣，三界是凡圣同居土。我们这个世间是凡圣同居土，兜率天是凡圣同居土，四禅天也是凡圣同居土，这里面许多声闻、缘觉、菩萨在其中修行，在这一切凡圣当中，佛是第一。『最上无等』，等是平等，没有能跟佛平等的，称之为『无上士』。

【智度论曰，涅盘法无上，佛自知是涅盘，不从他闻，亦将导众生令至涅盘，如诸法中，涅盘无上，众生中佛亦无上。】

我们先说这一段，先要知道什么叫涅盘。涅盘是梵语，翻成中国意思翻得很多，有几十种中文名称。但是在这么多名称里面，用得最普遍、最广泛的就是灭跟圆寂。四谛法当中，大家都晓得，苦、集、灭、道，灭就是涅盘，梵语就是涅盘。灭什么?灭烦恼、灭业障、灭无明，灭的是这个。烦恼、业障灭除之后，生灭就没有了，六道轮回的生灭，十法界里面的生灭，都是因为妄想分别执著而来的。所以大乘经上常说，「生灭灭已，寂灭现前」，寂灭就是不生不灭，生灭就没有了。这是涅盘的一个意思。

第二个我们常常看到的是圆寂，圆是圆满，功德圆满，他所修行的，此地讲的，修法圆满。譬如我们同修们，大多数现在采用的修行方法是持名念佛，你持名念佛的功夫圆满了。到什么时候圆满?成佛才圆满，没成佛不叫圆满。念这一句阿弥陀佛就能成佛吗?给诸位说，能，肯定能。最初用这个方法、弘扬这个方法的是大势至菩萨，所以，夏莲居老居士在《净修捷要》里面，称净宗初祖大势至菩萨。他这个说得很有道理，大势至菩萨真正是我们的初祖，《楞严经.势至念佛圆通章》，诸位细细看看就明白了。

他给我们说，他与「五十二同伦」，同伦是志同道合，都是修这个法门的，我们今天讲同志，志同道合。专修专弘，一句佛号念到底，「不假方便，自得心开」，假是假借，不需要借重其他法门的帮助，就一门深入就成了，不需要用第二个法门来帮助。自得心开，心开是开悟，禅宗里面所讲的大彻大悟，明心见性，自得心开是达到这个境界。就是一句佛号，就能帮助你证得圆满的佛果。这一句佛号就是『涅盘法』，你证得涅盘的方法，就这一句佛号。要怎么样念?大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」才行，这是方法。「涅盘法无上」!在大乘许多法门当中，可以说都是涅盘法，而持名念佛这个方法，确实是涅盘法无上法。为什么?它三根普被，利钝全收，令一切众生平等成佛，既简单、又稳当，能够专修的人没有一个人不成功的。

『佛自知是涅盘』，证到这个境界，自己很清楚，用不著去请教别人。如果自己不清楚，请教别人，别人来跟你说，你开悟了、你证果了，我看这个话很不可靠。现在这个社会上，佛门里面欺骗人的事情也不少，千万不要上当。你自己证得什么境界，一定清楚。涅盘是什么境界?刚才讲了，灭。你的烦恼灭了没有?你的妄想灭了没有?这个是自己很清楚的事情。如果我们坐在这个地方，坐个一个小时、半个小时，一个妄念都没有，你自己不清楚?你还要请别人给你做证明?如果自己妄想分别执著烦恼都没有了，你就证得涅盘;假如还有妄想分别执著，自己清楚，没证得。

如果诸位从前面我们一直在一块研究讨论下来的，应当记得前面所说的，在第二品里面我们念到的，三空三昧，空，无相，无愿，三三昧就是涅盘法。你要是入三三昧，经上讲了，入空、无相、无愿法门，入了，入了之后就叫做三解脱门。解脱就是涅盘，前面我们读过。我们今天有没有空?有没有做到无相?无相就是《金刚经》上讲的四相离了，我相、人相、众生相、寿者相没有了，确实没有了。如果你说我的四相没有了，我相人相众生相寿者相我统统都离了。我问你们同修，这个人是不是真离了?如果离了，还会说我已经离了我相人相众生相寿者相?没离!真正离相，念头没有了;还会有这种念头在，他没离。没离，用什么方法来离?从无愿、无作上下手，这是三个方法。三个方法会用一个，就成功了，就能够契入涅盘的境界。所以，你证得，你自己一定清楚。实在讲，修行稍稍功夫得力，自己也能够感触到。功夫得力的时候是什么相?烦恼轻了，不能说烦恼没有，烦恼没有你就是证入涅盘了。烦恼轻了，没有从前那么严重，智慧增长，所以烦恼轻菩提长，这是功夫得力的现象。自己哪有不清楚、不明白的道理?所以，佛自知是涅盘，自己清清楚楚、明明白白。

『不从他闻』，说明这桩事情他人帮不上忙。我们今天接受佛法，明白道理，了解事实真相，自己在日常生活当中用功，契入这个境界，是不是别人教的?给诸位说，不是，是自己证入的，这个事情别人没有办法帮上忙。诸佛菩萨对於我们的恩德，只是给我们做个增上缘而已。这个增上缘非常重要，如果不是佛菩萨将这些事实真相给我们说明，我们永远不知道有这桩事情，我们永远也不会认真去修学这个事情。这是他告诉我们!告诉归告诉，我们要不能够领悟、不能够认真去做，我们依旧还是凡夫，还是生活在烦恼生死之中，没有办法超越。所以，修行、证果是我们自己的事情。

『亦将导众生令至涅盘』，「导」是指导、教导，帮助一切众生，告诉他契入涅盘的方法、门径。『如诸法中，涅盘无上』，在一切法当中，涅盘是究竟圆满。『众生中佛亦无上』，因为一切众生没有证得般涅盘，佛证得了，所以佛在众生当中，他也是无上;法无上，证得这个法的人也无上。底下说：

【复次，持戒、禅定、智慧，教化众生，一切无有与等者，何况能过，故云无上。】

从众生渐次修学这个过程当中，从『持戒』到『禅定』到开『智慧』，这三句就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。这三句是从纲领上说的，一切诸佛菩萨教化众生都离不开这个原则。『一切无有与等者』，戒定慧三学没有办法跟涅盘平等，涅盘是戒定慧三学达到究竟圆满处。跟它等齐都不能，怎么能超过?所以称涅盘法为『无上』。底下一段;

【净影疏曰，能善调伏众生，名调御丈夫。】

这是佛的十号之一，佛的十号里有『调御丈夫』，「调」是调顺、调理，「御」是统御。佛有智慧、有能力、有善巧，能够调伏一切众生，令一切众生真的是心服口服。譬如佛法里面讲平等法，佛告诉我们，平等的标准是什么?先要找出不平等的因素是什么，为什么会有不平等?佛给我们讲，因为一切众生有分别，有分别就不平等，有执著就不清净了。要如何能做到平等?大家都把分别的心舍掉，就平等了;将执著的心舍掉，就清净了。这个说法我们觉得很有道理，我们听了很服气。所以佛不是要我们跟著他走，不是要我们样样以他做标准，不是的，这是他真的最高明的地方。他确实把烦恼、不平的种种因素找出来，从根本上来解决。

佛未曾给我们订一个标准，譬如讲的五戒、十戒、十善、出家两百五十戒，这些标准是对初学说的。好像读书，学校里面的小学生，小学生要给他订很多规矩，教给他遵守。到中学，规矩就少了一半，到大学没有了，你成人了，样样你自己可以做得了主宰，不需要给你订标准。所以高级的佛法里头，佛从来不会给众生设一个标准。这是叫我们不能不佩服的地方，佛不是牵著人鼻子走的。

【合赞曰，自既丈夫，复调丈夫，故号佛为调御丈夫，若具四法，则名丈夫，何等为四，一近善知识，二能听法，三思惟义，四如说修行。】

《合赞》的解释，不但解释得好，而且非常具体。『调御丈夫』，首先要能够调顺自己，自己不能调顺，怎么能帮助别人?换句话说，要想调顺自己，度众生实在讲，四弘誓愿懂得佛法的人都知道，四弘誓愿里面还有自性的四弘誓愿，不是对外面人，专门对自己说的。「自性众生誓愿度」，度自己!众生无边誓愿度是把自己跟别人都包括在里面，自性众生誓愿度，那是度自己，「自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」。四句都在自性上，自己要能度自己，要断烦恼、要学法门，断烦恼、学法门都不在心外，心外无法。所以称之为自性。

『自既丈夫』，你自己能度得了你自己，能断烦恼、能学法门、能成佛道，那当然是丈夫。此地这个「丈夫」意思跟英雄是相通的，大丈夫就是大英雄。这里面没有男女老幼，你能够做到，你就是丈夫，你就是英雄。『复调丈夫』，调是帮助别人，这就是调御丈夫。可见得，《合赞》里面讲的，先成就自己，然后再帮助别人、成就别人，这是调御丈夫。

底下这个四法说得很好，使我们知道从哪里下手。『若具四法，则名丈夫』，这是把大乘佛法里面讲的大丈夫、调御丈夫，条件说出来了。第一个要亲近善知识。谁是善知识?必须他断烦恼、证果位，这样的人才是善知识。他自己的烦恼没断，没有证得果位，譬如小乘初果以上都称为圣人，大乘圆教初信位的菩萨，也都是入了圣人之流，这个人是善知识，这是最低的。最低果位的善知识，也就是说他有能力断三界八十八品见惑，我们在《金刚经》上看到，这样的人他已经真的离四相。早年，我们初接触佛法的时候，我想现在还有不少同修，误会以为小乘人没有离相，大乘菩萨才离相。在《金刚经》上佛说得很好，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」。菩萨是大乘，大概小乘人可能没有离相，孰不知《金刚经》上给我们说得清楚，小乘初果须陀洹已经不著相。由此可知，从小乘初果到大乘等觉，他们做的是什么功夫?全是离相的功夫。由此可知，虽然统统是离四相，离相功夫有浅深不同，所以佛才说这么多阶位。如果功夫相同，哪有这些阶级、哪有这些位次?这些位次、阶级，都是因为离相功夫浅深不一样。总而言之，最浅的须陀洹，他功夫得力了。我们今天做的，功夫不得力，连须陀洹我们也望尘莫及，也做不到。

这是说我们亲近善知识，善知识的标准是在此地。假如我们这一生当中遇不到善知识，那怎么办?这是个很重要的问题，遇不到善知识就不能成就。这是跟老师，跟错了老师，麻烦就大了。在这个时候怎么办?唯一的办法找古人;现在人没有善知识，没有这个标准的，古德当中有。我过去学佛，初学的时候，亲近李炳南老居士。老居士就非常谦虚，他说我的能力只能教你五年。往后怎么办?他给我介绍了一个老师，是谁?他的老师，印光老法师。印光老法师不在了，早就过世了，印光老法师的著作在，《印光大师文钞》。每天读《文钞》，『能听法』，思惟经义，这第三条就符合这个标准，依教修行，这的确是个好方法。所以，李老给我介绍的，这是我们净宗当代的祖师大德。

我们明白这个道理，晓得这个事实真相，所以我这些年来，跟诸位同修介绍善知识，我跟大家介绍的是阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里?净土五经就是阿弥陀佛。其中最重要的是《无量寿经》，我们读诵《无量寿经》，理解《无量寿经》。《无量寿经》，前些年黄念祖居士做了个注解，注得很好。我们这次在一起研究讨论，现在用的这个本子，我们订个名字叫「指归」，其实这里面每一条都是黄念祖老居士在注解里面，引用古来祖师大德的开示、注疏以及经论。他只引用，而没有详细加以解释，所以我们把引用的这些资料选出来，一条一条我们再来做简单的讨论。便利於深解义趣，对於这部经典的义理要深入的理解，我们才能够得受用。理解之后，你就能常常思惟经义，思惟经义就是观察宇宙人生，是不是如佛所说的。

末后『如说修行』，如同佛所讲的宇宙人生的真相，我们过去想错、看错、说错、做错了，把这些错误，根据经典的理论、方法修正过来，这叫「如说修行」。务必使我们的知见与佛相应，我们的言行也与佛相应，这个相应，诸位要记住，是与他的原理原则相应，要懂这个意思。然后就能活活泼泼的应用在我们日常生活当中，这叫做如说修行。

【会疏曰，谓具大丈夫力用而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅盘。】

《会疏》这一段也是解释「调御丈夫」这个德号。这是说他具足『大丈夫力用』，黄老居士引用经论，排列的顺序很有道理，《会疏》摆在最后，「具大丈夫力用」，前面力用都说出来了，特别是《合赞》里面说得好，这就不必加以解释了。『而说种种诸法』，佛用什么来调顺一切众生?佛是说理，佛是为一切众生说明事实真相，用这个方法，决定没有妄语，决定不欺骗众生。所以众生对佛敬爱也畏惧，愿意接受佛的教导。佛教学的目标就是底下的两句，也是佛对於一切众生的期望。『令离垢染，得大涅盘』，两句是一个意思，前面一句是修因，后面一句是证果，因果是一不是二，是一桩事情。垢是污染，就是妄想分别执著，在经典里面也常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这都是此地讲的垢染之意。这些东西完全离开了，就是大涅盘。由此可知，大涅盘是性德。

佛在《华严》、《圆觉》上给我们说，「一切众生本来成佛」，换句话说，大涅盘是一切众生各个本来具足的，不是从外来的。圆满的功德，清净寂灭的真性，是本有的，大涅盘就是这个意思。现在是因为有了染污，使我们的性德障碍了，不能现前，才变成了所谓的生死凡夫，原因就是此地讲的「垢染」。这个东西能不能离得掉?能，因为它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里讲得好，他说「本觉本有」，本觉就是涅盘，本有的，「不觉本无」，不觉就是此地讲的垢染，无明烦恼，这是本来没有的。本来没有的，当然可以断，本来有的，当然可以证得，这个话说得非常肯定，确实增长我们的信心。妄念，妄想分别执著哪有断不掉的?只要把这个东西断掉，我们的大涅盘就现前，清净心现前，圆满功德现前，这个一点都不假。

理，我们懂得，事上来讲真难!我想没有妄念，这妄念一天到晚不停，这怎么办?佛跟我们说，这叫习气，习惯成自然，打妄想不是这一生才开始，过去生生世世都打妄想，妄想打成习惯，不打自然就出来。所以，烦恼、习气它产生了一股力量。可是你自己要能警觉到，这个力量再大也不可怕，为什么?因为它是可以断掉的，你要有这个认识，要有这个信心，要依照佛的方法去做。净宗的方法实在讲是妙绝了，教我们念佛，执持名号，为什么要念佛?不念佛就打妄想!这个方法好在哪里?顺著我们的习气，习气太深，的确是不容易断，随顺我们的习气。把习气里面稍微给它改变，不要乱七八糟去想，专想阿弥陀佛，专想《无量寿经》，这个方法好，所谓是以一念止一切妄念，他用这个方法。这个方法用久了，得力了，所谓得力，是自自然然妄念少了，确实一年比一年少，一月比一月少，心恢复到清净。清净心生智慧，般若智慧现前;智慧现前，你对於经义就更透彻、更深入。

所以，经义是无有穷尽的，我们今天看只是看表面上的意思，你心清净一分你就入一分，清净十分你就入十分，字字句句妙义无穷。不但我们凡夫数不尽，实在说一切诸佛如来都数不尽，随著你的功夫增进。你才晓得，这一部经实在讲就是一切经，一切经就是一部经，《华严经》上所说的一即是多，多即是一。能够贯通世出世间一切法，这才显示出妙义无穷，功夫就是你怎样去离垢染。《金刚经》上跟我们讲的纲领也是非常之好。垢染最严重的就是四相，我、人、众、寿。所有一切凡夫，修行功夫不得力，原因在哪里?起心动念就执著有个我，有我就自私自利，损人利己，这个不但是生烦恼，而且造罪业，罪业必有果报，这怎么能解决问题?所以佛教给我们，应当从这里下手。而教给我们的观法，观法是修行的方法，《金刚》是般若法门，修行的纲领是讲作观。作观用现代的话讲，就是修正我们错误的观念，作观是这个意思，把错误的观念修正过来。佛教给我们的方法，是教我们观世出世间一切法，如梦幻泡影，决定不是真实的。人生一场梦，现前就在作梦，天天在作梦。而且这个时间非常短暂，如露亦如电。露是讲你一生，一生几十年的时间像露水一样，很短，有了年岁的人这个感触就很深。我是二十二岁到台湾，在台湾四十多年了，我的一些同学、同事、朋友，三分之二都不在了。想想四十年前刚刚到台湾的时候，就像是昨天一样，梦幻泡影四个字说绝了!电是比喻今天一天石火电光，像闪电，刹那，一生就像朝露一样。

你能够作如是观，你这个人会清醒过来，从哪里清醒过来?从迷惑颠倒清醒过来，不再追求名闻利养，不再去造损人利己的事情，不再干这个事情，头脑会清醒一些。如果事实真相真的被你看破了，四相就可以离了。离四相的方法，就是后面这四句偈，纠正你错误的观念。在生活当中，对人对事对物，佛教给我们两句，「不取於相，如如不动」。教给我们，我们现在还有个身体在这个世间，应当怎么样过日子?应当如何生活?佛就说这个原则。不取於相是外不著相，随缘，内不动心。在念佛上来讲，内不动心就是心里面二六时中抓住这一句阿弥陀佛，不要让任何一个杂念、任何一个妄想渗透进来。你的心是佛心，你的愿是佛愿，心、愿与佛相应，这是成佛的捷径。不著相，不是说不要相，这个不取相，不取也是不著的意思，不是不要。样样东西都在现前，心里决定没有分别执著，不会被外面境界所影响，这就对了。自己心里面有主宰，这个主宰就是清净心，清净心没有现前的时候，就是佛号。这个方法好，这才真正能够离一切垢染，自性就能现前，自性现前就是得大涅盘。所以，只要把障碍去掉就行了，自性就现前。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第五十五集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0055

请掀开经本，第八十面，倒数第三行，从二十九段看起：

【净影疏曰，能以正法近训天人，名天人师。】

这是解释佛十种名号当中的『天人师』，什么叫天人师?《净影疏》里面说『能以正法近训天人』，训是训导，也就是教导的意思。这一句里面关键的字眼就是「正法」。什么叫做正法?说法很多，如果是从究竟的意思来讲，必须要叫众生明心见性，所谓是断烦恼、证菩提，这个法就是正法。这是我们讲的绝对标准，当然不是一般众生能够做得到的。於是在佛法里面，有所谓三乘，有所谓五乘佛法，这就建立多标准的讲法，多标准是随顺众生的根性。在五乘佛法里面说天人法，天人法的正法，最低限度要不失人身，譬如我们现在得人身，来生还能得人身，不至於沦落到三恶道。这种说法就称之为正法，这是正法标准最低的。

我们综观现代这个社会，大家都知道，几乎全世界每个国家地区都在动乱，只是动乱的幅度有大小的差别，没有一个地方是安定的。现在的政治制度，专制也好、独裁也好、民主也好，我们很冷静的去观察，都解决不了社会问题。而解决之道，儒佛说得很好，伦理道德。如果不讲求伦理道德，不教导伦理道德，不修行伦理道德，社会无论什么制度都是一团糟。而辅助伦理道德的，就是印光老法师所讲的因果报应的事实。由此可知，伦理道德与因果(因缘果报)的事实，这是人天法里面的正法。这是我们不能不知道的，挽救现代的世道人心，不能不特别深入的去讲求。现在社会一般人的确所谓是急功好利、见利忘义，不知道果报就在眼前，到果报现前的时候，后悔来不及了。

所以印祖在民国初年，一生当中，甚至於把大乘经典都放在一边，专门弘扬《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》、《阴骘文》。这些东西，现代人眼睛里面认为这是迷信，这是骗人的。说得好听一点，这是个善心，劝人做好事，拿这个来吓唬人而已，不知道这是个事实。所以，对於因缘果报的理要说得透彻，事实要展现给大家看清楚。於是我们的起心动念，自然就知道收敛。在这个社会短短数十寒暑当中，知道应该怎样待人、怎样处事、怎样接物，不背因果。这一世时间很短，人不是死了以后就完了，死了以后就完了，我们也不必去学佛了。实在讲，死了以后就不得了，这个问题才严重。佛家的教育是三世的教育，教导我们现前得利益，将来也得利益，以后永恒都得利益，这个法叫正法;现在得利益，将来不得利益，这个法不是正法，正法的利益是永恒的。这才称之为天人导师，天人大师。

【会疏曰，所有天上人间、魔王外道、释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。】

《净影疏》里面是从理上说的，《会疏》这一段是从事上说的。事，确实如此，当然不是完全的。正如同我们人间一样，我们人间有国王、有大臣，中国人所谓士农工商，今天所谓各行各业，皈依三宝做佛弟子的人很多，但不是全部。天上也是如此，天王、天人接受佛教导的也是一部分，可能还是少部分。因为佛在经上常常告诉我们，六道当中，学佛的缘分最深是在人道，成就殊胜也是在人道，正所谓人身难得，佛法难闻，得人身是极为可贵。诸佛菩萨也在天上讲经说法，但是天人的修行，没有我们人间来得认真。原因是什么?这是佛法里讲学佛二十难，这二十难是佛说的，在《四十二章经》里面讲的，「富贵学道难」。天人比我们人间福报大，福报大往往就贪图享受，对於学佛就疏忽了。他也知道好，他也很想学，他就是学不来，为什么学不来?乐的享受他不肯舍弃。

这种情形在我们人间也不例外。我们拿海外学佛的跟中国大陆学佛的做个比较，就非常明显。中国大陆这些学佛人，他们虔诚的态度超过我们太多，我们在全世界许多国家地区，包括台湾，都不能跟他们相比。那分虔诚，如果诸位将来到大陆去旅游观光，看到这些修行人，的确会深深受感动。经典，我们的经典是随便拿到的，放的时候也随便放。大陆上这些学佛的人拿经典一定是双手捧著，顶戴而行。我们赠送《大藏经》，他们每个人拿一册，穿袍搭衣顶在头上，跪在地下迎接，我们在台湾没有见过的，全世界任何地区没有见过。这就是我们生在富贵当中，富贵学道难!他们苦日子过多了，所以对於佛法视如珍宝。天上福报比我们人间大的太多了，寿命也长，因此诸佛菩萨在天上讲经说法，教化天人，难，比我们这边难得太多了。

『魔王外道』，天上有魔王，也有外道，人间有魔王，也有外道。外道的意思是广义的，不是指佛教以外其他宗教，称之为外道，这样说，意思就太窄小了。佛家讲外道的意思，是讲心外求法，叫做外道。佛法称为内学，内是心性，所以佛法是心学，内学，如果我们要向心外去求法，就叫做外道。由此可知，学佛里面的人是外道的就占很大的比率，不知道一切法向内求，他去向外求。譬如我们现在常常见到的，许多同修到寺院来拜佛，目的何在?求佛菩萨保佑他，这个人就是标准的外道。为什么?他是心外的佛菩萨来保佑他，这个错了。如果真正的佛弟子他懂得，求观音菩萨，观音菩萨在哪里?自己的慈悲心就是观音菩萨;自己能够大发慈悲，观音菩萨就保佑你。慈心能够化解一切灾难，慈心能够化解一切狠毒，观音菩萨是教给我们这样的，不是教我们心外求法，这个要懂得。念大悲咒的人很多，大悲咒很灵感，也是心外求法。念大悲咒主要是把自己的大悲心念出来，那个咒就灵;自己大悲心念不出来，这个咒就不灵。所以诸位一定要懂得，佛法无论是大乘小乘、显教密教，都是教给我们，如何开发性德。所以称为内学，不是在心外求法。

『释梵天龙』，「释」是帝释天，就是忉利天主;「梵」是大梵天，色界初禅天主，色界初禅叫做梵天。释是代表欲界，梵是代表色界，无色界不说，无色界没有形色，所以就不讲了。「天龙」是八部鬼神，在佛法里面称为护法神。这是把色界、欲界的这些大众统统包括在其中。『悉皆归命』，这个「悉」我们刚才说过了，不是全部而是部分。所以用个悉，是指色界天、欲界天这些天龙鬼神，以及人间，包括三恶道。『依教奉行，俱作弟子』，这都是与佛有缘，才能够闻到佛法、接触到佛法，皈依三宝，作如来弟子。这是尊我们本师称为『天人师』。我们再翻过来，看底下这一面。

【合赞曰，诸佛虽为一切众生无上大师，诸众生中，唯天与人，能发无上大菩提心，是故号佛为天人师。】

这个意思也说得很好。为什么六道里面只说天人，其他的四道不讲?单说天人师，没有说阿修罗师，没有说鬼、畜生师，没有这个说法，单单说天人。这是有个缘故，就是六道里面，唯有天道跟人道能发无上菩提心。无上菩提心就是阿耨多罗三藐三菩提心，也就是上求佛道，下化众生，能发这个心。其余的四道，虽然学佛，这个心发不出来。三恶道习气太重，虽学佛，无上菩提心发不出来;也就是说清净、平等、大慈大悲他们做不到。

而人天当中，也并不是普遍都能做到，但是确实有能做到的。哪种人能做到?我们在佛经里面看到，佛为我们说的有两种人，一种人是对於宇宙人生的真相搞清楚了、明白了，他这个心能发得起来。另外一种人是善根深厚，他不是一生才修学，无量劫累积的善根，所以接触佛法，听佛讲经，他就能够信解，就能够依教奉行。我们把这两种人归纳起来讲，一个是智慧，一个是福德，有智慧、有福德的人容易发无上菩提心。因为这个缘故，所以称佛为『天人师』。

【合赞曰，佛者名觉，既自觉悟，复能觉他，譬如有人觉知有贼，贼无能为。】

这一段是解释十号里面的『佛』，解释这个称号。这个称号用得最多、用得最广，我们一般都称释迦牟尼称他为佛，称其他的号比较少，佛用得最多。另外一个用得多就是「如来」，我们称释迦如来也常听说，释迦天人师就很少听说。所以十号当中，两个号比较用得多、用得很广。这是「佛」这个称号。

佛是觉悟的意思。『觉』，在中国有这个字，当时在翻经的时候，没有用中国的觉来翻这个佛，而另外造了一个新字。古时候的字少，社会没有现在这么繁杂，文字少，所以翻经的时候就造了不少的新字。佛字是新造的，没有人字边这个弗，中国古时候有这个字，念弗。印度这位老师，他是人，所以就加上一个人，用弗的音。这是佛教传到中国来新造的字，它的意思是觉。为什么不直接翻作觉?在翻译体例里面，有五种不翻，这是尊重不翻。我们对佛非常尊重，所以用音译，不用意译，音译过来再加以注解，注明它的含义。这是一个意思。第二个意思，虽然它的意思是觉，我们中国这个觉字的意思不能够包含，佛这个觉的意思，比我们一般中国人概念里面是既深又广。这是第二个理由，用音译不用意译。

佛字的含义，在经论里面注解解释这个字，把觉说有三种，由此可知，觉的意思就很广。这三种，第一个是自觉，就是底下讲的，『既自觉悟』。自己觉悟了，又能够帮助别人觉悟，这就是『觉他』的意思。还有一个意思，这个地方没写上，「觉行圆满」，自觉、觉他达到究竟圆满，才能称之为佛。「觉」是有标准的，不是随便说的，标准与无上正等正觉相应，这才是佛字的意思。用无上正等正觉的标准，就很容易明了。自觉就是正觉，标准是正觉;正觉的标准，必须要断见思烦恼，这才是真正觉悟。若有烦恼没断，这个人决定是迷而不觉。所以佛法里讲觉的标准，最低的是阿罗汉，证得阿罗汉果就是他成正觉了。阿罗汉是正觉，见思烦恼断了，这是自觉的标准。觉他是菩萨，自觉而后才能够教化众生，才能够帮助别人觉悟，可见得他的修养比阿罗汉的确是要高深。这个境界是正等正觉，也就是菩萨，我们称菩萨的境界。最高的就是觉行圆满，圆满就是无上正等正觉。可见这个觉，不是我们一般观念当中的觉悟。

末后一句是比喻，『譬如有人觉知有贼，贼无能为』，贼就是我们平常讲小偷。小偷是乘别人不提防的时候，才能够窃取财物，贼是这个意思。如果别人觉察了，知道这个地方某个人是小偷，我们大家对他要提防，他就没有能力了。不但没有能力，他也不敢下手，为什么?东西丢掉了准是他。所以贼也就不敢做坏事，也就不敢窃盗。把贼比喻作无明，比喻作烦恼，无明、烦恼能够妨碍自性的智慧功德。这个东西起来，我们智慧失掉了，功德也失掉，就好像被小偷偷了一样。如果你要能够觉悟，觉而不迷，它就不起作用，我们自性的智慧德能可以现前，不会被它障碍，这是比喻这个意思。

【智度论曰，佛陀，秦言知者，知过去、未来、现在众生数、非众生数，有常无常等一切诸法。】

我们先说这一段。这一段是《大智度论》里面所说的，《大智度论》是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这个注注得非常详细，龙树菩萨注的。翻成中文是在南北朝那个时代，所以称『秦言』，秦言就是中国话，这个多半都是罗什大师译场上用的。鸠摩罗什那个时候是姚秦，姚兴作国王的时候，国号也叫秦，所以秦言就是中国话。唐朝译经可以说是最盛的一个时代，所以经典里面常常也用唐言，古译的时候多半称秦言。

『佛陀』是梵语，中国话意思是『知者』，知跟前面觉是一个意思。『知过去、未来、现在众生数、非众生数』，这是举个例子。他觉知的能力很强、很深、很广，他知道过去、知道未来、知道现在，举一个例子，众生的数量。此地说的众生是说有情众生，我们现在讲的动物，有情识的。非众生数，这是讲的植物跟矿物，无情的众生。换句话说，一切动物、植物、矿物，过去、现在、未来，有多少数量，他统统清楚。这些话，现代人，特别是现代年轻人，他很难接受。所以，有不少知识分子看了佛经，都以为佛很会说大话，我们世间很多人想不出来的，佛都很轻易的说出来。实在说，佛所讲的，句句都是真实话，绝对没有夸张。他为什么会知道?这是一般众生不能理解的。所有一切法是自性变现的，自性能变，尽虚空遍法界所有一切法是所变的。你要是把能变找到了，所变哪有不明了的道理?

我们今天对於宇宙之间一切法的数量，没有法子晓得。不要说远的，就最近的，我们头上有多少根头发，我们不知道;我们眉毛更少了，有多少根眉毛也不知道。而佛是非常清楚、非常明了。所以佛说法，当年一些弟子当中也怀疑，於是这些弟子们就来试验试验，看看佛是真的还是假的。就问佛，这一棵树上有多少片叶子?佛就答覆了，告诉他有多少片。当然他也不能一片片去数，他们也很聪明，把树摇一摇，落下多少，把它收拾起来，再问佛，现在有多少叶子?佛一说，再把落下来的一比照，果然没错，这才对佛讲的话能相信、能佩服。这所谓是一切知，没有不知道的。这是讲数量。

『有常无常等一切诸法』，哪些法是常住的?所谓常住，它永远不变，这叫常;凡是会变的，都叫无常。这个里面有事、有理，事有常，也有无常，理也有常，也有无常。佛统统知道，这才叫做佛。

【菩提树下了了觉知，故名为佛陀。】

释迦牟尼佛当年示现成道，他是坐在树下，这个树，佛经里面的名字是叫毕钵罗树，我们中国以后把它翻成菩提树，在『菩提树下』。他在这个树下示现证得无上正等正觉，也就是我们俗话讲示现成佛，在这个树下成佛，以后称这个树叫菩提树。成佛就是『了了觉知』，对於世出世间，过去现在未来一切法，都能够了了觉知。所以称他作佛陀。

【又曰，佛一切智慧成就。】

这也是《智度论》里头另外一段所说的。『佛一切智慧成就』，我们通常讲智、讲觉，觉有三种，自觉、觉他、觉行圆满;讲智也有三种，一切智、道种智、一切种智。智是体，觉是作用，没有智你怎么会觉悟?所以智跟觉是分不开的，一个讲体，一个讲用，有用必有体，有体必有用。一切智，是知一切法的体性，我们现代哲学名词里讲的本体。正确的知一切法的本体，这种智慧叫一切智。阿罗汉能够证得的就是一切智。体是空寂的，所以万法皆空，空是从体上讲的。

第二种叫道种智，道种智是从相上讲的。现象非常复杂，为什么会有这个现象，它有个道理在。所以道种，道是道理、是方法，它演变的过程;种是种种不同，宇宙之间森罗万象无量无边，这是种种。对於这些现象也能够彻底明了，也是了了觉知，这个智慧叫道种智。所以，道种智是知一切现象，一切智是知一切本体。

最后的是一切种智，就是前面讲的一切智跟道种智是一不是二，这种智慧叫一切种智。确实在修学过程当中产生这种现象，阿罗汉、辟支佛，知道一切体，晓得万法皆空，但是你要问问他，一桩一桩这些事相叫他说他说不清楚，他没有这个能力。菩萨有道种智，也有一切智，就是体跟相他都知道，他不能够圆融，这样的人很多。我们举个最明显的例子，中国人学佛，或者是中国读书人不学佛的，大概现代人比较少，古时候人很多，没有不读过《坛经》的。《六祖坛经》，学佛的人读它，不学佛的读书人也喜欢读它。你看《坛经》里面，六祖遇到的印宗法师，印宗法师对於一切智、道种智他都清楚、都明了，他圆不过来。所以遇到六祖的时候向六祖请教，六祖过去在黄梅五祖那里住过，他向他请教，五祖当年教导你们的时候，对於禅定、解脱他怎么讲的?而六祖回答他，没有加以解释，六祖直截了当说，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这个意思就是说，你们所研究的都偏在一边，没有把它圆融起来，圆融起来才叫做佛法，才真正觉悟。

不二法，就入不二法门，这个境界了不起。你心里还有二，你决定在六道、在十法界，为什么?你还有分别执著。十法界从哪来的?分别来的;六道从哪来的?执著来的。你还有分别执著。分别执著没有了，不但六道没有，十法界也没有。他教印宗是超越十法界的方法，确实是正法，一句话把印宗点醒了，你怎么可以逗留在分别执著里面?所以这个开示就非常高明，只要心地清净，没有一切妄想分别执著，你就明心见性。而后十法界依正庄严，心就像一面镜子，就照得清清楚楚、明明白白，所以是了了觉知。才有一点分别执著，照的作用就失掉了，这个能力就没有了。

所以，佛在经论当中，常常把心比喻作水，水要干净，不能有污染，水要平静，不能有波浪，它就起作用，就像一面镜子一样，外面一切境界就照得清清楚楚。烦恼是染污，这水就不清净，混浊了，分别是波浪，有分别就有波浪，有烦恼就有污染。你能够把烦恼断掉、分别断掉，你这个水就恢复到澄净，你心就清净平等。清净平等心就能照万法，不但照现在，能照过去、能照未来，没有一样不清楚的。所以佛说，这个能力不是他一个人独有的，所有一切众生各个都有，很可惜的，众生心现在有污染、有波浪。但是佛说这个污染跟波浪都是假的，都不是真的，你可以把烦恼舍弃，你可以把分别放弃，你真心就恢复了。真心恢复，你的智慧、德能、作用跟佛果地上无二无别。所以佛从这个事理观察，一切众生跟佛是平等的，无有高下，生佛平等，生佛一如，都是从这个观点上来讲的。这是讲佛的三种智慧成就，「一切」就是一切种智成就。

【故过去、未来、现在，尽不尽、动不动，一切世间了了悉，故为佛陀。】

『悉』就是知道、明了。『一切世间』就是讲十法界。底下一段。

【成实论十号品曰。】

《成实论》现在研究的人不多，底下一条讲的《俱舍论》，这两部论典在中国也很有知名度，也很有地位。因为在隋唐初期，中国佛教形成十个宗派，小乘两个宗派就是根据这两部书建立的，所谓成实宗、俱舍宗。成实宗就是以《成实论》为主要的经典，俱舍宗就是以《俱舍论》。《俱舍论》属於相宗，《成实论》偏重在性宗，就是一个讲空，一个讲有，《成实论》讲空，《俱舍论》讲有。但是它所讲的，没有法相唯识讲得透彻，它讲识只讲到第六识，第七、第八识没有讲到。《成实论》里面讲空，也没有般若讲得那样深刻。在『十号』，就是佛的十种称号。里面说：

【如是九种具足。】

「指前诸号」，从如来到佛这个九种称号，这九个意思都具足。

【於三世十方世界中尊，故名世尊。】

十号最后一个号叫『世尊』，世尊的意思，必须具足前面九号的意思，才能称为世尊。『三世』，三世是指过去现在未来，从时间上讲的，『十方』是从空间上讲的。所以十方三世，就是我们今天讲的时空。时空里面，包含的世界就很多，我们今天讲的星球、星系，实在是数不清。而一个人能够具足前面九种号，确实是非常稀有，能令十方三世一切众生对他尊重、对他尊敬，所以称之为世尊。所以「世」是指的十方三世，这《成实论》上说的。底下括弧里说，「又智度论以佛为第十号，以世尊为具十号尊德之总号，与此开合稍异，义无不同」。《智度论》是大乘论典，《成实论》是小乘论典，对这个都有解释，但是大同小异。而《智度论》里面，把「佛」这个称号是第十个称号，而「世尊」是第十一个称号，除这个之外，意思都相同，讲法也一样。

【俱舍论曰，道义云何，谓涅盘路，乘此能往涅盘城故。】

底下三段是解释「道」，我们常讲佛道、菩萨道，道是什么意思?『道义云何』，什么叫道?『谓涅盘路』，趣向涅盘的这条路，佛法里面称之为道。四谛里头，苦、集、灭、道，而灭就是涅盘，道就是如何修证涅盘的方法，这个方法称之为道。用路来做比喻，叫涅盘路。『乘此能往涅盘城故』，涅盘城也是个比喻，好像说我们的目的地。小乘的涅盘，在佛法里叫偏真涅盘，实在不是究竟圆满的，对凡夫来讲算是涅盘，对菩萨来讲它还差很远。大乘涅盘才是究竟圆满，真正到一切法不生不灭。

【华严大疏曰，通至佛果，故名道。】

《华严大疏》是清凉大师著作的《华严经疏钞》，疏是清凉做的，钞也是清凉做的。清凉这部注疏，对我们后人在大乘佛法里面可以说是非常伟大的贡献。一直到现代，差不多将近一千五百多年，后人对於《华严经》的研究、修学、注疏，都不能超越清凉的范围。可见得他这个注疏价值非常高。这个里面对『道』也有个简单的解释。『通至佛果』，佛果就是涅盘，就是无上正等正觉，能够通达这个这种的修学方法，就称之为道。

【赞阿弥陀佛偈曰，究畅道要无障碍。】

这一句也可以把它做为解释道的意思。『究畅』，究是究竟的意思，畅是畅通，没有阻碍。『道要』，「道」就是修行方法，而方法里头最精要的，「要」是最精要的，那我们就晓得了，最精要的是念佛。念佛成佛，念佛能至佛果。八万四千法门都是涅盘道，每一个方法都是通到涅盘道，每一个方法都可以修证无上菩提。但是，最方便的、最究竟的、最稳当、最快速的，无过於念佛。所以他说「究畅道要无障碍」，这句话是赞叹念佛人，用念佛这个方法修成佛之果。再看末后这一段。

【汉译经曰。】

这是《无量寿经》五种原译本的第一种，后汉时候翻译的。这是经文。

【世饶王，闻经修道，欢喜开解，便弃王位，行作比丘。】

这段是经文。『世饶王』，「世饶」两个字是赞叹他的，是赞叹这位国王他的德行、他的智慧、他的福报，在人间来讲都达到究竟圆满。饶是丰饶，就是丰足的意思，丰富没有欠缺，世是世间，在世间能够智慧、福报都达到圆满，这样一个国王。『闻经修道』，他那个时候在世，正好遇到世间自在王佛，出现在他同一个时代。佛常常讲经说法，这位国王也常常听经，也是佛法会当中的一员。他很聪明，智慧很高，领悟得很深很广。『欢喜开解』，闻了佛法之后，真是法喜充满，开是开悟，听了觉悟了。对於世出世间一切事理他明白了，解就是明白了，通达而没有障碍。於是他舍弃了王位，『行作比丘』，他出家了，他把王位舍弃掉之后，出家修道。

【义寂云。】

义寂法师，底下几句话是注解。这一段是解释世饶王。

【准彼经文，世饶王者，亦为法藏在俗时名，沙门义为勤息。】

他出家之后，他的法名叫『法藏』，他是跟世间自在王如来出家的，佛给他起了个法名叫法藏。所以法藏比丘就是『世饶王』，世饶王在没有出家的时候，大家称他为世饶王，以后就是法藏比丘。

经文里面有「行作沙门」，这是解释沙门。诸佛如来应化在世间，如果以佛身示现，决定是生在帝王家，不是为王，就是为太子，像释迦牟尼佛，是净饭王的太子。他一定要做这样的示现，这是我们在前面一章，八相成道里面读过。为什么要生在帝王家?他的意思是告诉一切众生，一切众生所以生生世世不能够超越轮回，沦落在生死苦海，就是名利看不破，争名逐利。他生在帝王家，名利他全部都得到，他不要去求。你们所求求不到的，我这里统统都满足，满足怎么样?不要了、舍弃了。这就告诉你，这些东西并不是人生真正追求的东西，一个觉悟的人、真正聪明人，是要追求永恒。世间这些功名富贵，实在讲是昙花一现。而且你仔细去观察，里面的果报、恩怨、酬偿生生世世没完没了，造这种业又何必?所以佛做这个示现，就是给世人提出警告，让你看看他的做法，让我们来反省，让我们去深思，我们在人生旅途当中应当选择哪一条路，这个意思很深很深。

法藏不是一个没有智慧的人，也不是一个感情用事的人，他有高度的智慧，他有很大的能力，他能够舍弃世间，去学佛。实在讲，学佛是世间最伟大的事业，全心全力教化众生。成就自己的智慧德能，然后去教化一切众生，这行作沙门。沙门是梵语，意思叫『勤息』，这是中文翻译的，意思叫勤息。也是「勤修戒定慧，息灭贪痴」，普通诸位要看佛学字典，查沙门，大概都是这个解释。勤修戒定慧，息灭贪痴，这个叫沙门。下面：

【会疏曰，此人勤修善法，息诸恶故。】

这也是「勤息」的意思，勤修一切善法，息灭一切恶法。但是善恶也有标准，不是我们以为善，就是善，我们自己以为是恶，就是恶，往往我们把标准搞错了，甚至於把标准搞颠倒，这叫迷惑颠倒。佛法里面善恶，最简单的一个标准，凡是利益一切众生的称之为善，凡是利益自己的，都是恶。这个标准，我想凡是利益一切众生都是善，我们会点头，没错，说得不错;凡是利益自己的都叫恶，我们听到会摇头，利益自己的怎么叫恶?佛法讲，利益自己是真恶，不是假恶，为什么?学佛的目的是要了生死出三界，你为什么不能了生死，你要搞六道轮回?为什么不能出三界?就是因为有个我，坏就坏在我上。

你看《金刚经》佛讲得很清楚，「若菩萨」，假若是个菩萨，这个菩萨有「我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，佛不承认，他不是菩萨。菩萨是什么?菩萨是觉悟的人，换句话说，一个人还执著有我、有人，佛说这个人没有觉悟，还是在迷惑颠倒。我们起心动念都要为利益自己，我执是天天在增长，你就是修一切善法，你所得的是善的果报，讲得好听一点，人天福报，你出不了六道;真正要想出离六道轮回，一定要把我舍掉。所以，佛教菩萨，起心动念都为一切众生去修福，绝不为自己，他这个方法非常之妙，把自己忘掉了。对自己有没有利?对自己有大利!众生有福，我也是众生之一，我怎么会没有福?念念为众生，把自己这个「我」的观念淡掉，我的观念忘掉、舍掉，就超越三界。

阿罗汉、辟支佛出了三界，凭什么?我执断了，他没有我执。但是他还有分别，所以他不能出十法界。再要能把一切分别都断掉，就是六祖讲的，入不二法门，他就超越十法界。他能够破我执，还不能破法执，法执是分别，还有分别，他就出不了十法界。我相、人相破掉了，但是他众生相、寿者相还在，众生相、寿者相是法执、是分别，我、人是我执所生的。所以善恶是有标准的。

【四十二章经云，辞亲出家，识心达本，解无为法，名为沙门。】

这个解释是佛说的，实在讲，『沙门』这个名称，在佛陀出世的那个时代，是所有一切宗教修行人的通称，不一定是指佛教。佛在经上讲，当时印度有九十六种外道，就是我们今天讲宗教、讲教派，有九十六种，这是著名的大的教派，小的就不说了。这些教派里面，出家修行人都叫做沙门，那个意思很正确，他们都是断恶修善，所以沙门是个通称。但是善恶的标准，那是每个教派都不一样，标准都不相同。佛教出家修行也用这个名词，也叫沙门，但是佛教的断恶修善，善恶的标准跟一般教派完全不相同。一般教派没有佛这个标准，所以这些宗教修行，能够到欲界天、色界天、无色界天，他出不了三界，脱离不了轮回。所以，佛制定这个标准，才真正为我们解决问题。

经上佛解释这个也解释得非常好。『辞亲出家』，这是事，在事相上。佛教出家，一定要得父母同意，如果父母亲不同意，不可以出家，一定要得父母同意。『识心达本，解无为法』，这是理。要认识心，佛法所修的，无论是哪个宗派、哪个法门，可以说这八个字是共同的目标，要认识真心。本是本性，禅宗讲明心见性，见性就是「达本」。「解无为法」，无为法就是宇宙人生真相，对於这个事实真相通达明了，这才称之为沙门。可见得佛教这个沙门，要求的标准就很高了。依照佛这个说法，在大乘是法身大士才能称沙门，我们中国禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛，所以佛号大沙门。四十一位法身大士就是佛在经上讲的沙门的标准。把这个意思降一等，小乘初果到阿罗汉，也可以称沙门。他们也是「识心达本，解无为法」，但是标准没有这么高。所以他们的识心，的确是意识心，六识心，取的是这个意思，这个标准就很低了。这都是讲佛家所说的标准，跟世法里头的标准不相同。

佛教传到中国之后，沙门这个名词跟著佛的经典也传到中国来。传到中国来之后，就变成佛教出家人的专有名词。其他的这些宗教，他们出家，像道教里面出家的，他们不称沙门，这是变成佛教里头的专称。如果在中国佛教里面，这些祖师大德用沙门这个名称，这是很谦虚，因为沙门是学生，比称法师要谦虚多了。所以在中国变成一种出家修行人谦虚的称词，我是在学生，我是在这里学修善断恶，我在学这些，这称为沙门。

今天就讲到此地。