明心见性是什么意思？明心见性的意思

明心见性，乃大彻大悟也，屏弃世俗一切杂念，彻悟因杂念而迷失了的本性（佛性）。即明本心，见不生不灭的本性。明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。是禅宗悟道的境界。

明心见性的意思（圣严长老）

所谓”明心见性”，就是以智慧的心，来明白烦恼的心。烦恼和智慧是相对的，智慧即菩提，有了智慧，烦恼自然消失，便能见到空性；也就是除去众生之无明习性，便见清净的佛性。

有些人有烦恼时，并不知道那是烦恼。就像是一个喝醉酒的人，已经醉醺醺不省人事，尚不知自己已经喝醉，还觉得头脑很清楚，一直要等到酒醒时，才知道自己曾经喝醉过。我记得在我小时候尚未出家时，偷喝家中自酿的酒，甜甜的酒，越喝越好喝，喝着、喝着，结果醉倒在酒缸边，到了酒醒时，才知道酒醉的滋味真不好受，从此以后，再也不敢喝酒了。

烦恼心很重的人，不但不会知道自己有烦恼，而且也不承认自己有烦恼。例如：有位年轻人，正在单恋着一个女孩，并且爱她爱得神魂颠倒，当我说他烦恼很重时，他还不承认，认为那只是爱而不是烦恼。请问，这种爱跟烦恼又有什么区别呢？

曾经有位母亲当她的儿子过世时，非常痛苦，我劝她要想开，人死不能复生，不要再为死去的儿子烦恼时，她说：”师父，我只是没办法接受儿子已经去世的事实，其实我一点都没有烦恼！”

以上这两个例子就是说明，很多人已经在痛苦之中，还不认为那种痛苦就是烦恼。

禅宗所讲的智慧，并不是一般知识性的智慧，而是离了烦恼心的一种境界。因此，有烦恼时不知道有烦恼是正常的，有智慧的人，不认为自己有智慧也是正常的。那么，或许有人要问：烦恼和智慧的差异又在那里呢？这两者当然是完全不同的，烦恼是在痛苦之中，不知道那就是烦恼；智慧却是在非常自在的情况下，没有用心去分别什么叫作自在或不自在。

明心的”心”究竟是什么？明心有两层意思：第一是还没有明的烦恼心，需要用智慧去照亮它。第二是已经照亮的智慧心。

那么，见性的”性”又是什么呢？一种是由后天习惯的熏习，而渐渐形成的，例如：有些人有骂人、喝酒、赌钱、吸毒、偷窃、邪淫、诈骗等的不良习惯，他们并非天性如此，而是后天养成的，经过环境不断的熏习，变成了一种习惯，这种习惯就称为”习性”。中国有句古话：”入鲍鱼之肆，久而不闻其臭；入芝兰之室，久而不闻其香。”就是说，一直待在臭或香的环境中，已经被熏习得不知道那是臭还是香，直到离开那里之后，才会感觉到那个地方原来是什么味道。

另外有一些人的习性是无法解释的。我有一位担任高级官员的在家弟子，他有两个儿子，其中一位已得到博士学位，并在大学里担任教授，还有一位高中毕业后，情愿做流浪汉也不肯继续升学。

他来问我：”师父，这两个儿子都是我生的，为什么一个那么优秀，另外一个变成流浪汉？实在是让我丢尽了脸！”

我说：”这大概是从小养成的习性吧！”

他说：”同样的家庭以同样的方式培养出来的孩子，怎么会有那么大的差别呢？”

我说：”也许这是遗传吧？”

他很无奈的说：”我及我太太，还有我们的父母亲，都没有这种情形啊！”

那么，这究竟是从那里来的呢？

这可以说是我们从无量世以来熏习而养成的习惯，是一生一生所染上的习性，就像西方人熏起士，中国人熏豆干一样；而我们的习性也是如此，被某种情况影响久了，自然就跟那种情况相应，这就是习性。

习性的本身就是”空性”，当智慧出现时，烦恼心自然就会不见，也许坏的习性可能还在，但是已经清楚知道习性的本身是没有的。这样的观念，可以鼓励我们，烦恼只是一种习性，本来没有，将来也没有。

但是，一下子要完全除去烦恼，连习性都不再有，即使是明心见性的人，也是相当不容易的。因此，明心见性之后，可能有些习性尚未显现，但仍随时随地要警觉到习性仍在，这样，习性自然就会越来越淡，终至完全改过，变成一个彻底清净、光明的心。

有位家境很好的年轻人，由于吸毒，他的太太要跟他离婚，同时也被家人赶了出来，变成一个无家可归的人，在这期间他又进出监狱好几次，有一次他刚从牢里出来，便来看我，并说：”师父，我很想戒毒，可是别人不让我戒！”

我问他：”这是什么意思呢？”

他说：”因为不论是否认识或不认识的人，都会拿毒品给我，还说请我试试看，不用付钱，他们怎么会知道我喜欢这个东西呢？”

这真是很奇怪的事，好象他长得就是吸毒的样子，贩毒的人或行家一看到他，就会主动将毒品送给他。因此，当习性一旦染上后，就会有那种特别的气质及味道，让有相同习惯的人一眼就看得出来。

知道有习性、有烦恼，表示已经知道有问题，并且会慢慢离开它、断除它，到最后只有空性，没有习性，这才是纯粹的智慧，才是大彻大悟的”明心见性”。

明心见性的意思（济群法师）

明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：「我是为求法而来，不是为衣钵而来。」六祖说：「既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目？」慧明闻言即刻开悟。

禅宗所说的「本来面目」，就是明心见性所见的「性」，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接著一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是甚么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。

《六祖坛经》是禅宗最为重要的经典之一，也是汉传佛教中唯一被尊为「经」的祖师著述。全称《六祖大师法宝坛经》，是禅宗六祖惠能大师于韶州大梵寺等地所说之法，由门人记录、汇总并流传于世。

禅宗是汉传佛教的八大宗派之一，曾盛极一时并流传至今。太虚大师说过：中国佛教的特质在禅。可见其特殊地位。由此延伸的禅意、禅心、禅茶一味等词，也广为教内外人士所熟知。或许人们未必能说出这些词的真正内涵，但都知道它代表了一种意境，一种精神高度。

从修行意义上说，《坛经》开显的方法，能使我们以最快速度开启内在智慧，亲见本来面目。换言之，这是一条修行捷径，故称顿教，是直指人心、见性成佛的法门。

那么，顿教何以能化繁为简？又该如何认识顿教法门的特殊性？比如开悟、成佛，究竟向何处开启，又靠甚么成就？这就需要知道，佛法修行的重点不在别处，而是在我们的心。开悟固然不离自心，成佛也要靠心体证。因为成佛不是成就外在的甚么，不是职称，不是地位，不是功夫，而是对诸法实相的究竟通达，对一切众生的平等慈悲。所以，禅宗自古以来就被称为心的法门，是从内心入手，完成生命的觉醒和解脱。

学佛，首先要认清这样一个重心，明确这样一个目的。从本质来说，佛法是简单而非杂的，是直接而非迂的。只是由于众生的根机千差万别，佛陀才会因病与药，开示种种法门，演说诸般经教。但他所做的这一切，不是为了建立一套庞大的哲学体系，而是从不同的契入点，引导我们将目光转向内心，转向这个和我们生死相随但又始终面目模糊的心，进而看见心的本来。

佛法认为，心分为两个层面，一是妄心，一是真心。所谓妄心，即充满颠倒妄想的心，是迷失本心后由无明演变的种种妄识。所谓真心，即心的真相，心的本质。

在佛教典籍中，阿含、唯识等经论侧重从妄心阐述，以此构建修行法门。其中，阿含经典主要讲到前六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，属于我们能意识到的部分。而唯识学进一步讲到第七末那识和第八阿赖耶识，这是属于潜意识的部分。

我们之所以成为凡夫，正是因为这种潜在自我意识的作用。末那识的特点是执阿赖耶识的见分为我，由此形成对自我的错误认定。我们现在的人格就是建立在这种误解之上，进而发展出贪嗔痴等种种烦恼。一旦改变染污的末那识，即可转染成，转识成智。

唯识还告诉我们，在妄识系统中，除心王外，还有各种心理活动，即心所。每个心所的形成，都有各自的特徵、规律和条件。唯有了解凡夫心的运作规律，才能从根本上动摇它，解决它。心理学处理问题的方式，也是从妄心入手。可以说，这是一条常规路线，是立足于现有心行取的对治手段。

此外，佛教还有一部分经典立足于真心的修行。所谓真心，又称佛性、如来藏等，是每个众生本自具足的觉悟本性，禅宗称之为「本来面目」。这正是佛陀在菩提树下悟到的──一切众生皆有如来智慧德相，只因无明妄想不能证得。《涅经》、《如来藏经》、《胜经》等经典，就是围绕这一思想展开。

不论立足于妄心还是真心，目的都是帮助我们看清自己的心──了解妄心的目的，是为了解除妄心；了解真心的目的，是为了体认真心。

明心见性的意思（大愿法师）

什么是明心见性？明白地悟到妄心不可得，息下妄心，彻见真性，这是明心见性。悟后起修才是真修，我们现在有没有真修？真修是什么？见道位以上是真修，悟后起修，然后亲证佛性。没有悟以前的修虽然是必要，但还是盲修。就好像我们打扫一个千年的暗室，一个黑暗的房子里面没有光明，你去打扫，里面很多东西，你一定会到处碰撞，就会撞得鼻青脸肿。你勉强去打扫，比喻什么？比喻我们没有真正地见道，没有真正地了解这个真心修行，你去修什么法门都只是压住烦恼。

所以我们要先开灯，一间房子很黑，要先把灯打开，开了灯之后，哦，房子里面什么情况，了解了它杂乱的情况以后才能够知道怎么去清扫。修心也是这样，我们见性就好像开灯，见性以后消除习气才能够逐步地彻证本觉的佛性。

那开灯以前怎么样？你首先要摸到开关，此《大佛顶首楞严经》就是开关，要大开圆解，依教依法修持，息妄显真，顿悟自性，然后绵绵密密地去保任，在一切境界之中去修心。