学佛人就要念佛,念佛有念佛的方法,必须要会念佛。你在口头上念“阿弥陀佛”,不一定是会念佛。真正会念佛,达到了“一句佛号能代替一切”的时候,就已经达到了大圆满的境界。净土法门境界非常高,按藏传佛教来说已经是开悟以后了。禅宗的境界和大圆满的境界是没有区别的,但是大圆满比较重视和强调基础。

净土法门的境界一般人很难达到,但是我们可以通过修加行达到那种境界。有出离心的基础,有菩提心的摄持,然后念佛,才能对治烦恼、习气;若是没有这些,只念“阿弥陀佛”,不一定能够对治烦恼、习气。若是对治不了烦恼、习气,那就不是念佛了,或者说只是在口头上念佛,心里没有念佛。

我们修净土法,就是准备临终的时候往生。有人说:“临终的时候我就念一句佛号。”你到临终的时候能不能往生,还不好说,你要有一定的功夫才能行。在临终关键的时候,若是你没有断除对世间的贪恋,心里只想世间的这些琐事,想不到阿弥陀佛,这样就错过机会了,就不能往生了。出离心就是断除对世间的贪恋。若是对世间有贪恋的话,就会束缚你,你就无法逃脱轮回。

所以到临终最关键的时候,你心里念的是什么,这是最重要的!若是你心里念的是世间的这些琐事,你就要六道轮回;若是你心里念的是阿弥陀佛,或者是西方极乐世界,你就可以往生西方极乐世界。但是心里念阿弥陀佛很难啊!因为我们这些不好的习气,是无始劫以来的串习;我们现在念佛的功夫还不是很深,到时候很难把握。所以我们先要断除对世间的贪恋,有出离心的基础,有菩提心的摄持。

往生西方极乐世界不可能是无缘无故的,要因缘具足才行。在显宗里讲,往生有四个因:第一是明观福田,观想西方极乐世界,观想阿弥陀佛的功德;第二是积累资粮,净除罪障;第三是发菩提心;第四是发愿往生到西方极乐世界。发愿很重要,阿弥陀佛的愿和我们自己的愿若是能够相应,到时候我们就能往生西方极乐世界;若是不能相应,阿弥陀佛肯来接我们,但是我们不肯跟阿弥陀佛走,就往生不了。

我们必须要念佛,而且要会念佛。现在对有些人来说,要明白更多的佛理肯定不容易,但是这些最基本的道理一定要懂。四外加行的内容,佛讲的无常、轮回、因果都是真理,你明白了这些真理以后,才是看破;看破了,才能放下。放下不是刻意的,而是自然的,你真的看破了,自然就放下了,自然不分别、不执着了。看破是什么意思呢?就是你要看明白、看透:六道轮回就是这样,因果就是这样,无常就是这样。

不管是无常,轮回,还是因果,只是一个自然现象而已。佛讲的就是宇宙人生的真相和真理,佛没有讲别的。你明白了以后,心里就不会再去执着这些,因为你知道这些是无常的。若是你没有明白这些道理,总是那么分别、执着,即便你念佛念得再多,也不会有太大的帮助。因为你内心里的正知正见不够,念佛就不管用。

真正开悟、证悟以后,不是刻意地念,是“念而不念,不念而念”,其实就是一心不乱。念佛念到一心不乱,是什么境界呢?就是一切都是念佛:吃饭也是念佛,睡觉也是念佛,做工作也是念佛,做家务也是念佛。为什么呢?因为这些也是积福消业。没有什么不是念佛的,这才是真正的念佛。念佛念到一心不乱,不是光要念一句“阿弥陀佛”。万事万物、所有的一切法都是阿弥陀佛的含义,都不离开阿弥陀佛。

为什么处处强调加行,特别是强调四外加行?因为佛讲的所有的理念都是从轮回和因果的基础上建立的。若是你没有明白,没有深信这些道理,你不可能明白佛理。

其实修加行和念佛一点儿都不冲突。无论是修念佛法门,修禅宗,还是修密宗,都要有加行的基础。为什么说是“共同四外加行”呢?因为这是显宗、密宗,大乘、小乘共同的修法,因为这是佛法最基本的理念。不要着急,着急也没有用,首先把加行修好,把基础打好。

我们这些好的习气、善根都保存在阿赖耶识中,保存在相续当中。储存在这里的东西,是临终时可以带走的;那些亲朋好友、物质财富,都是身外的,无法存留在自己的相续和阿赖耶识当中,所以临终时带不走。我们现在学佛修行,就是要尽量储存能带走的东西,不要储存这些不能带走的东西。所以不要着急,从基础开始好好修,基础越牢,修行就越稳。