法门平等,为什么教派之间会有争论?

佛初转四谛*轮的时候,弘扬的是小乘佛法;中转无相*轮、末转分辨*轮的时候,弘扬的是大乘佛法;四转*轮的时候,弘扬的密宗金刚乘的佛法。

佛传小乘法的时候,佛讲这是真正究竟、了义的法。后来,佛传大空性无相法的时候,强调以前所讲的都是不了义的,现在所讲的无相法才是真正的了义。再后来,佛转分辨*轮时,又强调第一次和第二次转*轮讲的那些也是不究竟的,现在所讲才是最究竟的。佛四转*轮时,也是这样。

佛为什么这样说呢?是为了所化众生,针对当时众生的根基而要这样摄受。这并不是佛陀欺骗众生,而是对于所缘众生而言,当时所讲的法,就是究竟的、圆满的。但是,每个人的根基不一样,层次不同。站在这个层次里是了义的、究竟的,再高的一个层次看的话,那就不是了义的,是不究竟的。所以这些教法并不矛盾,因为所站的角度不一样,才有这样的分别。

佛教有很多教派,每个教派都有自己的开创祖师、传承上师,每个教派都有自己的所化众生。各教派祖师大德弘法的时候,互相之间也会进行一些辩论,这是为了接引所化众生而进行的必要的辩论。比如,两个教派中不同的上师,在弘扬某一个法脉、某一个法门时,他一定会在这个法和其他法之间进行比较,进行一些辩论或者争论,来说明这个法是究竟的、了义的圆满的。这样,众生才会生起信心,才会来学修这个法。如果总是说平等、一样的话,众生就不会学这个法了。

祖师大德进行比较时,说其他的法不了义,也是方便的说法,是为了众生。他不是真正说其他的法不了义,所以他没有诽谤佛法的过患。对于祖师大德所弘扬的法而言,也有了义不了义之分。也许他弘扬的这个法是不了义的,但是他为了他有缘的所化众生,也要说这个法是了义的。

佛陀、祖师大德们讲法时,都是站在不同的角度、针对不同的众生而讲,所以从表面上看,肯定有彼此冲突矛盾的,但实际上都不冲突、不矛盾。有些说法是为了方便而说的,否则,众生就没有兴趣了,无法感化众生,无法调伏众生。菩萨戒里有一条是“自赞毁他”,以贪嗔痴的心态,为了自己暂时的利益而赞叹自己,诋毁他人,这是犯戒的。为了度化众生,为了弘扬自己的教派,是没有过失的。但是,也有些人为了自己的一些利益,以贪嗔痴等烦恼的心态而争论,这种争论是不如法的。但是,这是个人的问题,不是佛法的问题,也不是教派的问题。