佛法中的「空」、「智」与「识」有何不同?

空与智是众生未被无明所惑之前的状况,或是修成佛之后再重新获得的(其实已本有,只是失而复现而已),空与智乃众生本体(称为自性)之体与用,二者互为表里,都是不生不灭不垢不净者。「空」是无一切相,不可言说形容者,但空中含藏森罗万相的智种子与诸妙用,可现一切相。「智」乃自性本具有之无上妙用,即本有妙见闻觉知之能力及智种子。我们常说众生皆有「佛性」,此佛性即指「空」与「智」而言,也就是「如来藏」之义。「自性」本是清净具一切众德,但会被「无明」所困惑,「无明」是众生本有一种虚妄之性质,属「迷」之性质,它常伴自性而生,一旦其出现,自性本具的「智」就因迷而成「识」,因此「识」具有「无明」之特质,当自性与尘相对之时,「浊」相发生,真相不明因此就有「识」发生,众生因之而有。详情请参考楞严经。若用比喻说明,「空」就如同麻,「智」所成之相如同绳子,而「无明」可以用灯光昏暗来比喻,此时我们会把绳子误看成蛇,此妄蛇可比喻为「识」、诸法或众生。

智有「本有智」与「后得智」,本有智乃自性本有者,有大圆镜智、平等性智、妙观察智与成所作智四者。而后得智乃众生由迷渐破无明生觉之时所证得者,其有不同的功用与能力,但未成佛果之前,后得智多具有一些微细的根本无明存在,后得智是地上位地前位菩萨用以观想或渡生之用,他们也是用后得智去修证根本智。观想之成就属慧,可以说智由定得而慧由观得,定中起观则由定可得慧。也可以说智乃用之体,慧乃用之相。