如何在行为上用功?

◎陈亦新:您认为事部瑜伽有作用吗?

●雪漠:当然有作用。当你还没有真正契入空性时,你必须借事部瑜伽来净障、生起信心、集聚资粮,用宗教仪式净化你的心。这时,世俗中的许多东西还会污染你的心,你就用事部的那种仪式来坚固你的信仰,强化你的信仰,在你的生活中形成一种类似防护火帐的东西,外界的污染就很难进来——即使能进来,你也会用那种智慧的力量清净它。如果没有这种仪式,你就跟俗人没啥两样了,你就会被世俗同化。那种仪式会使你保持一种自省,保持一种觉醒,保持一种对宗教精神的向往和敬畏。慢慢的,你的精神会得到升华,你的灵魂会得到净化,你会远离愚痴,趋近那种精神。你一天天靠近它,靠近它,等到有一天,你就会发现,你已经跟它成为一体、无二无别了。

不过,在没有得到坚固力之前,是需要闭关专修的。等你得到坚固力之后,才可以在生活中进修,为的是让你在做事时仍能契入空性。现在好些人,既没见性,又没定力,却想在生活中修,这种修多是散乱心,而不是真正的禅修。在事上修,是为了让你修下的那个智慧生起妙用。要是你还没有修成出世之智,你的事上修就只能算是一种心性的训练。所以,在真正证得空性之前,闭关专修是非常必要的。

◎陈亦新:有些人虽然理上明白,做事却非常愚痴,这是啥原因?

●雪漠:那只是理上明白,而不是事上明白。理上的明白,仅仅是理上的明白,只有经过修炼,才可能在事上明白。真的明白,是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。一些格西学问非常好,就是理上明白了,但仍需要精进修炼到能将他明白的理应用于日常生活中,在事上也不生障碍,这样才算真正的明白。

事上的真正明白就是明心见性,按噶举派的说法就是契入大手印,按有些教派的说法就是见到实相、明体和空性等等,这才是真正的明白。这是事无碍。

再进一步,做到理事无碍。你明白的理,和你事上的明白,达到了圆融无碍。你用你明白的理去印证你事上的明白,你用事上的明白去体悟你理上的明白,理与事相得益彰,不再相隔。最后,进入事事无碍:你生命中的每一个时刻,都是你证得的那个东西,没有出定入定,没有主体客体,没有入关闭关,没有人与我,没有法与我,没有我佛的对立,没有差别,连悟的那个理也不去执著,连悟的那个事也不再执著,连悟到的那个东西也要扫掉,不再有悟的概念,连你证得的那个东西也不执著它,这才是事事无碍。

当然,我的这种说法可能跟书上讲的有不一致的地方。但不要紧,因为时代变化了,我们的诠释话语也得与时俱进。在任何时代,食古不化、抱残守缺和削足适履都是大忌。

好多人在理上明白而事上糊涂,就是修炼不到家的原因。当然,也跟其身体有密切关系,他心的明白并没有影响他的身体。他的身心还充满了欲望,充满了愚痴,充满了烦恼,没有真正的离欲。真正的离欲之后,才能谈得到证果,所以称“离欲阿罗汉”。

只有在事上明白了,你证得了子光明,能做到子母光明会,你才能解脱。否则,你根本不知道什么是空性,你当然解脱不了。

理上的明白就是明白佛教的智慧,如四法印、苦集灭道等等。这明白不是指知识,不是说你鹦鹉学舌那样地能讲几句话就是理上明白,不是。而是那种真理,不是停留在学问和知识的层面,而能真正地成为你的智慧,融入你的灵魂深处,这才是理上明白。

开悟之后,就进入了欢喜地,就有了禅乐,你只要将诸相融入空性就是最好的修。你可以打坐,可以不打坐。因为你从来没有离开过禅座。这时天空就是你的关房,大地就是你的禅座,你无时无刻不在闭关。

--选自《光明大手印:实修心髓》