问：我们如何能在关心他人利益和发展自己内在特质之间，取得一个平衡点?

答：以轻重顺序而言，一个人必须先顾及自己的内在发展。这同时是道次第法门的三种范围的原理，或称三种能力。在此法中，安忍可依个人的动机而分为三个等级。其中每一层级又和个人灵性发展阶级相互呼应。即使是佛陀本身在公开说法或开示时，也不会直接就谈及菩提心此艰深课题，而是循序渐进地由四正道开始教导起。当佛陀第二次对大众说法开示，或称「转法轮」时，他到那时候才广泛提及菩提心。然而，从佛陀在第二及第三次公开说法的内容看来，并无历史纪录显示对大众说法有先后顺序;这些开示可能只是对少数被拣选的人而发。

问：是否所有的恶都只是心理上的习性，而在应用对治之道来面对这些习性后，它们是真的会被灭除，或者这只是就方法上考量的观点?在应用对治五毒时，还必须要配合发现个人内蕴的空性存在吗?

答：关于你的第一个问题，如果我们审视在目前状态下，自己内心那些烦恼的本质，就会发现所有的认知和情绪化状态，原来均是由先前事件转变而来的产物或结果，这其中有种接续性。因此，我们可以说它们都是因缘聚合下的产物。从佛教的观点来看，外在条件的因素不只是影响到此生，还必须追溯到无数的前生;也就是说，必须把轮回理论列入考虑。然而，随着不同情境下个别伤害性情绪爆发的程度，外在的环境因素也会对结果造成影响。例如，我们会发现，即使在同一个家庭里，由相同父母所生的众子女也都各具不同脾气习性，这些都是其前世因果业力的产物。当他们年岁渐长，由于受到外在环境的薰陶和影响，会使得他们某些习性加强，而其他习性则削弱。因此虽说人的个性脾气是受到诸前世所累积的因果业力所影响，但这其中也涉及眼前环境等外在因缘的薰习。

至于我们内心的诸多烦恼是如何生起这个问题，从佛教的观点来说，一个人必须接受佛陀关于「意识的无始性」的解释。关于意识的无始性，我个人并不认为有可能得出什么肯定的论辩或道理。虽然我们可以追溯基本意识之流的基础上来解释其性质，但我不觉得能够在逻辑演绎方面得到百分之百肯定的证明。然而对此最有力的论证是，如果我们采取相反的立场，也就是认为意识有一个源头，那我们必须面临选择：接受这宇宙存在着一位全能的造物者或是行动者──这会带来问题;否则我们就得接受有某种非肇因事件，它本身并没有任何起因或外缘。但这说法在逻辑上又说不通。

因此在两相比较之下，采取意识之流是无始性的立场，在逻辑上较少矛盾冲突。而我们也正是在此基础上，不得不接受自己各种负面习性的起源。我们实际上无法为这些习性或倾向标立出某个起源点。

然而，某些具备较高层次灵性能力或高频意识的人，却有能力回溯其前生去一探究竟，他们不见得会回溯到无始之时，但至少能溯及数个前世。那是有可能办到的。

有关你的第二个问题，所有佛教流派似乎已有某种共识，那就是在灭除个人恶习及认知事件方面，智慧的应用有其必要性，它是不可或缺的。但如说，即使是从不提倡空性哲学或无相的佛教流派的观点来看，静思爱与慈悲就能直接对治人的愤怒和憎恨心。然而光是这样，并不足以完全根除嗔恨之念。要想办到这一点，就必须应用智慧的力量，要能了悟人是无相或无我的。众佛教流派的共识似乎就是，我们有需要应用智慧因素来铲除这些负面习性。大乘佛教对这点说得非常清楚。唯识宗和中观派都认为，要根除心灵和知识上的蔽障，只能藉由内心产生澈悟，卓然洞见人内在所本俱的空性或无我本质。

因此，洞见无我本质，被视为是直接对治个人妄念、烦恼无明及幻识的解药，而证悟实相的终极本质或世间万象的终极空性，就被看成是能够直接铲除那些由妄念而来，铭刻在我们心识中的业力印记及潜在影响力。

然而，根据中观应成派的看法，「无我」及「无相」这两个观念，只有在与符合条件的主体或客体有关的情形下才能被理解;至于它们的反面，则毫无区别。再强调一次：我们唯有产生洞澈空性本质的悟见，才可能根除伤害性情绪和思维。