【原文】

这个故事是佛陀在祇园精舍时，因为见到一个怯懦的比丘学生而说起的。

相传，这个比丘是舍卫城人，曾经听闻佛陀说法而来削发。他很怕死，不论日间或夜晚，只要听到风声、鸟兽的啼叫声，或是看到枯木摇颤，就会认为死的威胁，而出声呼叫召唤，四处奔逃。原来，他不曾想到自己也总有一天非死弗成的。假如他知道自己不久也会死，就不至于怕死了。正因为他还不曾仔细对死做过盘算，所以怕死得不得了。

他怕死的心理，不久就被其余比丘们知道了。有一天，比丘们在法堂上谈论他：“据说他十分怕死，全日被死所威胁。”

“做比丘的人，不是都应该确信自己非死弗成，而要仔细观想‘死’这回事吗?”

这时刻，正值佛陀进来，看了他们一眼，就问道：“你们聚集在这里，说些什么?”

比丘们答说，关于怯死比丘的工作。佛陀就把那个比丘唤来问道：“据说你很怕死，真的吗?”

“是的!佛陀。”

于是佛陀转向人人说道：“不要讥笑他，不知足于他。他所以异常怕死，并不是没有启事的，那是因为他前生曾经有过如斯的遭遇。”

接着，佛陀说起一段以前的事来。早年，有一个国王，当他执政时，曾将御用的宝象交给饲象人，叫他教以不动术的练习。于是饲象的人把象吊在木桩上，使它不能动弹，然后持枪将四周围绕起来，开始不动术的练习。这个大象忍受不了受练习的苦，就毁了木桩，冲开人群，奔入深山去了。人们追捕它不到，只好放弃回来。

这头象到了山中，照样怕被绑、被处死。听了风声也会战栗着怕死，拼命地逃来逃去，似乎仍然被缚在木桩上，受不动术练习似的。就这样，它的身心落空了安然感，老是战栗着在徘徊。深山中的树神看了象的失常，就在树丛中高唱起来：

微弱的树草啊!在烈风中摇曳，它却视若常事。

象啊!象啊!你若为此而恐惧，无疑地，将自我削损而死去。

树神这样地鼓励失常的狂象，是以它后来削减了恐惧，但潜在的恐惧心理照样在起感化。

那时的狂象就是这个比丘。怕死，并不能就不死。唯有解脱死活的人才不死。

【学文解读】

比丘恐惧心理跟咱们人人都一样。内在都或多或少有某些恐惧、担忧。今朝还有得精神抑郁的一些人修学佛法，来解决这些问题。即使不是抑郁的，似乎也没啥事，正常的人，其实心里也可能像这位比丘、狂象一样，只不过程度轻一点而已。我们可能很多人都有这个感触感染：出门了，走了半天，回头想，这个门锁了没有，似乎没锁，似乎锁了，有时刻还得回去看看;或者做了什么事了，以前今后，琢磨半天做了没有呢?其实，这都是我们自己心里的问题。我们感知的器械是极为有限的。我们想想，我们小时刻的事，谁还能记得若干?一岁、两岁时刻的事儿，估计能记得住的极少，三岁、五岁的可能能记住点儿，去年做啥事，都记不起来了，甚至我们一礼拜之前做啥事，有可能都忘掉了。为什么呢?这就是因为我们人呀，感知能力其实是异常有限的。

我们做任何工作，必定有一个后果!我们很多人，这里、那里的难熬苦楚、不舒服、不好，或者是心里边有这样、那样的问题，原因是什么呢?以前做作过这方面的原因，现在来感触感染这个后果。进修这个故事，要懂这个因果事理。有了后果今后，我们不能自怨自艾，这个纰谬，不能这样。要明白了因果就知道，是我们在以前做过，现在只不过是表现出来了。然后学佛法，想办法要解脱，解脱自己，从这些苦楚里面解脱出来。

要学解脱法、解脱之道。不能照样在这个世间里边搅和来、搅和去。我们应该承担起这些责任——承担家庭责任、社会责任、集体责任，都应该承担，然则这个心要慢慢地对物质、对社会，对各类的欲望、追求慢慢要淡了，要学解脱法。这个解脱法，可不是身体的解脱，是心灵的解脱，佛教讲的是心灵的解脱。不是说我们削发了，躲到深山老林里边去了，我们就解脱了，不见得。我们解脱的是生命的解脱、死活的解脱，解脱的是我们心灵，从六道轮回中彻底解脱出去，不再轮回，不再死活，这是我们要做到的工作，从佛法中学的器械。否则，很有可能我们都像这个象一样，害怕。难道我们每小我不是像这个象一样在练习吗?在家庭里边，夫妻俩不是这个管那个，就那个管这个，反正一定得让对方相符我们的要求。在社会上往往也是这样，在国家里边往往也是这样。得接收人家的设法主意，不接收，生怕就有问题。

我们在这个社会情况里面，不知不觉就被感染、熏习成一个模子了。这个社会有各类各样的习惯、看法、概念，不知不觉就接收了;接收今后，就形成我们的概念了;形成了我们的概念今后，我们就要用这个概念去要求别人，指导自己，慢慢不知不觉我们也变成这个样子了。这些概念准确吗?往往不准确。一旦，这个情况发生了变更了，我们已经形成这个观念呢，在新的情况下，就开始不习惯了，焦炙不安了，要不就互相争辩，甚至就打起来了。

修行人实际上要解决的是啥问题呢?就是解决我们心中、身口意里边，以前慢慢形成、积累、养成的各类各样的问题，尤其是不准确的观念。我们形成这个观念了，想解决，可没那么轻易了，异常难。日常平凡对治情况假如简单，没有抵触，我们还好说。一旦机缘出现了，我们这种习惯、缺点、看法就跳出来了，就开始闹开了。要不就是表现在心里面，计较上了，头脑就记下来了，放不下了，甚至几十年的事儿，很多人都记得住，几十年的都记得住;或者是到一定程度和自己不相符了，就要开始表现出来了，要闹了，冲要突了。可不要认为自己就彻底的没问题了，只不过我们自己已经养成习惯，不认为它是问题了，看不见了。

修行是什么呢?修行就是修正自己缺点的行为、观念，赓续完善，自我成长。所以每个修行人都要过关，过什么关呢?就是自己内在形成的这些观念，到一定程度，合适前提下，就会爆发，过不去关。有的人就苦楚、难熬苦楚，过不了关就走了，不学了;有的人呢，坚持下来，就过来了。过来今后，我们回头来再看，原来形成的观念，它是不准确的，回头就知道了，以前就知道了。过不去的时刻，我们就认为这是准确的，我的对，别人错，一定是这样的。所以修行人一定要过关，不过关，那不可，就进步不了。只有过了这个关，才能上一个台阶，进步一点。过关、修行，这是个苦楚的工作，这是需要化学反应的。可不是说，我们学佛就是诵诵经、拜拜忏，就算修行了，不是!这都是进修的方法，真正修行啊，就是要改正自己的身口意，把内在形成的习惯、概念、看法，慢慢一个一个地全部地祛除掉。不祛除掉这些器械，就过不去，修行就没成就，进步不了。然则自己内在形成的观念——每一个观念，它都是一个力量，它都是一个石头——绊脚石、都是一个柱子、都是个陷阱，碰到合适的情况，一旦碰到了，就开始苦楚了。修行很难的。

修行是革命，跟自己斗争，是斗自己。要想真正地让自己修行进步，很苦楚，必须要有化学反应。想平平淡淡地修行，不经历这些灾祸，不经历这些坎坎坷坷，不可!这些所谓的坎坎坷坷，就是磨掉自己心坎的这些观念——世俗的观念、六道中的观念、不准确的观念。我们修行就是干这事儿，解决这个问题。不是在外面打转转，不是跑了若干庙，印了若干经，放了若干生，都不是这个器械，是修自己的心。把心给它打得支离破裂，一片一片地祛除了，把自己内在的一切都打坏了，所有的力量全部丢掉了，最终获得什么呢?清净了、空了，获得大快乐，真正的快乐。这是佛讲的，我们现在感触感染不到，然则照佛讲的这些办法往前走，一定能达到!达不到最根本的那种空、寂灭，那不可，还会有“有”这个器械，在我们的心坎里面存在，前提合适的时刻，它就会又蹦出来了，又变成了山河大地、无数的事出来了，一旦出来这些“有”，好了，这苦楚就跟着来了。