这三个问题合起来讲，就是一个“正”字。如何辨别正邪？释迦牟尼佛教给我们“四依法”，这是辨别邪正的原则。第一“依法不依人”，法是经典，道场是不是依照经典的理论方法建立，道场是不是弘扬真正佛家的经教，如果他讲的不是佛家的经教，或者是错解了佛教的经教，这个道场就不如法。我们要以《大藏经》为标准，有许多经典是《大藏经》没有的，就是伪造的，不能采取。

第二“依义不依语”。佛经最早是梵文所写，传到中国来经过翻译，而翻译文字不一样，言语不一样，能否相信？佛讲只要翻的意思正确，就可以相信，语言多一句少一句没有关系。譬如《金刚经》在《大藏经》里有六种译本，现在流通最广的是鸠摩罗什的译本和玄奘大师的译本。这样我们对于不同的译本，不同的翻译文字，就不会怀疑、不会毁谤，同样尊重。这六个本子，你喜欢念哪一个都很好，我们都尊敬、赞叹。

第三“依智不依识”。“智”是理智，“识”是感情，学佛不能感情用事，感情常常会产生错误，一定要有理性去判断、观察。

第四“依了义不依不了义”。何谓“了义”、“不了义”？简单而言，对我有好处、有利益的，就是了义；我学了对我没有好处，就是不了义。譬如你在学校念书，将来想在社会从事于哪一个行业，你去学某一门知识、技术。如果你所学的跟你所做的完全不一样，你学了没用处，就浪费了时间和精力，这是不了义。而了义有一个中心原则，就是一定帮助我们在这一生“了生死、出三界”，才是了义。八万四千法门门门都能证无上道，《金刚经》云：“法门平等，无有高下。”这是从理上讲，法门虽然平等，我们根性不平等，有许多法门我们学起来非常困难，很难做到。所以，一定要选择适合自己根性，确实能帮助自己在这一生达到了生死出三界的目的，这个法门对我来讲就是了义。

佛说这么多经典、法门，我们对经教一无所知，《大藏经》又无法从头到尾看一遍，我们如何选择？选择要有赖于善知识，我们要去找信得过的善知识，他学的时间比我们久，经验比我们丰富，我们请他帮助选几个做参考，我们就省事多了。实在讲，世尊很慈悲唯恐我们不会选择，所以他在《大集经》里给我们指了一个大方向：“正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。”我们现在生在末法时代，我们就选择净土法门，遵循释迦牟尼佛的指示。净土法门也非常广泛，我们在这个法门里如何修学？要依靠善知识。善知识有现前的善知识，也有以往的祖师大德，他们有很多注疏，都能帮助我们选择一个正确的法门。

正法道场决定是有道风、有学风，道风是修行，有修行的方法；学风是研究探讨教理，讲经教学。道风、学风都不违背经教，就是正法道场；如果道场有教没有修，只有天天讲经说法没有修行，算是半个正法道场；有修行没有讲经说法，也是半个正法道场，不是圆满的；圆满的一定是道风、学风并重。

可是净土宗又有个特别，像印光大师在灵岩山的道场，一年三百六十五天天天念佛，没有讲经，这是纯正法道场，唯有净宗可以如此行之。对于净宗的道理、修行方法、境界都了解一个大概，进入道场念佛专修，讲经就打闲岔了。为什么我们现在一定要解行并重？现在进入念佛堂的人，信心不坚定，还有怀疑，见异思迁，所以不能不讲经，不能不在教下奠定信心、愿心的坚实基础，是这个原因。

邪正一定要从这个地方去观察，更进一步的观察：他是不是真的做到了？不管是哪一宗、哪一教派，也不论大乘、小乘、显教、密教、宗门、教下，他要是真正如理如法的修行，这是真的；不能如理如法修学，那是假的。像《了凡四训》所说的原则，有真有假，有正有邪，有圆有偏，有满有半，你仔细观察就清楚了，就有能力辨别正法、正教。修行的根本基础就是十善业道，如果他的思想言行与十善业不相应，与十恶业相应，就是假的。这样的人我们应该怎么对他？恭敬不赞叹，这是善财童子教导我们的，对他恭敬有礼貌，但不赞叹。这些道场我们不去亲近，不跟它学习。