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有一位外道的修道人，捧开花，来见佛。佛说：“放下！”修道人放下了左手中的一株花。佛说：“放下！”于是，又放下右手的一株花。佛说：“放下！”那修道人说：“我今两手空空，更教我放下什么？”佛说：“我不是教你放下手中的花，你应当放下外六尘（色、声、香、味、触、法）、内六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、中六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）啊！”外道人于是得悟。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——《五灯会元》卷一

第二个故事

坦山和尚和他的酒保外出行脚，走到一条河畔，看见一位漂亮的女孩子立在河畔，也想过河，却无法以前。坦山说：“我背你过河吧！”于是，背着她，过了河。那女孩子千谢万谢地走了。两个和尚持续赶路，走了好半天，那小和尚终于憋不住了，愤愤地说：“师父，我们削发人不近女色，刚才你为什么要背那个女孩？”坦山说：“我早就放下了，你还没有放下呀！”

第三个故事

一位将军在家中拿出他所收藏的至宝古玩来，欣赏把玩，一不小心，差一点把一只玉杯打坏。亏得他手快，抓住了滑下的杯子，但已经满头大汗了。待他定下心来，他想：“我率领千军万马，出死入生，从来没有害怕过，为什么今天一只小小的杯子就让我惊吓成这个样子了？”他由此悟出，有了爱憎之心，有了贪恋之心，才让他如斯惊怖，如斯失常。于是，他把那只玉杯打坏了。

这里三则故事，都已告诉了我们，人，应该“放下”什么。可是生活中，许多烦恼，许多执著，许多不高兴，有几个肯放下，有几个能放下？人总会碰到难堪的处境，最怕的是对自己产生了困惑、郁结、不肯放下，就留在心上。留在心上，又遭遇不了心坎的压力，那就麻烦多多了。

人的心坎世界真奇妙。有时刻难以理喻，有时刻又无法用“情”字来概括。有人说，生活太复杂，这个世界太复杂。其实，生活并不复杂，社会也不复杂，复杂的是人。人太复杂。工资什么复杂？因为人的心太复杂。人的头脑里（心里）念头太多。有许多念头，似乎“不以人的意志为转移”，你无法控制它。该想的，想不出，想不起，它不来。不该想的，不请自来。甚至挡也挡不住。特别是人在面对抵触、面对困惑、面对“不如意事常八九”的时刻，杂念接踵而至，排遣不去，越想越想不开，想不通，吃不下，睡不着。落到这种困境，别说你是作家、诗人、科学家，即使是心理学家，你也找不到主宰自己念头的前途。在李后主那里，叫“剪赓续、理还乱，是离愁，别是一般滋味在心头”。在李清照那里叫“此情无计可消除，才下眉头，却上心头”。在曹雪芹那里叫“漫言红袖啼痕重，更有情痴赍恨长”。人就是这么奇怪，丢不了，放不下，自己做不了自己的主，实际上是自己做不了自己念头的主。人对自己的念头没有自由。于是什么样瑰异的、出人意外的蠢事、傻事、损人晦气己的事、害人又害己的事，都邑赓续地制造出来。在观察迟疑者的眼里，也许会认为这小我的念头、设法主意、做法、行为，太离谱，太不合情理，太出格，太失常，可是在本人，他认定他那个念头是弗成替代的，弗成动摇的、甚至不惜一切，不计后果的做去，至死还自我感到优越。若干人世悲剧，就这样毫无理性地在一幕幕上演。为什么？人不肯放下。

人，又往往被自身的许多假相掩盖着。一小我爱吹法螺，说诳言，死力显示自己的能耐，其实，他掩盖的是他的自卑和空虚。吹法螺，说诳言，是假象，恰是他不肯放下他的自卑和空虚。假如他能看清（观照）自己的这个“如实”本相，他就会忸捏，再不愿吹法螺，说诳言了。一个暴跳如雷的人，他的性格、怒气，也是假相，掩盖的恰是沮丧和恐惧。一个对自己充满信心，并且游刃有余的人，是不会发性格，不会那样落空理性的。控制不住自己的情绪，突显其暴力的非理性的发生发火之时，生怕恰是不肯放下他的失败、挫折而又力所不及之际。所以研究一下人们心坎的各种变更、各类妄念的显现、各类执著的裸露，你便能判别出什么是迷？什么是悟？

据说，东南亚有一种捕捉猴子的方法：

用一只木箱，将一些厚味的生果，放在里面，箱子上开了一只小洞，大小刚好够猴子的手伸进去。猴子伸进手去，抓住了生果，手就抽不出来，除非它把手中的生果放下。但大多半的猴子，都不肯把手中的器械放弃，乃至当猎人来的时刻，不费力量，就把猴子一个个抓住了。这是猴子的悲剧。像猴子一样不肯放下的人的悲剧，在生活中还少吗？不肯放下，当然与不能识破有关。

对于“识破”，并不是所有的人都能做到，然则，有一位老太太，她却做到了：她在路上碰着抢匪，把她的一只钱包抢走了。回到家里，她向一家人分享了下面的话：

　　“我今天有四件事要感上天之恩：

　　　　　以前我从没有碰着过抢匪，今天碰上了。

　　　　　虽然他抢了我的钱包，但没有夺去我的性命。

　　　　　虽然抢走了钱包里的钱，但数量不多。

　　　　　是人家抢了我的，不是我去抢了人家的。”

如何看待不幸？以感恩、赞赏来看待，不仅释怀，而且充满喜乐，这是真正的“识破”。

第四个故事

有一小我，搭船去英国。途中忽遇风暴，全船的人都猝不及防，他看到一位老太太，异常镇静地在祈祷，神情安详而又幸福。等风浪以前，全船离开险境，这人好奇地跑以前问老太太，你怎么一点都不怕呢？

老太太说：“我有两个女儿，大女儿叫马吉，已经被上帝接去了，到了天上的家。二女儿叫马丽亚，住在英国。刚才我是在祷告，假如接我回天上的家，我就去看大女儿；假如让我去英国，我就去看二女儿，不管去哪里，都一样。所以，我很安心啊！”

这个老太太，真的放下了。然而，放下，不仅仅是对凡夫说的，对修行人，学佛者，更要懂得放下的实践意义。一方面，你要发菩提心，要有求道求法的诚恳、恒心，然则又要把一切执著放下，把追求心、期待心、修功德的心、成道的心，全部放下。既放下身外之物、心外之物，包括一切的快乐和魔难；同时也要放下何时才能悟道、得道的愿望与寻求。只有把一切心都放下，你才能发明，原来佛就和你在一路，道就和你在一路，它没有离开过你，你也从来没有离开过它，它本来就在你的心中。不放下一切分别、执著，成佛很难，悟道很难，往生西方也很难！

六祖慧能未削发前，听到有人诵读《金刚经》中“应无所住，而生其心”这一句经文时，当场若有所悟，决定削发学道。他前往湖北黄梅，投奔五祖弘忍。半年之后，听五祖讲《金刚经》，又听到“应无所住，而生其心”。这句话，豁然开悟。在《坛经》中，他谈到无住、无相、无念，这三者实际上是相通相融的。“无住”，就是不在一个念头上或任何一种现象上产生执著，紧紧不放。比如，一小我受了批评，听到了一句非议的话，或遭遇挫折，蒙冤受屈，被心外的事物所困扰，心生苦闷，那就叫心有所住。贪财贪色，贪名贪利，心中牵挂自己的追求、自己的贪恋，甚或瞋恨怨怒，这些就叫“有所住”。凡是烦恼，想不开，看不破，放不下，就是心有所住。所谓“心无所住，”当然，就是身在尘凡，又能跳出尘凡，不受尘凡困扰，不受尘凡的捆扎。“而生其心”，就是生“无所住”心，就是生出离心。一个学佛者，进出尘凡还能救度尘凡中的众生，为他们布施法雨，广说佛法，这就是慈悲心、菩萨心、聪明心了。

“心无所住”就是心生无住，无住生心，生无住心。外在的现象，如梦如幻，自己不为所迷，自性清净，不会在短长、荣辱、长短、得失、人我分别中打滚，折腾，这才是真正的放下。

六祖慧能大师的那一首著名的得法偈，也是许多人都知道的。据说慧能二十四岁时到达黄梅，拜见五祖弘忍大师。弘忍问：来为何事？慧能说：“唯求法作佛”。弘忍随口一问：“獦獠也想求法作佛吗？”不虞，慧能立时回答：“人即有南北，佛性却无南北。獦獠身与和尚身不合，佛性有何差别？”好一个“佛性有何差别！”这一问，当然令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米。他在那里安心劳动了八个月。一天，五祖集合门人，要人人作一首偈，目的是考察一下大家的看法，为日后做准备。人人都仰望首座神秀。神秀是东山会下的教授师，名望皆在世人之上。盼他写首偈来，也是众望所归。但神秀没有自信，不写又不可，于是，他将偈写在廊下的壁上。偈云：

　　　　　　　　　身是菩提树，

　　　　　　　心如明镜台。

　　　　　　　　　不时勤拂拭，　　

　　　　　　　　　莫使惹尘埃。

慧能听到别人念了这首偈，认为他没有见性。当下也作了一首，请人代他写在壁上：

　　　　　　　　　菩提本无树，

　　　　　　　　　明镜亦非台。

　　　　　　　　　本来无一物，

　　　　　　　　　何处惹尘埃？

弘忍见了慧能的偈子，便在夜间唤他进房，为他说法，付法传衣。当天晚上，五祖就送慧能去九江驿，嘱他速回岭南。慧能走了，后来就是鼎鼎大名的六祖。

其实，神秀的那首偈，并没有错。茗山老法师就多次说过，一个尚未开悟，还在修持过程中的人，应该牢切记神秀的教导，必须不时勤拂拭，老老实实地考验自己，保持心地清净，这是一个经久用功的过程，一点也忽略不得。但六祖慧能大师，已经彻悟了，境界自然不合。他认为一切都不应该执著，“菩提树”、“明镜台”何须执著？聪明也不应执著。一执著有聪明，执著的本身就不是聪明。所以他说“本来无一物”。既没有死活，也没有涅盘；既没有烦恼，也没有聪明；既没有污染，也没有清净；既也没有分别，也没有凡圣。只有心中一无牵挂，什么都放下了，这才是真正的开悟。正如《心经》中所说，“无苦集灭道，无智亦无得”，这才是真正的心无挂碍。心无挂碍，就是“本来无一物”，才是真正的放下，真正的得大安闲。

有道是：“参禅何须山水地，灭却心头火自凉。”\

第五个故事

有个削发人去问马祖道一禅师：“请和尚离四句绝百非，向我直接开示祖师西来意！”马祖说：“我今天很累，没有措辞的心情，你去问智藏。”跑来问智藏，智藏说：“你为什么不问和尚（指马祖）？”僧说：“是和尚叫我来问上座呀！”智藏摸了一下头，说：“今日头痛，你去问怀海师兄吧。”跑去问怀海，怀海说：“我不知道。”这位削发人无奈，只好再回到马祖那里，把经由禀报了。马祖说：“藏头白，海头黑。”

提出这么一个问题来，三小我都不肯回答。不肯回答，就是没有什么好回答的。既然没有什么好回答的，那当然也就是没有什么好问的。他最后照样找到马祖这里来，马祖只有点拨他了：你问的问题，就像智藏的头是白的，怀海的头是黑的。智藏年纪大了，满头已白，怀海还年轻，头发仍黑。一白一黑，谜底现成，何须再问？处处皆佛法，样样都是道，你自己看不到，还要问这问那。等于说，你自己穿戴衣服，还要到处找衣服，你碗里就有饭，还要找饭吃。佛法本是自然如是，天然如是，一切现成，用禅宗祖师的话说：吃饭、睡觉、屙屎、拉尿、都是。不需要问，不需要说，所以一切说话，文字，都是多余。说出来的，写出来的，生怕就不是佛法了。假如要问要答，要说要写，那都是心中的执著。心中的执著不肯放下，问什么是佛法？什么是祖师西来意？什么都不是，一切都不是。心中的执著放下了，不执著于善，也不执著于恶，心无所住，一念不生，这就是祖师西来意，就是佛法。这不就是像“藏头白，海头黑”一样简单，现成，明明白白吗？

“识破，放下”的聪明，是方法的聪明。现实生活中，有人能悟，有人不能悟。能悟的，懂得放下的方法，这方法用处太大了，好处太多了，有些人，苦衷重重，苦闷多多，钻在牛角尖里出不去，从苦楚得很，消极得很，到了绝望得很，几乎死路一条。其实没有这么严重，都是心中的执著，把自己放进了“地狱”。只要放下，放下即实地。只要放下，回头是岸。只要放下，柳暗花明，放言高论。我住在上海静安寺时，有一个交通大学的硕士生跑来找我，一进门：“师父，我这几天烦恼太多了。”我当时特别忙，根本无暇接待。只好来个干脆：“你烦恼多，说明你没有聪明，说明你有业障。”他一听急速说：“师父，够了。”掉回身就走了。他不放下，他是不会走的。他坐也没坐，头也不回就走了，他已跳出他自己设定的、自己带来的框框了。我曾看到一本书叫《聪明的苦楚》，我有点吃惊，是聪明的苦楚照样智者的苦楚？作者很有名，但我想，这个词，也许同佛教的“聪明”照样有区其余。因为，在佛教说来，有聪明，就不会苦楚。苦楚，正因为没有聪明。

唐代洞山良价禅师有一首偈语：

　　　　　　不求名利不求荣，

　　　　　　只么随缘度此生。

　　　　　　一个幻躯能几时？

　　　　　　为他闲事长无明？

名闻利养，人人所求。然则有名利，就有伤害，有荣就有辱。“人怕出名猪怕壮”说的也是这一层事理。无宠不惊，无荣不辱。懂得这个事理，就能识破、放下。有些人，追求太多，贪恋无已，把人我、长短、得失，看的太重，太计较，太执著，增加了自己的负、人际的纷扰、社会的动荡，话又说回来，“不求名利不求荣”是说小我的不贪名不牟利不慕荣。不求小我的私名私利。不求小我的安富尊荣。但为了国家，为了社会，为国民大众，当然照样要“求”的，求国家稳定，求社会繁荣，求大众福祉，这才是我们学佛的慈悲济世之旨。人能随缘，就能抛却纷扰，就能为国家、为社会、为众生不辞辛劳，努力奉献，竭诚办事，广结善缘。“人生百岁，草生一秋”。一个幻躯，不倒能几时？怎么能为一点闲事，增长无明，迷误自己？无明与烦恼，是人的两大病根。无明不除，烦恼赓续。苦楚不能解脱，死活也不能了脱。无门慧开禅师说得好：

　　　　　　　春有百花秋有月，

　　　　　　　夏有凉风冬有雪。

　　　　　　　若无闲事挂心头，

　　　　　　　就是人世好时节。

不把闲事挂心头，不为闲事长无明。才是真正的识破，放下。

洞山良价禅师还有一则动人的故事：

洞山良价禅师有一天在过河时，看到河面上反应出自己的影子。船上一小我，水面一小我。水面上的不是他，是影子。船上的不是影子，才是他。当他未看到水面的倒影之前，始终不得开悟，不知道自己的本来面貌究竟是什么？也许认为在身外还有一个器械，那才是本来面貌（或称自性）。直到他见到水面上自己的影子，才知道不要离开自己的身心，别的去找什么。假如这样去找本来面貌，去求道求法，去愿望得法悟道，那实际上离开本来面貌，就愈走愈远了。现在，我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那个影子，这就是开悟。很多人误解为，开悟一定是石破天惊，混沌初开，一件很不得了的大事。其实，未悟的时刻，对面不了解，悟了今后，才发明根本不曾离开过，本来如斯，如斯而已。这里，最重要的一点是“影子是我，我不是影子”。影子从我而生，离了我，不会有影子。所以圣严法师指出：我们平常所应用的身体和正在动念头的心，是本来面貌的影子，离开我们的身心之外，弗成能还有一个什么器械叫本来面貌。可是，在你发明这个事理之前，绝弗成以把我们平常有执著，有烦恼的身心算作是本来面貌。恰好那是本来面貌的影子。

“世界本无事，庸人自扰之。”一般人（凡夫）常在生活中自我困扰，也困扰他人，原因就在于太执著人我差别，分里特别，分亲分疏，为短长得失所牵，情不能己，理不能明，甚至是用别人的判断来判断，用影子的经验来经验，把世界倒置了来看，那已不是本来的器械了。假如能达到洞山良价禅师的悟境，对所有的现象，却已了了分明，既知我，亦知非我，还能心无挂碍。“渠今恰是我，我今不是渠”，那各种执著、牵挂、烦恼的身心并未离开我的本来面貌，而是把我的本来面貌遮蔽住了。一旦离开了烦恼、执著，本来面貌终于现前。所以，开悟后的我是本来面貌，识破，放下后的我，是本来面貌，而不是那个执著的我、烦恼的我了。我照样我，只是识破，放下了，没有烦恼了，这才见本来面貌，才是得大安闲。可见，只要你放下，佛性便显现出来了。

生活是多样化的，生活中还有一种不肯放下：

第六个故事

有一只狐狸，想溜进一座葡萄园去大吃一顿。然则栅栏的闲暇太小，它挤不以前。于是，下决心狠狠地节食了三天，让身子略为瘦了一点，总算可以潜进园子里了。

可是，当它知足所愿，痛愉快快吃完葡萄今后，却又钻不出来了。只好在里面又饿了三天，才能够出来。

这只狐狸叹口气说：“忙来忙去，照样一场空。”

无效劳动，白忙一顿，可做可不做却又在那儿大做而特做的事，在我们的生活中也许不少吧。为什么却不识破？为什么不能放下？放下，也就削减了白忙，削减了无效劳动了。你要学会有效地干事，有效地工作，也得学会放下的方法。这就是方法的聪明。

说到方法的聪明，我又想起一则故事：

一个大财主，家财万贯，住在一所豪华巨宅里，天天烦恼赓续。在他楼下有一间违章建筑，里面住了一对贫穷的夫妻，天天出去打工，回来了操琴唱歌，活得异常高兴，他认为很奇怪，这穷汉饭也吃不上，这么快乐？我山珍海味，却烦恼赓续，其实想不通。管家说：“老爷，这好办。你要送烦恼吗？就送他二十万吧。”财主说：“送了二十万，他们不就享福了？”管家说：“试试吧，送了就知道了。”这对穷夫妻溘然获得二十万，这下不镇静了。到了晚上，想把这笔钱藏起来。放在枕头下，屋梁上，橱柜里，放在哪里都不宁神。一夜没有睡，天亮时，才发觉上了当。第二天，原封退回。“把你的烦恼还给你！”不要了。

这当然是一则笑话。送烦恼，实际上就是把烦恼放下。能把烦恼放下，把烦恼送掉，把烦恼断灭，这个意义非同小可。学佛的一大事人缘，其实就是了脱死活，究竟涅盘。众生不能了脱死活，就是因为烦恼不能断尽，因烦恼捆扎而流转死活。众生若破执放下，则一切烦恼必能断尽。烦恼无尽既能断，当然也就能出尘了脱死活了。

　　　　　　　　我见他人死，

　　　　　　　　　　我心热如火。

　　　　　　　　　　不是热他人，

　　　　　　　　　　看看轮到我。

这首偈子看起来很幽默。但说了一个很深刻的事理：谁能不跨越灭亡的门槛呢？任何人都要“轮到”的，能把死活放下，当然是最彻底的放下了。

记得香港跑马地天主教公墓，有一副对联：

　　　　今日吾躯归故土

　　　　　　他朝君体也相同

含意相仿佛，但上面这首佛教中的偈子，却比这副对联早了一千多年。尘凡固不足贪恋，但人人平等，却是佛家的聪明。死活都能放下，还有什么不能放下？

据胡因梦的回忆，广钦老和尚圆寂前，说了一句话：“没来没去没工作。”多么平淡，却又多么丰富；多么镇静，却又多么深刻；未来的还没来，当然“没来”；去了的，已经没有了，当然已“没去”。没来没去没工作，这是究竟解脱，无挂无碍，这就是“空”，就是“无我”，就是般若聪明。万念放下，当下离执息妄，当下即涅盘。这是放下多么彻底，心量多么宽广。多么崇高的人格，多么清白的心灵——最终之美！

自己带不走，别人抢得走的是钱则；

　　自己带不走，别人抢不走的是学问；

　　自己能带走，别人抢不走的是聪明

　　　——放下即涅盘。

梦商国师有一首偈，正可为我此章作结：

　　　　　　青山几度变黄山，

　　　　世事纷飞总不干。

　　　　　　眼内有尘三界窄，

　　　　　　心头无事一床宽。