佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得经由过程内因才能发挥感化，是种客观现象，并不玄乎。

佛又不是什么万能的主宰者和创造者，(万能者创造了人，那万能者又是谁创造滴呢?)否则他不如直接把我们变成佛岂不愉快省事?他干吗要如斯辛苦地讲经说法一辈子?正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。

试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和魔难，(残杀无辜儿童并给予子民许多处分，那是什么博爱哟?)那我们岂不就成了一种被创造的就义品?一种游戏的附产品?再说了，他不能将我们“创造”得同他一样，这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观，可见他也不是万能的了。

佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必定经由过程内因才能发生感化。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。

作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不信任他在救我们或不信任他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……学佛同生活中的事是一个事理，一个好师长教师再肯教，而学生不肯学，师长教师总不能变戏法度模范的将学生“弄得”有常识。

佛不是原始民间崇奉中所迷信和揣测的那种玄乎的、万能的“仙人”，绝弗成能变戏法度模范的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们“创造或发明什么”。

当然，佛门常讲“诸行无常”，人缘不是一成不变的器械，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和成长着，我们只要有一颗愿望真、善、美的心，有着最终意义上向往获得聪明与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被处死接引。

无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变更的，人的成长和价值取向更是同样如斯，是以，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。

就拿我小我来说，我大学时所学的专业是生物，那时满头脑的生物科学和哲学，首先是没有缘份接触到佛学和熟悉懂得佛学的人，其次即便接触到了佛学我可能也会不以为然。我也没想到卒业还不到十年，自己竟然如斯爱好佛学……我至今有时都还会作此假想：即使全世界的人都不崇奉佛法了，我也毫不会由此减退我的信心。