一：诸行无常：意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务掩饰色身，不识‘亘古不变’，仍不免‘刹那生变’，无常者，乃是世间之自然轨则，此方是‘真常’。了悟变更无常乃是生命的特点，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟竟义。想获得幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦落空什么，就不会认为苦楚，因为你知道——这就是无常。

二：诸法无我：意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、自力存在之实体或主宰。

佛陀周密嘱咐：应于天天一举一动观照‘无我、无我所’。此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、死活皆非己能掌控?足见‘我’无从主宰‘我所有’，有‘我’即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。

三;大乘——小乘法：佛法本一味，原无大小乘之分。但因应众生不合根器，对厌离世间之苦，只求自了者，说解脱死活之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。

佛教是因机施教的：佛对众生说法，都是针对不合的根机，佛因为教化的对象不合，就有不合的解释：例如：对于聪明高的人，能够信受佛法的，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的事理;对于聪明稍低的人，不清楚明了佛法的，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。

佛教传世逾二千五百余年，能适应不合的时代，不合的众生，这就是佛能够善巧方便，因材施教，随机应变所至。

也是佛教能延续至今的原因。

四;假如佛陀真的有无等力量，为何寺院及佛像又会在战斗及天灾中被毁呢?佛像等圣物被毁，不代表它们没有力量。佛法开示无常之理，世间上的一切事物，无不经历产生、保持及消失的过程，《解释;世界一切事物都必须经历;成，住，坏，空;》圣物是如斯，世俗的人、事及物也是如斯。即使我们的师长教师释迦牟尼佛，也在二千多年前示现入灭的现像。世界上的圣物，是令众生积聚福德资粮的福田。众生能藉着对它们观仰、顶礼、赡养及绕行等修持而积集成佛的资粮。但它们的住世与否，取决于众生的业力及福德人缘。假如众生没有足够的福德，它们便会不复存在，例如被毁或在天灾人祸中消失。拉萨的大昭寺内，供着一尊世上最神圣的佛像。这佛像是悉达多太子十二岁的等身像，依着太子当时的容貌塑制而成，后来传入汉地，又在汉地文成公主入嫁时传至拉萨。在历代的预言中都有述及，即使这尊最神圣的佛像，最终也会沉入地底，自人世世界消失。那是因为众生之共业所致，我们不再有福德得见这尊神圣的佛像，并不是说佛陀没有力量保护他自己的身像，也不是诸佛没有悲心的缘故。