一天，佛陀和学生们在罗阅只城外的一颗大树下歇息，有一位新削发的比丘名叫见正，心里正在琢磨一个问题：佛陀说人有前世，为什么人都不记得?若有后世，为何又不见有人回来申报呢?我要问一下佛陀。还没开口佛陀已知道，世尊就先说道：学生们，你们看这棵树，本来只是一颗种子，现在已长成茂密的大树，起先是种子时，还没有树根、树干、树叶和果实，在地、水、火、风四大的人缘感化下，种子才抽芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花结果实，展转变易，虽然已经不是原来的种子，但又不离原来的种子。你们说，这些根茎花果还能再变回原来的种子吗?学生们都回答：不能。

佛陀告诉学生们：死活也是这样，无明愚痴为本，如同树的种子，种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生贪爱，爱生执取，执取生有，有致生，生致老死，合十二人缘。有了身体，就有老死，死后心识随生前善恶之行，去往下世，碰到有缘父母，再受形体，生起新的六根，感染新的习惯，另刻苦乐，加上情况的转变，都已经和前世不合，不能再恢复到原来的身体、习惯、居处，如同大树不能恢复为种子一样。

比丘见正起座长跪，向佛陀请问：我有生以来，见到不少人去世，比如父子兄弟夫妻同伙怨仇拜别，或相爱或相憎，为何不见死后心识回来向活着的人当面申报呢?是什么令心识有所隔碍?愿世尊分别讲解，令我等断除困惑。

这里世尊作了各种譬喻，解答见正比丘的问题。佛陀说：心识没有形象，若身作福，则心识跟着福业转生，不能回来向人申报，为什么呢?譬如冶炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能恢复为矿石吗?心识离体，住在中阴身，如同矿石已炼成铁，从中阴身转受新的身体，则如同将铁铸成铁器，原来的形体就消失改变了，不能再恢复为原来的心识。

今生持五戒者，下世得受人身，另有新的父母，心识便有六种隔碍：一是住在中阴身，不得复还;二是入于胞胎之内;三是出胎时受挤迫剧痛忘失以前的识相;四是呱呱坠地后痛忘失以前的识相，生起新的所见所想;五是出生后就贪着食物，忘失旧识;六是慢慢长大，受到新事物熏习，忘失旧识。譬如商人漫游四方各国，假如心里只想着个中一方，就不会想到其余三方。心识因为这六种隔碍，不能恢复为原来的样子，如同种子长成树，矿石炼成铁，所以不能回来向人申报。又譬如制陶家以火将土烧成瓦，瓦就不能再恢复为土了。又譬如一颗大树，工匠将它砍下，砥砺成各种精致的器具，假如有人把这些器具都集合起来，想让它们恢复成大树，这办获得吗?学生们回答：办不到。佛说：心识于这一世积德行恶，临终跟着业力转受新的身体，所见所做，都不是以前的身体，不能回来向人申报，如同大树已断不能把木器集合起来使大树复生。

又譬如化工师将砂石烧作红色颜料，再转为白色，再化为水状，颜料弗成再变回砂石。又譬如水处于圆瓶，水体也跟着变为圆形，若是方瓶，水体则现方形。死活也是如斯，心识本没有固定的形体，跟着善恶之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多乐少，有的乐多苦少，皆随善恶之行，如水随器。

假如某小我平生造的业为畜生业，当然要随畜生描写，象这样的情况，他也不能回来向人申报。譬如蝮育，生在土中，没有叫声，没有羽翼，但它一获得生成前提，便演变成蝉了。这蝉便飞行着树，鸣叫不休，能把它放进土里，使它还原成蝮育，能成吗?诸学生回答：弗成能，蝮育已经由了演变，脱阴住阳，身形化异，不久将会灭亡，或为鸟雀啄食不得答复作先前的蝮育了。佛陀言：人的死活也是同样的事理。命毕生死，心识迁徙，接收新身，受色、受、想、行、识五蕴的覆盖，见闻习惯各所不合，死活更迭，不得永住，是以难有申报各自的因因果果。如树上的蝉弗成能答复到原来的蝮育一样。

佛陀告诸学生：譬如一截生肉，过很长时间不食，则臭败生蛆，现在把它还原成原来的鲜肉，做获得吗?诸学生回答：弗成能，这肉已腐烂，哪能答复原来的鲜洁。佛陀言：死活也是这样，人在世间，身口意三业作恶，死则心识迁徒恶道，或堕地狱身，或畜生身，或鱼虫身，在生活意识上与人类相去万里，因它们的罪业如罗纲一样笼罩意识，也落空了人类的聪敏，它们更不熟悉自己了，更难以申报它的前生一切际遇了。就象这截臭肉，弗成能恢复原来的鲜洁。

佛陀告诸学生：又譬如月终夜暗，将五种颜色不合的器械放在黑阴郁，叫千人万人前来辨认，个中能有某人能分辨出青、黄、赤、白的颜色吗?诸学生回答：就是叫巨亿万，无央数的人来辨认，都难看见什么物事，何况五种颜色。佛陀说：假如有人拿了火炬来照呢?诸学生回答：那情况就不一样了，有了光明，人就能辨别五色。佛陀言：假如有一个蠢人，他背着光亮，走进幽深莫测的黑阴郁，而且很远很远，想看出五种颜色的色彩，能见到吗?诸学生回答：愚蠢的人背明向暗，愈进愈黑，当然永远也看不见五种颜色了。

佛陀告诸学生：人的死活也一样。一切庶民、空行、蜎飞软动之类，已经禀形受命，都是由倒置妄想所造成的幽暗，没有修道的善行，不修身养性，未得慧眼，就想了贴心识死活的趣向，就想知道阴阳异路的真实申报，当然如月终黑夜中去辨别五色一样，终归是徒劳无益的。假如依教奉行，坚持戒律，修三十七道品，摄身正念，清净梵行，就如同跟随拿了火炬的人，自然就能见到五色，如随佛听教，依教修道，便能了死活，洞视五道神识往来的升降善恶处，如火炬明照颜色历历分明。

人若不修身养性，违背经戒，随流入俗，邪命养身，割断处死，于法味真谛，不信不乐，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，毕竟无法看清死活的本相。佛陀告诸学生：人这平生禀受身形，肉眼所见现在之事，父母亲属等，明明白白，然而不能看见知道前世从哪里来，当今生老死往生后世时，再受新的身形，也不能熟悉了知当代之事，为什么呢?平生一死，心识转迁，十二人缘，无明愚痴是其主，含混暗钝，一转生即不熟悉了。

譬如煮炼白丝，染成各色，青、黄、赤、黑，改变了本有的白色，难以还原原来的雪白，生和死的变换，也如白丝一样地改变了颜色，人的心念如同轨则，一念即成，试想在这平生中，心念万端，赏善罚恶，各随业使，故身已灭，新身未久，死活的轨则当然是痴妄与暗蔽来形成的。

假如你想了知一切业因苦果的由来，就必须修学高尚的品德，清净的梵行，以回归到菩提正道的真如妙性。你自然会彻悟一切本来，如沉睡的人醒了一样。佛陀告诸学生：人的心识是随了人的善恶二业而具备选择性，心识的本身受选择性的驾驭、死转往受，随善而善，随恶而恶，才幻变出万端外形来。如同火因柴的燃烧才出生火焰的相状，若然将柴弄湿或搬掉，火焰的相状也就幻灭了。未证得菩提道果，要在死活的苦海里沉沦，是因意识没有转过来。

比如布满了灰尘的镜子，极端昏蒙，拿起来照照自己，一无所见，意识也如这镜子一样，一经藏污纳垢，便不识自己的本来面貌，造成死活的流徒，招致的悲凉盈蔽，祸福牵连，就是这遗忘的真空妙有，如照蒙尘纳垢的镜子一样。又譬如深邃混浊的湖水，虽然虫鱼游历个中，而难以让人觉察。死活错综繁乱，忧闷与思虑闭塞了人的睿智，遂成为隔胎之迷，转世即忘，亦如这浊水的虫鱼一样不辨去来。譬如阴郁的夜晚，闭起眼睛往前走，什么都看不见，生和死的暗昧，随了灾殃与祸福，或喜或恼，即受制约，不识前世，和暗夜闭眼是同一事理。

佛陀告诸学生：今我为佛，慧眼清净，一切死活，往来三界，佛悉知见。譬如水晶、琉璃，用彩色丝线贯穿，青黄赤白，历历在目，佛见死活，亦如这贯穿的珍珠一样，清楚明白。譬如清水，清澄见底，个中的鱼虫、外形毕具，佛见死活，如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥，一切行人往来一向，佛如观察迟疑者一一清楚明了。佛意高远，了知死活，如俯瞰山下村人群一样，历历可数。

佛陀告诸学生：你们当随顺我的教导，即可具知千亿大劫的死活之事，怎么做呢?当修行三十七道品：即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，断除意识的垢染，祛除贪、嗔、痴三毒，困惑结使瓦解消失，获得与佛陀一样的聪明，便知以前未来之事，如同揩净了的镜子，纤毫俱现。

佛陀告诸学生：世人所作善恶，死之后世，也都互相酬答报应，只是人没有获得清净的法眼，所以不见不知，不识其本。

因为前面所说的六种隔碍，只凭肉眼，看不见酬答报应之本，妄说没有三世因果。未得道者，常作浊秽之行，为愚痴所没，死活转化，新受身形，肉眼不识，离开旧的身体捆扎于新的身体，为生老病死四痛所扰乱，毕竟无法得贴心识随善恶之行所受之业报。

现世之人或受福，或受殃，或相怜，或相憎，这些就是宿世所作善恶之行酬答报应的验证。因为没有获得清净法眼，所以不见不知。假如没有修道之意清净之行，而想了知前世之事，熟悉报应的业果，就如没有手想要写字，没有眼睛想要看器械一样，当然是弗成能的。所以佛陀出世，阐扬经道，以开解人意，想要了知亲见心识于死活之间的往来来往，应当随顺佛所教导的三十七道品，收摄身心，证入禅定三昧，方可具知，心识的往来来往。

佛陀告诸学生：心识只有名字没有形体，随善恶之行，依地、水、火、风四大为体，刚出生时身体尚小，六根的功能不完整，识见也小，所知也不多，跟着年纪的增长，六根的功能逐渐完整，心识也跟着身体，熏习各种贪爱欲望，日渐炽盛，到了年迈的时刻，四大所成的身体逐渐朽坏，心识也是不清楚明了，六根的功能逐渐衰退。

人在平生傍边，经历各种无常变易，不能忆起以前的工作，年迈时也记不起年轻时的工作，何况是记起前世的工作呢?因为隔阴之迷和胎狱的捆扎障蔽，若未得道意，被愚痴困惑染污，想要见到心识的往来来往，当面回来申报，是弗成能的。人若没有道行，而想知道宿命之事，就如同暗夜里穿针，水中求火，毕竟是见不到的。

所以，你们应当勤行经戒，沉思死活从何而来，终归何处，何因往来，所缘是什么。仔细地思维空无之法，获得净眼断除结使，则所疑自解。佛陀说此经已，见正比丘等五百人及诸居士，皆得初果，诸菩萨得不倾回三昧，各起绕佛三匝，头面着地，作礼毕竟，悉随佛陀俱还精舍。