禅宗里有则机锋逼人的公案：洞山因僧问：“寒暑到来时，若何回避?”师曰：“何不向无寒无暑处去?”曰：“若何是无寒无暑处?”师曰：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”在这则公案里，“寒暑”是禅家对死活、烦恼一类的譬喻。佛教徒追求的是对死活烦恼的超越，然则这样的净土到底在哪里呢？洞山禅师的答复是“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎”，热时让它热，冷时尽它冷，只要你随缘自适，便无处弗成逍遥安闲。

珍爱生命、顺应自然，该来的终归会来，该去的终归会去。我们无法挽留，也无法驱散，平心对待，一切随缘——这就是洞山禅师的概念。而这种面对死活，随缘应对的立场在禅者之中比比皆是：后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我比来力量不继，想也许世缘时限已快到了。”门徒学生们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“学生们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，各种安慰不一而论。个中有一位学生问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？照样留住好？”

这里，学生所问的不然则禅师的死活的去留，照样一个直接面对死活的立场问题。且看保福若何作答。

保福禅师异常安详，他以一种异常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”

这个学生毫不斟酌，答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”

看来这个学生也是有些悟性的，他的答不落两边，而是直取其切要：管它死活呢，生就是生，死就是死，哪个来就随哪个去！

所以保福禅师听到如斯答复，很是高兴，哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时刻都被你偷听去了。”言讫跏趺示寂。

说到死活，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。死活是一体两面，死活轮回，本是自然之理。不少禅者都说死活两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者死活，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视死活均为解脱。

北宋大将军曹翰率手下渡过长江，进入光滑油滑寺，禅僧们惊恐奔逃，而缘德禅师却跟往常一般镇静地坐着，曹翰走到禅师跟前，禅师不站立不拜揖。曹翰盛怒，呵斥道：“长老没据说过杀人不眨眼的将军吗？”禅师看了他良久，回答说：“你哪里知道有不怕死的和尚呢！”曹翰极为惊奇，对禅师产生了敬意，问：“禅僧们为什么走散了呢？”禅师回答：“敲起鼓来自会合合。”曹翰让手下去击鼓，并无禅僧到来。曹翰问：“为什么不来？”禅师答：“因为你有杀人之心。”说着自己起身击鼓，禅僧们就来集合了。曹翰向禅师礼拜，就教取胜的策略，禅师安闲答到：“这不是禅僧所懂得的事。”

缘德禅师不惧死活，从心理上击败了大将军曹翰，使光滑油滑寺逢凶化吉。这种优越的心态是禅师聪明的表现，是在经久的修炼过程中养成的。人生一世，什么情况都邑碰到，天灾人祸不时难免，只有炼就不惧死活的优越心态，才能镇静自如，沉着处理，走出险境。一小我的生命虽然是有限的，但在有限的生命过程中，能做些有意义的事，为后人留下点有意义的器械，才是我们要追求的正道。

禅宗经典《处死眼藏》对人生的提示是：生及生，灭及灭，正视这轮回来去，均属自然。而懂得生命的本质与永恒的真理的人才会无所畏惧，也不会为任何生离死别而哀伤号泣。在自由安闲的精神境界中才能笑谈死活，超越死活。看破了死活的本质，即使面对灭亡，也不会消极，毋须惊骇，顺其自然，处之泰然。看淡死活才能更潇洒地度过人生。

宋代的此庵守净禅师有偈云：“流水下山非有意，片云归洞本无心；人生若得如云水，铁树开花遍界春。”

日出日落，花开花谢，流水潺潺，白云冉冉，这些本是自然无心的流布。同样事理，阴阳消长，成住坏空，亦是天道之轮回，自然之轨则，不是你我可以改变的。无情如斯，有情亦是，万物如斯，人事亦同。人生在世，假如能像这些自然造化之物一样无心而逍遥安闲，脱去名枷利锁的束缚，随遇而安，随缘死活，那将是多么潇洒安闲啊！

所谓无心道人即存在于日常生活傍边，吃饭穿衣无别事，见山见水总皆然。《人天眼目》卷二有语：“无圣可求，无凡可舍。内外平怀，泯然自和。”禅家认为世间的一切，无论死活，无论烦恼，老是“触目菩提”，一切都在处处显现着真如实性，恰是“处处逢归路，头头达故乡；本来现成事，何必待考虑。”

那死活本就是古来有之，生与死是不相分的，生中有死，死中有生，死活本就一体，任何人都无可回避。是以，禅家也把参破死活算作一件大事，常把：“死活事大，无常迅速”挂在心头，以此提醒自己勘破世事如梦。而一旦开悟，则无论是生照样死，都可以不怨天，也不尤人。

其实，百年也不过弹指。每小我的平生，苦也罢，乐也罢，都无非就那一副血肉之躯。既然生在人世，就应该一切随缘，生的时刻不忧虑生，死的时刻不畏惧死，对一切都安之若素。这也是一种顺应自然成长规律的生计之道。