能生烦恼的六个因：所依、所缘、猥杂、言教、串习、作意。

一、所依

所依者，谓烦恼之随眠。

生烦恼的所依就是烦恼随眠，即潜伏在心相续中的烦恼种子。

因为烦恼未现行之前，是处在种子位，尚未苏醒，所以称为随眠。一旦值遇外缘，经由非理作意，人缘聚合，就会不由自立地萌发烦恼。就象由种子萌生果实的所依是种子，同样，因为依烦恼种子生起烦恼现行，所以烦恼种子是能生烦恼的所依。《瑜伽师地论·卷八十九》说：“复次，烦恼品所有粗重随附依身，说名随眠，能为种子，生起一切烦恼缠故。”

单以烦恼种子还不能生起现行，必须具有所缘与非理作意。

二、所缘

所缘者，谓顺生烦恼境界现前。

烦恼生起的所缘境，即能随顺烦恼生起的境界现前。也就是跟着某种境界的现前，会激发响应的烦恼。

具体来说：我们心前现前可爱境时，心一执著，贪心随即就会生起;现起弗成爱境时，嗔心就会激发;现前嵬峨境时，就会嫉妒或者自卑;现前低劣境时，又会生起我慢以及鄙弃;现前平等境时，又会生起竞争之心;或者在观众面前，会狡诈谄诳。总之，跟着不合境的现前，会随之生起不合的烦恼，此即“触境生情”。相反，境界不现前，响应的烦恼就不会衍生，所谓“眼不见心不烦”就是这个事理。如斯便知，随顺烦恼的境界现前，就是能生烦恼的所缘。

宋朝大儒程明道，年少时好佃猎。后来他见到周濂溪师长教师，自认为已经改了这个嗜好，周濂溪说：“你说得太轻易了，其实只是潜伏，未发生发火而已，一旦萌动，还如以往一样。”十二年之后，程明道有时见到猎人，果真还有欢乐心，这才信任周濂溪所说不谬。这是烦恼随眠碰到境界现前，就生起烦恼的例子。

凡夫的相续如同一个大动物园，里面睡着虎、狼、猪、鸡、狐狸等。烦恼未现前时，如同野兽沉睡时，看似水静无波，然则一旦碰到境界，就象野兽醒来。比如，随顺生嗔的怨敌现前，心中的老虎就会跃起，横目圆睁;碰到随顺生贪的五欲境界，心中的鸡急速就会乱飞;平常在非悦意非不悦意的一般境界傍边，就象猪一样愚蒙，倒置执著。

三、猥杂

猥杂者，谓随学恶友非慈善家夫。

猥杂者：猥即卑下、鄙陋，杂即混杂，能令心恼乱，趣向下流之法，就是猥杂。此处是指随学恶友而不是善常识。

若何才能判断谁是恶友谁是善友呢?单以外相很难辨别，即使外面的名声、地位、家属、穿戴、说话让人认为是善友，实际并不见得。关键要看此人对自己心坎的影响。假如和他交往，会增上自己的贪嗔，或者令身心更狼藉，这就是猥杂。相反，每次亲近他，会让自己心坎获得净化，加倍明清，增上信心、精进等善心，这就是善友，能带来善的影响，让自己烦恼降低。

为什么猥杂会助长烦恼?因为与人相处，自己身心会受之影响，假如恶友某种烦恼强大，你随学他，也会增上此烦恼。比如，片子银幕中人物的言行，对观众起着示范感化，假如效仿，自己的心就会转变。若是负面的言行，会让人增上贪嗔等烦恼，若是正面的言行，也能让人增上善心。

银幕上光色与声音组合的假相，尚且能影响自己，更何况现实生活中，有心识的恶友，其影响力更强。假如恶友的力量强大，所受的感染也会越深，往往会不由自立地模仿、随学他的看法言行，不知不觉就会被他同化而沦为下流。比如，一位纯朴的农村姑娘到大都会做保姆，女主人的生活方法成为她追求的目标，相处的时间一久，她的心坎就有变更，本来好的品德逐渐消失，变得爱慕虚荣、追求物质享受、爱好打扮、心坎不诚实。所以“近朱者赤，近墨者黑”，以猥杂必定会增上烦恼。

相反，假如依止善友，因为他有清净的看法、贤善的心理以及行为，自己的心坎会被他浸染，心态、行为会被他摄持而趣入正道。

以下举一则公案说明：宋代潭州的福严良雅和尚，倾慕真如喆的美丽可尚 美丽可尚：风度好，让人崇尚。，然则不知他平常亲近什么人。一日，见他和大宁道宽禅师、蒋山赞元禅师、翠岩可真禅师同业，良雅禅师很欣慰，对真如喆说：“诸大士窍门龙象，子得从之游，异日支吾道之倾颓，新祖教之利济，固不在予之多嘱也。”(这几位大士都是窍门龙象，你能和他们相从交游，日后拯救佛门的倾颓，彰显祖道的利济，就不用我再三咐嘱了。)由此公案，就能看出依止善友的重要。一小我平生能有何等成就，和他跟什么人随学有绝大的关系。

四、言教

言教者，谓听闻邪法。

言教者，就是听闻倒置之法。

判别邪法不是在外在形式上，而应在心坎感触感染上判别。人人都愿望离苦得乐，所以邪法也都宣传是安泰之道，但关键在于，依止某法是否真能获得安泰?或者此法所标榜的是不是真实的安泰?

要获得安泰，一定要造安泰之因，这个因就是善心，假如一法能让你增上利贰心，减灭贪嗔烦恼，这就是处死。相反，假如让你烦恼增盛，我执增强，这就是邪法。关键要观察心坎的变更，如斯才能真正辨明邪法与处死的差别。

凡是邪教都邑传播鼓吹：行持某种行为可以获得安泰;而不会说自己的教是让人获得苦楚的教。而且他们会制造伪证或假象，宣说相似的理论，动用宣传对象或显示有漏神通，加强影响力。假如听者没有辨别能力，不加思考地被动听受，听闻多了，心坎就会逐渐加强对邪说的执著，不由自立地受邪见支配，全部身口意随之而运转，如斯延续只会增上烦恼。因为邪法唯是增上烦恼的因，所以越是随学行持，就越会染污相续。比如，有人说：“追求物质享受是人生的意义”，世人假如崇奉这种言教，后果就是增上对物质的贪欲，对生活的要求会越来越高，越来越不知足。又比如，纳粹分子传播鼓吹：“必须灭尽低劣的犹太人种，才能实现人类种族的净化”，受这种邪见染污的纳粹党徒，心中不由自立地生起对犹太人的嗔恨。所以，言教与烦恼的产生有直接的关系。

五、串习

串习者，谓增长烦恼昔串习力。

串习，等于指能增长烦恼的串习力。

当烦恼现行时，假如数数赓续地串习，导致烦恼势力强大，以此势力能让未来的烦恼增上而产生，所以串习也是能生烦恼的身分。比如，某人爱说绮语，在烦恼现行时，赓续地跟着烦恼而转，以此串习势力，将来绮语烦恼会更猛利地生起。再比如，几回再三串习贪心后，所贪境不必现在面前，心缘着总相，就会强烈生起贪心。

六、作意

作意者，谓妄增益爱非爱相，及于无常妄执常等非理作意。

作意者，即虚妄增益可爱或弗成爱相，以及对无常妄执为常等“等”中包括无我执为我，不净执为净，苦执为乐等。非理作意。

比如，当心前显现某人可爱相时，可以观察心前的现相是否相符真实状况?对境本来是以业和烦恼造就的不净有漏法，五脏六腑腥臭污秽，没有任何悦意之处，又是无数微尘暂时的聚集体，刹那生灭不已。但凡夫却以非理作意，将它变现为清净可爱之相，执著是固定不变、一体的可爱相，认假为真，这唯是以心假造放大之相，不相符事实本相，这就是增益相。随此非理作意就会引生贪心。相反，以如理作领悟不会增上贪心呢?若见到对境是有漏法，具有不清净、无常、多分的本质，本来就没有任何可以贪执的可爱相，这样就会止息烦恼。

我们日常平凡应当好好观察分别心作意的方法，认清其虚妄的本性，否则，就会处处受其蒙骗，切记分别心的作意方法一向都长短理，弗成信赖。本来是多分之法，分别心却将它单一化;本来是赓续变更之法，分别心却将它固定化;本来是苦、不净的本质，分别心却将它执为安泰、清净。原来我们是完全信任分别心，任其批示，现在明白它只长短理作意之后，应当赶紧对治。

以上六因傍边，第一所依(随眠)、第二所缘(境界现前)、第六非理作意，这三者是主因，弗成缺少。《集论》以及《俱舍论》都这样宣说。《俱舍论》说：“由具尚未断随眠，境住非理之作意，此三因中生烦恼。”而这三因傍边，又以非理作意最为主要。在未生起空性聪明之前，无法铲除烦恼种子，因为人缘力，也无法避免出现所缘境，是以，遮止非理作意就显得极其重要，修行的进步也表现在能否安住在如理作意上。

假如修行人一日之中，十分之九的时间都在非理作意，如斯能否生起佛法的聪明?假如生活在大都会，不肯放弃追求现代时髦生活，脑袋就象烦恼加工厂，非理作意马一向蹄，却口口声声说自己在学佛，是不是以学佛为时髦，拿佛法开玩笑?想证得烦恼大圆满?

不要以为自己真的在修行，这非理作意无勤就能生起，起心动念、一言一行都是受非理作意的指使。烦恼深重、心不清净，念佛参禅、思惟观想不得力，照样因为非理作意的力量强大。假如不在此处转变，闻法也是枉然，听闻二分钟处死，稍有感触感染，课后八百分钟都在非理作意，闻法所得少许正知正念早已抛到九霄云外，还妄想获得寂静安泰。

从下士道到上士道全部道次序递次的修心过程，就是数数如理作意而修心的过程，假如修学时间较长，而烦恼仍未减灭，不是法不得力，而是未能如理作意，未依法思惟，结果唯是虚学而已。皈依三宝最主要的是皈依法，皈依法的学处是“亲近慈善家，听闻处死，如理作意，法随法行”，其核心是如理作意。听闻圣法之后，缘圣法如理作意，如斯才能对治烦恼，转化自相续，才能彰显圣法的净化功能