佛教里有讲到五种不合的眼，肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。

肉眼，顾名思义，就是我们众生的眼睛。我们的眼睛，虽然异常周详复杂，其实细细论来，确是有很多缺陷。我们的眼睛，只能看近，不能看远;只能看亮，不能看暗;只能看外，不能看内;只能看前，不能看后;只能看粗，不能看细;只能看物体，不能看精神;只能看三维，不能看多维;只能看现在，不能看以前未来。

天眼，就是天人的眼睛。天眼跨越肉眼，不只在物质层面上，更在精神层面上。比如，天人能看到有限的以前和未来，等等。

慧眼，就是聪明的眼睛。什么是聪明的眼睛呢?佛教里有句话，叫“慧眼了真空”。也就是说能懂得真空的意义，就有了慧眼了。获得慧眼的菩萨，在位次上就是十住以上的菩萨(别教)，或者七信以上的菩萨(圆教)。那么什么是真空呢?这个问题是没有办法回答的，所谓只可领悟，弗成言传。然则一字不说，也无法摸着头脑，所以只能勉强来说。用一句不得以的话来说，了达真空，就是能把宇宙间所有的事物都算作虚幻，不其实的。这样说其实照样很迷惑的。用一个例子来试着说明。我们人的眼睛常被比喻成拍照机，所有知道小孔成相道理的人都可以懂得当外面的事物经由眼球的晶状体而印像在视网膜上的时侯，物体都是反过来的。于是我们的大脑有一个功能就是把从视网膜上接触到的影像给反转过来，所以我们才没有看到所有的器械都是倒立着的。然则，大脑的这个反转功能是机械的，它只是把所有在视网膜上留下的影像都反转过来。假如我们的大脑是有意识的把视网膜上的物体反转的话，大脑就必须首先知道这些影像是倒的，所以需要反转过来，假如是这样，那么假如倒立的话，看到的器械就应该不是倒着的，因为大脑应该知道现在人是倒着的所以视网膜上的影像就是正的了。所以说，我们的大脑并不能分别如何才是正的，如何才是反的。那么就有一个问题，我们现在看到的世界，到底是正的照样反的呢?而佛法告诉我们，其实是没有什么正反的，我们看到的不过是外面的事物在我们眼球大脑内落下的影像，因为只是影像，所所以虚幻的，本来没有正反，而被我们的眼睛和大脑弄出一个正反来。假如这样不懈的去思虑这种虚幻不实的事理，最终就能清楚明了真空的意义。而我们凡夫不依靠佛法，是无论若何不能懂得真空的意义的，就像我们无论若何都弗成能把这个世界倒置过来而行坐如常。

法眼，就是观察诸法无有障碍的眼。什么是观察诸法无有障碍呢?这要从获得法眼需要破除的迷惑说起。前面说的慧眼是破除了见思惑所获得的聪明之眼。见思惑，用比较现代的话说就是自己在理性感性上缺点的看法和执着。这里说的法眼是破除了尘沙惑所获得的观察诸法之眼。尘沙惑，就是众生各种的烦恼习惯“如尘若沙”，千奇百怪，各个不合。破除尘沙惑，就需要懂得并且能够解决众生各种的烦恼习惯，所以说“法眼但观俗”。破除了尘沙惑获得法眼的菩萨，在位次上来说就是十行以上的菩萨(别教)，或者初住以上的菩萨(圆教)。(这里的佛法事理比较繁复，有兴趣的同修可以看静权法师的“晒台宗纲要”)既然法眼是需要去懂得并且解除众生的烦恼习惯，就要求菩萨首先要以慈悲的心，以感同身受的理念去观察关心众生的烦恼习惯，所谓“无缘大慈，同体大悲”。通俗的讲，就是要真正把他人的伤痛算作自己的伤痛，把他人的烦恼算作自己的烦恼，才能真实懂得他人的感触感染，从而才能尽自己所能的去解决这些烦恼悲痛。所以法眼跨越慧眼，因为有法眼的菩萨不只具有慧眼，能够断除自己的烦恼习惯，因为慈悲的心，更能拥有法眼，赞助众生断除烦恼习惯。

佛眼，就是佛的眼，也就是“至善圆满”的慧眼与法眼。菩萨虽然有慧眼或者法眼，然则都不曾究竟。只有佛，才拥有究竟圆满的慧眼与法眼，也就是说佛拥有究竟圆满的聪明与慈悲。

佛眼看世界，就是愿望能用聪明和慈悲去看待世间的一切。现当代界，收集和媒体的蓬勃，让我们不只有机会懂得很多资讯事宜，还供给了广阔的平台让我们揭橥自己的观念看法。可纵观现今收集媒体上充斥着的，不是吠形吠声，就是固执己见，不是哗众取宠，就是缩手观察迟疑，不是言不及义，就是胡搅蛮缠，有聪明的谈吐少之又少，有聪明又慈悲的谈吐，加倍凤毛麟角。佛眼看世界，让世间少一分愚昧，多一分聪明;佛眼看世界，让世间少一分冷漠，多一分关爱。