无我是什么意思？佛教无我的意思

无我，梵语（Anātman），即世界上没有一个恒常不变的自力个体，所谓的我只不过是一个相续赓续的五蕴聚集体。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有自力的、其实的自体，即没有一个常住、自力、安闲、主宰的自我（灵魂）的存在。

一般人都认为有一个真实的我存在，所做的一切都是为了这个我。其实，无论人的身体照样精神，每一刻都是在赓续变更的，就如同一条赓续流逝的河流。一条河流，每时每刻所流的河水都在变更，那么这一秒和上一秒的河流是同一条河流吗？若说是，却每一秒都不合；若说不是，却又一向在相续。人的生命也是如斯，非常非断，相似相续，究竟而言是找不到一个我的，这就是佛法所说的无我。

譬如现在的你和幼时的你，是同样的，照样不合的呢？从外相来说，已经完全不合了，现代科学的理论说，人的细胞七年内会全部换一遍；从心坎来说，自己的许多设法主意、熟悉也变更了。所以，我是心坎创造的一个概念，其实只是一个五蕴的集合体。佛法说无我，人紧紧执著的这个我，不过是无数细胞与流变不息的心识组成的一个暂时存在体。每小我的心识中都有善有恶、有染有净，修行就是要净除这些恶、杂染与执著，要落空这个部分，才能获得解脱与光明。

原始佛教在《响应部经典》中着重论述了佛教的无我论，如无常是苦，是苦者皆无我，此形非自作，亦非他作，乃由人缘而生，人缘灭则灭。认为世界上一切事物都不会自生，而是各种要素的集合体，不是固定不变的、单一的自力体，而是各种要素刹那刹那依缘而生灭的。他们认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，在这样的集合体中，没有常住不变的我，故谓无我。

无我分为两类：1、人无我（人空）。认为人是由五蕴假和合而成，没有常恒安闲的主体──我（灵魂）；2、法无我（法空）。认为一切法都由各种人缘和合而生，赓续变迁，没有常恒的主宰者。小乘佛教一般主张人无我，大乘佛教则认为一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。是以不仅主张人无我，而且主张法无我。因为一切事物和现象，按其本性来说都是空的，它们表现出来的，只不过是一些假象，即所谓性空幻有。

无我境界是如何的？

无我是一种聪明的境界，就是心坎证得诸法空性，无有倒置、无有挂碍、无有恐怖。经由有序的修行，依师、闻思、戒定，最终就能证得这种聪明。

无我，不是说没有我，不等于不存在，而是去除了心坎对我的执著，把我这个妄想破除了。只有通晓无我，才能成佛；无我是佛菩萨的境界，不能作为自己行事的前提，而应该作为修行的目标。正因为众生没有证得无我，所以才需要修行。

佛法讲的「无我」是自我消融，完全没有斟酌到自己的问题，也没有斟酌到外在情况是不是对我有什么样的赞叹、荣誉、肯定，完全不斟酌「我」的立场，就只是无怨无悔地无前提付出，这种干事时卖力投入，事后却如船过水无痕般的立场，才是无我的境界。以下是众法师对无我的解释。

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什么是无我？（大安法师）

我的解释是主宰意、是常意。我们一般的人都邑以为有一个我，自我的概念，自我实现，等等这些，然则真实的工作是没有一个我，找不到主宰意。你说你的我在那里？你分析我们的身心，我们的身体是四大构成的：地、水、火、风。地、水、火、风里面能找到一个我吗？找不到，然后我们的心理状态、我们的感触感染、我们的思维、我们的行蕴，也没有一个主宰意。这个我在里面找不到，在外面找不到，在内外都找不到，包括一个微尘，你分析到最后它都是空。所以佛教根本的意义是告诉我们无我，人我空，证到无我空就是阿罗汉。

无我不是什么工作都无所谓，无我是摆脱我执、我见、我爱、我慢这些与生俱有的烦恼习惯，不要受它控制。无我的状态，要从空性中去融会。实际上，凡夫众生做不到真正的无我，真正能够无我到家的，那都是断见思惑，证到人我空的人，是圣者了。

什么是无我？（济群法师）

我有二义：一、不依附前提而能独自存在，二、主宰义。在现实中，没有一样器械不依附前提，也没有一样器械我们能完全自立，所以佛教讲无我。无我，并不是说你不存在，而是赞助我们否定对自己的缺点认定，还原生命的本来面貌。懂得「无我」，能够放下小我，融入大我，方能拥有更多；体悟「无我」，懂得布施喜捨，分享众生，就能处处有我。

什么是无我？（学诚法师）

无我，是指没有一个恒常不变的自力个体。譬如现在的你和幼时的你，是同样的，照样不合的呢？从外相来说，已经完全不合了，现代科学的理论说，人的细胞七年内会全部换一遍；从心坎来说，自己的许多设法主意、熟悉也变更了。所以，我是心坎创造的一个概念，其实只是一个五蕴的集合体。

生命为他人而活有几种状态，一种是被他人的评价与眼光阁下，为赞赏、肯定而活，成天患得患失，自我的价值依附于外在给予的虚荣；一种是不能自立自己的行为，受到更强势人的影响，心坎挣扎起义，身心决裂；还有一种是佛菩萨无我的利益他人，心坎不牵挂自己的苦乐，却成就了最圆满的自我。

为自己活，有两种不合的状态：一是自私自利、损人利己，或冷漠封闭，不顾他人；二是正念分明，事事反观自心，把握自己的行为业力，提升自己的生命品德。为他人活，也有两种状态：一是把愿望依靠于他人，把苦乐依附于他人，活在别人的眼光中；二是舍己为人、无我利他的菩萨行。

众生恰是因为有我这样一个牢弗成破的概念，所以才把自己困在轮回的迷梦之中。无我，不是说没有我，而是去除了心坎对我的执著。受到批评后认为埋怨与委屈，下意识地把问题推给外境，是我们无始以来自我保护习惯的表现。通俗人都是闻过怒，闻誉乐，因为我们执著、爱惜自己；要能够闻誉恐，闻过欣，我们才能在挫折中进步，在问题中成长。心力交瘁，都是因为太爱自己。无私无畏，无我无忧。

无常、无我是世间的本相，从我们的色身上异常轻易感触感染到这一点。一小我从婴儿变成白叟，生命没有一刻不在流动，身心不时都在变更，想要寻求一个不变的我是弗成能的。我们不应贪爱、执著这个身体，但应借助这小我身去修行、觉悟，让有限的生命发挥无限的意义。

我们太在意别人对自己的看法了，许多人的人生是为了别人眼中的自己而活，幸福要秀给别人看才是幸福，接收不了别人的误解与批评，看别人的神色而喜怒哀乐这都是没有体会到无我，没有体会到生命的真意。看好自己的心，努力把握自己的心。

别人怎么说，我们是控制不了的，只有调伏自己的妄念。想要去赞助别人，就要勇敢承担个中的一切艰辛，要学着把我放下。心坎这个我越大，我们能去利益别人的力量就越小；佛菩萨之所以能有无尽的力量和永恒的慈悲面对众生，就是因为他们融会到了无我。

我们只能在自己身心上努力，而无法要求别人的设法主意、做法都相符自己的心意，因为一切法都是无我的。要去体会无我、无常，才能够减轻自己心坎各种烦恼分别。

向佛菩萨求子求福、祈求保佑等，是最低层次的祈求，若不懂得业果之理，就成为迷信；进一步的祈求是以佛菩萨为榜样，祈求自己能像佛菩萨一样慈悲聪明、顽强勇敢；最高层次的祈求是无我无求。对我们当下来说，第二个层次的祈求异常重要，应学会不时祈求，心常缘念三宝。

仁者无敌，一个心坎无我、慈悲的人是没有仇敌的，因为真正的仇敌就是我。若何去体会无我、打高兴门呢？要从体会无常、学会感恩开始。熟悉无常、接收无常，我们就轻易原谅他人、原谅自己，懂得把握自己当下的心念；学会感恩，忘记怨仇，我们的心就会越来越柔嫩、快乐。

什么是无我？（圣严法师）

佛法中说的无我，是把小我一己的私利，分享给一切众生，化小我的利益为大众的利益；也就是说，凡事均先想到大众，无私地奉献给大众。而在大众获得自己的赞助和利益之后，既不邀功，也不会愿望求得回报，心中更不会牵牵挂挂，计较自己帮了若干人的忙、救了若干众生、做过若干好事，这也就是菩萨道的精神。

很多人听到无我二字时，先是不敢想象，继而认为恐怖。然而，要先让人人从佛法的概念清楚明白自我是什么，然后便可懂得无我乃是事实。而佛法的目的，也就是愿望人人都能从自我的困扰，达到无我的安闲。

自我有两个层次：1.是小我自私的小我；2.是仁爱、博爱的大我，也就是宗教或哲学上的神我。

无我也可以分成两种偏向：1.是凭大家自己的经验，感到到心中与心外都是无我的；2.是依佛法的立场做标准，经由过程佛法的观念及修证的实践，达到即有即空，即空即有，有不异空，空不异有的无我。其实，只要把这个自我做具体观察，便会发明自我并不存在，却又异常真实有用。

　　一、我是由物质与精神结合成的

从佛法的立场来看：我是因为物质的身体和精神的心灵相加所构成。假如只怀孕体而没有精神，身体就如同死尸；假如离开了物质的身体而仅有精神，精神就如同鬼魂。

以小我的自我来看，因为肉体及精神的结合，才有我 的生命的事实。一旦肉体的生命灭亡，这个自我便在现实的世界落空依靠。

是以，只有作为一个有血有肉有灵的人，才能作恶，才能修善。人的生命体是一种对象，若向坏的一面看，它是滋生烦恼的渊薮，所以五种邪见中的身见最难去除；若向好的一面看，法身要借色身修，所以身体也叫作道器，修行佛道，亦得靠我们生命所依的身体，否则，没怀孕体的运作，修行也就无从出力。

很多人在生命过程中，遭碰到很多的不愉快、不如意，却没有办法改变时，便认为生命是一项极大的无奈而提出疑问：为什么小我在寰宇、宇宙间是如斯的渺小，没有能力赞助自己，也没有权利支配自己？又为什么世界上许多工作的发生都是风云莫测，非人力所能掌控？于是，我们这个自我，便愿望借着接触宗教，来寻找谜底。

西方人接触佛教的原因较为纯真，往往是为追求健康、安定，和开启智能。凭借接触佛法去寻求修行的方法和理论，这当然也是出自自我的需求。

许多中国人却因为对某件事或某些事不能做出决准时，便会应用烧香、许愿和求灵签等宗教行为，愿望获得指导。曾在台湾有位经商的居士，一向依附求灵签的方法来做出生意上的重大决定。皈依三宝今后，便前来就教师父，问我：往后经商，由谁代他做决定？事实上，应用佛法的基本原则，加上准确的信息研判、经商的经验和胆识，一定能够成功，用不着盲目地去求神问卜。

　　二、因有自我中间而业感缘起

当然，生意做得顺利与否，除了信息、经验、胆识，也与命运运限有极大的关系。命运运限就是福报，是情况及机会等的人缘际会，是从以前世带来的福缘及业报，福缘成熟，则事事顺利；业报现前，则处处横逆。那是我们的自我中间，从无始以来逐渐积聚的，是以，也就称为业感缘起。

业力，是平生又平生所造各种行为的累积，有恶业，也有善业，因而在生命过程中有阻力也有助力。业力也只有我们自己才能改变它，即所谓：自作自受，种瓜得瓜，种豆得豆。以前生中的恶业善业，都可因为现在生的勤惰短长，而做若干程度的改变。多种善因，就有好运出现，假如没有种，永远得不到。然则，就算种了，假如内外人缘不具足，也不一定能获得，这就是佛法讲的因果观及人缘观。

假如播撒了种子，不施肥、不松土、不耘草，当然不会有收成。许多命运运限不好的人，虽然做了播种、施肥、松土、耘草的工作，却碰到了水涝、天旱、暴风、虫祸等的自然灾害，也没有收成。有些人自己并未努力，却妄想丰收，失望之余，便推辞未种好因的责任，老是希冀未播好的种子也有好的收成，播了坏的种子切切不要结果。

其实，好与坏是相对的。例如：做了稍微的坏事，又立时做好事，那个坏事的种子即会因而变质，所以，它的结果也不致太坏。相反地，假如只做一点小好事，却做了许多大坏事，那点小好事的种子亦会受到影响而变质。是以未种好因而不得善果，固然有其事理，种了善因也不得善果，必定有其原因。这种因果关系，就把以前、现在及未来的自我贯穿起来。

实际上，身体不只经常在变，而且必定会灭亡；念头经常在变，而且必定会祛除。就因肉体和精神构成的生命现象，经常更改，都不永恒，所以也不算是真的有我。比如：身体上属于我的头发、指甲、牙齿等，一旦剪下、脱落之后，便不再属于我，也不等于我；身体的每一部分都不是我。又如：心念刹那起灭；可见平常似是我的心念，念念也都不属于我，不等于我。

　　三、观四念处以经验无我

修行的方法中，四念处是最基本的。就是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。透过这基本的四种观设法主意，就能进一步亲自体验到无我是什么了。

（一）观身不净

身体的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，缘色、声、香、味、触、法等的六尘，而引生贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等的六根本烦恼，做作杀生、偷盗、邪淫、妄言等的四大恶业。五官、七孔甚至遍身毛孔，常流不净，一旦身亡，臭秽难闻，所以不净。

（二）观受是苦

身体所受，苦多而乐少，虽能有时感触感染快乐，快乐乃是苦的结果，也是苦的原因；辛苦工作后的享乐，举债享乐后的刻苦。情形就如用手揉擦发痒的眼睛时，认为很舒服，擦过之后，立时出现红肿和疼痛的苦受。是以，佛陀指出，有受皆苦。

（三）观心无常

心念是生灭无常的，前念与后念交替，一念接一念，以前又以前，川流不息，变迁不已。

（四）观法无我

色法是肉身，以及肉身所处的情况；心法是念头，以及心念产生的执着。诸法是指一切有形的物质现象，和无形的精神现象，均在一向地更改而非永恒，所以没有真实的自我存在其间。

是以，自我只是一种幻觉的妄见妄执。很多人却舍不得放下这种自我的幻觉。个中情形，就如言情小说中的人物，明知男女的情爱，本身就是一杯凄楚的苦酒，当事人却不以为苦，如同飞蛾投火，前仆后继，穷恋不舍，以苦为乐。所以佛陀称之谓愚昧的可怜悯者。

同样的事理，人们生活在世上，只是一种虚幻境界，却在这幻境傍边，自己为自己赓续地编织忧?的死活罗网而不自觉。如能修习以上的四种基本观法，便会觉知一切烦恼都是庸人自扰，一切烦恼的罗网也不会将你网住。

无论从观念上的疏导或修行方法的修习，均能协助你来体验佛法所说的无我是什么境界了。然而，假如仅靠认知上的理解，而不是修行上的实证，当贪爱嗔怒等重大烦恼出现时，光凭观念上的四念处来赞助解决问题，力量便有所不足。必须务实的修行四念处观的方法，至有所成就时，力量便强了。能在自我之中经常觉察到无我的安闲，便能快乐地生活了。

什么是无我？（赵朴初）

离有情义、依他起义和无动作义，都是说明无我的事理的。有情的巴厘语是萨埵（satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。婆罗门教和其他各派主张一切有情都有一个常住的（固定不变地存在的）、起主宰感化的自我（atta，意义与灵魂相当）。缘起论则认为所谓有情，无非是各种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是因为地、水、火、风、空、识六大（六种元素）所构成的，依借前五大而怀孕体的机关及其感化地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为各种的闲暇；依借后一大（识）而表现各种的精神活动。再从心理的要素来说，有情的组织分为色、受、想、行、识五蕴。蕴（khandha）就是堆，把各种不合的现象分类，每类做为一堆，这就是蕴。

简单地解释，色就是各类物质，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感到器官）和色、声、香、味、触五境（境就是感到物件）等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感到（感到苦、乐或不苦不乐等）；想是印象（摄取事物的边幅，知道是青、黄、赤、白，是长、短、方、圆，是苦是乐等）；行是思维（思维是推动身心活动的力量，所以叫做行）；识是了别（对于所熟悉的物件，予以判断和推理）。佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一自力体，而是各种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭著的，所以找不到一个固定的自力的有情在支配著身心，也就是找不到我的存在。这就是无我的简单解释。

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