演习8 身体和宇宙互相依存 一 正念观身

复次，诸比丘，彼身无论处于何种姿势，彼应依界(组成身体之四大)而观其身曰：此身之中有地、水、火、风等四大种。

这个演习向我们注解，我们的身体和宇宙中的一切事物是内在联系的。它是我们亲证一切存在着的事物具有无我和不生不灭性质的主要方法之一。这样去看待事物能够使我们获得解脱和觉悟。

本经教导我们，我们应该觉知自己体内的地、水、火、风四种身分的存在。这四种身分就是四大(mahabhuta，the Four Great Elements)，也被称之为界(dhatu，the realms)。地大代表物质的稳固性。水大代表流动性、渗透性。火大代表热量。风大代表运动。《多界经》(The Dhatuvibhanga Sutra)和本书中所列《四念处经》的第二种版本，都提到了六大别的两大是空(akasa，space)和识( vijn~ana，consciousness)。

我们的身体四分之三以上是水。当修行者为了看到他体内的水大而深入观察的时刻，他不仅会看到血、汗、唾液、眼泪、尿液的流动性和渗透性，而且还会看到他身体每个细胞中的水大。我们的体内有云彩。因为没有云彩，就弗成能有雨，我们就没有水可喝，没有谷物和蔬菜可吃。我们看到我们体内的地大，即我们体内的矿物质。我们还看到我们体内的地大是活的，因为多亏了大地母亲，我们才有食物可吃。我们看到了我们体内的风大(空气)，风大代表运动。没有空气我们就弗成能存活，因为我们象地球上任何一个物种一样，为了活命，需要空气。

修行者正念地观察他的身体，以便看到体内的一切以及他自己和宇宙之间的内在联系。他明白了，他的生命不仅仅存在于他自己的体内，这样，他就超越了这种缺点的看法，即他只是他的身体。在《太阳我的心》这本书中，作者把太阳视为我们的第二个心脏，一颗位于我们体外的心脏，然则，它却与我们体内的心脏一样必弗成少。当我们体内的心脏停止感化的时刻，我们很清楚地知道，我们要死了。然则，我们经常会忘记，假如我们体外的心脏太阳停止了感化，我们也会立时死掉的。当我们正念地观察我们的身体和宇宙互相依存的性质的时刻，我们会在我们体外看到自己的生命，这样，我们就超越了我和无我的界限。这个正念观察演习，能够赞助我们超越诸如生、死这类的狭隘观念。