演习20 播下安祥之种 四 正念观法

彼有喜(轻安、舍)觉支，心中了了分明，我有喜觉支。彼无喜觉支，心中了了分明，我无喜觉支。彼应了了分明尚未生起之喜觉支若何生起，了了分明已生起之喜觉支若何圆满。

这个演习的目的是为了在我们的心中播下安祥、喜悦和解脱的种子，并且给他们浇水。假如说结使是苦楚之种，那么，喜悦、安祥和解脱就是快乐之种。

佛教心理学认为种子(梵文：bija)是每一种心态和我们意识内容的基本。某些特定的种子是由我们的父母和祖先遗传给我们的。它们是佛(Buddha)、菩萨(Bodhisattva)、辟支佛(Pratyekabuddha ，一个经由过程自己的努力达到懂得脱的人，然则只是为了他自己)、声闻(Sravaka ，作为佛学生、经由过程听闻佛法而修行的人)、天(God)、人(Human)、阿修罗(Warrior-God)、畜生(Animal)、饿鬼(Hungry-Ghost)和地狱(Hell-Being)。这意味着，在我们出生之前，我们的心中就已经有了各类各样的善种和恶种，此外，我们心中还有小时刻形成的各类各样的种子，它们是我们的家庭、黉舍和社会所播种的。招致苦楚的种子，我们可以称之为恶种，招致快乐的种子，我们可以称之为善种。

根据缘起的规律，种子没有固定的自性。每颗种子的存在都要依附于其它任何一颗种子的存在，而且在任何一颗种子中，都包含着其它所有的种子。任何恶种中都包含着善种的胚芽，响应地，每一颗善种中也都包含着恶种的萌芽。就象有昼必有夜、有生必有死一样，恶种可以被转化成善种，善种也可以被转化成恶种。这个事实告诉我们，在我们的生射中最阴郁、最苦楚的时刻，安祥、喜悦和快乐的种子仍然存在于我们的心中。假如我们懂得如何去发掘已然存在于我们心中的喜悦、安祥和快乐之种，假如我们懂得如何去给它们浇水、如何去照料它们，它们就会抽芽、发展，并给我们带来安祥、喜悦和解脱的果实。

本经一向在提醒我们，心有两个对立的侧面。无贪的心态是一种好的心态，被称为无贪。无嗔的心态也是一种好的心态，被称为无嗔。无贪、无嗔和安闲是我们心中的善种，需要我们浇水和照看。

经典中经常把心比作一块田地，这块田地里种着各类各样的种子。这就是我们有心地(cittabhumi)这个术语的原因。当我们修习正念的时刻，我们不应该只观察生、老、病、死、贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等这些法。为了使善种能够在心田中抽芽、开花，我们还应该花时间去观察那些能够导致健康、喜悦和解脱的法。佛教一向鼓励人们观察佛、法、僧、慈、悲、喜、舍、念、择法、轻安、乐。比如说，喜(梵文：mudita)不仅仅是指因别人的喜而生起的那种喜悦的感到，同时也包括我们自心中生起的那种安泰的感到。喜是四无量心之一；别的的三无量心是慈、悲和舍。喜的种子存在于我们所有人的心中。只有当我们在生活中拥有喜悦的时刻，我们才可能活得快乐，而且有办法与别人分享我们的快乐。假如我们自己没有喜悦，我们又拿什么来与别人分享呢？假如我们的喜悦之种被埋藏在重重苦楚之下，我们又怎么能微笑、并与别人分享喜悦呢？这个演习赞助我们与自己心中的善种保持接触，以便使它们获得成长的机会。

生射中充满着苦楚，然则也充满着很多美好的事物。有冬天也有春天，有阴郁也有光明，有疾病也有健康，有和风细雨也有暴风暴雨。我们的眼睛、耳朵、心脏、微笑和呼吸都是妙法。我们只要睁开眼睛，就能看到蓝天、白云、玫瑰、清澈的小河、金黄的麦田和孩子亮闪闪的眼睛。我们只要竖起耳朵，就能够听见松柏密语、惊涛拍岸。虽然每一件事物都是无常的，每一件事物都是短暂的，然而，生活中仍然存在着很多美好的事物。在我们心中和周围，有那么多妙法，能够使我们振作并治疗我们。假如我们能够与它们相接触，我们就会获得它们的治疗。假如我们心中拥有安祥和喜悦，逐渐地，我们就能为这个世界带来更多的安祥和喜悦。

蓝天、白云、和风、细雨、稳定的政局、自由的谈吐、优秀的黉舍、美丽的鲜花和优越的健康这些都是构成安祥和喜悦的积极身分。除此之外，还存在着消极身分，比如社会不公正、种族歧视、小孩挨饿、制造武器以及核泄漏。觉知世界上这些丑陋、危险的事物是很重要的，这样，我们才能够开始着手改良我们的处境。然则，假如我们对丑陋、腐烂的现象认为焦炙和嗔恚，日复一日地只去感触感染自己的焦炙和嗔恚，那么，我们就会丧失喜悦和为别人办事的能力。这就是我们必须感触感染自心和周围安祥、积极的身分并且享用它们的原因。我们要教给我们的孩子如何去欣赏这些奇妙名贵的事物。假如我们懂得如何去欣赏它们，我们就会知道如何去保护它们。这个基本的练习既能够保护我们的快乐，也能够保护我们孩子的快乐。

有很多人，尽管在理论上知道花是美好的事物，可是，他们却没有能力去感触感染它，因为他们心中的忧闷障蔽了他们。以前他们可能从未允许过自己去感触感染他们意识中的令人振奋的、健康的种子。结果，他们现在就与它们绝缘了。互即互入团体的第七条戒律提醒我们，为了与已经存在于我们周围的这许多具有治疗感化和令人振奋的身分保持接触，我们要修习有意识的呼吸。有时刻，我们会需要同伙的支持，以赞助我们回到与生射中美好事物的接触上来。修行需要同伙，就象一顿饭需要汤，这是一句越南谚语，是讲与同伙一路修行的重要性。这样一个由同伙和同修构成的团体，被称之为僧伽(Sangha)。在修行的途径上，我们需要这个团体的支持，所以我们要说皈依僧。

有一个沉静喜悦、心态平和的同伙，是人生的一大幸事。在艰苦的时刻，他(她)能够理解和支持我们。当我们认为无助、压抑和绝望的时刻，我们可以到那位同伙那儿去。与他(她)坐在一路，我们可以重建心理平衡，并且能够从新感触感染到花朵和其它存在于我们心中和周围的美好、清新的事物。假如我们获得了同伙带给我们的喜悦的滋润，我们就能够使我们心中具有治疗功能的种子从新焕发出生命力在此以前它们已经开始枯萎，因为它们已经很长时间没有获得照料和浇灌了。

在日常生活中，我们要经由过程正念的生活，赓续地播下聪明、慈悲、安祥、喜悦和解脱之种，并且要经常给它们浇水。《四念处经》为我们供给了很多正念生活的演习。经由过程有意识地呼吸、微笑、行禅和坐禅的过程，经由过程我们看、听和正念观察的方法，我们使快乐之种茁壮成长。慈、悲、喜、舍之境就是真正的喜乐之境。假如我们拥有喜悦又能够放下，我们就能够与别人分享快乐，并且减轻他们的忧闷和烦恼。（完）